爾時(shí)國(guó)中諸離車妻。聞佛不久當(dāng)般涅槃。今者最后見(jiàn)毗耶離。心大懊憹。悲泣流連。各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養(yǎng)具。種種莊嚴(yán)。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黃。各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時(shí)世尊遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。汝等見(jiàn)此諸離車妻。前后導(dǎo)從。極嚴(yán)麗不。比丘答言。唯然見(jiàn)之。佛告比丘。此毗耶離。離車長(zhǎng)者。及以其妻。出入之儀。甚為光飾。與忉利天。等無(wú)異也。時(shí)離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流連。不能自勝。以諸供具。而供養(yǎng)佛白言。世尊。唯愿。住壽教化眾生。世尊今若般涅槃?wù)�。我等盲瞑。永無(wú)開(kāi)悟。受生薄福。為此女身。恒有限礙。不得自在。無(wú)緣而數(shù)親近世尊。世尊便欲般涅槃?wù)�。我等善根日就減損。爾時(shí)如來(lái)而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤持戒。如人護(hù)眼。意念端直。勿生諂嫉。此便即是。常得見(jiàn)我。諸離車妻。聞佛此語(yǔ)。倍增悲絕。不能自勝。卻坐一面。

　　爾時(shí)庵婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不久當(dāng)般涅槃。最后見(jiàn)于毗耶離城。心懷悲懊。涕泣交流。即與五百眷屬。嚴(yán)五百乘車。次第出城。往詣佛所。爾時(shí)世尊。遙見(jiàn)彼來(lái)。告諸比丘。庵婆羅女。今來(lái)詣我。形貌殊絕。舉世無(wú)雙。汝等皆當(dāng)端心正念。勿生著意。比丘當(dāng)觀此身。有諸不凈。肝膽腸胃心肺脾腎。屎尿膿血。充滿其中。八萬(wàn)戶蟲(chóng)。居在其內(nèi)。發(fā)毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無(wú)一可樂(lè)。又復(fù)此身。根本始生。由于不凈。此身所可往來(lái)之處。皆悉能令不凈流溢。雖復(fù)飾以雕彩。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死時(shí)。膀脹腐爛。節(jié)節(jié)支解。身中有蟲(chóng)。而還食之。又為虎狼鴟梟雕鷲之所吞噬。世人愚癡。不能正觀。戀著恩愛(ài)。保之至死。橫于其中而生貪欲。何有智者。而樂(lè)此耶。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。

　　雖復(fù)佩瓔珞 香華自嚴(yán)飾

　　屎尿及唾?zèng)?不凈藏其內(nèi)

　　眾生保惜之 迷惑不覺(jué)悟

　　猶如灰覆火 愚人蹈其上

　　智者當(dāng)遠(yuǎn)離 勿生染著心

　　爾時(shí)庵婆羅女到于佛前。頭面禮足。以諸供具。而供養(yǎng)佛。銜淚嗚咽。而白佛言。唯愿世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃?wù)�。一切眾生。無(wú)復(fù)獎(jiǎng)道。猶如嬰兒失于慈母。爾時(shí)世尊。而告之言。一切諸行。性相如是。汝今不應(yīng)生于悲憹。世尊即便普為來(lái)眾而說(shuō)法言。汝等從今護(hù)持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。所共憎厭。惡聲流布。人不喜見(jiàn)。若在眾中。獨(dú)無(wú)威德。諸善鬼神。不復(fù)守護(hù)。臨命終時(shí)。心識(shí)怖懼。設(shè)有微善。悉不憶念。死即隨業(yè)受地獄苦。經(jīng)歷劫數(shù)。然后得出。復(fù)受餓鬼畜生之身。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)無(wú)解脫期。比丘持戒之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹世間。處大眾中。威德明盛。諸善鬼神。常隨守護(hù)。臨命終時(shí)。正念分明。死即生于清凈之處。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。六萬(wàn)八千那由他天人八部。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。六十比丘。漏盡意解。成阿羅漢。爾時(shí)世尊。告諸離車。及與其妻。并庵婆羅女。我今欲進(jìn)干荼村中。汝等可各還歸所止。當(dāng)知。諸行皆悉無(wú)常。但當(dāng)修行我所說(shuō)法。勿如嬰兒涕泣悲憹。世尊即便從座而起。時(shí)諸離車及與其妻。庵婆羅女。聞佛此言。捶胸拍頭。號(hào)啕大叫。緣路隨佛不肯旋返。世尊既見(jiàn)戀慕情深。非是言辭所可安慰。即以神力�；�作河水。涯岸深絕。波流迅疾。時(shí)諸離車及以眷屬。庵婆羅女。既見(jiàn)如來(lái)與比丘眾。在彼河岸。倍增悲慟。悶絕躄地。而以微聲。共相謂言。是處那忽有此大河。而復(fù)乃爾波湍驚急。當(dāng)是如來(lái)見(jiàn)于我等隨從不舍。而故作此。絕行道耳。時(shí)諸離車及以其妻。庵婆羅女。既不得度心倍踴躍。俯仰哽咽。絕望乃還。爾時(shí)如來(lái)。至干荼村北林中住。告諸比丘。汝等當(dāng)知。有四種法。一戒。二定。三慧。四解脫。若不聞知此四法者。斯人長(zhǎng)夜在生死海。我于往昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。于是世尊。即說(shuō)偈曰。

　　戒定慧解脫 我若不久聞

　　不能疾得證 無(wú)上正真道

　　汝等宜精進(jìn) 修習(xí)此四法

　　能斷生死苦 天人上福田

　　爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。為諸比丘。分別廣說(shuō)此四法義。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。千二百比丘。即于諸法。漏盡意解。成阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊。與諸比丘。即從座起。趣于象村。庵婆羅村。閻浮村乃至到于善伽城。到彼城已與諸比丘。前后圍繞。在一處坐。于是世尊。告諸比丘。有四圣諦。當(dāng)勤觀察。一者苦諦。二者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘�？嘀B者。所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五所求不得苦。六怨憎會(huì)苦。七愛(ài)別離苦。八五受陰苦。汝等當(dāng)知。此八種苦。及有漏法。以逼迫故。諦實(shí)是苦。集諦者。無(wú)明及愛(ài)。能為八苦而作因本。當(dāng)知此集。諦是苦因。滅諦者。無(wú)明愛(ài)滅絕于苦因。當(dāng)知此滅。諦實(shí)是滅。道諦者。八正道。一正見(jiàn)。二正念。三正思惟。四正業(yè)。五正精進(jìn)。六正語(yǔ)。七正命。八正定。此八法者。諦是圣道。若人精勤。觀此四法。速離生死。到解脫處。汝等比丘。若于此法。已究竟者。亦當(dāng)精勤為他解說(shuō)。我若滅后。汝等亦應(yīng)勤思修習(xí)。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虛空諸天。其數(shù)四萬(wàn)。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。有四決定說(shuō)。一者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從佛聞。如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞善自思惟。為修多羅。為是毗尼。法相之中。有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。二者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我于某處。比丘僧眾。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。隨所聞法善自思惟。為修多羅。為是毗尼。為是法相。有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法非我所說(shuō)。亦復(fù)非彼比丘眾說(shuō)。三者若有比丘樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從彼某僧伽藍(lán)某阿練若住處。眾多上座比丘。悉皆多聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為是法相中有此法耶。若修多羅。及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。四者若有比丘。樂(lè)欲說(shuō)法。作如是言。我親從某僧伽藍(lán)某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應(yīng)請(qǐng)之令說(shuō)。應(yīng)隨所聞。善思惟之。為修多羅。為是毗尼。為法相中有此法耶。若修多羅及以毗尼法相之中。有此法者。宜應(yīng)受持。稱贊善哉。若修多羅及以毗尼法相之中。無(wú)此法者。不應(yīng)受持。亦勿稱贊。當(dāng)知此法。非我所說(shuō)。汝等宜應(yīng)善分別。此四決定說(shuō)。又亦以此分別說(shuō)法。傳授余人。設(shè)我在世。及般涅槃。虛偽真實(shí)。以此知之。時(shí)諸比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當(dāng)能分別佛說(shuō)魔說(shuō)。