第五卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

第五卷 大方便佛報(bào)恩經(jīng)

慈品第七

爾時(shí)世尊大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)如來(lái)游于無(wú)量甚深行處。欲拔眾生三有劇苦。欲發(fā)五蓋并解十纏。欲令一切眾生俱得解脫安處無(wú)為。即為開(kāi)示二種福田。一者有作福田。二者無(wú)作福田。所謂父母及與師長(zhǎng)。諸佛法僧及諸菩薩。一切眾生修供得福。進(jìn)可成道。爾時(shí)世尊告舍利弗。大弟子等諸大智慧。汝等當(dāng)知。如來(lái)不久當(dāng)取涅槃。時(shí)舍利弗。聞是語(yǔ)已。身諸肢節(jié)痛如針刺。憂愁懊惱悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。即起合掌。以偈嘆佛。

佛者譬甘露聽(tīng)聞無(wú)厭足

佛當(dāng)有懈怠無(wú)益于一切

五道生死海譬如墮污泥

愛(ài)欲所纏故無(wú)智為世迷

前世行中正加施而平等

故使眉間相所照無(wú)有限

其眼如月初徹睹十方國(guó)

能令人心眼見(jiàn)者大歡喜

爾時(shí)舍利弗說(shuō)如是等百千偈。贊嘆如來(lái)已頭面禮足繞百千匝。告諸大眾諸天龍鬼神人及非人。諸善男子。世間虛空怪哉怪哉。世間虛空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙寶法橋今當(dāng)碎壞。無(wú)上道樹(shù)今當(dāng)摧折。妙寶勝幢今當(dāng)傾倒。無(wú)上佛日沒(méi)大涅槃山。一切大眾聞是語(yǔ)已。心驚毛豎即大恐怖。日無(wú)精光。諸山崩落地為大動(dòng)。時(shí)舍利弗于大眾中。而說(shuō)偈言。

我見(jiàn)佛身相喻如紫金山

相好眾德滅唯有名獨(dú)存

應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)得出于三界

選擇眾善業(yè)涅槃最安樂(lè)

時(shí)舍利弗說(shuō)是偈慰喻諸大眾已�，F(xiàn)大神力身升虛空�；�作千頭寶象。一一象身共相蟠結(jié)。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙上有七浴池。一一浴池有七蓮花。于花臺(tái)上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一一舍利弗。放大光明。普照十方無(wú)量恒沙世界。遠(yuǎn)召有緣。有緣既集。時(shí)舍利弗。復(fù)現(xiàn)大身滿虛空中。大而現(xiàn)小。入地如水。出無(wú)間隙。入無(wú)孔竅�；蛏硐鲁龌鹕砩铣鏊�。踴沒(méi)虛空。或作千作百乃至無(wú)數(shù)�，F(xiàn)種種神變已。從虛空下往大眾中。廣為說(shuō)法示教利喜。令無(wú)量百千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無(wú)量百千眾生。得須陀洹道乃至阿羅漢果。復(fù)有無(wú)量百千人。發(fā)聲聞辟支佛心。時(shí)舍利弗作如是無(wú)量利益已。告于大眾而作是言。我今何心。見(jiàn)于如來(lái)入般涅槃。作是唱已。即升虛空。身中出火即自燒身。取于涅槃。爾時(shí)大眾戀慕舍利弗。目不暫舍心生戀慕。舉聲大哭塵土坌身。日無(wú)精光天地大動(dòng)。爾時(shí)大眾收取舍利起塔供養(yǎng)。爾時(shí)有無(wú)量百千大眾圍繞塔。念舍利弗故心生苦惱。猖狂而行忘失正念。

爾時(shí)如來(lái)以慈悲力�；�作舍利弗在大眾中。爾時(shí)大眾見(jiàn)舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因歡喜心故。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)阿難以如來(lái)神力故。觀察眾心咸皆有疑。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手長(zhǎng)跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因緣。先如來(lái)前而取滅度。令諸大眾憂苦如是。佛告阿難及諸大眾。舍利弗不但今日先如來(lái)前而取滅度。過(guò)去世時(shí)。亦不能忍見(jiàn)我。先取滅度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過(guò)去世時(shí)。先取滅度其事云何。佛言。善聽(tīng)。乃往過(guò)去阿僧祇劫。爾時(shí)有國(guó)名波羅奈。其波羅奈王名曰大光明。大光明王主六十小國(guó)八百聚落。其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時(shí)有一邊小國(guó)王。常懷惡逆。爾時(shí)大光明王于月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢(qián)財(cái)衣被飲食。著大市中。及著四城門(mén)外。布施一切。時(shí)敵國(guó)怨家。聞大光明王布施一切不逆人意。有須衣服飲食金銀珍寶者。恣意自取而去。

爾時(shí)邊小國(guó)王聞大光明王布施之德。心生嫉妒。即集諸臣。誰(shuí)能往彼波羅奈國(guó)乞大光明王頭。諸臣皆無(wú)能往者。王復(fù)更宣令。誰(shuí)能往彼波羅奈國(guó)乞大光明王頭能去者償金千斤。其中有一婆羅門(mén)言。我能往乞之。但給我資糧。此國(guó)去波羅奈六千余里。王即給資糧。遣至波羅奈國(guó)。時(shí)婆羅門(mén)往到波羅奈國(guó)界上。其他六種震動(dòng)。驚諸禽獸四散馳走。日光障蔽月無(wú)精光。五星諸宿違失常度。赤黑白虹晝夜�，F(xiàn)流星崩落。于其國(guó)中有諸流泉浴池華果茂盛。常所愛(ài)樂(lè)者而皆枯干。時(shí)婆羅門(mén)往到波羅奈城。在門(mén)外立。時(shí)守門(mén)神語(yǔ)守門(mén)者言。此大惡婆羅門(mén)從遠(yuǎn)方來(lái)。欲乞大光明王頭。汝莫聽(tīng)入。時(shí)婆羅門(mén)住在門(mén)外。停滯一七不能得前語(yǔ)守門(mén)者。我從遠(yuǎn)來(lái)欲見(jiàn)大王。時(shí)守門(mén)者即入白王。有一婆羅門(mén)從遠(yuǎn)方來(lái)今在門(mén)外。王聞是語(yǔ)即出奉迎。如子見(jiàn)父。前為作禮。所從來(lái)耶冒涉途路得無(wú)疲倦。婆羅門(mén)言。我在他方聞王功德布施不逆人意。名聲遠(yuǎn)聞上徹蒼天下徹黃泉。遠(yuǎn)近歌嘆實(shí)無(wú)虛言。故從遠(yuǎn)來(lái)歷涉山川。今欲有所得。王言。我今名為一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門(mén)言。審實(shí)爾不。我不用余物。今欲大祠從王乞頭。王聞是已深自思惟。我從無(wú)始生死已來(lái)�？諉蚀松砦丛鵀榉��？帐苌�死勞我精神。今者此身深欲為求菩提誓及眾生。今不與者違我本心。若不以此身施者。何緣當(dāng)?shù)贸捎诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。王言。大善。須我小自撿校委付國(guó)位夫人太子。過(guò)七日已當(dāng)相給與。

爾時(shí)大王即入宮中報(bào)諸夫人。天下恩愛(ài)皆當(dāng)別離。人生有死事成有敗。物生于春秋冬自枯。夫人太子聞是語(yǔ)已。譬如人噎既不能咽復(fù)不得吐。大王。今者何因緣故說(shuō)如是語(yǔ)。王言。有婆羅門(mén)從遠(yuǎn)方來(lái)。欲乞我頭我已許之。夫人太子聞是語(yǔ)已。舉身投地舉聲大哭。自拔頭發(fā)裂壞衣裳而作是言。大王。天下所重莫若己身云何今日難舍能舍持用施人。時(shí)五百大臣語(yǔ)婆羅門(mén)言。汝用是臭爛膿血頭為。婆羅門(mén)言。我自乞丐用問(wèn)我為。大臣語(yǔ)言。卿入我國(guó)我應(yīng)問(wèn)卿卿應(yīng)答我。時(shí)婆羅門(mén)正欲實(shí)答心懷恐怖。懼畏大臣斷其命根。爾時(shí)五百大臣語(yǔ)婆羅門(mén)。汝莫恐怖。我等今者施汝無(wú)畏。以大王故。貧婆羅門(mén)何急用是膿血頭為。我等五百人。人作一七寶頭。共相貿(mào)易并與所須。令汝七世無(wú)所乏少。婆羅門(mén)言。吾不用也。時(shí)諸大臣不果所愿。心生苦惱舉聲悲哭。白大王言。大王。今者。何忍便欲舍此國(guó)土人民夫人太子。為一婆羅門(mén)永棄孤背。王言。今為汝等及一切眾生故舍身布施。時(shí)第一大臣。聞王語(yǔ)定必欲舍身與婆羅門(mén)。即自思惟。我今云何當(dāng)見(jiàn)大王舍此身命。作是思惟已即入靜室便以刀自斷其命。

爾時(shí)大王便入后園。喚婆羅門(mén)來(lái)。汝今遠(yuǎn)來(lái)從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令我來(lái)世得智慧頭施于汝等。作是語(yǔ)已即起合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐愍。諸尊菩薩威神護(hù)助。令我此事必得成辦。語(yǔ)婆羅門(mén)隨汝持去。時(shí)婆羅門(mén)言。王有力士之力。臨時(shí)苦痛脫能變悔不能忍苦�；蚰芊春τ谖�。王審能爾者。何不以頭發(fā)自系樹(shù)枝。王聞是語(yǔ)心生慈愍。此婆羅門(mén)怯而且羸。若當(dāng)不能斷我頭者而失大利。即隨其言以發(fā)自縛著樹(shù)。語(yǔ)婆羅門(mén)。汝斷我頭還著我手中。我當(dāng)以手授與于汝。時(shí)婆羅門(mén)手自捉刀即前向樹(shù)。爾時(shí)樹(shù)神即以手拍婆羅門(mén)頭悶絕倒地。

爾時(shí)大光明王語(yǔ)樹(shù)神言。汝不助我。反于善法而起留難。爾時(shí)樹(shù)神聞是語(yǔ)已心生苦惱。即唱是言。怪哉苦哉。于虛空中無(wú)云雨血。天地大動(dòng)日無(wú)精光。時(shí)婆羅門(mén)尋斷王頭持還本國(guó)。爾時(shí)五百太子及諸群臣。即收大光明王所余身骨起塔供養(yǎng)。佛告阿難。爾時(shí)第一大臣。聞大光明王以頭布施心不堪忍。尋自舍命者今舍利弗是。爾時(shí)大光明王者今則我身釋迦如來(lái)是。菩薩如是修習(xí)苦行。誓為眾生念諸佛恩。是故超越得成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞?dòng)谌鐏?lái)欲入涅槃眼不忍見(jiàn)。先取滅度與本不異。過(guò)去世時(shí)不忍見(jiàn)我舍于身命。我于此后園在此一樹(shù)下。舍轉(zhuǎn)輪王頭布施數(shù)滿一千。況余身分身體手足。說(shuō)是苦行因緣時(shí)。有無(wú)量百千眾生皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無(wú)量百千人得須陀洹道乃至阿羅漢果。復(fù)有無(wú)量百千人發(fā)聲聞辟支佛心。一切大眾諸天龍鬼神人及非人聞佛說(shuō)法歡喜而去。

復(fù)次摩伽陀國(guó)有五百群賊。常斷道劫人。枉濫無(wú)辜。王路斷絕。

爾時(shí)摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深山懸崄之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓耳鼻。爾時(shí)五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾時(shí)五百人中有一人。是佛弟子告諸大眾。我等今者命不云遠(yuǎn)。何不至心歸命于佛。

爾時(shí)五百人尋共發(fā)聲唱如是言。南無(wú)釋迦牟尼佛。爾時(shí)如來(lái)在耆阇崛山。以慈悲力于游乾陀山。即大風(fēng)起吹動(dòng)樹(shù)林。起栴檀塵滿虛空中。風(fēng)即吹往至彼深山諸群賊所。坌諸賊眼及諸身瘡。平復(fù)如故。

爾時(shí)諸賊還得兩眼。身瘡平復(fù)血變?yōu)槿�。俱發(fā)是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂(lè)。報(bào)佛恩者應(yīng)當(dāng)速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作是唱已。一切大眾異口同音而作是言。諸未安眾生我當(dāng)安之。諸未解脫眾生我當(dāng)解之。諸未度者我當(dāng)度之。未得道者令得涅槃。復(fù)次如來(lái)慈悲方便神力不可思議。佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)崛山中。有五百人止住其中。斷道劫人作諸非法。如來(lái)爾時(shí)以方便力化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手執(zhí)鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人亦以七寶而自莊嚴(yán)。珠環(huán)嚴(yán)具皆出光明。單獨(dú)一己而入崄路往至崛山。爾時(shí)山中五百群賊。遙見(jiàn)是人而相謂言。我等積年作賊未見(jiàn)此也。爾時(shí)賊主問(wèn)諸人言。汝何所見(jiàn)。其人答言。見(jiàn)有一人乘大名象。被服瓔珞并象乘具純是七寶。放大光明照動(dòng)天地。隨路而來(lái)。兼復(fù)單獨(dú)一己。我等若當(dāng)擒獲此人資生衣食七世無(wú)乏。爾時(shí)賊主聞是語(yǔ)已。心生歡喜密共唱令而作是言。慎莫斫射徐徐捉取。即前后圍繞一時(shí)而發(fā)。時(shí)五百人同聲唱喚爾時(shí)化人以慈悲力愍而哀傷。尋時(shí)張弓布箭射之。時(shí)五百人人被一箭。而瘡苦痛難可堪忍。即皆躄地。宛轉(zhuǎn)大哭起共拔箭。其箭堅(jiān)固非力所堪。爾時(shí)五百人即懷恐怖。我等今者必死不疑。所以者何。而此一人難為抗對(duì)由來(lái)未有。即共同聲說(shuō)偈問(wèn)曰。

卿是何等人為是咒術(shù)力

為是龍鬼神一箭射五百

苦痛難可陳我等身歸依

為我出毒箭隨順不敢違

爾時(shí)化人。說(shuō)偈答曰。

斫瘡無(wú)過(guò)惡射箭無(wú)過(guò)怒

是壯莫能拔唯從多聞除

爾時(shí)化人說(shuō)是偈已。即復(fù)佛身。放大光明遍照十方。一切眾生遇斯光者。盲者得睹。瘺者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得睹真言�？傄�而言。諸不稱意皆得如愿。

爾時(shí)如來(lái)為五百人示教利喜。說(shuō)種種法。時(shí)五百人聞法歡喜。身瘡平復(fù)血反為乳。尋時(shí)即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而說(shuō)偈言。

我等已發(fā)心廣利諸眾生

應(yīng)當(dāng)常恭敬隨順諸佛學(xué)

念佛慈悲力拔苦身心安

應(yīng)當(dāng)念佛恩菩薩及善友

師長(zhǎng)及父母及諸眾生類

怨親心平等恩德無(wú)有二

爾時(shí)虛空中。欲界諸天憍尸迦等。雨眾天華作天伎樂(lè)。供養(yǎng)如來(lái)。異口同音而說(shuō)偈言。

我等先世福光明甚嚴(yán)飾

眾妙供養(yǎng)具利益于一切

世尊甚難遇妙法亦難聞

宿殖眾德本今遇釋中神

我等念佛恩亦當(dāng)發(fā)道心

我今得見(jiàn)佛所有三業(yè)善

為諸眾生故回向無(wú)上道

爾時(shí)諸天說(shuō)是偈已繞百千匝。頭面禮佛飛空而去。

復(fù)次如來(lái)方便慈善根力不可思議。爾時(shí)毗舍離國(guó)有一婆羅門(mén)。執(zhí)著邪見(jiàn)貪著我慢。舍利弗大目揵連往到其家。說(shuō)法慰喻而不信受。執(zhí)著邪論。其家大富財(cái)寶無(wú)量。家無(wú)有子。一旦崩亡財(cái)賄沒(méi)官。思惟是已。奉祠諸山及諸樹(shù)神。過(guò)九十日其婦便覺(jué)有娠。月滿生男。其兒端正人相具足。父母愛(ài)念眾人宗敬。至年十二。共諸等侶出外游觀。道逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之舉聲大哭。自投于地生狂癡心。塵土坌身自拔頭發(fā)而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒所抱持死尸。舉聲慟哭絕而復(fù)穌。心發(fā)狂癡裸形而行得睹如來(lái)。如來(lái)以慈善根力化作其兒。

爾時(shí)父母即前抱持歡喜無(wú)量�？癜V即滅還得本心。如來(lái)爾時(shí)即為說(shuō)法。因聞法故即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

復(fù)次如來(lái)慈善根力不可思議。爾時(shí)流離王起四種兵伐舍維國(guó)。得諸釋子穿坑埋之�？酉�齊腋令不動(dòng)搖。過(guò)一七已。如來(lái)爾時(shí)以慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具八功德。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利花。青黃赤白。大如車(chē)輪充滿其中。異類眾鳥(niǎo)相和悲鳴。時(shí)諸釋子見(jiàn)是事已心生歡喜。尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)菩提心已。時(shí)流離王即以酒飲五百黑象極令犇醉。腳著鐵甲鼻系利劍。即聲惡鼓。放諸群象踏諸釋子。身諸肢節(jié)皮骨糜碎。狼籍在地。以如來(lái)慈悲力故身心安樂(lè)。身心安樂(lè)故發(fā)菩提心。以發(fā)菩提心故。于諸眾生得平等心。心平等故不生嗔恚。心不嗔恚故命終生天。得生天已即以天眼卻觀本緣。尋相謂言。我等蒙佛慈恩。得生于天。七寶宮殿名衣上服身諸光明。微妙伎樂(lè)一切樂(lè)具。皆是如來(lái)神力。是故我等發(fā)大悲心利益眾生。隨有佛法所流布處。若城邑聚落山林樹(shù)下宮殿舍宅有讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)其義隨流布處稱意供給令無(wú)乏少。若有刀兵疾疫饑饉。我等應(yīng)當(dāng)晝夜擁護(hù)心不舍離。爾時(shí)諸天發(fā)是愿已。身命色力光明晃耀復(fù)倍于常。歡喜踴躍飛空而去。

復(fù)次如來(lái)方便慈善根力不可思議。爾時(shí)流離王伐舍維國(guó)。毀害諸釋種已。選諸釋女。擇取端正才能過(guò)人。各無(wú)數(shù)伎取五百人前后圍繞。作倡伎樂(lè)還歸本國(guó)。夫人婇女升正殿上。結(jié)加趺坐告大眾言。我今快樂(lè)稱善無(wú)量。時(shí)諸釋女問(wèn)流離王言。汝今云何快樂(lè)。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得勝。假使汝國(guó)一切四兵。不敵于我釋種一人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得勝。若起惡者。汝前后三四起兵向舍維國(guó)。而常退縮。汝第一往時(shí)。我諸釋種而作是言。此流離王。不識(shí)恩分反生惡逆。若我等與彼戰(zhàn)者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜應(yīng)恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊共射之令箭莫傷。即起四兵往逆流離。去四十里挽弓射之。箭箭相續(xù)筈筈相拄。時(shí)流離王見(jiàn)是事已。即懷恐怖退還歸去。過(guò)九十日。復(fù)起四兵伐諸釋種。爾時(shí)諸釋尋共議言。流離惡人不知慚愧。而復(fù)更來(lái)欲相危害。爾時(shí)諸釋復(fù)立誓限。今日諸人齊共射鎧莫令傷人。時(shí)諸釋種齊共射之。悉令諸人所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時(shí)流離王心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐不全濟(jì)。中有第一大臣白大王言。是諸釋種皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前進(jìn)。

爾時(shí)諸釋[僉*殳]手而住。流離軍馬遂至逼近。諸釋種中有一婆羅門(mén)。語(yǔ)諸釋子。今衰禍至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物諍。若與彼諍非佛弟子。時(shí)婆羅門(mén)即嫌其言。踴出釋前。與流離戰(zhàn)一箭射七。未久之間傷殺轉(zhuǎn)多。流離四兵即還卻退。時(shí)諸釋種復(fù)作是念。我等今者。不應(yīng)與是惡人共為徒黨。即集釋眾。共擯出是婆羅門(mén)種。既擯出已。流離四兵壞舍維國(guó)。以是因緣令汝得勝。時(shí)流離王即生慚愧。喚旃陀羅。即刵耳鼻截?cái)嗍肿�。斷手足已。即以�?chē)載棄于冢間。時(shí)諸釋女宛轉(zhuǎn)無(wú)復(fù)手足。悲號(hào)酸切苦毒纏身余命無(wú)幾。時(shí)諸釋女各稱父母兄弟姐妹者。或復(fù)稱天喚地者�？嗲袩o(wú)量。惟其中有第一釋女告諸女言。姐妹當(dāng)知。我曾從佛聞。若有一人能于運(yùn)急之中發(fā)于一念念佛至心歸命者。即得安隱各稱所愿。時(shí)五百釋女。異口同音至心念佛。南無(wú)釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復(fù)更唱言�？嘣湛嘣�。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽陀。作是唱時(shí)。于虛空中。以如來(lái)慈善根力故。起大悲云雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜俱唱是言。如來(lái)慈父無(wú)上世尊。世間妙藥世間眼目。于三界中能拔其苦施與快樂(lè)。所以者何。我等今者得脫苦難。我等今者當(dāng)念佛恩。當(dāng)念報(bào)恩。諸女念言。當(dāng)以何事而報(bào)佛恩。如來(lái)身者金剛之身。常住之身。無(wú)饑渴身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺(jué)道不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊嚴(yán)住大涅槃。等視眾生如羅睺羅。怨親等觀亦不望報(bào)。我等今者欲報(bào)佛恩。當(dāng)共出家修持禁戒護(hù)持正法。思惟是已即求衣缽。往詣王園比丘尼精舍求索出家。時(shí)有六群比丘尼。見(jiàn)諸釋女年時(shí)幼稚美色端正。今云何能舍此難舍而共出家。我等當(dāng)為說(shuō)世間五欲快樂(lè)。待年限過(guò)然后出家。不亦快乎。彼若還俗。必以衣缽奉施我等。思惟是已。于釋女前。即以上事向諸女說(shuō)。諸女聞已心懷苦惱。此安隱處。云何有大恐怖。如肴膳飲食和以毒藥。此比丘尼所說(shuō)亦復(fù)如是。世間五欲多諸過(guò)患。我已具知。云何而反贊嘆其美。而勸我等還歸本家在于五欲。作是語(yǔ)已。舉聲大哭還出僧房。時(shí)有比丘尼。名曰華色。即問(wèn)諸女何為啼哭。諸女答言。不果所愿。比丘尼言。汝愿何等。答言。愿欲出家不蒙聽(tīng)許。時(shí)華色比丘尼問(wèn)言。汝欲出家者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨從度為弟子。時(shí)諸釋女既蒙聽(tīng)許。悲喜交集而作是言。和上當(dāng)知。我等在家眾苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截?cái)嗍肿愕溁甲躺酢?/p>

爾時(shí)和上報(bào)諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我在家時(shí)。荷負(fù)眾苦其事眾多。時(shí)諸釋女長(zhǎng)跪白師。愿說(shuō)在家眾苦因緣。

爾時(shí)華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放大光明照閻浮提。請(qǐng)召有緣天龍鬼神人及非人。于大眾中即自說(shuō)言。我在家時(shí)。是舍衛(wèi)國(guó)人。父母嫁我與北方人。彼國(guó)風(fēng)俗。其婦有娠。垂欲產(chǎn)時(shí)還父母家。如是次第數(shù)年生子。后復(fù)有娠。垂產(chǎn)之日皆乘車(chē)馬。夫妻相將歸父母家。中路有河其水瀑長(zhǎng)。其路曠絕多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸邊。于初夜時(shí)我腹卒痛即便起坐未久之間。即便娩身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。聞新血香即來(lái)趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫眠不覺(jué)亦螫殺夫。我時(shí)唱喚蛇來(lái)蛇來(lái)。喚夫不應(yīng)夫奴已死。爾時(shí)毒蛇亦螫牛馬。至日出已。其夫身體膖脹爛壞。骨節(jié)解散狼籍在地。憂悲恐怖悶絕躃地。舉聲大哭以手捶胸。自拔頭發(fā)塵土坌身。尋復(fù)悶絕舉身投骨。如是憂苦經(jīng)留數(shù)日。獨(dú)在岸邊。其水漸小。荷負(fù)小兒以手牽持。其新產(chǎn)者以裙盛之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒見(jiàn)一猛虎犇走馳逐。開(kāi)口唱喚口即失裙。嬰兒沒(méi)水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手落水尋復(fù)沒(méi)喪。其岸上者為虎所食。我見(jiàn)是已心肝分裂�？谕聼嵫�舉聲大哭。怪哉怪哉。我今一旦見(jiàn)此禍酷。即到岸上悶絕躃地。未久之間有大伴至。爾時(shí)伴中有一長(zhǎng)者。是我父母舊所知識(shí)。我即前問(wèn)父母消息。爾時(shí)長(zhǎng)者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩盡父母亦喪。我聞是已悶絕躃地良久乃穌。未久之間。有五百群賊即壞眾伴。爾時(shí)賊主便將我去。作賊主婦法常使守門(mén)。若有緩急為人所逐。須速開(kāi)門(mén)。后于一時(shí)夫與群賊共行抄劫。

爾時(shí)財(cái)主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾時(shí)其婦在其舍內(nèi)娩娠生子。夫在門(mén)外再三喚已內(nèi)無(wú)人開(kāi)門(mén)。

爾時(shí)賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣墻入。語(yǔ)其婦言。以何事故不開(kāi)門(mén)耶。婦言。以產(chǎn)生故而不及耳。爾時(shí)賊主見(jiàn)是事已。嗔恚小息語(yǔ)其婦言。人有娠者便當(dāng)有子。汝為產(chǎn)故危害于我。用是子為速往殺之。爾時(shí)其婦心生憐愍不忍殺之。

爾時(shí)賊主尋拔刀斫解斷手足。語(yǔ)其婦言。汝可還啖。若不食者當(dāng)斷汝頭。爾時(shí)其婦以恐怖故即還食之。既還食已嗔恚便息。其夫于后續(xù)復(fù)劫盜。為王所得。即治其罪。治賊之法要斷其命合婦生埋。我時(shí)身體著妙瓔珞。爾時(shí)有人貪利瓔珞。于后夜時(shí)即便開(kāi)冢。取我瓔珞并將我去。復(fù)經(jīng)少時(shí)王家伺官。即伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷其命合婦生埋。埋之不固。于后夜時(shí)多諸虎狼。把發(fā)冢開(kāi)食啖死尸。我因此故尋時(shí)得出。既得出已荒錯(cuò)迷悶不知東西。即便馳走。路見(jiàn)多人即便問(wèn)言。諸人當(dāng)知我今苦惱。何處能有忘憂除患。時(shí)有長(zhǎng)老婆羅門(mén)等。以憐愍心即語(yǔ)我言。曾聞釋迦牟尼佛法之中。多諸安隱無(wú)諸衰惱。我聞是已心生歡喜。詣大愛(ài)道憍曇彌比丘尼所出家。次第修習(xí)即得道果。三明六通具八解脫。以是因緣汝等當(dāng)知。我在家時(shí)勤苦如是。以是因緣自致得道。時(shí)諸釋女聞是語(yǔ)已。心大歡喜得法眼凈。諸會(huì)聽(tīng)眾各發(fā)所愿歡喜而去。爾時(shí)佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼.優(yōu)婆夷及一切女人。而作是言。佛法大利。一切功德三種果報(bào)。唯有如來(lái)佛法海中乃具有之。一切眾生皆悉有分。而我等一切女人。如來(lái)不聽(tīng)。以一切女人多諸疑惑執(zhí)著難舍。以執(zhí)著故。使諸結(jié)業(yè)無(wú)量纏縛癡愛(ài)覆心。覆心重故。愛(ài)水所沒(méi)不能自出故。以二等智故。懈怠慢惰故。現(xiàn)身不能莊嚴(yán)菩提獲得三十二相故。于生死中失轉(zhuǎn)輪圣王所有勝果。以十善法攝眾生故。亦失無(wú)上梵王之位。能為建立正法勸發(fā)咨請(qǐng)。使一切眾生得利樂(lè)故。是故如來(lái)不聽(tīng)女人樂(lè)為弟子。天魔波旬及諸邪見(jiàn)一切外道。長(zhǎng)夜惡邪執(zhí)著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如來(lái)不聽(tīng)女人樂(lè)入佛法。我為一切諸女人故。三請(qǐng)如來(lái)欲求佛法。如是至三。亦不聽(tīng)許。時(shí)我不果所愿。心懷悵恨憂悲苦惱。即出只桓悲淚滿目。

爾時(shí)阿難即問(wèn)我言。母人何故憂愁如此。我時(shí)即報(bào)侍者阿難。欲求出家修行佛法。三請(qǐng)如來(lái)如來(lái)不許。以是因緣我憂愁耳。爾時(shí)阿難即報(bào)我言。母人莫愁。我當(dāng)啟請(qǐng)如來(lái)使母人得入佛法。憍曇彌。聞是語(yǔ)已心大歡喜。爾時(shí)阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啟請(qǐng)一愿。佛言。聽(tīng)汝說(shuō)之。阿難白佛言。憍曇彌母人者。乳哺養(yǎng)育如來(lái)色身。至今得佛。依因母人之所成立。母人于如來(lái)有大恩分。如來(lái)猶尚聽(tīng)于一切眾生入佛法中。況于母人而不聽(tīng)許。

佛告阿難。如汝所說(shuō)。如來(lái)非不知母人于如來(lái)所有是重恩。但不樂(lè)使女人入佛法中。如來(lái)若聽(tīng)女人入佛法中者。正法當(dāng)漸微漸滅于五百歲。是故如來(lái)不樂(lè)喜聽(tīng)女人入佛法中。爾時(shí)阿難頭面禮佛足。長(zhǎng)跪叉手重白佛言。世尊。阿難自念。過(guò)去諸佛具四部眾。而我釋迦如來(lái)獨(dú)不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。愛(ài)樂(lè)佛法發(fā)大精進(jìn)清。凈修習(xí)八敬之法者。聽(tīng)入佛法。阿難即時(shí)頭面禮佛。右繞三匝即便出外。白母人言。阿難已勸請(qǐng)如來(lái)。得使母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語(yǔ)已心大歡喜白阿難言。善哉阿難。乃能殷勤勸請(qǐng)如來(lái)。得使母人稱遂本愿。阿難具宣如來(lái)殷勤之教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無(wú)常身。今日乃得貿(mào)易寶身。今我命者念念遷滅代謝不定。始于今日貿(mào)易寶命。今我所有身命財(cái)者。眾緣所共無(wú)有真主。今日乃得貿(mào)易寶財(cái)。我思惟如是功德利故。于阿難所深生恭敬供養(yǎng)之想。白言。大德阿難。愿不有慮。如來(lái)秘教當(dāng)盡奉行。假使喪失身命終不退失。如來(lái)即當(dāng)宣說(shuō)微妙八敬之法。難可毀犯。

爾時(shí)憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普為未來(lái)一切女人重白佛言。世尊若當(dāng)未來(lái)惡世之中。有善女人信樂(lè)愛(ài)敬于佛法者。唯愿聽(tīng)許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護(hù)持佛法。漸次修學(xué)戒施多聞及諸善法。在家出家三歸五戒乃至具戒。及諸度脫諸助道法。皆悉聽(tīng)許恣意修習(xí)。亦得是三種果報(bào)。人天泥洹。時(shí)憍曇彌聞是說(shuō)已心生歡喜而白佛言。世尊。若是果報(bào)正是佛恩。佛言。莫作是說(shuō)。如來(lái)終不有恩于諸眾生。如來(lái)終不于諸眾生而計(jì)有恩。計(jì)有恩者則破如來(lái)平等之心。憍曇彌。當(dāng)知如來(lái)于諸眾生計(jì)有恩無(wú)恩者無(wú)有平等。何以故。若有眾生毀害于佛如來(lái)不嗔。若有眾生以栴檀汁涂如來(lái)身如來(lái)不喜。如來(lái)普于眾生怨親等觀。唯是阿難非如來(lái)也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍曇彌。未來(lái)末世。若有比丘尼及諸一切諸善女人。常當(dāng)至心念阿難恩。稱名供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆令不斷絕。若不能常晝夜六時(shí)令心不忘。時(shí)憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女人而作是言。我等應(yīng)當(dāng)至心歸命阿難大師。若有女人欲求安隱吉祥果報(bào)。常當(dāng)于二月八日八月八日。著凈潔衣。至心受持八戒齋法。晝夜六時(shí)建大精進(jìn)。阿難即以大威神力。應(yīng)聲護(hù)助如愿即得。時(shí)會(huì)大眾聞法歡喜。右繞而去。