第七十七卷 阿毗曇毗婆沙論

第七十七卷 阿毗曇毗婆沙論

智犍度他心智品第二之三

如說(shuō)時(shí)解脫是愛(ài)法。問(wèn)曰。何故時(shí)解脫是愛(ài)法耶。答曰。如經(jīng)本說(shuō)。時(shí)解脫阿羅漢。守護(hù)愛(ài)重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷屬。皆共護(hù)之。不令冷熱風(fēng)坌而毀壞之。彼亦如是。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。于解脫不得自在。多用功乃現(xiàn)在前。起現(xiàn)在故。心生歡喜故。名愛(ài)法。非時(shí)解脫。于解脫得自在。不多用功。而現(xiàn)在前。起現(xiàn)在故。心不生喜。不名愛(ài)法。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢有退。以畏退故。數(shù)數(shù)起解脫現(xiàn)在前。非時(shí)解脫阿羅漢無(wú)退。以不畏退故。不數(shù)數(shù)起解脫現(xiàn)在前。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。多人所愛(ài)用故名愛(ài)法。與此相違名不愛(ài)法。復(fù)次時(shí)解脫阿羅漢。以多信得道故名愛(ài)法。非時(shí)解脫阿羅漢。以慧多得道故。名不愛(ài)法。復(fù)次非時(shí)解脫阿羅漢。有憎惡圣道善根。如空空無(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相三昧。以此善根。憎惡圣道故。不愛(ài)此法。時(shí)解脫阿羅漢。無(wú)此善根故。愛(ài)護(hù)此法。經(jīng)本雖不說(shuō)。義應(yīng)如是。問(wèn)曰。何故非時(shí)解脫阿羅漢。名不動(dòng)法耶。答曰。以勝妙故。如今世間所有勝妙飲食衣服瓔珞所在之處。不動(dòng)人嗔心彼亦如是。復(fù)次煩惱能令人心動(dòng)。能令人心生。而不熟濕而相著以穢污故。在善心上。無(wú)其勢(shì)力故。不得自在。故名不動(dòng)。復(fù)次已斷煩惱。更不復(fù)退。故名不動(dòng)。如善射人正射于的。稱(chēng)言不動(dòng)。彼亦如是。如經(jīng)說(shuō)。佛告舍利弗。若比丘比丘尼。有不動(dòng)解脫法寶瓔珞者。能斷不善法。修于善法。問(wèn)曰。何故不動(dòng)解脫。名法寶瓔珞耶。答曰。以堅(jiān)牢故。勝妙故。無(wú)過(guò)故。輕舉故。無(wú)垢故。清凈故。難得故。名寶瓔珞。復(fù)次譬如泉池之中。若以寶珠投之。則不雜垢穢。若人身中。有不動(dòng)解脫寶瓔珞者。則不雜煩惱垢穢。亦復(fù)如是。復(fù)次如人屋中有摩尼寶珠者。則無(wú)黑闇。若人身中有不動(dòng)法寶珠者。則無(wú)無(wú)明黑闇。亦復(fù)如是。復(fù)次如方寶珠所置之處。即安不動(dòng)。若人身中有不動(dòng)解脫方寶珠者。其心不動(dòng)。亦復(fù)如是。復(fù)次如人家中。有無(wú)價(jià)寶珠者。其家畢竟無(wú)貧窮之苦。若人身中有不動(dòng)寶珠者。其人永斷圣道貧窮之苦。亦復(fù)如是。復(fù)次譬如如意寶珠安置幢上。隨人意念。雨種種寶。能令百千眾生離貧窮苦。佛世尊亦爾。以不動(dòng)寶珠。安置四無(wú)量幢上。隨眾生所念。雨種種法寶。除去眾生貧窮法寶之苦。亦復(fù)如是。問(wèn)曰。若不動(dòng)心解脫。是勝妙法者。何故經(jīng)說(shuō)是不增不減法耶。答曰。行者等得此法故。若滿(mǎn)東方有剎利子。若滿(mǎn)南方有婆羅門(mén)子。若滿(mǎn)西方有居士子。若滿(mǎn)北方有首陀子。剃除須發(fā)。身著法服。信家非家。于正法出家。皆身證不動(dòng)心解脫。而此法無(wú)有增減。復(fù)次欲說(shuō)佛法饒財(cái)多寶故。佛法除不動(dòng)心解脫。更有無(wú)量余善法功德。不動(dòng)心解脫。唯是一法故。復(fù)次欲現(xiàn)如來(lái)身中有無(wú)量功德故。除不動(dòng)心解脫。更有無(wú)量余善功德。不動(dòng)心解脫。唯是一法故。復(fù)次欲令疑者得決定故。經(jīng)說(shuō)。尊者目揵連。于僧中擯出瞻婆比丘。諸比丘。咸有是念。今僧減少。佛作是說(shuō)。若我弟子。得深遠(yuǎn)勝妙。不動(dòng)心解脫。于僧中出者。不能令僧有增有減。何況彼犯戒眾威儀。遠(yuǎn)離白凈法者。豈能令僧有增減耶。復(fù)次此法是無(wú)增無(wú)減法故。無(wú)增者無(wú)勝進(jìn)。無(wú)減者不退失。一切時(shí)心解脫。盡與盡智相應(yīng)耶。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。時(shí)解脫阿羅漢。修二種慧。謂盡智無(wú)學(xué)正見(jiàn)。非時(shí)解脫阿羅漢。修三種慧。謂盡智無(wú)生智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蛑^如時(shí)解脫阿羅漢。修二種慧。非時(shí)解脫者亦爾。如非時(shí)解脫阿羅漢修三種慧。時(shí)解脫亦爾。欲決定說(shuō)時(shí)解脫修二種慧。非時(shí)解脫修三種慧故而作此論。

諸時(shí)解脫。盡盡智相應(yīng)耶。廣作四句。如經(jīng)本說(shuō)。盡智者。時(shí)解脫阿羅漢。金剛喻定一剎那頃現(xiàn)在前。盡智次第相續(xù)起現(xiàn)在前。從盡智起�；蚱馃o(wú)學(xué)正見(jiàn)�；蚱鹗浪仔摹７菚r(shí)解脫阿羅漢金剛喻定。盡智俱一剎那頃現(xiàn)在前。次第相續(xù)起無(wú)生智現(xiàn)在前。從無(wú)生智起�；蚱馃o(wú)學(xué)正見(jiàn)。或起世俗心。一切阿羅漢。盡修無(wú)學(xué)正見(jiàn)。不必盡起現(xiàn)在前。問(wèn)曰。盡智無(wú)生智。有何差別耶。答曰。或有說(shuō)者。名即差別。是名盡智。是名無(wú)生智。復(fù)次所作已竟名盡智。從無(wú)學(xué)因生名無(wú)生智。復(fù)次或未曾得而得�；蛟�得而得。名盡智。未曾得而得。名無(wú)生智。復(fù)次解脫道勝進(jìn)道所攝名盡智。唯勝進(jìn)道所攝。名無(wú)生智。復(fù)次盡智有五種阿羅漢。無(wú)生智有一種阿羅漢。謂不動(dòng)心解脫。盡智無(wú)生智。是謂差別。問(wèn)曰。初盡智為是何智耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是苦比智。所以者何。行者初入圣道時(shí)觀果。出亦觀果。如以毒箭射獸。毒遍身中。后若死時(shí)。毒氣還在瘡孔彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。是集比智。所以者何。行者入圣道時(shí)觀果。出圣道時(shí)觀因故。如是生死法�；蚴且蚴枪�。若知因知果。則生死道斷。名為苦邊。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是苦比智集比智。若是苦比智非集比智。若是集比智非苦比智。

我生已盡者。為盡過(guò)去生。為盡未來(lái)生。為盡現(xiàn)在生。言我生盡耶。若盡過(guò)去生。過(guò)去生已滅。若盡未來(lái)生。未來(lái)生未至。若盡現(xiàn)在生�，F(xiàn)在生不住。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。盡三世生。所以者何。此中言生者。是非想非非想處四陰。行者于三世中。盡明見(jiàn)故能離非想非非想處欲。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。佛經(jīng)說(shuō)。牟尼見(jiàn)生盡。亦作是問(wèn)。為見(jiàn)過(guò)去生未來(lái)生現(xiàn)在生盡言生盡耶。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。見(jiàn)未來(lái)生盡。所以者何。行者修一切梵行苦行。盡為止未來(lái)生故。如人有三厄難。一者已受。二者今受。三者當(dāng)受。已受者受竟。今受者忍受。當(dāng)受者若以財(cái)物。若因親族力。作諸方便。斷當(dāng)生者。行者亦爾。過(guò)去不用功已滅。現(xiàn)在生當(dāng)忍受竟。未來(lái)生以正方便滅。永令不生。生有多種�；蛘f(shuō)。入母胎時(shí)名生。或說(shuō)。出母胎時(shí)名生�；蛘f(shuō)。時(shí)五陰名生�；蛘f(shuō)。不相應(yīng)行陰少分名生�；蛘f(shuō)。非想非非想處四陰名生。何處說(shuō)入母胎時(shí)名生者。如經(jīng)說(shuō)。諸家生彼彼處生出現(xiàn)。出母胎時(shí)名生者。如說(shuō)。菩薩已生。行于七步。說(shuō)時(shí)五陰名生者。如說(shuō)。有緣生。說(shuō)不相應(yīng)行陰名生者。如說(shuō)。一剎那頃。誰(shuí)起耶。謂生也。說(shuō)非想非非想處四陰名生者。如此中說(shuō)。我生已盡。梵行已立者。為立學(xué)道。名梵行已立。為立無(wú)學(xué)道。名梵行已立。答曰。已立學(xué)道。名梵行。已立無(wú)學(xué)道。名今立。所作已辦者。已斷一切煩惱所作事已竟。復(fù)次畢竟盡一切界。畢竟盡一切生。畢竟斷一切增長(zhǎng)生死法。名所作已辦。不受后有者。是明無(wú)生智。尊者和須蜜說(shuō)曰。若不斷煩惱。不名生盡。若斷煩惱。名為生盡。若不斷煩惱。不名梵行已立。若斷煩惱。名梵行已立。若不斷煩惱。不名所作已辦。若斷煩惱。名所作已辦。若不斷煩惱。名受后有。若斷煩惱。名不受后有。問(wèn)曰。一切阿羅漢。不盡得無(wú)生智。何以故。一切經(jīng)中。盡說(shuō)不受后有耶。答曰。佛說(shuō)利根。與經(jīng)相應(yīng)者。然集經(jīng)法者。一切經(jīng)中皆說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。集法諸尊者。皆有愿智無(wú)礙智。以觀察之。若利根與經(jīng)相應(yīng)者說(shuō)之。后有不善誦持經(jīng)者。一切經(jīng)中。皆作是說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一切阿羅漢。盡不受后有。

問(wèn)曰。何等阿羅漢。修二種慧。何等阿羅漢。修三種慧。答曰�；蛴邪⒘_漢。心善解脫�；凵平饷摗；蛴行纳平饷摶鄄簧平饷�。若心善解脫慧善解脫者。修三種慧。若心善解脫慧不善解脫者。修二種慧。復(fù)次或有以苦智集智盡三界結(jié)者。或有滅智道智盡三界結(jié)者。若以苦智集智盡三界結(jié)者。修三種慧。若以滅智道智盡三界結(jié)者。修二種慧。復(fù)次或以空苦集無(wú)愿三昧。盡三界結(jié)者。或以無(wú)相道無(wú)愿三昧。盡三界結(jié)者。若以空苦集無(wú)愿三昧。盡三界結(jié)者。修三種慧。若以無(wú)相道無(wú)愿三昧。盡三界結(jié)者。修二種慧。復(fù)次或有為定入圣道�；蛴袨榛廴胧サ馈Ｈ魹槎ㄈ胧サ勒�。修三種慧。如定道慧道。定多道�；鄱嗟�。欲可定道。欲可慧道。鈍根利根。緣力因力。說(shuō)亦如是。復(fù)次或有以定修心以慧得解脫者。修二種慧�；蛴幸曰坌扌囊远ǖ媒饷撜�。修三種慧。復(fù)次得內(nèi)心寂靜不得觀慧法�；蛴械脙�(nèi)心寂靜亦得觀慧法。前者。修二種慧。后者。修三種慧。復(fù)次若人成就四法。甚為希有。一親近善知識(shí)。二從其聞法。三內(nèi)正思惟。四如法修行。若成就初二種法者。修二種慧。若成就后二種法者。修三種慧。復(fù)次或有從他聞法多。或有內(nèi)正思惟多。若從他聞法多者。修二種慧。若內(nèi)正思惟多者。修三種慧�；蛴袩o(wú)貪善根多。或有無(wú)癡善根多。若無(wú)貪善根多者。修二種慧。若無(wú)癡善根多者。修三種慧。

我生已盡。是說(shuō)盡智。梵行已立。所作已辦。不受后有。是說(shuō)無(wú)生智。復(fù)有說(shuō)者。我生已盡。梵行已立。是說(shuō)盡智。所作已辦不受后有。是說(shuō)無(wú)生智。復(fù)次我生已盡。梵行已立。所作已辦。是說(shuō)盡智。不受后有。是說(shuō)無(wú)生智。問(wèn)曰。無(wú)有阿羅漢二盡智剎那后起無(wú)生智者。何況多。何故作是說(shuō)。言我生已盡梵行已立所作已辦是盡智耶。答曰。雖是一剎那。而有三種義。故作是說(shuō)。尊者波奢說(shuō)曰。如是說(shuō)者。不說(shuō)盡智。不說(shuō)無(wú)生智。亦不說(shuō)無(wú)學(xué)正見(jiàn)。此是贊嘆阿羅漢辭言。阿羅漢生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)盡智。梵行已立。是說(shuō)道智。所作已辦。是說(shuō)滅智。不受后有。是說(shuō)無(wú)生智。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)知集。梵行已立。是說(shuō)知道。所作已辦。是說(shuō)知滅。不受后有。是說(shuō)知苦。說(shuō)盡作證亦如是。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)斷集。梵行已立。是說(shuō)修道。所作已辦。是說(shuō)證滅。不受后有。是說(shuō)知苦。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)斷因。梵行已立。是說(shuō)修道。所作已辦。是說(shuō)得果。不受后有。是說(shuō)知體。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)集智。梵行已立。是說(shuō)道智。所作已辦。是說(shuō)滅智。不受后有。是說(shuō)苦智。復(fù)次我生已盡。是說(shuō)集無(wú)愿。梵行已立。是說(shuō)道無(wú)愿。所作已辦。是說(shuō)無(wú)相。不受后有是說(shuō)空及苦無(wú)愿。

問(wèn)曰。何故名盡智。為以緣盡故名盡智。為以煩惱盡身中生故名盡智耶。若以緣盡故名盡智者。滅智應(yīng)是盡智。若以煩惱盡身中生名盡智者。無(wú)生智無(wú)學(xué)正見(jiàn)。亦應(yīng)是盡智。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。煩惱盡身中生故名盡智。問(wèn)曰。若然者無(wú)生智無(wú)學(xué)正見(jiàn)。應(yīng)是盡智。答曰。若智在初。一切皆有者。名盡智。無(wú)學(xué)正見(jiàn)。雖一切皆有。而不在初。無(wú)生智不在初。亦非一切皆有。盡智在初。一切皆有故。問(wèn)曰。十六圣行外。更有無(wú)漏慧。不此中問(wèn)答。廣說(shuō)如雜揵度。云何學(xué)明。云何學(xué)智。云何無(wú)學(xué)明。云何無(wú)學(xué)智。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。世間以種種世俗諸論。以為明想。不識(shí)真明。欲止如是說(shuō)者意。亦明真明義故。而作此論。復(fù)有說(shuō)。所以作此論者。此是佛經(jīng)。經(jīng)說(shuō)。佛告居士。如汝以學(xué)智學(xué)見(jiàn)學(xué)明見(jiàn)四圣諦。今此耶奢童子。亦以無(wú)學(xué)智無(wú)學(xué)見(jiàn)無(wú)學(xué)明。見(jiàn)四圣諦。不復(fù)更住居士家受五欲樂(lè)。佛經(jīng)雖作是說(shuō)。而不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本今欲廣分別故。而作此論。

云何學(xué)明。答曰。學(xué)慧是也。云何學(xué)智。答曰。學(xué)八智是也。云何無(wú)學(xué)明。答曰。無(wú)學(xué)慧是也。云何無(wú)學(xué)智。答曰。無(wú)學(xué)八智是也。謂四法智四比智。此是明體性。乃至廣說(shuō)。

所以今當(dāng)說(shuō)。何故名明。明是何義。答曰。覺(jué)識(shí)了了義是明義。問(wèn)曰。若覺(jué)識(shí)了了義是明義者。善有漏慧。亦覺(jué)識(shí)了了。是明義耶。答曰。若于四真諦。覺(jué)識(shí)了了。畢竟了了。更不生顛倒。廣說(shuō)如雜揵度。問(wèn)曰。若善有漏慧。不名明者。佛經(jīng)云何通。如說(shuō)。無(wú)學(xué)有三種明。無(wú)學(xué)念前世智證明。無(wú)學(xué)生死智證明。無(wú)學(xué)漏盡智證明。答曰。有少分明勢(shì)故名明。何者是少分明。與煩惱相違。亦不雜煩惱故。名少分明。復(fù)次此二明。能生能隨順實(shí)義無(wú)漏明故名明。是故尊者和須蜜。作如是說(shuō)。第一實(shí)義。無(wú)漏明者。是漏盡明。余二明。能生此明故名明。復(fù)次念前世智證明。知前際增長(zhǎng)法。生死智證明。知后際增長(zhǎng)法。漏盡智證明。知涅槃寂靜法。尊者佛陀提婆。亦作是說(shuō)。念前世智證明。知此眾生從彼處沒(méi)來(lái)生此間過(guò)去世因果相續(xù)法。生死智證明。知此眾生作如是業(yè)當(dāng)生彼處未來(lái)因果相續(xù)法。漏盡智證明。知此眾生以如是道能盡漏因果畢竟法。是名第一實(shí)義明。復(fù)次念前世智證明。覺(jué)識(shí)了了過(guò)去世事。生死智證明。覺(jué)識(shí)了了未來(lái)世事。漏盡智證明。覺(jué)識(shí)了了無(wú)為涅槃。復(fù)次念前世智證明。除過(guò)去無(wú)知黑闇。生死智證明。除未來(lái)無(wú)知黑闇。漏盡智證明。除于涅槃無(wú)知黑闇。問(wèn)曰。何故六通中。三立明三不立明耶。答曰。身通是工巧法。天耳通。聞聲而已。他心智通。緣別相法。此三明。能隨順厭離法。能棄生死。隨順善法。能到涅槃。問(wèn)曰。此三明。云何能隨順厭離法能棄生死。隨順善法能到涅槃耶。答曰。念前世智證明。見(jiàn)過(guò)去世事。生大厭離。生死智證明。見(jiàn)未來(lái)世事。生大厭離。以厭離故。漏盡智證明。能作正觀。斷于煩惱。復(fù)次念前世智證明。知過(guò)去相續(xù)種種諸因。生死智證明。見(jiàn)諸眾生未來(lái)陰。如散微塵。生大厭離故。漏盡智證明。能作正觀。斷于煩惱。復(fù)次念前世智證明。知過(guò)去自身衰惱事。生大厭離。生死智證明。見(jiàn)未來(lái)他身衰惱事。生大厭離。以厭離故。漏盡智證明。能作正觀斷于煩惱。復(fù)次念前世智證明。除于有愚。生死智證明。除眾生愚。漏盡智證明。除于法愚。復(fù)次念前世智證明。對(duì)治常見(jiàn)。生死智證明。對(duì)治斷見(jiàn)。漏盡智證明。對(duì)治二邊。住于中道。復(fù)次念前世智證明。能生空。生死智證明。能生無(wú)愿。漏盡智證明。能生無(wú)相。以如是等義故。此三明隨順厭離之法。能棄生死隨順善法。到于涅槃。集法經(jīng)說(shuō)。有三種無(wú)學(xué)明。謂念前世智證明。生死智證明。漏盡智證明。云何無(wú)學(xué)念前世智證明。答言。知諸眾生生死為相續(xù)法無(wú)學(xué)智。云何無(wú)學(xué)生死智證明。答言。知諸眾生自所作業(yè)無(wú)學(xué)智。云何無(wú)學(xué)漏盡智證明。答言。盡漏無(wú)學(xué)智。問(wèn)曰。漏盡智證明。言是無(wú)學(xué)可爾。余二明是非學(xué)非無(wú)學(xué)。何故說(shuō)是無(wú)學(xué)明耶。答曰。集法經(jīng)。應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)學(xué)人有三明。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。二明雖是非學(xué)非無(wú)學(xué)。以是無(wú)學(xué)人身中可得故。亦名無(wú)學(xué)。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。三昧有二種。一是圣。二非是圣。圣三昧有三種。一善有漏。二無(wú)漏。三不隱沒(méi)無(wú)記。善有漏三昧。以善故名圣。不以無(wú)漏。無(wú)漏三昧。以善故以無(wú)漏故名圣。不隱沒(méi)無(wú)記三昧。亦非善亦非無(wú)漏。而名圣者。以是圣人身中可得故名圣。彼亦如是。問(wèn)曰。何故無(wú)學(xué)人身中立明。學(xué)人身中不立明耶。答曰。以明義勝故。若以法而言。無(wú)學(xué)法勝于學(xué)法。若以人而言。無(wú)學(xué)人勝于學(xué)人。復(fù)次不雜無(wú)明故名明。學(xué)人身中慧。雜無(wú)明故不名明。

如來(lái)身中所有漏盡智有四事。一名通。二名明。三名力。四名示現(xiàn)。通者是漏盡通。明者是漏盡明。力者是漏盡力。示現(xiàn)者是說(shuō)法示現(xiàn)。辟支佛無(wú)學(xué)聲聞所有漏盡智有三事。一是漏盡通。二是漏盡明。三是示現(xiàn)非力。如來(lái)身中所有念前世智生死智有三事。一是通。二是明。三是力非示現(xiàn)。辟支佛無(wú)學(xué)聲聞所有念前世智生死智有二事。是通。是明。非力非示現(xiàn)。學(xué)人身中所有念前世智生死智有一事。謂是通。非明。非力。非示現(xiàn)。問(wèn)曰。如來(lái)身中所有智立力。非辟支佛聲聞身中智耶。答曰。無(wú)障礙義是力義。聲聞辟支佛智為無(wú)智所障礙故非力。曾聞佛世尊。尊者舍利弗。共一處經(jīng)行。有一眾生。來(lái)詣其所。佛告舍利弗。汝可觀是眾生。過(guò)去世中。何處與是眾生而共同止。時(shí)尊者舍利弗。即以初禪念前世智觀不知。乃至以第四禪念前世智觀亦不知。即從定起。而白佛言。我觀是眾生。都不能見(jiàn)所從來(lái)處。佛告舍利弗。辟支佛所有智見(jiàn)。過(guò)于汝等。復(fù)過(guò)辟支佛所有智見(jiàn)。此眾生從某世界來(lái)生此間。后時(shí)世尊與舍利弗。復(fù)在一處經(jīng)行。時(shí)有一人命終。世尊見(jiàn)已。告舍利弗言。汝可觀是人。為生何處。時(shí)尊者舍利弗。即以初禪天眼觀之。而不能見(jiàn)。乃至起第四禪天眼觀之。亦不能見(jiàn)。即從定起。而白佛言。我以天眼觀察是人。不知為生何處。佛告舍利弗。過(guò)辟支佛所知境界。有某國(guó)土。此人生于彼中。問(wèn)曰。如來(lái)所有念前世智生死智勝妙可爾。如佛漏盡智聲聞辟支佛亦爾。何故佛漏盡智立力。非聲聞辟支佛耶。答曰。佛漏盡智亦勝妙。如來(lái)身中所有漏盡智。其性猛利。若緣煩惱。煩惱即斷。聲聞辟支佛漏盡智。不猛利故。數(shù)數(shù)緣煩惱。煩惱乃斷。譬如二人斫樹(shù)。一人勇健加用利斧。一人性劣又用鈍斧。雖俱斫樹(shù)。而勇健以利斧者疾。非性劣以鈍斧斫者。彼亦如是。非以自身所有漏盡智名為力。令彼眾生得漏盡故名力。世尊知此眾生以苦遲通能盡漏。此眾生以樂(lè)速通能盡漏。是故名力。

問(wèn)曰。此六通。幾是明非示現(xiàn)。幾是示現(xiàn)非明。幾是明亦是示現(xiàn)。幾非是明亦非示現(xiàn)耶。答曰。二是明非示現(xiàn)者。謂念前世智生死智。二是示現(xiàn)非明者。謂身通他心智通是。明亦示現(xiàn)者。謂漏盡通。非明非示現(xiàn)者。謂天耳通。問(wèn)曰。此六通何故。三是示現(xiàn)。三非示現(xiàn)。答曰。令他信樂(lè)生希有想。入于法者。名為示現(xiàn)。三通不爾。若作是說(shuō)。我天耳聞聲。天眼見(jiàn)色。能知過(guò)去無(wú)數(shù)生事。人皆生疑。此事或虛或?qū)�。曾聞�(dòng)幸痪邮�。�?qǐng)尼揵陀若提子及弟子眾。于其家食。時(shí)尼揵陀若提子既入其家。而便微笑。居士問(wèn)言。大師已離種種調(diào)戲。今何故笑。師答之言。今我法中所有妙法。汝可悉得聞耶。是時(shí)居士殷勤重問(wèn)。而便答言。南拔提河側(cè)。有二獼猴。共斗不已。忽然墮河。為水所漂。是以我笑。是時(shí)居士。而作是言。大師天眼。甚為希有。明凈乃爾。時(shí)諸尼揵。各坐其床。次第下食。以飯覆羹。而上其師。余諸尼揵。以羹在上。諸余尼揵。應(yīng)時(shí)皆食。其師而獨(dú)不食。居士問(wèn)言。大師。今者何故不食。師答之言。此飯無(wú)羹。是以不食。是時(shí)居士。便語(yǔ)師言。天眼明凈。希有乃爾。見(jiàn)南拔提河側(cè)獼猴墮河。而不見(jiàn)飯底羹耶。以是事故。三通非示現(xiàn)。不能令他信樂(lè)生希有想。入于佛法。若以身通。令一身為多。多還為一。種種變化。上至梵世。令多眾生生希有想。若有知他心所念法者。語(yǔ)他人言。汝有如是念。作如是思惟。悉如其心。而不相違。令多眾生。于佛法中。生希有想。若為他說(shuō)法。使遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈者。亦令多眾生。于佛法中。生希有想。以是事故。三通令他信樂(lè)生希有想。入于佛法。

問(wèn)曰。何等人應(yīng)為現(xiàn)神變。何等人不應(yīng)為現(xiàn)神變耶。答曰。若一向信。若一向不信者。不應(yīng)為現(xiàn)神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變。令入佛法。何以知之。經(jīng)說(shuō)。佛住那迦揵陀城波婆利迦庵羅林。時(shí)有居士子。名翅跋多。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊。此那迦乾陀城。豐樂(lè)熾盛。人民眾多。加信敬佛法僧。唯愿世尊�？陕�(tīng)一沙門(mén)于此國(guó)土諸人眾前�，F(xiàn)上人法種種神變。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不為諸弟子作如是說(shuō)。汝等來(lái)往之處。于諸人前�，F(xiàn)上人法種種神變。我為諸弟子。而作是說(shuō)。汝等應(yīng)覆藏善法發(fā)露惡法。爾時(shí)居士子。復(fù)白佛言。世尊。見(jiàn)何過(guò)患。不令諸弟子現(xiàn)神變。而作是說(shuō)。覆藏善法發(fā)露惡法耶。佛告居士子。示現(xiàn)有三種。一神足示現(xiàn)。二知他心示現(xiàn)。三說(shuō)法示現(xiàn)。云何名神足示現(xiàn)。居士子。若沙門(mén)婆羅門(mén)。示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。有信者見(jiàn)向不信者說(shuō)。而作是言。我見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)示現(xiàn)種種神變。一身為多身。多身為一身。乃至梵世身得自在。時(shí)不信者。語(yǔ)信者言。汝見(jiàn)此事。有何奇異。有咒名揵陀羅。有人受持讀誦。亦能示現(xiàn)種種神變。居士子。于意云何。如是不信者。豈非嫌責(zé)諸信者耶。居士子白佛言。世尊。實(shí)生嫌責(zé)。復(fù)次居士子。若沙門(mén)婆羅門(mén)。說(shuō)他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言。而無(wú)虛者。有信者聞向不信者說(shuō)。而作是言。我見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)知他心所念法。乃至廣說(shuō)。時(shí)不信者言。汝見(jiàn)此事。有何奇異。有咒名剎尼迦若有受持讀誦之者能知他人心所念法。乃至廣說(shuō)。居士子。當(dāng)知我以如是過(guò)患故。不聽(tīng)諸弟子示現(xiàn)種種神變。而作是說(shuō)。汝等當(dāng)覆藏善法發(fā)露惡法。以是事故。一向信一向不信。不應(yīng)為示現(xiàn)種種神變。若在中不定信不定不信者。應(yīng)為現(xiàn)神變令入佛法。問(wèn)曰。何故名示現(xiàn)。答曰。如守門(mén)者法。故名為示現(xiàn)。如守門(mén)人。示現(xiàn)內(nèi)法。令外人知。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知。示現(xiàn)內(nèi)法令外人知者。如說(shuō)王今在內(nèi)。澡浴飲食。觀種種珍寶。示現(xiàn)外法。令內(nèi)人知者。如說(shuō)今某國(guó)某村。持如是信物。今在門(mén)外。以是事故。如守門(mén)者法。故名為示現(xiàn)。