- 印光大師佛教問題問答集
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印光大師全集問答擷錄
善財(cái)參彌勒
彌勒者,當(dāng)來下生娑婆世界之教主也。樓閣著,善財(cái)南參時(shí),彌勒所住之屋宇也。重屋名樓,岑樓名閣,此之樓閣,勝妙無比,凡夫、二乘,權(quán)位菩薩,皆不能見,乃彌勒無量劫來,上求下化,勝妙所感之報(bào)境也。善財(cái)既參德生、有德,二善知識(shí)已。又令往南方海國,大莊嚴(yán)園,毗盧遮那莊嚴(yán)藏大樓閣,請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機(jī)妙法,令汝得大利益。于是善財(cái)極力對治煩惱習(xí)氣,極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前,五體投地,愿見彌勒,說偈贊嘆。乃見彌勒從別處來。善財(cái)頂禮,彌勒為同來大眾,贊嘆善財(cái),為真佛子,真法器。又為善財(cái)說菩提心種種功德,以培成佛之基。令入大樓閣中,周遍觀察,則能了知學(xué)菩薩行。學(xué)已,成就無量功德。善財(cái)白言。唯愿大圣。開樓閣門,令我得入。彌勒彈指出聲,其門即開,令善財(cái)入,入已還閉。見其樓閣,廣博無量,同于虛空。地及宮殿,一切供具,皆以無量眾寶而共合成。又見其中。有無量百千諸妙樓閣,一一廣博嚴(yán)麗,皆同虛空,不相障礙,亦無雜亂。于一處中,見一切處。一切處中,悉如是見。爾時(shí)善財(cái)普申禮敬,才始稽首,自見其身,遍在一切諸樓閣中,普禮一切諸佛法僧,具見種種不可思議自在境界,所謂或見彌勒初發(fā)菩提心,行菩薩道,所親何知識(shí),所證何三昧,以至親證法身,于十方法界,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,現(xiàn)三乘六道等身,以行教化。一一圓見、并十方世界一切諸佛,從初發(fā)心,以至成佛度生,及與涅槃,法住久近,亦各圓見。善財(cái)在樓閣中,上求下化,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,精勤修持種種妙行,而不疲倦,一心直趣無上菩提。時(shí)彌勒菩薩,即攝神力,入樓閣中,彈指作聲,告善財(cái)言,善男子起,法性如是。此是菩薩知諸法智,因緣聚集所現(xiàn)之相。如是自性,如幻如夢。是知此大樓閣,即法界藏。凡法界中所有諸微妙事,此樓閣中,無不圓見,所謂十世古今,始終不離于當(dāng)念。無邊剎土,自他不隔于毫端。非彌勒神通道力,善財(cái)竭誠盡敬,何克臻此。
臨終三要
世間最可慘者,莫甚于死,而且舉世之人,無一能幸免,以故有心欲自利利人者,不可不早為之計(jì)慮也。實(shí)則死之一字,原是假名,以宿生所感一期之報(bào)盡,故舍此身軀。復(fù)受別種身軀耳。不知佛法者,直是無法可設(shè),只可任彼隨業(yè)流轉(zhuǎn)。今既得聞如來普度眾生之凈土法門,固當(dāng)信愿念佛,預(yù)備往生資糧,以期免生死輪回之幻苦,證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟,及諸眷屬,若得重病,勢難痊愈者。宜發(fā)孝順慈悲之心,勸彼念佛求生西方,并為助念,俾病者由此死已,即生凈土,其為利益,何能名焉。今列三要,以為成就臨終人往生之據(jù)。語雖鄙俚,意本佛經(jīng),遇此因緣,悉舉行焉。言三要者,第一、善巧開導(dǎo)安慰,令生正信。第二、大家換班念佛,以助凈念。第三、切戒搬動(dòng)哭泣,以防誤事。果能依此三法以行,決定可以消除宿業(yè),增長凈因,蒙佛接引,往生西方,一得往生,則超凡入圣,了生脫死,漸漸進(jìn)修,必至圓成佛果而后已。如此利益,全仗眷屬助念之力。能如是行,于父母,則為真孝。于兄弟,姊妹,則為真弟。于兒女。則為真慈。于朋友、于平人,則為真義真惠。以此培自己之凈因,啟同人之信向,久而久之,何難相習(xí)成風(fēng)乎哉,今為一一條陳,庶不至臨時(shí)無所適從耳。●第一、善巧開導(dǎo)安慰,令生正信者,切勸病人,放下一切,一心念佛。如有應(yīng)交代事,速令交代。交代后,便置之度外,即作我今將隨佛往生佛國,世間所有富樂眷屬種種塵境,皆為障礙,致受禍害,以故不應(yīng)生一念系戀之心。須知自己一念真性,本無有死。所言死者,乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛,則隨善惡業(yè)力,復(fù)受生于善惡道中。(善道,即人,天。惡道,即畜生,餓鬼,地獄。修羅,則亦名善道,亦名惡道,亦彼修因感果,均皆善惡夾雜故也。)若當(dāng)臨命終時(shí),一心念南無阿彌陀佛,以此至誠念佛之心,必定感佛大發(fā)慈悲,親垂接引,令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫,何能少時(shí)念佛,便可出離生死,往生西方。當(dāng)知佛大慈悲,即十惡五逆之極重罪人,臨終地獄之相已現(xiàn),若有善知識(shí)教以念,佛或念十聲,或止一聲,亦得蒙佛接引,往生西方。此種人念此幾句,尚得往生,又何得以業(yè)力重,念佛數(shù)少,而生疑乎。須知吾人本具真性,與佛無二,但以惑業(yè)深重,不得受用。今即歸命于佛,如子就父,乃是還我本有家鄉(xiāng),豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿,若有眾生,聞我名號(hào),至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。以故一切眾生,臨終發(fā)至誠心,念佛求生西方者,無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑,懷疑即是自誤,其禍非小,況離此苦世界,生彼樂世界,是至極快意之事,當(dāng)生歡喜心。千萬不可怕死,怕死則仍不能不死,反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故,佛雖具大慈悲,亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名,如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè),如空中片雪。業(yè)力凡夫,由念佛故,業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐,即便了不可得。又況業(yè)力即消,所有善根,自然增長殊勝,又何可疑其不得生,與佛不來接引乎。如此委屈宛轉(zhuǎn)開導(dǎo)安慰,病人自可生正信心,此系為病人所開導(dǎo)者。至于自己所應(yīng)能盡孝致誠者,亦唯在此,切不可隨順?biāo)浊椋笊駟栣t(yī)。大命將盡,鬼神醫(yī)藥,豈能令其不死乎。既役情于此種無益之事,則于念佛一事,便紛其誠懇,而莫由感通矣。許多人于父母臨終,不惜資財(cái),請?jiān)S多醫(yī)生來看,此名賣孝,欲世人稱我于父母為盡孝。不知其天地鬼神,實(shí)鑒其心。故凡于父母喪葬等事,過于張羅者,不有天災(zāi),必有人禍,為人子者,宜注重于親之神識(shí)得所,彼世俗所稱頌,固不值明眼人一哂,況極意邀求,以實(shí)罹不孝之大咎乎!竦诙、大家換班念佛,以助凈念者。前已開導(dǎo)病人,令生正信。然彼病人,心力孱弱,勿道平素絕不念佛之人,不易相繼長念,即向來以念佛為事者,至此亦全仗他人相助,方能得力。以故家中眷屬,同應(yīng)發(fā)孝順慈悲之心,為其助念佛號(hào)。若病尚未至將終,當(dāng)分班念,應(yīng)分三班,每班限定幾人。頭班出聲念,二三班默持念一點(diǎn)鐘,二班接念。頭班,三班默持,若有小事,當(dāng)于默持時(shí)辦。值班時(shí),斷斷不可走去。二班念畢,三班接念,終而復(fù)始。念一點(diǎn)鐘,歇兩點(diǎn)鐘,縱經(jīng)晝夜,亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生,亦得人助念之報(bào)。且莫說是為父母盡孝應(yīng)如是,即為平人,亦培自己福田,長自己善根,實(shí)為自利之道,不徒為人而已。成就一人往生凈土,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議。三班相續(xù),佛聲不斷。病人力能念,則隨之小聲念,不能念,則攝耳諦聽,心無二念,自可與佛相應(yīng)矣。念佛聲不可太高,高則傷氣,難以持久。亦不可太低,以致病人聽不明白。不可太快,亦不可太慢。太快則病人不能隨,即聽亦難明了。太慢則氣接不上,亦難得益。須不高不低,不緩不急,字字分明,句句清楚。令病者字字句句,入耳經(jīng)心,斯易得力。念佛法器,唯用引磬,其他一切,概不宜用。引磬聲清,聽之令人心地清楚。木魚聲濁。故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號(hào)。初起時(shí),念幾句六字,以后專念阿彌陀佛四字,不念南無,以字少易念。病人或隨之念,或攝心聽,皆省心力。家中眷屬如此念,致令病人,佛念間斷。若值飯時(shí),當(dāng)換班吃,勿斷佛聲。若病人將欲斷氣,宜三班同念。直至氣斷以后,又復(fù)分班念三點(diǎn)鐘,然歇?dú),以便料理安置等事。?dāng)念佛時(shí),不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看,當(dāng)隨念佛若干時(shí),是為真實(shí)情愛,有益于病人。若用世間俗情,直是推人下海,其情雖可感,其事甚可痛。全在主事者明道理,預(yù)令人說之,免致有礙面情,及貽害病人,由分心而不得往生耳!竦谌⑶薪浒釀(dòng)哭泣,以防誤事者。病人將終之時(shí),正是凡、圣、人、鬼分判之際,一發(fā)千鈞,要緊之極。只可以佛號(hào),開導(dǎo)彼之神識(shí),斷斷不可洗澡、換衣,或移寢處。任彼如何坐臥,只可順彼之勢,不可稍有移動(dòng)。亦不可對之生悲感相,或至哭泣。以此時(shí)身不自主,一動(dòng)則手足身體,均受拗折扭裂之痛,痛則嗔心生,而佛念息。隨嗔心去,多墮毒類,可怖之至。若見悲痛哭泣,則情愛心生,佛念便息矣。隨情愛心去,以致生生世世,不得解脫。此時(shí),所最得益者,莫過于一心念佛。所最貽害者,莫過于妄動(dòng)哭泣。若或妄動(dòng)哭泣,致生嗔恨,及情愛心,則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂圣,眼天生。人心,餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄之,以致神識(shí)未離,因此或有刺激。心生煩痛,致不得往生。此之罪過,實(shí)為無量邊。愿諸親友,吝各懇切念佛,不須探彼熱氣,后冷于何處也。為人子者,于此留心,乃為真孝。若依世間種種俗情,既是不惜推親以下苦海,為邀一般無知無識(shí)者,群相稱贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛,正同經(jīng)云,羅剎女食人,曰,我愛汝,故食汝。彼無知之人之行孝也,令親失樂而得苦,豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語,非不近人情,欲人各于實(shí)際上講求。必期亡者往生,存者得福。以遂孝子賢孫親愛之一片血誠,不覺其言之有似激烈也。真愛親者,必能諒之。頂圣眼天生等者,謂人氣己斷,通身冷透,唯頭頂獨(dú)熱者,則必超凡入圣,了生脫死也。眼天生者,若眼及額顱處獨(dú)熱,則生天道。心處獨(dú)熱,則生人道。肚腹獨(dú)熱,則生餓鬼道。膝蓋獨(dú)熱,則生畜生道。腳板獨(dú)熱,則生地獄道。此由人在生時(shí),所造善惡二業(yè),至感現(xiàn)如是,非可勢力假為也。是時(shí)若病人能至誠念佛,再加眷屬善友助念之力,決定可以帶業(yè)往生,超凡入圣耳。不須專事探試征驗(yàn),以致誤事也。至囑至禱。
凈土指要
凈土法門,乃如來一代時(shí)教中之特別法門。三根普被,利鈍全收。等覺菩薩,不能超出其外。逆惡罪人,亦可預(yù)入其中.不斷惑業(yè),得出輪回.即此一生,定登佛國。末世眾生,根機(jī)陋劣,舍此法門,其何能淑。凡修凈業(yè)者,第一必須嚴(yán)持凈戒,第二必須發(fā)菩提心,第三必須具真信愿。戒為諸法之基址,菩提心為修道之主師,信愿為往生之前導(dǎo)。凈土法門,以信、愿、行三法為宗。非信何由發(fā)愿,非愿何由起行,非持名妙行,何由證所信而滿所愿。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足,缺一則蹶。若不注重信愿,唯期持至一心,縱令深得一心,亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡,不能仗自力了生死。信愿既無,不能仗佛力了生死。世有好高務(wù)勝者,每每侈談自力,藐視佛力。不知從生至死,無一事不仗人力,而不以為恥。何獨(dú)于了生死一大事,并佛力亦不愿受,喪心病狂,一至于此。凈宗行者,所當(dāng)切戒。至于修持法則,常當(dāng)如子憶母,行住坐臥,語默周旋,一句佛號(hào),綿綿密密,任何事緣,不令間斷。都攝六根,凈念相繼。能如是者,決定往生。又須心念仁怨,氣象渾穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。常思己過,莫論人非。等覺菩薩,二六時(shí)中,禮十方佛,懺除宿業(yè)。況在凡地,常當(dāng)慚愧,何敢自恃。若自恃者,縱有修持,皆屬魔業(yè)。如是之人,切勿親近,免致日久,與之俱化。直須守定宗旨,不隨經(jīng)教,及善知識(shí)語言所轉(zhuǎn),舍此別修也。此之法門,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。故九界同歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬論均宣。吾輩末學(xué),何可立異,以取自誤誤人之罪愆乎。愿深思之,愿深思之。
家庭教育發(fā)隱
世亂極矣,人各望治,不知其本,望亦徒勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不于此講求,治何可得乎。母教第一是胎教,胎教乃教育于稟質(zhì)之初。凡女人受孕之后,務(wù)必居心動(dòng)念行事,唯誠唯謹(jǐn),一舉一動(dòng),不失于正。尤宜永斷腥葷,日常念佛,令胎兒稟受母之正氣,則其生時(shí),必安樂無苦。所生兒女,必相貌端嚴(yán),性情慈善,天資聰明。及至初開知識(shí),即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福,六道輪回之轉(zhuǎn)變。俾彼心中常常有所恐怖,有所冀慕。再令念佛、念觀世音,以期增福增壽,免災(zāi)免難。不許說謊話,說是非,打人罵人。不許糟踐字紙,糟踐五榖,糟踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同里群兒聚戲。稍長,即令熟讀太上感應(yīng)篇,文昌陰騭文,觀帝覺世經(jīng),俾知有所師法,有所禁戒。一一為其略說大意,以為后來讀書受益之前導(dǎo)。幼時(shí)如是,愈讀書愈賢善,不患不到圣賢地位,光宗耀祖也。否則任性驕慣,養(yǎng)成敗類,縱有天資,亦不知讀書為學(xué)圣賢,則讀的書愈多愈壞,古今大奸大惡之人,皆是有好天資大作用之人,只因伊父母先生,均不知教學(xué)圣賢,躬行實(shí)踐。止令學(xué)文字,為應(yīng)世謀利祿之據(jù),其智識(shí)之下劣,已到極底。以馴至于演出廢經(jīng)廢論,爭城爭地,互相殘殺之惡劇。此種禍亂,皆彼父母先生,不知教子弟之道所致。自己縱無大惡,而壞亂世道人心之罪,當(dāng)與彼子弟同受惡報(bào)于永劫矣。吾故曰,教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人之幼時(shí),專賴母教。父不能常在家內(nèi),母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規(guī)。再加以常常訓(xùn)誨,則習(xí)已成性。如镕金鑄器,模型若好,器決不會(huì)不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母。無賢母,又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人,俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者亦由幼時(shí)未聞此義,故亦不知讀書為學(xué)圣賢,不教生徒躬行踐圣賢所說之道。但只學(xué)其文字,以為謀利祿計(jì)。而不知學(xué)圣賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現(xiàn)生得小富貴而已。謀之不善,現(xiàn)生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是,人與天地共稱三才者,以有以先覺覺后覺,繼往圣開來學(xué)之功能,故得此尊稱。若不以學(xué)圣賢為事,則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異。人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎。然人性本善,人皆可以為蕘舜,人皆可以作佛。而不能為蕘舜,不能作佛者,只有性德,無有克已復(fù)禮,閑邪存誠,及修戒定慧,斷貪嗔癡之修德耳。此之修德。最初又賢父母師長而啟發(fā)之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到蕘舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣。書云,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。經(jīng)云。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。幸其為蕘舜、作佛、之機(jī)在我,有血性漢字,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎。愿世之為父母,為師長,為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚,全球幸甚。
學(xué)醫(yī)發(fā)隱
佛為大醫(yī)王,普治眾生身心生死等病,然生死大病,由心而起,故先以治心病為前導(dǎo)。果能依法修持,則身病即可隨之而愈。身病有三。一宿業(yè),二內(nèi)傷,三外感。此三種病,唯宿業(yè)難治。儻能竭誠盡敬。發(fā)自利利他之大菩提心,念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩圣號(hào),超度宿世所害之怨家對頭,彼若離苦得樂,病者即可業(yè)消病愈。不但不復(fù)為祟,反感超度之恩,而陰為護(hù)佑。凡嬰此病,及醫(yī)此病者,均不可不知此義。二內(nèi)傷,或用心過度,或于酒、色、財(cái)、氣,各有嗜好。若能敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,兼用藥治,必易痊愈。儻不注意于根本,唯仗醫(yī)藥,亦難見效?v效,亦不能永不復(fù)發(fā)。三外感,但能依前內(nèi)傷所說之法而行,縱有外受風(fēng)寒暑濕之患,亦極易治。若不注意于懲忿窒欲,閑邪存誠,即外感亦不易治。以根本受傷,徒治枝末,殊難得益。所以圣人致治于未亂,保身于未病,雖無治保之奇跡,其為治保也大矣。余素不知醫(yī),頗欲世人咸皆無病,日持大悲咒,加持凈水。有久嬰痼疾,中西醫(yī)士不能治者,令其戒殺護(hù)生,吃素念佛,念觀音。果真至誠,即可立刻回機(jī),不久自愈。縱不即愈,決無加重之理。且能消除惡業(yè),增長善根,又無所費(fèi)。汝欲學(xué)醫(yī),雖以針灸藥品為事,須以大菩提心,常以佛菩薩圣號(hào),及大悲咒,普為自他持誦。以期彼此同獲現(xiàn)生身心安樂,臨終決定西方。則不負(fù)為佛弟子,隨分隨力,普利自他之道。若如世之庸醫(yī),唯期得利,不以救人病苦為事?v令財(cái)發(fā)巨萬,祗得其自身永墮惡道,子孫或成敗類,或竟滅絕。徒得自利利他之機(jī),反成害人害自之果,可不哀哉。感應(yīng)篇云,禍福無門,唯人自召。獨(dú)世之大聰明人。多多皆是欲得福樂,反召禍殃。汝能不隨彼流,當(dāng)可得大國手之名實(shí),否則便是民賊而已。何取何舍,祗自擇焉。
病中法語
人生在世,皆不能免疾病死亡之苦。當(dāng)此等苦事發(fā)現(xiàn)之時(shí),唯有放下萬緣,一心念南無阿彌陀佛。若氣促,則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好,亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念,便與阿彌陀佛之心隔開了,因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得,天地父母,均不能令你出生死輪回,唯有阿彌陀佛,能令你出生死輪回。你若肯放下一切,一心念佛,若世壽未盡,就會(huì)速好。若世壽已盡,即往生西方。然不可求病速愈,只可求速往生。求病愈,若壽盡,便不得往生。求往生,若壽未盡,則速得痊愈。往生西方,好處說不盡,較彼生到天上,做天帝天王,尚要高超過無數(shù)無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死,有怕死的心就不得往生了。我們在世間,猶如蛆在糞坑里,囚在堅(jiān)牢里,苦得了不得。往生西方。如出糞坑堅(jiān)牢,到清凈安樂逍遙自在之家鄉(xiāng),何可怕死。若一有怕死的心,便永遠(yuǎn)在生死輪回中受苦,永無出苦的時(shí)期了。你若能出聲念,則小聲念,不能出聲念,則心里默念。耳朵聽別人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛,(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起,當(dāng)自責(zé)曰,我要仗佛力生西方,何可起此種念頭,壞我大事。你若肯依我所說的念,決定會(huì)往生西方,了生脫死,超凡入圣。永劫常受快樂,了無一絲一毫之苦事見聞,又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時(shí),要曉得這是宿世惡業(yè)所使,要壞我往生西方之道,要使我永遠(yuǎn)受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的,我偏不隨他轉(zhuǎn)。除過念佛外,一事也不念他。那就能與佛心心相應(yīng),蒙佛接引,直下往生矣。好記我語,自可速得莫大之利益。
因果
因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。蓋不佛教之所尚,世法之所不廢也。其在儒書,早垂明訓(xùn)。易云,積善余慶,積不善余殃。書云,作善降祥,作不善降殃,豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載,一切奇奇怪怪,善善惡惡,皆因果之實(shí)錄。使后之人誦其書,按其事,懔然于禍福之無常報(bào)應(yīng)之不爽。由有鬼神戰(zhàn)兢惕厲,上智者固能奮志時(shí)敏,聿修厥德下愚者,亦知所畏懼,不敢為惡。故因果著,實(shí)為維系人心之大防,足以輔助王化所不及。乃世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán),亦古今國家治亂興衰之關(guān)鍵也。今日世道陵夷,人心陷溺,所以至于此極者,皆由不明因果報(bào)應(yīng)之理所致。因果之理不明,其近因雖受新學(xué)說之響,而其遠(yuǎn)因?qū)嵱扇灞俜鹩杏卺劤芍。蓋自宋儒之說興,曰,鬼神者,二氣之良能也。曰,人死神亦飄散,雖有剉斫舂磨,將何所施。曰。君子有所為而為善,則其為善也必不真,何事談及因果。夫無所而為善,祗可以語上智之人。中人以下,必資有所勸而后善。今曰無所為而為,是阻人向善之路也。圣人以神道設(shè)教,幽贊于神明。原始反終,故知死生之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕,是廢先王之教也。既死歸斷滅,無因果,無報(bào)應(yīng),則一切逆惡之行,凡可以得逞其志者,有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者,必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善,獨(dú)不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多,則程、朱、之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉。然程、朱、理學(xué)之說,多取諸佛經(jīng),乃欲以此自雄,以得于人者,反謂人不我若。逐掩耳盜鈴,陰奉而陽違,甚至不惜操戈以逐之,夫果何為而然也。曰為門庭之見,及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下后世以無窮之禍患,此亦程朱所不及料,而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒,其維護(hù)人倫綱紀(jì)之功,何可湮沒。而其立言,乃不免違悖先圣,貽誤后世。吾人讀書尚古,可不深察乎哉!衿涠裼饕蚬吕,及其實(shí)行之方法,必先事于家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶于稟質(zhì)之初,化育于未生以前,而必期其習(xí)與性成也。如周之三太(太姜,太任,太姒)。陰相其夫,胎教其子,皆女子之圣人,實(shí)開周家王業(yè)之基。予嘗謂治國平天下之權(quán),女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權(quán),思做大事,逐將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九洲之鐵,也鑄不成此一個(gè)大錯(cuò),深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女,必在于孩提之時(shí),先須使知因果報(bào)應(yīng)之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善于感應(yīng)篇,及陰騭文。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習(xí)焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在于此,故易曰,蒙以養(yǎng)正。圣功也。今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母有以養(yǎng)成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其后,根本一壞,逐泛濫而不可收拾。于是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦于今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰,挽救之道,唯有注重家庭教育,翼各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風(fēng)俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。
曲天翔居士問二十七則
問,弟子信佛之原因,以研究催眠術(shù)始,昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟,則前功盡棄。早知當(dāng)生成道,則早即念佛矣。年已二十有七,甚悔發(fā)心之晚也。一答:九修天子十修佛,乃不知佛法者之妄說。知佛之人,絕不說此。凈土法門,乃仗佛力了生死。皆須有真信切愿,決定求于臨命終時(shí),往生西方,若不仗佛力,欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣!駟,相信凈心成佛,如催眠術(shù)之必須沉靜,然方有不可思議之現(xiàn)象。二答:凈心念佛觀佛,則易與佛相應(yīng)。果有真信切愿,定可往生,則漸次進(jìn)修,必至成佛。且勿謂現(xiàn)在凈心,即得成佛也。●問,相信借仗佛力,如催眠之自己催眠,則較被人催眠為難,故知自力不如他力。三答:一切法門,皆仗自力,斷惑證真,了生脫死。如跛夫自行,日難百里。凈土法門,仗佛慈力,便可帶業(yè)往生。如跛夫乘轉(zhuǎn)輪圣王輪寶,一日遍達(dá)四洲,何可以催眠之事以證!駟,口念佛,心想佛,其所想之佛,是否與觀經(jīng)之第八觀同。四答:觀想,須從十三觀起手作。否則境細(xì)心粗,難以成就。或致用心不當(dāng),起于魔事!駟,如遇危急時(shí),勢不能一時(shí)兼誦各咒,應(yīng)以何者應(yīng)用之。五答:遇極危急之災(zāi)難,但念觀世音圣號(hào),為最省心力,最有感應(yīng)!駟,如專誦佛號(hào),其效力比咒如何。六答:佛號(hào)與咒功德同等,唯在至誠,方有感格。若心中先有一輕視佛號(hào)之心,則便無利益。以不誠而又疑,致不得真利益也!駟,唯心凈土,自性彌陀,然則與西方之凈土、及佛,是否一而二、二而一。七答:有唯心凈土,方生西方凈土。若自心不凈,何能即得往生。縱逆惡罪人,以十聲念佛即得往生者,由念佛之凈心,感生西方之凈土。世多以唯心則無土,便是魔外知見。此種似是而非之邪見。居其大半,致念佛之人,不得實(shí)益。尚自以為高明,而不知其為執(zhí)理廢事,自誤誤人之邪見也,由自性彌陀故,必須念西方彌陀,以求往生,漸進(jìn)而可以親證自性彌陀。儻單執(zhí)自性彌陀,而不念西方彌陀,縱令真悟,尚未能即了生死。況說此話者,皆是一班擔(dān)板漢脫空漢乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛后之事!駟,生則決定生,去則實(shí)不去,生、去、皆何指。八答:生則決定生,約事說,去則實(shí)不去,約理說。不知事理之所然,只好老實(shí)照事相做。否則必成執(zhí)理廢事之邪魔外道!駟柲趁K時(shí),忽曰,凈土即在庭隅,然則此地即為凈土乎。九答:此正是唯心凈土發(fā)現(xiàn)之義。彼唯心凈土,乃彼一人之境。其余皆是唯心穢土,何得以彼所見為斷!駟,誦經(jīng),是否在令自己生歡喜厭離心,抑另有其他作用。十答:汝誦經(jīng),只知求自己歡喜,可惜無邊妙義,被汝看得一文不值!駟,解第一義,指何。十一答:解第一義,即撤悟?qū)嵪嗝罾,唯心自性也。●問,死后所存之性,與往生,及佛性,同異之點(diǎn)如何。十二答:一切眾生,生前死后之性,與往生之性,及佛之性,同而不同,不同而同。言同者,以心性本體無二故。不同者,以迷悟天淵懸殊故。由有此義,故令人斷惑證真,以期親證此本同之心性也。唯其體同,而在迷未證,故設(shè)種種法,令其反妄歸真,背塵合覺,以親證也。修法甚多,唯念佛求生西方,為最易下手,最易成就!駟,佛示修觀,正為后世濁惡不善,五苦所逼之眾生設(shè)教。若以催眠之發(fā)現(xiàn)天眼通之說證之,則現(xiàn)極樂國土,亦非難事,況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者,言其難耶。十三答:催眠是術(shù)力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學(xué)坲,當(dāng)專志學(xué)佛。現(xiàn)極樂國,唯心凈而念一者能之。譬如磨鏡,磨之及極,自然發(fā)光。用術(shù)現(xiàn),則心先不凈,念亦不一,譬如以白粉涂鏡,望其發(fā)光,不知封蔽更甚也。問,修觀是否仗佛力。十三觀內(nèi)云,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿愿力故,有憶想者,必得成就。其別與參禪之點(diǎn)為何,較參禪易否。十四答:參禪唯究自心,念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成,則全同。當(dāng)修持用功,則回異。譬如登程,舟車各異,歸家是同。●問,修觀者,想乎、觀乎,抑觀想全用乎,取遠(yuǎn)取近。十五答:觀想二字,何可分之為二,攝心而想,即是觀。汝認(rèn)作二,則便成知一十,而不知其即二五也。又觀想則何分遠(yuǎn)近!駟枺坑^至少,須若干日。十六答:汝將謂此一觀作幾天,又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六,而最初即當(dāng)觀第十三,方為契理契機(jī)之修!駟枺跫聪胂裾撸窍灥群。十七答:既知前說,此可類推!駟枺跤^是一心想日,抑須默持名號(hào)。十八答:觀與持名,原是一事。將謂作觀之時(shí),便不持名,不可持名乎。●問,坐則修觀,余時(shí)持名,較專持一種為優(yōu)為劣。十九答:有沉潛純粹之心。則修觀亦好,持名亦好。否則持名較穩(wěn)妥,以心志浮薄躁妄,作觀則多致魔事。●問,觀見極樂國土,乃真凈土乎,抑假現(xiàn)象乎。二十答:觀見之極樂,乃唯心所現(xiàn)。謂之為假,便是門外漢。●問,觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答:此是觀力所致。若天眼、天耳,不作觀,亦可見聞!駟,有云見佛者,乃心佛,非西方佛。若然,則往生時(shí)心佛現(xiàn)前乎,抑彌陀佛來接耶。廿二答:臨終見佛,乃自心所感之佛,不得只歸于自心,而謂無佛來迎之事。●問,至十三觀時(shí),此時(shí)可得隨意往生乎,抑必俟命終,方可往生耶。廿三答:業(yè)報(bào)未盡,何能即生。古亦有其人,然非可責(zé)之于一切人也。●問,觀至見佛聞法時(shí)期后,每天再觀,仍須自初觀始乎。廿四答:作觀只取得力者作,何必從頭至尾,日日重習(xí)。佛之說此十六種者,前則令人知極樂之莊嚴(yán)。后之九品往生,令人知所修之因果。各觀既知,即觀佛一法中,即可圓觀諸觀耳!駟,十四觀以下,乃各品生者,既無境可現(xiàn),令觀之意為何。廿五答:此義已見前說。●問,上之往生者,似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生,也應(yīng)如何著想。廿六答:往生者,品位萬別千差,經(jīng)中只以九品攝之,汝何由而知其上者,非作觀之往生乎。須知人根不同,即一法而高下懸殊,豈拘拘然于所修之法乎,蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等,汝將謂用不著作觀乎。●問,記數(shù)念佛,吸念六句,呼念四句,如何。心既記數(shù),又念佛,又須想佛乎。廿七答:念佛記數(shù),從一至三,從四至六,從七至十,何定呼吸。汝系學(xué)煉丹運(yùn)氣之人,故稍見一二字相似于彼,即謂是彼之功夫。念佛記數(shù),為妄心難制者設(shè)。能如是念,如是記,如是聽,決定心漸調(diào)伏,此處誰令汝是加一想佛二字乎。此系隨便念,何論呼之與吸。呼吸若使之長久,則傷氣受病,不可不知。
看經(jīng)念佛妙法
世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當(dāng)至誠。誠則業(yè)障消除,善根增長。凡誦經(jīng)時(shí),必須息慮忘緣,一心凈念,如對圣容親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到,堅(jiān)冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經(jīng)念佛最妙之法。
求子三要
求子三要◎◎第一保身節(jié)欲,以培先天、第二敦倫積德,以立;5谌ビ咨平,以免隨流。此三要事,務(wù)期實(shí)行。再以至誠,禮念觀世音,求賜福德智慧光宗華國之子,必能所求如愿,不負(fù)圣恩矣。第一保身節(jié)欲。以培先天者。若不節(jié)欲,則精氣薄弱,比難受孕。即或受孕,必難成人。即或成人,以先天不足,決定孱弱,既無強(qiáng)健勇壯之身,亦無聰敏記憶之心力,未老先衰,無所樹立。如是求子,縱菩薩滿人之愿,人實(shí)深負(fù)菩薩之恩矣。第二敦倫積德,以立;摺S5轮腔酃庾谌A國之子,必須敦倫盡分,孝親敬長,善待眷屬,愍恤仆使,此行之家庭者。至于鄉(xiāng)黨親朋,俱宜和睦勸導(dǎo)。俾老者善教兒女,幼者善事親長。以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,愿生西方,永出苦輪。普為同人,懇切演說,令培出世之勝因,咸作守道之良民。能如是者,一舉一動(dòng),悉益自他,一言一行,堪為模范。所生之子,必能超群拔萃,大有樹立。菩薩固能滿人之愿,人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教,以免隨流者。古昔圣人,皆由賢父母之善教而成,況凡人乎。若求子者,肯用胎教之法,其子必定賢善。從受孕后,其形容必須端莊誠靜,其語言必須忠厚和平,其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音圣號(hào)。無論出聲念,默念,皆須攝耳而聽,聽則心歸于一,功德更大。若衣冠整齊,手口洗漱,出聲念,默念,均可。若未洗漱及至不潔凈處并睡眠時(shí)均須默念,默念功德一樣,出聲于儀式不合。若至臨產(chǎn),不可默念。以臨產(chǎn)用力送子出,若閉口念,必受氣窒之病。產(chǎn)婦自念,家屬皆為助念,決定不會(huì)難產(chǎn),亦無產(chǎn)后各種危險(xiǎn)。果能如此謹(jǐn)身、口、意,虔念觀音,俾胎兒稟此淳善正氣,則其生也,定非凡品。及兒初開知識(shí),即與彼說因果報(bào)應(yīng),利人利物者必昌,害人害物者必亡。須知利人利物,乃真利己。害人害物,甚于害己。作善必得善報(bào),作惡必得惡報(bào)。及說做人,必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,方可不愧為人。否則形雖為人,心同禽獸矣。不許說謊,不許撒顛,不許拏?cè)耸参,不許打人罵人,不許糟踐蟲蟻、字紙、五榖,東西。舉動(dòng)行為,必期于親于已有益,于人于物無損。又須令其常念觀音圣號(hào),以期消除惡業(yè),增長善根。幼時(shí)習(xí)慣,大必淳篤,不至矜己慢人,成狂妄之流類。如上善教,于祖宗則為大孝,于兒女則為大慈,于國家社會(huì)則為大忠。余常謂治國平天下之權(quán),女人家操得一大半者,其在斯乎。其懿德堪追周之三太,庶不負(fù)稱為太太云,愿求子者,咸取法焉,則家國幸甚!颉蚋接浗,免致禍害。凡求子者,必須夫婦訂約,斷欲半年,以培子之先天。待婦天癸盡后一交,必定受孕。天癸未盡,切不可交,交必停經(jīng),致成帶病,頗有危險(xiǎn)。又須吉日良夜,天氣清明。大風(fēng)大雨,雷電震閃,亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日,遒人以木鐸巡于道路曰,雷將發(fā)聲,有不戒其容止者,生子不備,必有兇災(zāi),古圣王痛念民生。特派官宣布此令,又復(fù)著之于經(jīng),其天地父母之心乎。遒人,宣令之官。木鐸,即鈴,振鈴俾眾咸聽也。巡,行也。道路,城市街巷,及鄉(xiāng)村也。容止,此謂房事。不備,謂五官四肢不全,或生怪物。兇災(zāi),謂其夫婦,或得惡疾,或致死亡。既受孕后,永斷房事,所生兒女,必定身心強(qiáng)健,福壽深長。孕后交一次,胎毒重一次,胞衣厚一次,生產(chǎn)難一次。孕久若交,或致墮胎,及與傷胎。
念佛攝心偈
蕅益大師阿彌陀佛經(jīng)要解有云,若信愿堅(jiān)固臨終十念一念亦決得生。若無信愿,縱將名號(hào)持至風(fēng)吹不入,雨打不濕,如銀墻鐵壁相似,亦無得生之理。祖師如此極力道破,乃為一輩以持名壓捺妄想,不知求生者,吐肝吐膽,剖心瀝血之誠實(shí)語,修凈業(yè)者,不可不知也。但吾人既知生信發(fā)愿,決定求生。奈妄想紛飛,口雖念佛,心全昏散,亦屬往生之障。若業(yè)障深重之最極鈍根,遵照前人幾許良法,均覺費(fèi)力,仍難制心一處。茲錄云水僧書壁念佛攝心偈,似發(fā)前人所未發(fā)。以之調(diào)攝身心,實(shí)較其他各法為有效。況念念存想蓮華,即西方勝境而安心,自然有助凈行,毫無流弊。與勢至之都攝六根,凈念想繼,不謀而合。呈似印公老人,亦贊妙善。故敢鈔附于此,俾使凈業(yè)行人,依之修習(xí)。偈云。
若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香
因我清凈心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方
一佛華一朵 有色復(fù)有光 念到一聲佛 青色放青光
念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光
念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉(zhuǎn)想 念念不可忘
不必記其數(shù) 但想色香光 果能心不亂 決見大愿王
茶毗
茶毗之事僧俗皆無礙,西域人死之后葬法有四。一水漂,投諸江河,以喂魚鱉。(此須近大江河乃可。山僻小溪,則非所宜。)二,火焚,火焚其尸,冀破我執(zhí)也。(此則隨處皆可)。三,土埋,穴土掩藏,俾無暴露也。(此亦普通)。四,林施,置林間,俾鳥獸食也。(此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善)。吾國向主土埋,(讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇,即知所由)。其實(shí)仍不如火化之美滿。且佛法東來,僧皆火化,即取破除我執(zhí)之意義。人之煩惱生死,完全我執(zhí)身見為根本。即淫欲等大患,亦仍從我執(zhí)身見而生。身見我執(zhí)若破,淫欲又從何而生。故唐宋時(shí)代,深知佛法之高人達(dá)士,雖未出家,亦每主火化。后世多不樂從者,即為固守身見我執(zhí)。身見太重,實(shí)屬修行之一大障礙。而所謂,居士多未斷欲,為色身不情潔,不宜火化,亦非通論。博地凡夫,四大假合之身,未至業(yè)盡情空地位,不拘僧俗,皆是腥躁臭穢之膿血而成。身雖斷欲,依愚淺近情見諭,則較之貪欲之人,略似清潔。然心欲未盡,即污穢仍存。若據(jù)高深諦理論,四大本空,五蘊(yùn)非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海,在一切眾生心想中。一念回光,便同本得。遮那妙體,遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊,又何有僧、俗、垢、凈之異。故心經(jīng)云,不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減,即此心、佛、眾生,三無差別之真如實(shí)相之本體也。吾人迷真逐逐妄,背覺合塵,以致流浪生死,了無出期。今欲返妄歸真,背塵合覺,了生脫死,超凡入圣,必須破除身見我執(zhí),為最初下手工夫。因此故凡學(xué)佛人士,如知求神識(shí)得所,不拘僧俗,均當(dāng)火化。不特?zé)o礙,確有實(shí)益。對今后之環(huán)境,尤為適宜。
四土
佛土有四。所謂凡圣同居土,方便有余土,實(shí)報(bào)無障礙土,常寂光土。(一)凡圣同居土者,娑婆世界雖屬穢土,亦有佛菩薩二乘圣人,同生其間。然凡圣所見之境,與所受用,天淵懸殊。西方約帶業(yè)往生之人論,則生凡圣同居土。然此土清靜微妙,如彌陀經(jīng)無量壽經(jīng)所說。此土雖屬帶業(yè)往生之人所居,亦有法身菩薩及佛,亦居其中,為其說法。故亦名凡圣同居土。但此為凈土往生之人,雖未能如佛菩薩所見,所受用之殊妙,然其氣類相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品,則多須時(shí)劫。若上三品,則速得悟(悟無生方能入實(shí)報(bào))無生忍,登不退地,證入實(shí)報(bào)寂光矣。(二)方便有余土者,乃己斷見思,未破無明之人所居之土。言方便者,以其所修系入真實(shí)之前方便。言有余者,雖斷見思,未破無明,(塵沙無體,說不說俱可。若說,此九方便人,正破塵沙惑耳。九方便,即藏教三乘,通教三乘,別教三賢,圓教十信。此九種人,同斷見思,未破無明。)故言有余。若破無明,可稱分證無余。若無明靜盡,則是究竟無余矣。(三)實(shí)報(bào)無障礙土者,即佛菩薩不思議福德莊嚴(yán)所感之報(bào)土。(四)常寂光土者,即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報(bào)上言,則名實(shí)報(bào)。約所證之理性言,則名寂光。圓教初住,初破一品無明,證一分三德,即入實(shí)報(bào)土。亦得名分證寂光。若妙覺佛果,則是上上實(shí)報(bào),究竟寂光矣。
佛法問答八則
。ㄒ唬﹩柗鹗罆r(shí)雖分有菩薩比丘二眾,比丘形雖異俗,持戒一依佛制,結(jié)夏時(shí),雖離佛獨(dú)居,亦尚無何等標(biāo)記,持犯不過各藏蠟人一枚以志之耳矣。夫然,則求戒之制,固非始于佛世時(shí)也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗。則戒疤關(guān)于僧也,蓋亦重焉。且戒之?dāng)?shù)必十二者,畢竟于法有何所表?今世僧人,對此絕有如其所從來者。若不明其出處及其作用,將焉以答外難?無智陋僧,又焉知戒之可重耶? 答:佛初成道,即說梵綱經(jīng),菩薩戒。至于比丘戒,乃因有犯而制。何得說:‘求戒之事,非始于佛世’乎?至于坐夏之法,特用臘人以驗(yàn)其戒力之全否。此不過表示人各宜嚴(yán)持凈戒而已。如世之行功過格者,居心,動(dòng)念,行事,其善惡畢記。其記者,為防非止惡,力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時(shí)時(shí)省察,不記亦無礙。不省察,記亦無益。自己持戒之全缺,自己豈有不知?雖不用臘人之驗(yàn),能自瞞乎?自既不能瞞,則佛,菩薩,神通圣人,與天,地,鬼,神,皆不能瞞。所暫能瞞者,唯人耳。而人縱能瞞,戒德允著與不著,人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力于持戒,不必定欲取驗(yàn)于臘人也。汝既受過戒,開示苦行,令然身背指供佛。以凡夫未得忍,但止然香而已。此語,楞嚴(yán)六卷末,四種清靜明誨中,己說。梵綱,法華,皆有其說。汝不在然香供佛上作道理,在戒疤上作道理,既成語舍本逐末。然末世眾生,事事作假。由有此戒疤,分別受戒與否。今則普通剃發(fā),疤之標(biāo)幟,固屬要緊,其數(shù)乃隨人發(fā)心,何必問其所表?但知此然香供佛,乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒,然臂香,不然頂香。有南京參學(xué)者,則補(bǔ)然頂香。今則唯然臂香,斷斷不可。以俗人悉光頭故。未聞北京已改其然香章程與否?
。ǘ﹩柹虾8鞯兀坑心信偈疄槿,敬獻(xiàn)香金,歸依;蛟瓢輲煾。此事出何經(jīng)典?始于何時(shí)?佛在何處?說何經(jīng)?對何眾生開此方便?若無明誨,拜者既蒙然不知,歸依后宜如何護(hù)持齋戒?被拜者又不思德之稱否,濫受信施?执蠛梅鸱ǎ疵獾扰c陳貨滯物,齋價(jià)拍賣。非大可悲痛耶?請?jiān)旈_示,俾拜與被拜者,知所誡勉。庶免不信者謗。答 佛初成道,尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提謂,奉佛抄蜜。佛為彼說三皈戒,并五戒十善。佛,即佛自己。法,即佛與彼說之五戒十善,及佛后來所說一切大小乘法。此時(shí)尚無一僧,故于皈依僧一條,則云皈依未來僧。以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此后凡國王大臣,以及士庶,凡信佛者,無不皈依。何得云:‘無出處。’至于香敬之說,乃借物以表其誠敬而已。佛世,僧不立煙爨,致金銀于無用之地。而飲食,衣服,臥具,醫(yī)藥之奉,與送資財(cái)固無少異。此方信心人少,凡所作為,必賴錢財(cái),是以彼既見信,必期于供養(yǎng)以備所需,此香敬之由來也。此方圣人設(shè)教,來學(xué)者須備束修,以為贅敬。與香敬名雖不同,而意無異也。不徒此也,凡天子諸侯宴會(huì),必有佳肴,又必有珍物相饋,亦猶之乎既拜而又供養(yǎng)也。既歸依三寶,當(dāng)必持五戒,修十善。然今之人情,多屬虛設(shè)。是自己不依教之過,非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真?zhèn),與徒之真?zhèn)巍2坏酶胖^皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶,佛法將從之?dāng)鄿。以縱有真僧,了無外護(hù)。誰肯供養(yǎng)恭敬汝世外之人?況佛法不獨(dú)是僧分中事,實(shí)一切世人皆應(yīng)修應(yīng)行之事。不使皈依,即是斷滅佛種耳。一切世人應(yīng)修應(yīng)行之義,文鈔中屢說。
。ㄈ﹩栁粲心尘邮繂枺б婪鸷蟛粔櫟鬲z,舍身后不墮耶?抑永劫不墮耶?并問,近來上海等地皈依者,半屬操業(yè)不規(guī)青樓之女子。當(dāng)時(shí)雖稍有愧悔之念,過后仍守故業(yè)造罪。使皈依后永劫不墮地獄,則二元四角之香金,孰甘吝惜?果二元四角可保造惡永劫不墮地獄,則鐵圍山之內(nèi),夫何地獄之有?天下寧有如此便宜之事耶?又曰,所謂皈依佛之佛云者,過去佛耶?未來佛耶?若云過去,則已過去,現(xiàn)在無佛。未來,未出世。夫何佛皈依之有?若云歸依彌陀或釋迦之像,則但赴各像前敬禮足矣。又烏籍乎香敬耶?弟子言塞,不克剖答。畢竟如何?深企示誨。答 此事當(dāng)從真實(shí)行上說。不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句,雖分說不墮地獄餓鬼畜生。不可執(zhí)定謂皈依佛但能不墮地獄,猶不免墮餓鬼畜生,則是癡人說夢矣。佛大慈悲,汝尚不知,妄說道理。青樓女子,所作下賤,果能信仰于佛,常生慚愧,常念佛號(hào),求生西方,尚可蒙佛接引,直登九品,與諸上善人聚會(huì)一處。佛種種方便,引發(fā)眾生出世善因故,于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受?以彼或有勢不能守故。如屠戶不能持戒,尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒,酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德,如天普覆,如地普載。不以一著棄其本具之佛性。世之自高自大者,見人一短,即有千長,亦不以為然。佛則不如是。龍舒凈土文有普勸門一卷,詳說所以然。凡列名有三十多,內(nèi)有屠戶,漁人,做酒者,即在風(fēng)塵青樓女子,皆言如能改業(yè),固為最善,如不能改,當(dāng)生慚愧,念阿彌陀佛,求生西方。果能信愿真切,亦可高登九品。何止墮地獄等乎。若不生慚愧,亦不修持,以此為榮,止以拜一師為事,則不墮與否,非光所敢決斷。至云:皈依三寶,佛屬何佛?汝受戒曾有此種開示,有佛世之三寶,(此即所謂住持三寶。)有佛后之三寶。佛世,佛即釋迦佛。法,即四諦等法。僧即隨佛出家之人。佛后,佛即釋迦之種種形像,(謂金銀鐵土木繪畫刺繡等像,乃佛之形儀,當(dāng)視同真佛。而彌陀藥師等佛,亦攝其中。以釋迦為現(xiàn)在教主,故專說耳)。法,即黃卷赤軸之經(jīng)典。僧,即剃發(fā)染衣之人。又有一體三寶,此則即于自心之覺義,正義,凈義,謂之佛法僧之寶也。若詳說,太費(fèi)筆墨。佛初成佛,尚未有僧。但今提謂長者皈依未來僧。以僧為負(fù)荷繼續(xù)法道之人故也。若自高自大,止知佛與法可欽仰,而藐視僧人,不肯皈依,其人于佛法中,縱能得益,但以慢心,恐難得真實(shí)之益耳。
。ㄋ模﹩栔钦叽髱,人均以為釋迦再世。如金粟如來之現(xiàn)維摩居士,龍圖佛之現(xiàn)身子比丘。今之崇賢首者,多有辯難。以致我見巖固,是非峰起。或云五教美于四教;蛟浦钦叻轻屽仍谑馈;蛟浦钦吲兴慕虝r(shí)較早,參考書不及唐時(shí)完備,故所判教,義有缺欠。或云智者既是釋迦后身,作止觀時(shí),云何不能遽決六根功德優(yōu)劣,而在拜經(jīng)臺(tái)拜般刺密諦未譯之楞嚴(yán)經(jīng),以經(jīng)為道規(guī)耶?經(jīng)既為佛所說,智者既是佛,宜于經(jīng)洞然。若云佛亦有隔胎之昧,則烏足稱無上正等正覺耶?是等疑問,群然雜出。自非老人俯愍群情,曲剖此難,為學(xué)界司南。恐臺(tái)賢學(xué)子相謗,有不能已者。噫!自相攻難,佛教其不淹沉者幾矣!答 天臺(tái)賢首開法之人,或是古佛應(yīng)世,或是菩薩示生,不得以此輕彼,以彼輕此?v所說不全同,而各有所見,并非妄說。彼妄以門庭相爭者,皆佛之逆子,各宗祖師之罪人也。四教五教,本是一佛教。汝曾見藕益大師彌陀要解序否?(原本十要,被成時(shí)大師略去之?蓢@。┢湮脑疲‘不敢與二翁競異,亦不必與二翁強(qiáng)同。譬如橫看成嶺,側(cè)看成峰,皆不盡廬山真境,要不失為各各親見廬山而已。’此語系用東坡游廬山詩:‘橫看成嶺側(cè)成看峰,遠(yuǎn)近高低總不同。不識(shí)廬山真面目,只緣身在此山中。’夫廬山乃塊然一物,尚隨人所居久之地而異相。況如來所說之法,如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色,乃不識(shí)珠之人。而隨青黃赤白,現(xiàn)青黃赤白,既說為青黃赤白,亦非不可。若定謂是青非黃赤白,及是白非赤黃青,則不可。圓會(huì)經(jīng)義,諸祖皆為如來功臣。板泥一語,弘法即是壞法魔黨。智者作止觀,即與楞嚴(yán)六根功德義相符。復(fù)聞梵僧稱其合楞嚴(yán)義,故有拜經(jīng)之事,祈早來以證已說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優(yōu)劣乎?為是自立章程,以屈智者,作如是說?為是不知所以,妄聽人言,以為如此也?拜經(jīng)之事,蓋有之矣。若云日日拜,拜多年之說,則后人附會(huì)之詞耳。智者勿道不是佛現(xiàn)身,即是佛現(xiàn)身,以既現(xiàn)為僧,便當(dāng)隱實(shí)示權(quán)。故必須有經(jīng)可證,方為宏傳之軌。倘自以為佛,自說未來之經(jīng),即為彼后世著魔之徒,皆說我是某佛某菩薩而為先導(dǎo)。此弘法之法身人士,不顯本之所以也。汝既知法華身子內(nèi)秘外顯之義。何獨(dú)于智者而疑之?
。ㄎ澹﹩栂嘧谂幸淮鸀槿龝r(shí)教云:‘先有,次空,后中。’但有別之時(shí),而無通之時(shí)。天臺(tái)判五時(shí),通別互用。版見學(xué)者,相攻相非。臺(tái)者毀相宗三時(shí)為徐六擔(dān)板,義極不圓,非佛本旨。相者斥臺(tái)為儱侗泥漲,亂云漫霧。鮮有能匯通者。究孰是孰非?望垂弘范。答 此語宜于第四段領(lǐng)取。自知諸佛說法,隨眾生機(jī)。今之弘法者,多違機(jī)說。所以佛早已受記。謂末法為斗爭堅(jiān)固之時(shí)也。哀哉!
。﹩柗鹞达@本前,各聲聞等皆修成。開權(quán)后,一切八部,亦皆是大菩薩,乘愿輔化。然則佛弟子無一是凡夫修成。佛出世何益于眾生也?答 汝只會(huì)執(zhí)懸板語。就不曉得此等人示現(xiàn)之所以然。彼法華會(huì)上之人,俱已證阿羅漢等。在先皆不言佛法,皆由聞佛種種化導(dǎo),方入佛法。是以四十余年,長隨如來。且問汝。此等人,數(shù)十年中,絕無引人生信,改惡修善,皈依佛法,了生脫死者乎?汝作此問,可謂癡極癡極。
。ㄆ撸﹩柗ㄈA經(jīng),舉手低頭,皆能作佛。佛又于無量劫前,曾說法華。由是觀之,無量劫前,曾有所謂佛者,于世度眾生矣。眾生既種善根于無量劫前,則此曾種善根之眾生,至今應(yīng)皆作佛或成菩薩矣。則應(yīng)佛菩薩多而眾生少。何故佛菩薩不少概見,眾生滔滔皆是耶?將無量劫前之眾生,悉未有舉手低頭之善根耶?抑種而未熟耶?若曰種而未熟。畢竟至何時(shí)而熟耶?今之眾生,種舉手低頭善根著,由須歷幾無量劫,能成熟此善根耶?抑永不能成熟耶?答 佛菩薩多,眾生少。佛菩薩少,眾生多。此二語須佛菩薩所居地上看。譬如鄉(xiāng)間小民,只知鄉(xiāng)間之平民多。并不知國家輔弼,其多無數(shù)也。然世間法不足敵喻。汝何不看華嚴(yán)海眾之多,非佛剎塵數(shù)可喻乎?佛能度眾生,而不能度無緣者。故有番番示生示滅。令眾生番番種,番番熟,番番脫,而眾生無盡,故佛菩薩之誓愿無盡。汝以斷滅知見論,故有此種種之問也。其間似乎有理,不知乃眾生之情見。渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛,往生西方。將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰,當(dāng)于佛菩薩之居處看,不當(dāng)在眾生之居處看也。
。ò耍﹩柕茏訜o論居何地,清旦盥漱后,即披衣禮拜觀音大士。至精神困乏后,即就地趺坐持名。有時(shí)過于勞倦,坐即昏沉;蚝紒y想。間亦有身心暢適,坐半小時(shí)許,如數(shù)分鐘之短者。亦有時(shí)手捻念珠,不覺從頭至尾三百余顆之念珠,斯須即盡。心亦似知朗朗稱誦。但不甚明了焉爾。亦有時(shí)持咒,忽忘所持之咒。不覺糊里糊涂念誦佛號(hào)。此等畢竟是何境界?答 坐久不覺久,念久不覺久。此系心靜神凝所在。但不可以此為得。從玆努力做工夫,自可上進(jìn)。若以此為得,即此亦不得矣。況上進(jìn)乎?持咒昏沉念佛,念佛昏沉持咒。此系意識(shí)隨妄心正念轉(zhuǎn)變而現(xiàn)。初修者固多有此。若工夫有把持,庶可不致顛倒錯(cuò)亂矣。然此顛倒錯(cuò)亂,猶屬工夫所使。設(shè)無工夫,則并此糊里糊涂之念亦不可得。況明白不錯(cuò)乎?
佛法要義
佛法要義。在無執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。別無一念可得。則庶幾有得矣。
閉關(guān)專修凈業(yè)。當(dāng)以念佛為正行。早晚仍照常念楞嚴(yán)、大悲、十小咒。如楞嚴(yán)咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟極、再背念。晚課彌陀經(jīng)、大懺悔、蒙山、亦須日日常念。此外念佛。宜從朝至暮。行、住、坐、臥、常念。又立一規(guī)矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。(先拜本師釋迦牟佛三拜。次拜阿彌陀佛若干拜。再拜觀音、勢至、清靜大海眾、各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切圣賢僧、三拜。)念佛或一千聲。或多或少。念畢。再拜若干拜。午前一次。午后一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山。后念佛若干聲。拜若干拜。發(fā)愿回向。三皈依。后心中默念佛號(hào)養(yǎng)息。臥時(shí)只許心中默念。不可出聲。出聲則傷氣。久則成病。雖是睡覺。心仍常存恭敬。只求心不外馳。念念與佛號(hào)相應(yīng)。若或心起雜念。即時(shí)攝心虔念。雜念即滅。切不可瞎打妄想。想得神通、得緣法、得名譽(yù)、想與寺廟。若有此種念頭。久久必至著魔。若不與汝說破。恐汝以此為好念頭。妄想日日增長。必定著魔無疑?v令心凈妄伏。亦不可心生歡喜。對人自夸。有一分就說有十分。此亦著魔之根。凡有來者。皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。(謂教子依孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之道以行。是名為慈。若溺愛不教。乃教令學(xué)壞。則名為害。不名為慈。此事世人百有九十九不識(shí)。故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道。則世道太平。無有壞人。壞人皆彼父母養(yǎng)成的。惜無人提倡。知者絕少。可不哀哉。)遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、婦順。主仁、仆忠。各人盡各人職分。是為善人。又與女人說。(亦可與男人說。)女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事。亦不生氣。習(xí)以成性。不但于自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥。而兒女必不夭死。性情賢善。國家得賢才之慶。氣性大的女人。生子必多死、或多病。以一生氣。乳即變成毒汁。氣大極、喂兒立刻即死。稍小點(diǎn)、半天一天方死。小氣雖不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫(yī)家。絕未言及者。凡學(xué)醫(yī)者,皆應(yīng)為說之。一年當(dāng)救無數(shù)小孩于必死必病之頃。即轉(zhuǎn)而為安然無恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能滿愿。有肯常與一切人說者。亦培莫大之功德。以汝知醫(yī)。此為根本上救人。而無形亦可見之善法。吾鄉(xiāng)人士。絕未聞見此語。汝能與相識(shí)者說。必可一傳十、十傳百、以至千萬而無盡也。入關(guān)儀式。亦無定章。總以至誠恭敬為主。要在先日。禮佛陳己志愿。當(dāng)日大殿禮佛。至關(guān)房、令護(hù)關(guān)人鎖門。門上只貼‘不慧發(fā)心閉關(guān)。專修凈業(yè)。普為自他。懺除宿咎。增長善根。’作兩行寫于一紙上。貼于門正中上節(jié)。不必學(xué)不懂事的人。用三叉封皮、寫封條。俗鄙之極。日期自擇。亦不可請人封關(guān)。此種都是擺空架子。
盲聾暗啞
凡有心者、皆堪作佛、何得謂盲聾暗啞不得往生。佛說八難中有盲聾暗啞、謂其難以入道而已。果能專精念佛、雖聾子不能聽經(jīng)、及善知識(shí)開示、瞎子不能看經(jīng)、究有何礙。喑者無聲、啞者不會(huì)說話、但能心中默念,亦可現(xiàn)生親得念佛三昧、臨終直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不認(rèn)真念佛、則不得往生、非此等人雖念佛、亦不得往生也。至于殘廢缺手缺腳者、與此盲聾暗啞者同。此之說話、蓋是誤會(huì)往生論偈之致也。偈云、大乘善根界、等無譏嫌名、女人及根缺、二乘種不生。乃是說、西方極樂世界、是大乘善根人所生之世界、絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數(shù)種、即女人、六根不具足之人、及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺、二乘種不生。乃謂西方無有女人、與六根不具足人、及小乘人。(西方雖有小乘人名字、然皆屬發(fā)大乘心者、絕無不發(fā)大心之聲聞緣覺人耳。)非指此世界之修行者說。無智慧人、認(rèn)做此等人不得生西方、其錯(cuò)大矣。
求子之道
求子之道。人多背駛。汝欲得身體龐厚。性情賢善。福、慧、壽、三。通皆具足之子。須依我說。方可逐心。世人無子。多娶妾媵。常服壯陽之藥。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻種之;虿怀觥⒒虺、亦難成熟。第一要斷房事。或半年,至少或百日。愈久愈好。當(dāng)與婦說明。彼此均存此念。另屋居住。若無多屋。決須另床。平時(shí)絕不以妻作妻想。當(dāng)作姐妹想。不敢起一念之邪念。待身養(yǎng)足后。待婦月經(jīng)凈后,須天氣清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。從此永斷房事。直到生子過百日后,或可再行。婦受孕后。行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宮常開。致易墮胎。此種忌諱。人多不知。縱由知者。亦不肯依。故致或不生;虿怀。或孱弱短命。不知自己不善用心。反說命不好。反將行房當(dāng)常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要錢。存好心。說好話。行好事。凡無利益之心、之話、之事。均不存、不說、不行。滿腔都是太和元?dú)狻I鷻C(jī)勃勃。又須至誠念南無觀世音菩薩。(就依此念)愈多愈好。早晚禮拜念若干。此外行、住、坐、臥、都好念。睡雖好念。也要心存恭敬。宜穿衫褲、不可赤體。宜默念、不宜出聲。默念若字多難念?扇ツ蠠o二字。但念觀世音菩薩五字。白衣咒、念也好、不念也無礙。汝如是存心、行事、念。亦令汝婦也如是存心、幸事、念。及至臨產(chǎn)、還念。臨產(chǎn)不可默念,要出聲念。旁邊照應(yīng)的人。須大聲幫他念。管保了無苦痛難產(chǎn)之事。臨產(chǎn)默念不得。以用力送子出。默念或受氣病。女人一受孕、不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣、過之于子。子之性情,當(dāng)成兇惡。又餧兒奶時(shí)。必須心氣和平。若生大氣、奶則成毒。重則即死。輕則半日一日死。決無不死者。小氣毒小。雖不死、也須生病。以故愛生氣之女人的兒女。死的多,病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一樣。生了大氣。萬不可餧兒奶。須當(dāng)下就要放下。令心平氣和。過半天再餧。餧時(shí)先把奶擠半茶碗,倒了。奶頭揩過、再餧、就無禍殃。若心中還是氣烘烘的。就是一天、也餧不得。餧則不死,也須大病。此事古今醫(yī)事、均未發(fā)明。近以閱歷,方知其禍。女子從小,就要學(xué)柔和謙遜。后來生子。必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時(shí)死病。多一半都是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今。由毒乳所殺兒女。不知有幾恒河沙數(shù)。可不哀哉。
替死鬼
溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當(dāng)于其處。立一木標(biāo)。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠(yuǎn),要能經(jīng)久?上⒋说。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以后決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。
受戒與打七
受戒一事,當(dāng)以至誠懺悔為主,然其要在于心動(dòng)念處省察,能如是省察,自可諸惡莫作,眾善奉行,儻不在此處省察,則雖受戒而仍是常犯戒者。當(dāng)今修持,唯凈業(yè)最為第一,切勿聞禪之奧妙,教之淵深,密之奇特,而為之轉(zhuǎn)移,令如來普度眾生之道,因此見異思遷而失之,致自己仍然在此娑婆世界,作生死輪回中人,可悲可痛。必專修凈行,即生了辦,庶可不虛此生遇矣。八關(guān)齋,以過中不食為體,今人體弱多病,而且打七念佛,乃精進(jìn)行道,非息心坐禪者可比,似不必執(zhí)著,否則或恐受病。又南方打七吃點(diǎn)心度數(shù)過多,不但不能心歸一致,且令食不易消,當(dāng)以多食為戒,兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關(guān)齋,亦非確論,先日持豈七日中不宜持乎?須知念佛一法,事理甚深,吾人量力而為,不須強(qiáng)人以難,致人無奮發(fā)之思,則為得之。天下事理有定,而法隨機(jī),目可更而綱不改,乃可望其有成焉。墨守成規(guī),妄立新章,皆難收效,祈善裁度之,庶可親獲三昧矣。
受戒
佛法,法門無量,無一不以戒為基址,凈土為歸宿者。既欲皈依三寶,當(dāng)須認(rèn)真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺、盜、淫、妄四條,乃性戒。無論受戒不受戒,皆不可犯。但未受戒者犯之,則按事論罪過。受戒者犯之,則于事上論罪之外,又有犯戒一層罪過。酒戒,乃名遮戒。以佛遮止不許人喝,未受戒者喝,無罪過。若喝而妄為,則在所為之事上論罪。故雖未受戒,亦不宜喝。若受戒者喝,則止得犯戒之罪耳。然既發(fā)心皈依三寶,固當(dāng)五戒全持。佛大慈悲,雖又一、二、三、四,隨人意受之例,然此系有勢不能持之事,不可以此自寬。言事不能持者,如屠兒不能持殺戒,酒保不能持酒戒等。歸依佛法,修持凈業(yè)之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。此以自行,復(fù)以化他。俾內(nèi)而父母兄弟夫妻兒女姐妹妯娌男女仆使,外而鄉(xiāng)黨鄰里親戚朋友,以及一切相識(shí)有緣之人,皆以此為勸。凡欲勸人,必須自己實(shí)行其事,則人自依從。世出世間事,無不以身為本者。所謂以言教者訟,以身教者從。又須知念佛一法,乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門,欲了生死,必須斷盡煩惑,方有了生死分。若煩惱惑業(yè)未斷,任憑你見地高,工夫深,智慧大,皆不濟(jì)事。此各法門,皆仗自力,故難。凈土法門,全仗佛力,故易。若有真信切愿,至誠念佛者,臨終蒙佛接引,往生西方。既生西方,則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界,皆令人增長功德智慧,了無令人起貪嗔癡者。故龍樹菩薩稱為易行道,馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫,實(shí)則普度一切凡圣。
十念法
晨朝十念,忙人決定須用。即閑人能作正課,于正課前,用晨朝十念亦可。非能作正課便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法,然后再作正課。
著魔發(fā)狂
吾人從無量劫來,所結(jié)怨業(yè),無量無邊,彼等欲從抱怨,由其有念佛修持之力,不能直報(bào)。因彼想好境界,彼怨業(yè)逐現(xiàn)其境界。令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成圣道。由此妄念堅(jiān)固,逐失正念。魔鬼逐入其竅,則發(fā)顛發(fā)狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發(fā)顛發(fā)狂者,皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣,由終日唯以妄想圣境為事。如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉(zhuǎn)地覆,神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
境界
凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜,逐致得少為足,便成退墮,不見佛不見境界,亦了無所欠。心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損不受益矣(謂生歡喜退墮)。當(dāng)以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。倘正念佛時(shí),或有忽現(xiàn)佛像,及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著。知所見之像,乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn),實(shí)非塊然一物,以心凈故,現(xiàn)此景象。如水清凈,月影便現(xiàn),毫無奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認(rèn)真念佛。能如此者,勿道佛境界,有利益。即魔現(xiàn)。亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現(xiàn),則心更清凈。魔現(xiàn),則心以清凈不取著,魔無所擾,心益清凈,道業(yè)自進(jìn)。
評玉峰法師—念佛四大要訣
玉峰法師、行持雖好、見理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏執(zhí)之語、未免有大妨礙。即如念佛四大要訣、其意亦非不善。而措詞立論、直與從上古德相反。不除妄想、不求一心、全體背謬。經(jīng)教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、謹(jǐn)?shù)闷渲、豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大勢至云、都攝六根、凈念相繼。彼極力教人散心念、不贊揚(yáng)攝心念。念佛雖一切無礙、然欲親證三昧、能凈固好、不能凈、亦無妨即動(dòng)而靜。彼直以靜為邪、謂大違執(zhí)持名號(hào)、憶佛念佛之旨、其過何可勝言。且念佛一法、圓賅一代一切法門。而靜之一字、尚隔其外、豈可謂凈宗真善知識(shí)。
弄巧成拙
凈土法門、乃佛法中之特別法門。一種好高務(wù)勝者、每每妄以求開悟?yàn)槭。其意在唯心凈土、自性彌陀、不以西方極樂世界為然。此種意旨、似乎深?yuàn)W、實(shí)則多半皆成說食數(shù)寶之下劣派、切弗效此惡派。以都攝六根、凈念相繼而念、自可決定往生西方。彼唯重理性、不務(wù)事務(wù)者、乃弄巧城拙、求升反墜之流也。若染此習(xí)、則了生脫死、須待驢年。
境界
禮拜種種震動(dòng)、也黑暗中精光流露、皆提神過渡所致。以后禮誦、但至誠懇切即已、不必過為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計(jì)及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習(xí)氣、消滅無有。以此種現(xiàn)相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認(rèn)做工夫、則著魔發(fā)狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。
臨終人—如何令其神識(shí)清明
凡臨終人、神識(shí)昏亂、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神識(shí)清明。若又有人助念、決定念佛而逝。
煉丹運(yùn)氣
世間外道、名目雖有百千萬種。究彼所注意之真道、通是煉丹運(yùn)氣之道。煉丹運(yùn)氣、亦有好處。亦有壞處。運(yùn)得好、則身輕體健、延年益壽。至言成仙、則或有之。言了生死成佛、則是胡說。運(yùn)得不好、生瘡生癤、瞎眼聾耳、亦常有之。又煉丹運(yùn)氣之道、不過提腎水、降心火。彼特神乎其詞、謂為坎離交姤、嬰兒少女交姤。由有此種名詞、正人則亦借此以表示其法、妄人難免節(jié)外生枝。而傳道之時(shí)、關(guān)于密室、外設(shè)巡邏。一師一徒、密相告語。若是心存邪念、為女人傳道、逐指坎離嬰少交姤、為實(shí)行交姤。其初未必便是淫女、由彼種種做作、以導(dǎo)其欲。又加誤認(rèn)與師行淫、乃屬傳道。可憐幾多無知女人、受此污辱、而猶以為是道、直是罪大惡極耳。
扶乩
扶乩一事、皆靈鬼依托扶者之智識(shí)而為、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全無真仙、殆千百次偶一臨壇耳。至言佛菩薩、則全是假冒。但扶乩者、多是勸人為善?v不真實(shí)、因其已掛善之名、較之公然為惡者、當(dāng)勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事、令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說、不拘與佛法不合、(稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道。)終多是以魚目為明珠、壞亂佛法、其害甚大。(真知佛法之人、決不附和扶乩。佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義。)故凡真佛弟子、切不可隨便贊同。
蒙山
蒙山照文念、并無甚秘密。至于結(jié)印、叢林中亦是敷衍、實(shí)未按實(shí)義結(jié)也、故不必結(jié)印。
蛋
蛋不可食。邪見人云、無雄之蛋可食、此切勿聽信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲故。
境界
諸位欲得實(shí)益、當(dāng)按佛菩薩祖師所說而修、決得真實(shí)利益、古德教人、只為人說用功法、誰將自己所見境界、搬出來示人、遠(yuǎn)公大師、為蓮宗初祖、至臨終時(shí)見佛、方與門人言、我已三睹圣相、今復(fù)再見、吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份、豈惟三睹圣相、別無一點(diǎn)好境界乎?然若到心空境寂時(shí)、又何境界之有?所云心佛相應(yīng)、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無念而常念、即念而了無能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方凈境、徹底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、決不至生大歡喜、誤認(rèn)消息、以致著魔發(fā)狂、倘未到一心時(shí)、心中念念想境界、此境界現(xiàn)、決定受禍、楞嚴(yán)云:不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生歡喜、謂為證圣、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為圣乎?
搭衣
所搭之衣、按律、是五條直條、名縵衣、無一長一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長一短之五衣、或搭二長一短之七衣、皆為違律。在家人、即依法縵衣、亦只禮拜持誦、敬禮三寶時(shí)可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、系窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務(wù)衣。今之五衣、與七衣同長大、做事則不能搭。此古今之殊制也。
念佛
念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無二字、即皈依、恭敬,頂禮,度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞?dòng)腥酥鲝垖P拗妗⒅涣钊四钏淖、發(fā)愿,禮佛、皆云不必、則完全一門外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。
保養(yǎng)
先后天衰弱,當(dāng)以善于保養(yǎng)為事,若欲靠食物滋養(yǎng),食素人宜多吃麥?zhǔn)常溨Υ笥诿琢,不止?shù)倍。光吃了面食,則精神健壯,氣力充足,音聲高大,米則止包飽腹,無此效力,麥比蔘力尚高數(shù)倍,有錢人服蔘,乃是有錢無處用,故作此消耗耳,非真能補(bǔ)人也。又大磨麻油亦能補(bǔ)人,小磨麻油以炒焦枯了,力道退半,人但知香,實(shí)則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實(shí)薏米,皆可滋補(bǔ),豈必須血肉方能滋補(bǔ)乎?總之皆不如麥之力大,如不能吃,則兼帶著吃,久則自知亦自好吃矣。保養(yǎng)之法,第一是寡欲,若不知好歹,任意嫖蕩,則死期將至,仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩,自己室人,亦須相與說其保身之由,暫斷房事一二年,否則或半年一相親,或一季一相親、倘日日行房事,則精體枯歇,不死何能。節(jié)欲之人,所生子女,體狀少病,易于成人。多欲之人,或不能生,以精薄故,不能受孕,縱或生子,或即夭亡,即不夭亡,亦殘弱無所成就。
佛像
佛像如其不適宜。改造亦無妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。并無深意。大乘經(jīng)咒安于藏中、則有益。余均俗派。即彼密宗所說。亦仍是俗情。所最貽害后人者。裝藏用金銀寶物。以致后來無知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基于裝藏之時(shí)。此亦可以為戒者。
宗門以開悟?yàn)槭、凈宗以往生為?/strong>
宗門以開悟?yàn)槭隆糇谝酝鸀槭、開悟而不往生者、百有九十、往生而不開悟者、萬無有一、此義認(rèn)不準(zhǔn)、或致因求悟而反不以往生為事、則其誤大矣。今修念佛法門、當(dāng)依大勢至菩薩所示、如子憶母之誠心、修都攝六根、凈念相繼之實(shí)行。果能死盡偷心、則一心不亂、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿視為易易、縱不即得、當(dāng)亦相去不遠(yuǎn)矣。都攝六根、為念佛最妙之一法、念時(shí)無論聲默、常須攝耳諦聽、此乃合返念念自性、與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力、返念兼有佛力、則為益大矣。心念屬意,口念屬舌、耳聽屬耳、眼皮下垂、即見鼻端、則眼鼻二根亦攝、五根既同歸一句佛號(hào)、身根焉有不恭嚴(yán)肅之理乎。故知都攝六根、下手在聽、能都攝六根、則心識(shí)凝靜而不浮散、便名凈念、以六根既攝、雜妄等念、潛消故也。凈念如能常常相繼、無或間斷、則念佛三昧、可即得矣。
評無量壽經(jīng)
一、無量壽經(jīng)。有五譯。初譯于后漢、月支、支婁迦讖。三卷、文繁。名佛說無量清凈平等覺經(jīng)。次譯于吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經(jīng)。以日誦之經(jīng),亦名佛說阿彌陀經(jīng)。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會(huì)前二譯。及第三譯。并第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經(jīng)。當(dāng)時(shí)大興。后因蓮池大師。持其有不依經(jīng)文之失。從此便無人受持者。大藏內(nèi)有此經(jīng)。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經(jīng)也。第三譯。即佛說無量壽經(jīng)。二卷。現(xiàn)皆受持此經(jīng)。即曹魏、康、各國僧鎧譯。第四。即大寶積經(jīng)、第十七無量壽如來會(huì)。此經(jīng)王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴(yán)經(jīng)。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經(jīng)多為榮。故分兩卷。于絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會(huì)文理俱好。而末后勸世之文未錄。故皆以康僧鎧之無量壽經(jīng)為準(zhǔn)則焉。
二、無量壽經(jīng)中有三輩。觀無量壽佛經(jīng)有九品。下三品。皆造惡業(yè)之人。臨終遇善知識(shí)。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執(zhí)三輩即是九品。此是錯(cuò)誤根本。故以下輩作下三品。其錯(cuò)大矣。故上輩不說發(fā)菩提心。中輩則有發(fā)菩提心。下輩則云不發(fā)菩提心。無量壽經(jīng)三輩。通有發(fā)菩提心。在王居士意謂。下輩罪業(yè)深重。何能發(fā)菩提心。不思下輩絕無一語云造業(yè)事。乃系善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經(jīng)失理。竟成任意改經(jīng)。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切眾攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人為惡人。故云不發(fā)菩提心。死執(zhí)下輩即是下品。故將善人認(rèn)做惡人。不知九品之下三品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。翼佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發(fā)菩提心。而其心念之切與誠。實(shí)具足菩提心矣。惜王氏不按本經(jīng)文義。而據(jù)觀經(jīng)。硬誣蔑善人為惡人。竟以惡人為判斷。王氏尚有此失。后人可妄充通家乎。既有無量壽經(jīng)。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今為說其所以。由于死執(zhí)三輩即九品也。
靜坐
凡靜坐時(shí),但心中默念佛號(hào)、此外不加一點(diǎn)別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什么禪定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。
山門
山門按義當(dāng)作三門,乃三解脫門也,一門而具三義。一空解脫門,二無相解脫門,三無愿解脫門。由三解脫門,直入涅槃寶殿故。由空故無相,由無相故無愿也。了知一切諸法,當(dāng)體即空,則空有均不可名,故無相,無相則無執(zhí)空執(zhí)有之心愿也。
念佛‘念’字。不可加‘口’—念
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作念。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳諦聽。最為穩(wěn)當(dāng)。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
相士最易勸人念佛
世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當(dāng)變好。醫(yī)生尚須人請。方好說?聪嗾。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生?偸菬o所成就?刹话г。
決定往生
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號(hào)。不令間斷;蛐÷暷;蚰。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當(dāng)下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心?v有修持?傆X我工夫很淺。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子?匆磺腥私允瞧兴_。唯我一人實(shí)是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
寂照不二,真俗圓融
何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復(fù)萬法俱備。萬德圓彰。(萬法萬德。即事相也。是故名俗。)寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。(所謂全性起修。全修在性也。)故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。
密宗
密宗法門不可思議。而今之傳者學(xué)者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。則為正義。而傳之者以神通吸動(dòng)人。學(xué)之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠(yuǎn)游。何可得乎,西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學(xué)密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素?芍匠3匀。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認(rèn)做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁。其材可以為棟梁。非現(xiàn)在即可為棟梁也。
放生
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法。基于放生、略為舉行、以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世?刹活A(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數(shù)小魚,水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時(shí)刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。
舍利
梵語舍利。亦云設(shè)利羅。(此名絕不用)此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃后。焚身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒凈土文板。得三顆舍利于木中。又善女人繡經(jīng)。針下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其發(fā)變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大風(fēng)旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此系竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經(jīng)、及念佛口中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現(xiàn)者。又佛舍利、更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時(shí)。一梵僧贈(zèng)舍利數(shù)粒。及登極后視之。則有許多粒(數(shù)百)。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時(shí),有大小高下轉(zhuǎn)變。及顏色轉(zhuǎn)變。及不轉(zhuǎn)變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。
靜鬧一如
念佛極愿寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)病相、若仍如此、久后則無可救藥矣。當(dāng)靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時(shí)我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發(fā)生。若不速改、后當(dāng)發(fā)狂。念佛發(fā)悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。
專一念佛
專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛(多少拜隨己立)畢、念彌陀經(jīng)一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念贊佛偈、繞念若干聲。然后靜坐念半點(diǎn)鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音,勢至,清凈大海眾菩薩各三稱。(若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。)再念發(fā)愿文、三皈依、此為朝時(shí)功課。吃早飯后、靜坐一刻、再念佛時(shí)、即禮佛三拜、或多拜畢、即念贊佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發(fā)愿長文、但念愿生西方凈土中四句即已、禮拜而退。早或二時(shí)。午飯后二時(shí)。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯后章程。念畢、發(fā)愿、當(dāng)念蓮池新訂發(fā)愿文。畢、念三皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號(hào)、持念不令間斷。行住坐臥、著衣吃飯、大小便利、均于心中默憶佛號(hào)。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時(shí)或忘。念時(shí)固然是念、歇?dú)獠荒顣r(shí),心中仍然是念。只求心佛相應(yīng)、(即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應(yīng)。)切勿起即欲見佛之心、但求佛號(hào)外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣;蛘、每次念佛、皆念彌陀經(jīng)、往生咒。但早起發(fā)愿念長發(fā)愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即己;蛘、早起第一次念彌陀經(jīng)、往生咒、以后但接續(xù)念佛不斷、至晚念發(fā)愿文、三皈依。人在世間、不能超凡入圣、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時(shí)、即作己死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號(hào)外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點(diǎn)好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發(fā)狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。
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