雜阿含經(jīng) 第三十八卷

　　雜阿含經(jīng) 第三十八卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一○六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有尊者善生。新剃須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸比丘。當(dāng)知此善生善男子有二處端嚴(yán)。一者剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。二者盡諸有漏。無(wú)漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　寂靜盡諸漏　　比丘莊嚴(yán)好

　　離欲斷諸結(jié)　　涅槃不復(fù)生

　　持此最后身　　摧伏魔怨敵

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有異比丘形色丑陋。難可觀視。為諸比丘之所輕慢。來(lái)詣佛所

　　爾時(shí)。世尊四眾圍繞。見(jiàn)彼比丘來(lái)。皆起輕想。更相謂言。彼何等比丘。隨路而來(lái)。形貌丑陋。難可觀視。為人所慢

　　爾時(shí)。世尊知諸比丘心之所念。告諸比丘。汝等見(jiàn)彼比丘來(lái)。形狀甚丑。難可視見(jiàn)。令人起慢不

　　諸比丘白佛。唯然。已見(jiàn)

　　佛告諸比丘。汝等勿于彼比丘起于輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作已作。離諸重?fù)?dān)。斷諸有結(jié)。正智。心善解脫。諸比丘。汝等莫妄量于人。唯有如來(lái)能量于人

　　彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊復(fù)告諸比丘。汝等見(jiàn)此比丘稽首作禮。退坐一面不

　　比丘白佛。唯然。已見(jiàn)

　　佛告諸比丘。汝等勿于是比丘起于輕想。乃至汝等莫量于人。唯有如來(lái)能知人耳。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　飛鳥(niǎo)及走獸　　莫不畏師子

　　唯師子獸王　　無(wú)有與等者

　　如是智慧人　　雖小則為大

　　莫取其身相　　而生輕慢心

　　何用巨大身　　多肉而無(wú)慧

　　此賢勝智慧　　則為上士夫

　　離欲斷諸結(jié)　　涅槃?dòng)啦簧?/p>

　　持此最后身　　摧伏眾魔軍

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。提婆達(dá)多有利養(yǎng)起。摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍從五百乘車。來(lái)詣提婆達(dá)多所。日日持五百釜食。供養(yǎng)提婆達(dá)多。提婆達(dá)多將五百人別眾受其供養(yǎng)

　　時(shí)。有眾多比丘晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞提婆達(dá)多有如是利養(yǎng)起。乃至五百人別眾受其供養(yǎng)。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。聞提婆達(dá)多有如是利養(yǎng)起。乃至五百人別眾受其供養(yǎng)

　　佛告諸比丘。汝等莫稱是提婆達(dá)多所得利養(yǎng)。所以者何。彼提婆達(dá)多別受利養(yǎng)。今則自壞。他世亦壞。譬如芭蕉．竹．蘆。生果即死。來(lái)年亦壞。提婆達(dá)多亦復(fù)如是。受其利養(yǎng)。今世則壞。他世亦壞。譬如駏驉。受胎必死。提婆達(dá)多亦復(fù)如是。受諸利養(yǎng)。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達(dá)多隨幾時(shí)受其利養(yǎng)。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜不饒益苦。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。我設(shè)有利養(yǎng)起。莫生染著。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　芭蕉生果死　　竹蘆實(shí)亦然

　　駏驉坐妊死　　士以貪自喪

　　常行非義行　　多知不免愚

　　善法日損減　　莖枯根亦傷

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)有手比丘是釋氏子。在舍衛(wèi)國(guó)命終

　　時(shí)。有眾多比丘。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。聞手比丘釋子于舍衛(wèi)國(guó)命終。聞已。入舍衛(wèi)城。乞食還。舉衣缽。洗足畢。詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。眾多比丘著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。聞釋氏子手比丘于舍衛(wèi)國(guó)命終。云何。世尊。手比丘命終。當(dāng)生何處。云何受生。后世云何

　　佛告諸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命終當(dāng)生惡趣泥犁中。何等三不善法。謂貪欲．嗔恚．愚癡。此三不善法結(jié)縛于心。釋種子手比丘生惡趣泥犁中。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　貪欲嗔恚癡　　結(jié)縛士夫心

　　內(nèi)發(fā)還自傷　　猶如竹蘆實(shí)

　　無(wú)貪恚癡心　　是說(shuō)為黠慧

　　內(nèi)發(fā)不自傷　　是名為勝出

　　是故當(dāng)離貪　　嗔恚癡冥心

　　比丘智慧明　　苦盡般涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�六）

　　如手比丘。難陀修多羅亦如是說(shuō)

　�。ㄒ弧鹆�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。染色。搗治光澤。執(zhí)持好缽。好作嬉戲調(diào)笑而行

　　時(shí)。有眾多比丘來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。搗治光澤。執(zhí)持好缽。好作嬉戲調(diào)笑而行

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往詣難陀比丘所。語(yǔ)言。難陀。大師語(yǔ)汝

　　時(shí)。彼比丘受世尊教。往語(yǔ)難陀言。世尊語(yǔ)汝

　　難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面

　　佛告難陀。汝實(shí)好著好衣。搗治光澤。好作嬉戲調(diào)笑而行不

　　難陀白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛告難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應(yīng)著好衣服。搗令光澤。執(zhí)持好缽。好作嬉戲調(diào)笑而行。汝應(yīng)作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。應(yīng)作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應(yīng)贊嘆著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲

　　爾時(shí)。難陀受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常贊嘆著糞掃衣者。樂(lè)處山澤。不顧愛(ài)欲。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　難陀何見(jiàn)汝　　修習(xí)阿蘭若

　　家家行乞食　　身著糞掃衣

　　樂(lè)處于山澤　　不顧于五欲

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者難陀聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鹆�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無(wú)所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止

　　時(shí)。有眾多比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無(wú)所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往詣低沙比丘所。語(yǔ)言。低沙。大師語(yǔ)汝

　　時(shí)。彼比丘受世尊教。往語(yǔ)低沙比丘言。世尊語(yǔ)汝

　　低沙比丘即詣佛所�；�首佛足。退住一面

　　佛告低沙。汝實(shí)作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。無(wú)所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不

　　低沙白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛告低沙。汝不應(yīng)爾。汝應(yīng)念言。我是世尊姑子兄弟故。應(yīng)修恭敬畏懼�？叭讨G止。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　善哉汝低沙　　離嗔恚為善

　　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善

　　若能離嗔慢　　修行軟下心

　　然后于我所　　修行于梵行

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。低沙比丘聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鹆�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供養(yǎng)堂。為眾多比丘說(shuō)法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說(shuō)。聽(tīng)者樂(lè)聞。無(wú)所依說(shuō)。顯現(xiàn)深義。令諸比丘一心專聽(tīng)

　　爾時(shí)。世尊入晝正受。以凈天耳過(guò)于人耳。聞?wù)f法聲。從三昧起。往詣講堂。于大眾前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能為諸比丘于此供養(yǎng)堂。為眾多比丘說(shuō)法。言辭滿足。乃至顯現(xiàn)深義。令諸比丘專精敬重。一心樂(lè)聽(tīng)。汝當(dāng)數(shù)數(shù)為諸比丘如是說(shuō)法。令諸比丘專精敬重。一心樂(lè)聽(tīng)。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂(lè)住。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　若不說(shuō)法者　　愚智雜難分

　　此愚此智慧　　無(wú)由自顯現(xiàn)

　　善說(shuō)清涼法　　因說(shuō)智乃彰

　　說(shuō)法為明照　　光顯大仙幢

　　善說(shuō)為仙幢　　法為羅漢幢

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者毗舍佉般阇梨子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鹌摺穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有眾多比丘集供養(yǎng)堂。悉共作衣。時(shí)。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲營(yíng)助諸比丘作衣

　　時(shí)。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。時(shí)。有眾多比丘集供養(yǎng)堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲營(yíng)助諸比丘作衣

　　爾時(shí)。世尊問(wèn)彼比丘。汝實(shí)不欲營(yíng)助諸比丘作衣耶

　　彼比丘白佛言。世尊。隨我所能。當(dāng)力營(yíng)助

　　爾時(shí)。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比丘語(yǔ)。所以者何。是比丘得四增心法。正受現(xiàn)法安樂(lè)住。不勤而得。若彼本心所為。剃須發(fā)。著袈裟衣。出家學(xué)道。增進(jìn)修學(xué)�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　非下劣方便　　薄德少智慧

　　正向于涅槃　　免脫煩惱鎖

　　此賢年少者　　逮得上士處

　　離欲心解脫　　涅槃不復(fù)生

　　持此最后身　　摧伏眾魔軍

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○七一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有比丘名曰上坐。獨(dú)住一處。亦常贊嘆獨(dú)一住者。獨(dú)行乞食。食已。獨(dú)還。獨(dú)坐禪思

　　時(shí)。有眾多比丘詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。樂(lè)一獨(dú)處。亦常贊嘆獨(dú)一住者。獨(dú)入聚落乞食。獨(dú)出聚落。還至住處。獨(dú)坐禪思

　　爾時(shí)。世尊語(yǔ)一比丘。汝往詣彼上坐比丘所。語(yǔ)上坐比丘言。大師告汝

　　比丘受教。詣上坐比丘所。白言。尊者。大師告汝

　　時(shí)。上坐比丘即時(shí)奉命。詣世尊所�；�首禮足。退住一面

　　爾時(shí)。世尊告上坐比丘。汝實(shí)獨(dú)一靜處。贊嘆獨(dú)處者。獨(dú)行乞食。獨(dú)出聚落。獨(dú)坐禪思耶

　　上坐比丘白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛告上坐比丘。汝云何獨(dú)一處。贊嘆獨(dú)住者。獨(dú)行乞食。獨(dú)還住處。獨(dú)坐禪思

　　上坐比丘白佛。我唯獨(dú)一靜處。贊嘆獨(dú)住者。獨(dú)行乞食。獨(dú)出聚落。獨(dú)坐禪思

　　佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。何等為勝妙一住。謂比丘前者枯干。后者滅盡。中無(wú)貪喜。是婆羅門心不猶豫。已舍憂悔。離諸有愛(ài)。群聚使斷。是名一住。無(wú)有勝住過(guò)于此者。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　悉映于一切　　悉知諸世間

　　不著一切法　　悉離一切愛(ài)

　　如是樂(lè)住者　　我說(shuō)為一住

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者上坐聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○七二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有尊者僧迦藍(lán)于拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。彼僧迦藍(lán)比丘有本二。在舍衛(wèi)國(guó)中。聞僧迦藍(lán)比丘于拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。聞已。著好衣服。莊嚴(yán)華瓔。抱其兒來(lái)詣祇洹。至僧迦藍(lán)比丘房前

　　爾時(shí)。尊者僧迦藍(lán)出房露地經(jīng)行。時(shí)。彼本二來(lái)到其前。作是言。此兒幼小。汝舍出家。誰(shuí)當(dāng)養(yǎng)活

　　時(shí)。僧迦藍(lán)比丘不共語(yǔ)。如是再三。亦不共語(yǔ)

　　時(shí)。彼本二作如是言。我再三告。不與我語(yǔ)。不見(jiàn)顧視。我今置兒。著經(jīng)行道頭而去。言。沙門。此是汝子。汝自養(yǎng)活。我今舍去

　　尊者僧迦藍(lán)亦不顧視其子

　　彼本二復(fù)言。是沙門今于此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉。沙門。必得解脫。情愿不遂。抱子而去

　　爾時(shí)。世尊入晝正受。以天耳過(guò)人之耳。聞尊者僧迦藍(lán)本二所說(shuō)。即說(shuō)偈言

　　來(lái)者不歡喜　　去亦不憂戚

　　于世間和合　　解脫不染著

　　我說(shuō)彼比丘　　為真婆羅門

　　來(lái)者不歡喜　　去亦不憂戚

　　不染亦無(wú)憂　　二心俱寂靜

　　我說(shuō)是比丘　　是真婆羅門

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者僧迦藍(lán)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○七三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難獨(dú)一靜處。作是思惟。有三種香。順風(fēng)而熏。不能逆風(fēng)。何等為三。謂根香．莖香．華香。或復(fù)有香。順風(fēng)熏。亦逆風(fēng)熏。亦順風(fēng)逆風(fēng)熏耶。作是念已。晡時(shí)從禪覺(jué)。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我獨(dú)一靜處。作是思惟。有三種香。順風(fēng)而熏。不能逆風(fēng)。何等為三。謂根香．莖香．華香�；驈�(fù)有香。順風(fēng)熏．逆風(fēng)熏。亦順風(fēng)逆風(fēng)熏耶

　　佛告阿難。如是。如是。有三種香。順風(fēng)熏。不能逆風(fēng)。謂根香．莖香．華香。阿難。亦有香。順風(fēng)熏．逆風(fēng)熏．順風(fēng)逆風(fēng)熏。阿難。順風(fēng)熏．逆風(fēng)熏．順風(fēng)逆風(fēng)熏者。阿難。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真實(shí)法。盡形壽不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語(yǔ)．不飲酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。無(wú)不稱嘆言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清凈。成真實(shí)法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。阿難。是名有香順風(fēng)熏．逆風(fēng)熏．順風(fēng)逆風(fēng)熏。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　非根莖華香　　能逆風(fēng)而熏

　　唯有善士女　　持戒清凈香

　　逆順滿諸方　　無(wú)不普聞知

　　多迦羅栴檀　　優(yōu)缽羅末利

　　如是比諸香　　戒香最為上

　　栴檀等諸香　　所熏少分限

　　唯有戒德香　　流熏上升天

　　斯等凈戒香　　不放逸正受

　　正智等解脫　　魔道莫能入

　　是名安隱道　　是道則清凈

　　正向妙禪定　　斷諸魔結(jié)縛

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一○七四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在摩竭提國(guó)人間游行。與千比丘俱。皆是古昔縈發(fā)出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。舍諸重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住

　　摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國(guó)人間游行。至善建立支提杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬(wàn)二千．乘馬萬(wàn)八千．步逐眾無(wú)數(shù)。摩竭提婆羅門長(zhǎng)者悉皆從

　　王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養(yǎng)。到于道口。下車步進(jìn)。及于內(nèi)門。除去五飾。脫冠卻蓋。除扇去劍刀。脫革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右繞三匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

　　佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙�？删痛俗�。隨其所安

　　時(shí)。瓶沙王重禮佛足。退坐一面。諸王大臣．婆羅門居士悉禮佛足。次第而坐

　　時(shí)。郁鞞羅迦葉亦在座中

　　時(shí)。摩竭提婆羅門長(zhǎng)者作是念。為大沙門從郁鞞羅迦葉所修梵行耶。為郁鞞羅迦葉于大沙門所修梵行耶

　　爾時(shí)。世尊知摩竭提婆羅門長(zhǎng)者心之所念。即說(shuō)偈而問(wèn)言

　　郁鞞羅迦葉　　于此見(jiàn)何利

　　棄汝先所奉　　事火等眾事

　　今可說(shuō)其義　　舍事火之由

　　郁鞞迦葉說(shuō)偈白佛

　　錢財(cái)?shù)茸涛丁　∨�色五欲�?/p>

　　觀察未來(lái)受　　斯皆大垢穢

　　是故悉棄舍　　先諸奉火事

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

　　汝不著世間　　錢財(cái)五色味

　　復(fù)何舍天人　　迦葉隨義說(shuō)

　　迦葉復(fù)以偈答世尊言

　　見(jiàn)道離有余　　寂滅無(wú)余跡

　　無(wú)所有不著　　無(wú)異趣異道

　　是故悉棄舍　　先修奉火事

　　大會(huì)等受持　　奉事于水火

　　愚癡沒(méi)于中　　志求解脫道

　　盲無(wú)智慧目　　向生老病死

　　不見(jiàn)于正路　　永離生死道

　　今始因世尊　　得見(jiàn)無(wú)為道

　　大龍所說(shuō)力　　得度于彼岸

　　牟尼廣濟(jì)度　　安慰無(wú)量眾

　　今始知瞿曇　　真諦超出者

　　佛復(fù)說(shuō)偈嘆迦葉言

　　善哉汝迦葉　　先非惡思量

　　次第分別求　　遂至于勝處

　　汝今。迦葉。當(dāng)安慰汝徒眾之心

　　時(shí)。郁鞞羅迦葉即入正受。以神足力向于東方。上升虛空。作四種神變。行．�。�坐．臥。入火三昧。舉身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水以灌其身�；蛏砩铣龌�。以燒其身。身下出水。以灌其身。如是種種現(xiàn)化神通息已�；�首佛足。白佛言。世尊。佛是我?guī)�。我�?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子

　　佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復(fù)座而坐

　　時(shí)。郁鞞羅迦葉還復(fù)故坐

　　爾時(shí)。摩竭提婆羅門長(zhǎng)者作是念。郁鞞羅迦葉定于大沙門所修行梵行

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ弧鹌呶澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧飲食。床座隨次差請(qǐng)。不令越次

　　時(shí)。有慈地比丘。頻三過(guò)次得粗食處。食時(shí)辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘有情故。以粗食惱我。令我食時(shí)極苦。我當(dāng)云何為其作不饒益事

　　時(shí)。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來(lái)詣慈地比丘。稽首禮足。于一面住。慈地比丘不顧眄。不與語(yǔ)。蜜多羅比丘尼語(yǔ)慈地比丘。阿梨。何故不見(jiàn)顧眄。不共言語(yǔ)

　　慈地比丘言。陀驃摩羅子比丘數(shù)以粗食惱我。令我食時(shí)極苦。汝復(fù)棄我

　　比丘尼言。當(dāng)如何

　　慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不類。共我作非梵行波羅夷罪。我當(dāng)證言。如是。世尊。如妹所說(shuō)

　　比丘尼言。阿梨。我當(dāng)云何于梵行比丘所。以波羅夷謗

　　慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不復(fù)來(lái)往言語(yǔ)．共相瞻視

　　時(shí)。比丘尼須臾默念。而作是言。阿梨。欲令我爾。當(dāng)從其教

　　慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝隨后來(lái)

　　時(shí)。慈地比丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼即隨后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不類陀驃摩羅子。于我所作非梵行波羅夷罪

　　慈地比丘復(fù)白佛言。如妹所說(shuō)。我先亦知

　　爾時(shí)。陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中

　　爾時(shí)。世尊告陀驃摩羅子比丘。汝聞此語(yǔ)不

　　陀驃摩羅子比丘言。已聞。世尊

　　佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云何

　　陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝所知

　　佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時(shí)。汝今憶念。當(dāng)言憶念。不憶念。當(dāng)言不憶念

　　陀驃摩羅子言。我不自憶念

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅住于佛后。執(zhí)扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所說(shuō)

　　佛告羅睺羅。我今問(wèn)汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來(lái)語(yǔ)我言。世尊。不善不類羅睺羅。共我作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復(fù)白我言。如是。世尊。如妹所說(shuō)。我先亦知者。汝當(dāng)云何

　　羅睺羅白佛。世尊。我若憶念。當(dāng)言憶念。不憶念。當(dāng)言不憶念

　　佛言。羅睺羅。愚癡人汝尚得作此語(yǔ)。陀驃摩羅子清凈比丘何以不得作如是語(yǔ)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于陀驃摩羅子比丘當(dāng)憶念。蜜多羅比丘尼當(dāng)以自言滅。慈地比丘僧當(dāng)極善呵諫教誡。汝云何見(jiàn)。何處見(jiàn)。汝何因往見(jiàn)。世尊如是教已。從座起。入室坐禪

　　爾時(shí)。諸比丘于陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見(jiàn)。何處見(jiàn)。何因往見(jiàn)

　　如是諫時(shí)。彼作是言。彼陀驃摩羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘三以粗惡食恐怖。令我食時(shí)辛苦。我于陀驃摩羅子比丘愛(ài)恚癡怖。故作是說(shuō)。然陀驃摩羅子清凈無(wú)罪

　　爾時(shí)。世尊晡時(shí)從禪覺(jué)。至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊。我等于陀驃摩羅子比丘所憶念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清凈無(wú)罪

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飲食故。知而妄語(yǔ)。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　若能舍一法　　知而故妄語(yǔ)

　　不計(jì)于后世　　無(wú)惡而不為

　　寧食熱鐵丸　　如熾然炭火

　　不以犯禁戒　　而食僧信施

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

　　世尊默然。如是三啟。佛告陀驃摩羅子。此有為諸行。法應(yīng)如是

　　爾時(shí)。尊者陀驃摩羅子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于東方。升虛空行�，F(xiàn)四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身�；蛏砩铣龌�。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現(xiàn)化已。即于空中。內(nèi)身出火。還自焚其身。取無(wú)余涅槃。消盡寂滅。令無(wú)遺塵。譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦復(fù)如是。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　譬如燒鐵丸　　其焰洞熾然

　　熱勢(shì)漸息滅　　莫知其所歸

　　如是等解脫　　度煩惱淤泥

　　諸流永已斷　　莫知其所之

　　逮得不動(dòng)跡　　入無(wú)余涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在央瞿多羅國(guó)人間游行。經(jīng)陀婆阇梨迦林中。見(jiàn)有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余種種作人。見(jiàn)世尊行路。見(jiàn)已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人

　　佛告諸人。我不畏懼。作此語(yǔ)已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。遙見(jiàn)央瞿利摩羅手執(zhí)刀楯走向。世尊以神力現(xiàn)身徐行。令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已。遙語(yǔ)世尊。住。住。勿去

　　世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

　　爾時(shí)。央瞿利摩羅即說(shuō)偈言

　　沙門尚駃行　　而言我常住

　　我今疲倦住　　說(shuō)言汝不住

　　沙門說(shuō)云何　　我住汝不住

　　爾時(shí)。世尊以偈答言

　　央瞿利摩羅　　我說(shuō)常住者

　　于一切眾生　　謂息于刀杖

　　汝恐怖眾生　　惡業(yè)不休息

　　我于一切蟲(chóng)　　止息于刀杖

　　汝于一切蟲(chóng)　　常逼迫恐怖

　　造作兇惡業(yè)　　終無(wú)休息時(shí)

　　我于一切神　　止息于刀杖

　　汝于一切神　　長(zhǎng)夜苦逼迫

　　造作黑惡業(yè)　　于今不止息

　　我住于息法　　一切不放逸

　　汝不見(jiàn)四諦　　故不息放逸

　　央瞿利摩羅說(shuō)偈白佛

　　久乃見(jiàn)牟尼　　故隨路而逐

　　今聞?wù)婷钫f(shuō)　　當(dāng)舍久遠(yuǎn)惡

　　作如是說(shuō)已　　即放舍刀楯

　　投身世尊足　　愿聽(tīng)我出家

　　佛以慈悲心　　大仙多哀愍

　　告比丘善來(lái)　　出家受具足

　　爾時(shí)。央瞿利摩羅出家已。獨(dú)一靜處。專精思惟。所以族姓子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。增修梵行�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。央瞿利摩羅得阿羅漢。覺(jué)解脫喜樂(lè)。即說(shuō)偈言

　　本受不害名　　而中多殺害

　　今得見(jiàn)諦名　　永離于傷殺

　　身行不殺害　　口意俱亦然

　　當(dāng)知真不殺　　不迫于眾生

　　洗手常血色　　名央瞿摩羅

　　浚流之所漂　　三歸制令息

　　歸依三寶已　　出家得具足

　　成就于三明　　佛教作已作

　　調(diào)牛以捶杖　　伏象以鐵鉤

　　不以刀捶杖　　正度調(diào)天人

　　利刀以水石　　直箭以熅火

　　治材以斧斤　　自調(diào)以黠慧

　　人前行放逸　　隨后能自斂

　　是則照世間　　如云解月現(xiàn)

　　人前放逸行　　隨后能自斂

　　于世恩愛(ài)流　　正念而超出

　　少壯年出家　　精勤修佛教

　　是則照世間　　如云解月現(xiàn)

　　少壯年出家　　精勤修佛教

　　于世恩愛(ài)流　　正念以超出

　　若度諸惡業(yè)　　正善能令滅

　　是則照世間　　如云解月現(xiàn)

　　人前造惡業(yè)　　正善能令滅

　　于世恩愛(ài)流　　正念能超出

　　我已作惡業(yè)　　必向于惡趣

　　已受于惡報(bào)　　宿責(zé)食已食

　　若彼我怨憎　　聞此正法者

　　得清凈法眼　　于我修行忍

　　不復(fù)興斗訟　　蒙佛恩力故

　　我怨行忍辱　　亦常贊嘆忍

　　隨時(shí)聞?wù)�法　　聞已隨修行

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。央瞿利摩羅聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一○七八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有異比丘于夜明相出時(shí)。出拓補(bǔ)河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

　　時(shí)。有一天子放身光明。普照拓補(bǔ)河側(cè)。語(yǔ)比丘言。汝少出家。鮮白發(fā)黑。年始盛美。應(yīng)習(xí)五欲。莊嚴(yán)瓔珞。涂香華鬘。五樂(lè)自?shī)�。而于是時(shí)。違親背俗。悲泣別離。剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。如何舍現(xiàn)前樂(lè)。而求非時(shí)之利

　　比丘答言。我不舍現(xiàn)前樂(lè)求非時(shí)樂(lè)。我今乃是舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)

　　天問(wèn)比丘。云何舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)

　　比丘答言。如世尊說(shuō)。非時(shí)之欲。少味多苦。少利多難。我今于現(xiàn)法中。已離熾然。不待時(shí)節(jié)。能自通達(dá)。現(xiàn)前觀察。緣自知覺(jué)。如是。天子。是名舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)

　　天復(fù)問(wèn)比丘。云何復(fù)是如來(lái)所說(shuō)。非時(shí)之欲。少樂(lè)多苦。云何復(fù)是如來(lái)所說(shuō)�，F(xiàn)法利樂(lè)。乃至緣自覺(jué)知

　　比丘答言。我年少出家。不能廣宣如來(lái)所說(shuō)正法．律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來(lái)。問(wèn)其所疑。如世尊說(shuō)。隨憶受持

　　天子復(fù)言。比丘。于如來(lái)所。有諸力天眾多圍繞。我先無(wú)問(wèn)。未易可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可隨往

　　比丘答言。當(dāng)為汝去

　　天白比丘。唯然。尊者。我隨后來(lái)

　　時(shí)。彼比丘往詣佛所�；�首禮足。退住一面。以向天子往反問(wèn)答具白世尊。今者。世尊。彼天子誠(chéng)實(shí)言者須臾應(yīng)至。不誠(chéng)實(shí)者自當(dāng)不來(lái)

　　時(shí)。彼天子遙語(yǔ)比丘。我已此在。我已在此

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　眾生隨愛(ài)想　　以愛(ài)想而住

　　以不知愛(ài)故　　則為死方便

　　佛告天子。汝解此偈者。便可發(fā)問(wèn)

　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復(fù)說(shuō)偈而告天子曰

　　若知所愛(ài)者　　不于彼生愛(ài)

　　彼此無(wú)所有　　他人莫能說(shuō)

　　佛告天子。汝解此義者。便可發(fā)問(wèn)

　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

　　佛復(fù)說(shuō)偈言

　　見(jiàn)等勝劣者　　則有言論生

　　三事不傾動(dòng)　　則無(wú)軟中上

　　佛告天子。解此義者。則可發(fā)問(wèn)

　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

　　佛復(fù)說(shuō)偈言

　　斷愛(ài)及名色　　除慢無(wú)所系

　　寂滅息嗔�！　‰x結(jié)絕悕望

　　不見(jiàn)于人天　　此世及他世

　　佛告天子。解此義者。乃可發(fā)問(wèn)

　　天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即沒(méi)不現(xiàn)

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有異比丘于后夜時(shí)至拓補(bǔ)河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身干

　　時(shí)。有一天子放身光明。普照拓補(bǔ)河側(cè)。問(wèn)比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜則起煙。晝則火然。彼婆羅門見(jiàn)已而作是言。壞此丘冢。發(fā)掘者智。持以刀劍。又見(jiàn)大龜。婆羅門見(jiàn)已。作是言。除此大龜。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有氍氀。婆羅門見(jiàn)已。作此言。卻此氍氀。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有肉段。彼婆羅門見(jiàn)已。作是言。除此肉段。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有屠殺。婆羅門見(jiàn)已。作是言。壞是屠殺處。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有楞耆。彼婆羅門見(jiàn)已。作是言。卻此楞耆。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有二道。彼婆羅門見(jiàn)已。作是言。除此二道。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有門扇。婆羅門見(jiàn)已。作是言。卻此門扇。發(fā)掘者智。持以刀劍。見(jiàn)有大龍。婆羅門見(jiàn)已。作是言。止。勿卻大龍。應(yīng)當(dāng)恭敬。比丘。汝來(lái)受此論。往問(wèn)世尊。如佛所說(shuō)。汝隨受持。所以者何。除如來(lái)。我不見(jiàn)世間諸天．魔．梵．沙門．婆羅門于此論心悅樂(lè)者。若諸弟子從我所聞。然后能說(shuō)

　　爾時(shí)。比丘從彼天所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子所問(wèn)諸論廣問(wèn)世尊。云何為丘冢。云何為夜則起煙。云何為晝則火然。云何是婆羅門。云何發(fā)掘。云何智者。云何刀劍。云何為大龜。云何氍氀。云何為肉段。云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。云何為門扇。云何為大龍

　　佛告比丘。丘冢者。謂眾生身。粗四大色父母遺體。摶食．衣服．覆蓋．澡�。�摩飾．長(zhǎng)養(yǎng)。皆是變壞磨滅之法。夜起煙者。謂有人于夜時(shí)起。隨覺(jué)隨觀。晝行其教。身業(yè)．口業(yè)。婆羅門者。謂如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。發(fā)掘者。謂精勤方便。智士者。謂多聞圣弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠殺者。謂五欲功德。楞耆者。謂無(wú)明。二道。謂疑惑。門扇者。謂我慢。大龍者。謂漏盡羅漢。如是。比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。于汝已作。汝等當(dāng)作所作。當(dāng)于曝露．林中．空舍．山澤．巖窟。敷草樹(shù)葉。思惟禪思。不起放逸。莫令后悔。是則為我隨順之教。即說(shuō)偈言

　　說(shuō)身為丘冢　　覺(jué)觀夜起煙

　　晝業(yè)為火然　　婆羅門正覺(jué)

　　精進(jìn)勤發(fā)掘　　黠慧明智士

　　以智慧利劍　　厭離勝進(jìn)者

　　五蓋為巨龜　　忿恨為氍氀

　　慳愱為肉段　　五欲屠殺處

　　無(wú)明為楞耆　　疑惑于二道

　　門扇現(xiàn)我慢　　漏盡羅漢龍

　　究竟斷諸論　　故我如是說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。彼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ弧鸢恕穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中

　　爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食

　　時(shí)。有異比丘以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。是比丘遙見(jiàn)世尊。見(jiàn)已。攝持諸根。端視而行。世尊見(jiàn)是比丘攝持諸根。端視而行。見(jiàn)已入城。乞食畢。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禪。晡時(shí)從禪覺(jué)。入僧中。敷坐具。于大眾前坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。見(jiàn)有比丘。以不住心．惑亂心。諸根放散。亦持衣缽入城乞食。彼遙見(jiàn)我。即自斂攝竟。為是誰(shuí)

　　時(shí)。彼比丘從座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見(jiàn)世尊。即自斂心。攝持諸根

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝見(jiàn)我已。能自斂心。攝持諸根。比丘。是法應(yīng)當(dāng)如是。若見(jiàn)比丘。亦應(yīng)自攝持。若復(fù)見(jiàn)比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。亦當(dāng)如是攝持諸根。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜以義饒益。安隱快樂(lè)

　　爾時(shí)。眾中復(fù)有異比丘說(shuō)偈嘆曰

　　以其心迷亂　　不專系念住

　　晨朝持衣缽　　入城邑乞食

　　中路見(jiàn)大師　　威德容儀備

　　欣悅生慚愧　　即攝持諸根

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行