三法度論 第1506部

第一卷第二卷第三卷

三法度論 卷上

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

德品第一

知生苦無(wú)量善寂趣彼安

用悲眾生故輪轉(zhuǎn)于多劫

舍己之妙善為一切說(shuō)法

普智滅諸趣稽首禮最覺(jué)

開此三法門功德之所歸

安快彼眾生離于一切苦

前禮于善逝法及無(wú)上眾

今說(shuō)真諦法三三如其義

說(shuō)曰。今說(shuō)三法問(wèn)尊云說(shuō)三法。三法何義。答此經(jīng)因法故。唯三相續(xù)撰。三法者是假想。問(wèn)何故三法撰。答此佛經(jīng)依無(wú)量想。眾生為惡世所壞。命以食存。欲求其真。為彼開想故。及善持故。此三法撰。一切世間亦依真想及假想。是以開想故三法撰。問(wèn)已答三法撰。三法唯愿說(shuō)。答德惡依覺(jué)善勝法門若。覺(jué)德惡依覺(jué)則善勝法門。此三法經(jīng)本三三品說(shuō)品各三真度。問(wèn)可說(shuō)三品。但于說(shuō)有咎。所以者何。善勝者應(yīng)前說(shuō)。是善勝說(shuō)善勝已。然后說(shuō)德惡依當(dāng)覺(jué)。答樂(lè)所向者則不應(yīng)說(shuō)。此一切世間樂(lè)向善勝。乃至昆蟲亦樂(lè)向樂(lè)。所以者何。為食故有所求。善勝者樂(lè)妙愛。如是比義說(shuō)善勝。世間者多樂(lè)向樂(lè)而背樂(lè)因。樂(lè)者大涅槃。及無(wú)病是多樂(lè)。向但背是因。若已樂(lè)向不應(yīng)為說(shuō)。譬人趣道。若已知道則不語(yǔ)道彼亦如是。是故無(wú)咎。問(wèn)云何此德惡依覺(jué)便有善勝。頗有見金得富。見藥病無(wú)耶。是故不可德惡依覺(jué)而有善勝。答雖有此言。是義不然。當(dāng)取如燈譬。如然燈即時(shí)壞闇。非然燈已后壞闇。如是智生即有善勝智覺(jué)。是一義。問(wèn)德名何等。為眾生數(shù)為色味香比為攝為諍伏耶。答我欲不樂(lè)自想作經(jīng)而此中德者。福根無(wú)惡。福根無(wú)惡者。此三是德想。白凈法及法果我以為德想。是一切此三中攝。今當(dāng)相續(xù)顯示。問(wèn)已說(shuō)福根無(wú)惡。何等為福。答福者施戒修數(shù)數(shù)處善勝謂之福。亦揚(yáng)去人惡。謂之福。是三種施戒修。如所說(shuō)

問(wèn)已說(shuō)福施戒修。何等為施答為已他攝故。舍財(cái)時(shí)俱思愿及無(wú)教是三種施。問(wèn)此云何。答施者法無(wú)畏財(cái)。法施無(wú)畏施財(cái)施。是三說(shuō)施。法施者說(shuō)經(jīng)出于世間。無(wú)畏施者。八種三歸為首。如世尊說(shuō)。歸佛為無(wú)量眾生施無(wú)畏。不結(jié)恨無(wú)惡法。眾亦如是。問(wèn)如三歸亦殺生。云何施為無(wú)畏首。答不說(shuō)一切眾生。但如此邪見為癡。殺生盜他財(cái)作眾惡。是三歸者所不作。已得正見故。若三歸無(wú)正見者。則非三歸。是故施無(wú)量眾生無(wú)畏為首。無(wú)咎財(cái)施者。飲食為首。攝他故施。供養(yǎng)等以香華為首。自為故�；驈�(fù)俱故。是己他俱德故得大果。此中施凈。應(yīng)廣分別。如所說(shuō)

譬樹用其根時(shí)復(fù)用于枝

或有二俱用是事世之常

如是方便成是施得大果

有從因緣凈俱功德亦然

問(wèn)云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒者有三相。從身口生。問(wèn)此云何。答攝他不嬈他。及饒益攝他者。饑乏時(shí)眾生愛命恕已不害。離他財(cái)他妻亦如是。此是攝他。離兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。是不嬈他。復(fù)次七枝不逼他。是不嬈他。眾苦所逼。無(wú)所歸依。而救濟(jì)是攝他。受持此二。若福相續(xù)生是饒益。我從今離殺生。發(fā)心即饒益增長(zhǎng)。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續(xù)受。實(shí)已滅如種有萌牙饒益。若不舍善相續(xù)。乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。問(wèn)云何修。答修者禪無(wú)量無(wú)色。此修于善行。是故修如華薰麻。習(xí)是修如習(xí)近王。譬如王臣善習(xí)近。必成其果。如是習(xí)修必得白凈果故。說(shuō)修禪者是念義此四種。問(wèn)此云何。答禪者離欲觀喜苦樂(lè)。是四禪初者。已離欲惡不善法。緣善系心住謂之離欲。第二離觀。觀者微于覺(jué)如鈴有余聲。是此中無(wú)。謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅。如海涌波。是此中無(wú)及欲觀。故說(shuō)離喜。第四離苦樂(lè)。樂(lè)者身心不逼�？嗾弑�。是此中無(wú)及欲觀喜故。說(shuō)離苦樂(lè)。是四說(shuō)禪。問(wèn)云何無(wú)量。答無(wú)量者慈悲喜護(hù)。是四假想為無(wú)量。無(wú)量眾生彼緣故無(wú)量。亦不可數(shù)功德故無(wú)量。慈者愍一切眾生心行。一切眾生潤(rùn)在前念是慈。悲者。苦惱眾生愍傷在前。離憂惱念是悲。喜者。于多樂(lè)眾生系縛悅踴是喜。護(hù)者。無(wú)求不勇猛恕眾生過(guò)。若眾生作惡。是不作為快。是反觀眾生自業(yè)。如是恕過(guò)。謂之護(hù)。問(wèn)已說(shuō)無(wú)量。云何無(wú)色。答無(wú)色者�？兆R(shí)無(wú)所有。非想非非想處。處者依是四種�？照叱�色見色過(guò)。是離欲一心緣空。于空系想是空處。不猗于空但有識(shí)。緣識(shí)便有識(shí)處。是亦為依。無(wú)依乃勝。若無(wú)所有。是謂無(wú)所有處。于想見過(guò)滅想見怖。一心是非想非非想處。是無(wú)色道。是名一切福。問(wèn)根云何。答根者無(wú)貪無(wú)恚無(wú)愚癡。不貪不嗔不癡。此三根相。問(wèn)此是誰(shuí)根。答非是前說(shuō)德本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一增余相隨。如無(wú)貪于施增。無(wú)恚于戒增。無(wú)癡于修增。復(fù)次無(wú)貪于財(cái)施增。無(wú)恚于無(wú)畏施增。無(wú)愚癡于法施增。是謂三種施增。復(fù)次無(wú)貪于攝他增。無(wú)恚于不嬈他增。無(wú)愚癡于饒益增。是謂三種戒增。復(fù)次無(wú)貪于禪增。無(wú)恚于無(wú)量增。無(wú)愚癡于無(wú)色增。是謂三修增。復(fù)次無(wú)貪于不惡增。無(wú)恚于忍辱增。無(wú)愚癡于多聞增。如是于力根如是。當(dāng)知一切善行根。無(wú)貪者于所有眾具不利不著。意無(wú)恚者滅于恚。無(wú)愚癡者滅于癡。故曰根。問(wèn)云何無(wú)惡。答無(wú)惡者。忍辱多聞。不惡無(wú)惡者。是俗數(shù)假相。復(fù)次惡者。是增惡是不增惡。故曰無(wú)惡如所說(shuō)。無(wú)惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼自制。是堪耐義。為貴力所迫。怒而不能報(bào)。但弊惡人故起怒。若于大力所迫不起怒。是忍辱。為賤力所加恕賤力。怨家能報(bào)。若不報(bào)者是恕。如是眾生過(guò)及行過(guò)。堪耐此義。今當(dāng)說(shuō)。苦者寒熱饑渴風(fēng)日勤勞。為眾苦所逼。當(dāng)自制此苦。從二事起惱。于身不怒。于無(wú)情怒者。眾生因緣說(shuō)。是以依二逼身。當(dāng)堪忍

問(wèn)已說(shuō)忍辱云何多聞。答多聞?wù)�。契�?jīng)阿毗曇律。多聞?wù)呷裟艹�淫怒癡。是多聞。余者非多聞。是三種契經(jīng)阿毗曇律。于中契經(jīng)者。薩云若說(shuō)及彼所印可。顯示穢污白凈。明四圣諦。離無(wú)量惡。阿毗曇者。于契經(jīng)所有盡分別。律者說(shuō)威儀禮節(jié)令清凈。是謂三種多聞。于中律多制欲。阿毗曇多制恚。阿毗曇者說(shuō)諸業(yè)性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒墮地獄契經(jīng)多制癡。契經(jīng)者說(shuō)十二因緣。問(wèn)是多聞云何不惡。答不惡者。真知識(shí)御意由。真知識(shí)真御意真由。是謂不惡。真知識(shí)者。慈善能師弟子同學(xué)。若慈善能者。是謂真知識(shí)。彼三種師弟子同學(xué)。問(wèn)云何若慈是師善是弟子能是同學(xué)。說(shuō)如是耶。答不。所以者何。說(shuō)無(wú)差降。慈善能者。謂真知識(shí)相。是說(shuō)當(dāng)觀。師弟子同學(xué)。此中慈相最勝。余二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能說(shuō)。如父年老無(wú)德�；蛴心苷咭嗖簧乒�。雖有慈不善故。教惡如六師等。若有具足成就三相者。當(dāng)知是真知識(shí)�；蛴袔熯^(guò)故。壞或弟子過(guò)�；蛲瑢W(xué)過(guò)。是以具足成就三相。真知識(shí)當(dāng)求。問(wèn)是真知識(shí)云何真御意。答真御意者止舉護(hù)想。勇猛止想。舉想護(hù)想。向是勇猛。于中止者。止心逸意。下此中觀相故說(shuō)。止舉者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中觀相故說(shuō)。舉護(hù)者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急者制之。等行而護(hù)。此亦如是。四無(wú)量中護(hù)不可意。眾生以慈為首護(hù)。此中平等意護(hù)。問(wèn)云何知。如下意當(dāng)舉。舉意當(dāng)制。等者護(hù)。答非為自隨所欲是真御意那。是故此自隨所欲。隨時(shí)隨方便義。若高下者此非真御意。問(wèn)是真御意云何真由。答真由者。具方便果。真由者。向彼或說(shuō)習(xí)修。是真由。具方便果。問(wèn)為誰(shuí)具。答前已說(shuō)善勝。問(wèn)具名何等。答具者善損伏根近行禪。此是資于善行。故曰具。如行具足具。具者是枝義。此具三種善。損伏根近行禪。問(wèn)云何善損。答善損者。糞掃衣無(wú)事乞食。眾聚中損謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像。有增者有損者。損者石工木工。增者泥工畫工。彼成二種像。若從損是能耐風(fēng)雨。余雖有好色。不耐風(fēng)雨。如是二種人。在家及出家。出家者于家累意解脫。已舍眾具損為妙。在家者因妻子親族為增。眾事得成。在家者雖有眾具為美味。但愛相別離憂悲斗諍等。為非法雨所壞。意無(wú)所耐。如畫像為風(fēng)雨所壞。非出家。如世尊說(shuō)

如飾棄鳥青鴟妙色終不能及

鵝雁飛行在家如是不及比丘

牟尼遠(yuǎn)離閑居坐禪

是謂善損糞掃無(wú)事乞食。此三凈功德。為十二本。余九是眷屬。彼當(dāng)別說(shuō)。世尊欲令難陀歡喜。故亦說(shuō)此三

難陀何見汝無(wú)事糞掃衣

知已樂(lè)于高舍離不染欲

以是故知此三是本。復(fù)次四愛生。衣食坐處。有故。于中為衣愛所持說(shuō)糞掃衣。為食愛所持說(shuō)乞食。為坐愛所持說(shuō)無(wú)事。若成就此三功德。是方便滅有愛。以善損故。復(fù)次有二種。計(jì)著我行及我所作。于中為貪衣食坐處故。生我所作計(jì)著。彼以此三凈功德止。若滅一事必?cái)嘤?jì)我。是故說(shuō)凈功德。問(wèn)云何糞掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟三者。應(yīng)有九凈功德。若爾者經(jīng)相違。糞掃衣者從冢間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅會(huì)。或有持三衣者。為愛好衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得多者。三當(dāng)極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求一最勝女�；蚯蟛欢苏�千。如是多愛三衣所制生妙愛。世尊為彼說(shuō)。持三衣有六種。劫貝畢竟繒麻布葛纻布。于中要用一。彼見已是好。是好多勞。為彼說(shuō)栴衣。如是持栴三衣�；蛟诒娭��；蛟诰蛹掖沧�。若見余好座移就坐。為彼說(shuō)。隨座已坐。不應(yīng)為好故移座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃衣。問(wèn)無(wú)事云何。答無(wú)事者樹下暴露。正坐受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無(wú)事。此四除處所愛。于中精進(jìn)人信施作舍。柔濡敷大床座。教化者貪著。世尊知已為彼說(shuō)此事。不應(yīng)舍自家著他家。當(dāng)舍此舍樂(lè)無(wú)事。彼已在無(wú)事。復(fù)作高大樓閣屋。此亦不應(yīng)爾。在無(wú)事中愛樂(lè)高閣屋。如以馬乘具被驢。是故樹下當(dāng)受持。彼已受樹下。不樂(lè)弊惡小樹。而復(fù)求好大華果樹。世尊教彼。當(dāng)受持暴露。汝施主長(zhǎng)養(yǎng)身。復(fù)何為此。當(dāng)學(xué)神仙樂(lè)。于暴露汝無(wú)家。非為愛所逼。彼已在暴露。便作是念。我難行已行。由是舍正思惟。即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而嚴(yán)飾首。是故汝當(dāng)受持正坐布草結(jié)跏趺坐。觀世間如真而作自業(yè)。如是具足無(wú)事。問(wèn)是無(wú)事云何乞食。答乞食者。一食過(guò)中不飲漿。冢間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食者。恒精進(jìn)家得具足食。或復(fù)精進(jìn)者。為除煩勞故。于外作房作食餉。乞食者。從家家乞至極少。是名乞食。余者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊為彼說(shuō)。當(dāng)乞食。彼乞食已。數(shù)數(shù)食至?xí)r。以是廢學(xué)。世尊教彼當(dāng)一食。如所說(shuō)

人當(dāng)有念意每食自知少

則是受用薄節(jié)消而保壽

彼一食已著于食。便作是念。世尊唯聽飲漿。而求種種漿。以是廢學(xué)。世尊教彼。汝得如是苦處當(dāng)舍漿。渴者水亦能除。當(dāng)受持過(guò)中不飲漿。彼如是少食知足已。復(fù)樂(lè)澡浴涂身。世尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者從食中生。雖有極肥亦當(dāng)棄冢間。是故汝當(dāng)樂(lè)冢間。觀于冢問(wèn)。從食所有爛壞散。膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。如是乞食滿。是謂善損。問(wèn)云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問(wèn)不害何等。答前已說(shuō)根。害根者不能調(diào)根。如馬雖斷水谷無(wú)道不調(diào)。飽以水谷以道則調(diào)。如是害根不調(diào)。攝諸根則調(diào)。若害根謂調(diào)是盲者離欲。是故莫害根。但正御于境界。正思惟攝。即得守。如所說(shuō)

諸根至境界當(dāng)遠(yuǎn)離眾想

不可害境界但除其染著

降根者。若見極妙女色。便起如母想。是謂三種伏根。近行禪者忍名想。近于思惟故曰近行禪。問(wèn)為近誰(shuí)。答如前說(shuō)善勝。問(wèn)如前已說(shuō)四禪。何故重說(shuō)。答前說(shuō)禪。是趣生死勝。此趣出要?jiǎng)俅恕４蔚谟^真諦。如人始度曠野。見種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種種華樹嚴(yán)飾。見已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死曠野。淫怒癡煩勞。得真知識(shí)故正思惟。觀陰界入無(wú)常苦空無(wú)我時(shí)。若欲樂(lè)是謂忍。正思惟意不動(dòng)。是謂名如夢(mèng)中見親如鏡中像。如是苦觀想。是世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第如夢(mèng)覺(jué)。見親后得圣諦觀。亦如是

德品第一真度說(shuō)竟

問(wèn)云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善勝故說(shuō)方便。是三種戒上止智。問(wèn)非為重說(shuō)戒耶。答前已說(shuō)。善勝有二種。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是習(xí)義。問(wèn)此云何。答戒者正語(yǔ)業(yè)命。正語(yǔ)正業(yè)正命是三種名戒。正語(yǔ)者。離兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。正業(yè)者。離殺盜淫。正命者。比丘僧食乞食衣藥具。是正命余邪命。優(yōu)婆塞離五業(yè)。刀毒酒肉眾生。是謂正命。問(wèn)云何上止。答上止者進(jìn)念定。上止者滿具。復(fù)次滅淫怒癡。謂之上止。向彼住故說(shuō)上止。是三種進(jìn)念定。于中進(jìn)者力。若說(shuō)進(jìn)當(dāng)知已說(shuō)力。復(fù)次能作故說(shuō)進(jìn)。進(jìn)者行。此能進(jìn)至善勝故說(shuō)進(jìn)。問(wèn)此云何。答進(jìn)者。信勤不舍。信勤不舍是三假名進(jìn)。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。于一切法最第一。如所說(shuō)

士有信行為圣所譽(yù)樂(lè)無(wú)為者

一切縛解

是三種信。問(wèn)云何三種。答信者凈欲解。是信凈欲解。于中凈者。除濁故。濁者人所惡。恚貢高無(wú)慚無(wú)愧比。譬如象水牛等混亂泉水。是說(shuō)濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無(wú)慚無(wú)愧比亂意謂之濁。無(wú)是謂之凈。欲者愛樂(lè)于勝。如人為病所困不欲好食。病差已而欲得。是人為惡所困。不樂(lè)欲聞法。得善知識(shí)已樂(lè)于法。便作是念。此法極微妙。更復(fù)說(shuō)是名為欲。解者執(zhí)持。譬如人為毒蛇所螫。師咒毒時(shí)彼意至到。便作是念。實(shí)如說(shuō)咒。從此必差已。意解便求藥。如是人為淫怒癡蛇所螫。世尊為彼慈心說(shuō)法。彼若意解者無(wú)異。彼心得除淫怒癡。余者不除是解。問(wèn)是信云何勤。答勤者起習(xí)專。起習(xí)專此三種謂之勤。起者始造善。如鉆火時(shí)造眾火具。習(xí)者數(shù)數(shù)作。專者著不舍不散意成一緣。如救頭然。是三種謂勤。問(wèn)曰。何不舍。答不舍者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂不舍。不止者。一切時(shí)不遠(yuǎn)。我極精進(jìn)不廢是不厭。我一向勤久時(shí)煩勞。或有果或無(wú)舍置何用。若以此不舍精進(jìn)。是謂不舍。此三事必獲得果。如行人愛樂(lè)所至方。問(wèn)已說(shuō)進(jìn)云何念。答念者身痛心法。內(nèi)外俱不忘。內(nèi)外俱不忘。是三種念為自己內(nèi)。余者外。二事為俱。復(fù)次內(nèi)者受陰界入。外者他受。及不受俱。復(fù)次三煩惱在內(nèi)在外俱。在內(nèi)者欲在外者恚。恚者為他非自嗔。若作是念。欲亦為他。此不應(yīng)爾所以者何。內(nèi)者染外為他生欲。以內(nèi)著故。如經(jīng)所說(shuō)。人見女如內(nèi)根癡俱行若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法三。是十二種念。問(wèn)已說(shuō)念云何定。答定者空無(wú)愿無(wú)想�？諢o(wú)愿無(wú)想。是三種定事空故曰空。問(wèn)多有空空村空舍。如是比此中。說(shuō)何等空。答空者我行我作俱不見。我行我作俱不見者。是謂空。問(wèn)何得不見我行我作。如世尊說(shuō)。我爾時(shí)名隨藍(lán)梵志。復(fù)如所說(shuō)。比丘。我手著虛空。答非如是我行。我作是假號(hào)。但于五陰中計(jì)我是我行。世尊不行此。若于境界計(jì)著我許。是名我作。是世尊亦無(wú)。如圣法印經(jīng)說(shuō)。空者觀世間空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故無(wú)咎。是謂空。問(wèn)云何無(wú)愿。答無(wú)愿者。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在不樂(lè)立。無(wú)愿者不立義。是入此三中過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是一切有為。如說(shuō)處經(jīng)所說(shuō)。彼若作是意。我及涅槃。彼不攝是三。此不應(yīng)爾。所以者何。一無(wú)二義故。涅槃?wù)唠x世一向無(wú)緣。彼中無(wú)意我者。離三世更無(wú)此不可說(shuō)。是以三中不樂(lè)立。是謂無(wú)愿。問(wèn)無(wú)想云何。答無(wú)想者。事作俱想。離事作俱想。離是無(wú)想。如所說(shuō)。離一切有為。一切者事及作�？勺魇鞘�。能造是作。如由無(wú)明福無(wú)福不動(dòng)作行。彼緣相續(xù)有生識(shí)是事。無(wú)明及行是作。如是一切有為。若離彼是說(shuō)無(wú)想。復(fù)次如圣法印經(jīng)所說(shuō)。無(wú)想者不見其色相。如是一切彼中亦說(shuō)。此三事作俱離。彼一切是三義。但說(shuō)異。如言河無(wú)水不見水。是一義而說(shuō)異�？諢o(wú)愿無(wú)想亦如是。是謂定。問(wèn)云何智。答智者見修無(wú)學(xué)地所行。智者是覺(jué)。是三地見地修地?zé)o學(xué)地。此中見故曰見。問(wèn)何等見何等。答見未曾見。圣地根力覺(jué)道枝及實(shí)修者習(xí)義。如以淳灰浣衣。雖去垢白凈猶有灰氣。然后須蔓那華等諸香華熏。如是見地。清凈意禪無(wú)量諸定。斷除諸結(jié)盡極勛。是謂修。無(wú)學(xué)地者。淫怒癡盡無(wú)余。是謂無(wú)學(xué)。問(wèn)何等于見地智。答見地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此是見地智。于中法智者。是現(xiàn)智義。譬如良醫(yī)知癰已熟以利刀破癰。然后以指貫通道。令不傷脈而后破癰。彼修行人亦如是。正思惟觀欲界苦時(shí)。斷見苦所斷煩惱。然后生第二智。如欲界苦無(wú)常。色無(wú)色界亦如是。從此比智斷色無(wú)色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因。是法智即是觀智。如是色無(wú)色。界未知智。是見習(xí)三智。欲界滅止。是法智即是觀智。如是色無(wú)色界未知智。是謂見盡三智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是色無(wú)色界未知智。是謂見道三智。此十二智見地廣當(dāng)知。問(wèn)云何修地。答修地者相行種知。相知行知種知。此三修地。問(wèn)云何相。答相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問(wèn)漫說(shuō)于眾生涅槃?dòng)幸�。眾生及涅槃。亦有此相。若有者為大過(guò)。即有無(wú)常。若不者此經(jīng)有過(guò)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)起住壞是有為相。答眾生者。于相是余不可說(shuō)。若異即有。常若是即無(wú)常。是二過(guò)不可說(shuō)。涅槃亦如是。是故分別當(dāng)知相者。一向有為相。問(wèn)今說(shuō)功德。云何此相是功德。答今說(shuō)智。若此三中智。是功德非相。問(wèn)云何行。答行者無(wú)�？喾俏乙�。行者盡智是行義。此相由是行知是行義。陰無(wú)常。若無(wú)常者是苦。若苦者是不自在故非我。無(wú)常者不久住。故如水泡�？嗾弑破裙嗜缂�在體。非我者不自在故如借瓔珞。是謂行。問(wèn)云何種。答種者味患離。種者是味是患是離。問(wèn)是誰(shuí)。答是有為。于中味者是妙�；颊呤菒�。離者俱息。于中天人樂(lè)是味。三惡道苦是患。離罪福是離。若如是觀正見功德故。故即得解脫是謂種。此是修地智。問(wèn)云何無(wú)學(xué)地智。答無(wú)學(xué)地者達(dá)通辯智。達(dá)智通智有辯智。是三無(wú)學(xué)地智。問(wèn)云何達(dá)智。答達(dá)者宿命生死漏盡智。宿命智生死智漏盡智是謂達(dá)。能達(dá)故曰達(dá)。達(dá)是知義。于中宿命智憶過(guò)去所作行。生死智知得業(yè)果。漏盡智后當(dāng)說(shuō)。復(fù)次煩惱有三種。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在處。過(guò)去者十八見。未來(lái)四十四見。現(xiàn)在處身見。由此故生故。分別過(guò)去未來(lái)。于中若得宿命智者。不謗過(guò)去。得生死智者不癡。于未來(lái)得漏盡智者。不著現(xiàn)在處。問(wèn)云何漏盡智。答漏盡智者。盡無(wú)生愿智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復(fù)生者。是無(wú)生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一智。不為前氣所熏。是第二智。無(wú)生智亦如是。愿智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續(xù)非余。是愿智以愿故亦知他。是謂愿智。問(wèn)云何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者后當(dāng)說(shuō)。天耳者。以定力故。處一緣中增長(zhǎng)四大凈。此天人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見近或見遠(yuǎn)。隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。如見眾生若聞聲。知彼心念如是如是

問(wèn)云何如意足。答如意足者。游空變化圣自在。如意足者。得如意故說(shuō)如意。如意是自在義。游空自在變化自在圣自在。是謂三種如意足。游空自在者。履水蹈虛。能徹入地。石壁皆過(guò)。捫摸日月。是謂游空自在。變化自在者�，F(xiàn)人象馬車。山林城郭皆能化現(xiàn)。圣自在者能化壽化水為酥�；�土石為金銀。如是比是謂如意足。圣所增長(zhǎng)養(yǎng)。如意足天耳他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。問(wèn)云何辯。答辯者法義辭應(yīng)。善知法。善知義。善知辭。善知應(yīng)。此四是辯知法者知名句味。知義者即知彼性實(shí)。如火是名彼熱。是義于中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應(yīng)者不顛倒說(shuō)句文飾。亦不差錯(cuò)。是謂辯。此亦于學(xué)地智已廣說(shuō)。問(wèn)如戒及定。學(xué)無(wú)學(xué)地中。亦可得戒定。何以不三種說(shuō)。答無(wú)戒戒差別非為學(xué)離殺生。眾生極護(hù)無(wú)學(xué)。不如是若學(xué)不殺生。即是無(wú)學(xué)。以是無(wú)差降故。不說(shuō)三種

德品第二真度說(shuō)竟

三法度論卷上

三法度論 卷中

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

問(wèn)前說(shuō)由者具方便果。于中已說(shuō)具方便。云何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞?wù)�。此三是果。�?wèn)為誰(shuí)果。答戒上止智。問(wèn)今說(shuō)由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果說(shuō)是有余。前說(shuō)無(wú)余。無(wú)余般涅槃故。是故無(wú)咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無(wú)畏。獲一切佛法。諸佛戒定慧等無(wú)差降。辟支佛者為自覺(jué)不為他。而自覺(jué)故說(shuō)辟支佛。聲聞?wù)哂伤�說(shuō)。復(fù)次解脫具有二種。一者悲。二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他得是聲聞。復(fù)次若普知盡具功德。離諸惡者是佛。辟支佛者雖離諸惡。余事不如。聲聞?wù)呔壦�離諸惡。問(wèn)云何知諸佛無(wú)差降。聲聞亦為不。答聲聞?wù)�。離欲未離欲。阿羅漢聲聞?dòng)胁罱�。分別相故。信首五根有軟中上依。是諸聲聞?dòng)胁罱狄磺兄T地。問(wèn)云何離欲。答無(wú)欲者。信解脫見到身證。以信為首度故曰信解脫。以慧為首度故曰見到。二俱是身證。是無(wú)量種。今當(dāng)現(xiàn)示。信解脫者。上流行無(wú)行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無(wú)行般涅槃。此三是信解脫。上流者愛彼將至上。復(fù)次流者道。彼于欲界將至上故曰上流。行般涅槃?wù)�。行謂之有為。多方便及道緣行至無(wú)為。故曰行般涅槃。無(wú)行般涅槃?wù)�。無(wú)行謂之無(wú)為。少方便及道。緣無(wú)為至無(wú)為。故曰無(wú)行般涅槃。是謂三種信解脫。問(wèn)云何見到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅槃?wù)摺４嗣�終未生余得道。中般涅槃如小火迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃?wù)�。如火迸墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流如前說(shuō)。此無(wú)色界亦如是。此三是見到。問(wèn)云何身證。答身證者。行無(wú)行生般涅槃。此前已說(shuō)。問(wèn)非為。重說(shuō)耶。答不。界異故離欲。界及離色界故。是二種盡除中陰。非有無(wú)色界中陰。復(fù)次前說(shuō)無(wú)解脫。身證者有解脫。解脫后當(dāng)說(shuō)。問(wèn)是離欲云何未離欲。答未離欲者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三是未離欲。問(wèn)云何第八若數(shù)者應(yīng)第一不第八。初向后至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答不當(dāng)觀。如人有八。兒彼非以長(zhǎng)為第。八以幼為第。八如是世尊功德子有八。彼阿羅漢為長(zhǎng)。諸漏已盡故。謂初向?yàn)橛�。是以說(shuō)第八。問(wèn)是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人時(shí)。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨�；蚧蹌傩烹S�；虻仁巧�法智。已從信行為鈍根。從法行為中根。俱行為利根。此三是第八。已見諦若信為勝。是極七慧勝者中。俱勝者家家。此是見地。若升修地者在薄地。信勝者一往來(lái)�；蹌僬咧�。俱勝者一種。若離欲界欲。信勝者信解脫�；蹌僬咭姷�。俱勝者離色得身證。若一切漏盡。信勝者慧解脫�；蹌僬呔憬饷摗＞叩媒饷�。俱勝者亦俱解脫。復(fù)次信勝者鈍根�；蹌僬咧懈�。俱勝者利根。如是次至上。問(wèn)已廣說(shuō)第八。漸漸生功德林。而不知此何謂。當(dāng)為顯示。答須陀洹者。極七家家中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀洹者是道。升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡趣盡。鈍根極七受天人中樂(lè)。要般涅槃。家家者亦住初果。三結(jié)盡。思惟所斷少盡。是于此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人生般涅槃。而于中間般涅槃。問(wèn)是須陀洹。云何薄地。答薄地者。一來(lái)一種中。欲界結(jié)薄住。故曰薄地。此三一來(lái)一種中。一來(lái)者此終生天上。一來(lái)而般涅槃。一種者。受一有而般涅槃。增益功德故。中者此二俱。是三謂未離欲。問(wèn)云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。阿羅漢者是說(shuō)供養(yǎng)名�？笆芄�養(yǎng)故曰阿羅漢。問(wèn)誰(shuí)堪受。答為一切眾生。故說(shuō)阿羅漢。是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問(wèn)云何利根。答利根者。住法升進(jìn)不動(dòng)法住法。升進(jìn)法不動(dòng)法。當(dāng)知是利根。住法者。離方便除煩惱故。故曰住法。升進(jìn)者。除諸煩惱。求上勝能得。故說(shuō)升進(jìn)。勝者達(dá)通辯。不動(dòng)法者。已得勝果。一切談?wù)摬粍?dòng)辯才。是謂利根。問(wèn)云何鈍根。答鈍根者。退念護(hù)法。退法念法護(hù)法。此三是鈍根。退法者�；虿罱低朔鞘ブB故曰退法�；驈�(fù)于修地退。修者修習(xí)。說(shuō)以不修習(xí)是名退。如學(xué)經(jīng)已不數(shù)習(xí)忘。如是不修習(xí)修地退。是病業(yè)誦和諍遠(yuǎn)行觀故退。以是故名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。便作是念。我所作以作。我何為住。如是思念思。念者多品數(shù)。亦思念財(cái)產(chǎn)及裁衣。但此中思念。舍命護(hù)法者。不退亦不思念。但極大方便護(hù)。如貧多方便得財(cái)守。是鈍根。問(wèn)中根云何。答中根者�；劢饷摼卟痪呓饷�。得慧解脫者下。俱解脫二。一得具解脫。二不具俱解脫者。信及慧。已得此二故勝。問(wèn)云何解脫。答解脫者。欲色滅盡。解脫欲界色界。滅上心住。及三界盡。是三種解脫。解脫于煩惱。故曰解脫。問(wèn)云何欲解脫。答欲解脫者。內(nèi)色無(wú)色想。不凈亦凈。內(nèi)者自內(nèi)。是二種有色想及壞色想。于中內(nèi)壞。色冢間地觀腐爛肉段眼脫腹?jié)⒛c出。大小便處流出不凈。無(wú)量種蟲交亂其上。烏鳥爭(zhēng)食。手腳髑髏。各在異處。見已起無(wú)欲。此便作是念。是身以此故眾生怒斗諍訟貢高憍慢。起無(wú)量惡。如是觀已解脫惡上心定。是謂內(nèi)色想不凈解脫。二內(nèi)壞色想。由定故如無(wú)色。如是得立觀。他身亦復(fù)如上。是謂內(nèi)無(wú)色想。不凈解脫凈解脫。青黃赤白色華衣等緣。以發(fā)意思惟心住不動(dòng)。是凈解脫。此三種是欲解脫。問(wèn)色解脫云何。答色解脫者。無(wú)色離色欲已。四種心住亦復(fù)有漏。是謂色解脫。此前已說(shuō)。問(wèn)云何滅盡解脫。答心等諸心想應(yīng)滅。是謂滅盡解脫

惡品第二

問(wèn)已廣說(shuō)德品三真度。云何為惡。答惡者惡行愛無(wú)明。惡行愛無(wú)明。此三當(dāng)知。是惡污善行故曰惡。此亦污人謂污人。意樂(lè)于惡。如豬樂(lè)不凈。于中初身口意惡行。此眾惡初。是三種身口意惡行。惡行者。惡人所行故曰惡行。復(fù)次此行是惡故曰惡行。是身所作惡。謂之身惡行�？谝庖嗳缡�。問(wèn)云何身惡行。答身惡行者殺盜淫。身惡行當(dāng)知。是三種殺盜淫。問(wèn)已知身惡行是三種。云何為殺。答殺者念教作。念教作是說(shuō)殺三種。余亦如是。如身惡行。殺三種念教作。盜淫亦如是�？跇I(yè)亦如是。問(wèn)知余亦如是。而未知念云何為念。答念者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三種心欲作欲使作他作喜。如意殺眾生是欲作。意使殺是欲使作。他殺已意悅。是他作喜。是謂三種念。問(wèn)曰。云何為教。答教者誨令可。誨令可者。是謂三種教。誨者如外道說(shuō)殺豬羊以祠天是誨。令者如王令臣。我有怨敵卿往害之。是謂令�？烧呷缛藛�(wèn)某是我怨欲往殺之。彼即然可。是謂可。此三是教。問(wèn)云何為作。答作者眾生想舍斷命。作名施行事。若說(shuō)殺生者。當(dāng)知誨令可。意惡行亦如是。于中有他眾生想舍眾生斷眾生命。是三作具滿。醫(yī)者不曉破癰。若破癰時(shí)死者。非以醫(yī)殺生。彼無(wú)害意故。如是三事不具非殺生。是謂三種作。問(wèn)云何盜。答盜者他物想偷意取。他物想偷意取。是三種盜滿。所以者何。設(shè)使有他物。非盜意取物者。是我許。以相似故非偷。若他物不偷意取無(wú)盜。如取知識(shí)物。如是三事。不具非盜。具是盜。是謂三種盜。問(wèn)云何邪淫。答邪淫者。他法受。非道行邪淫。三種犯他受犯法受犯非道。問(wèn)說(shuō)淫是本。以何等故說(shuō)邪淫。答人有二種。出家及在家。于中出家者行淫。是說(shuō)惡行。在家淫非惡行。而邪是惡行。若在家淫是惡行者。須陀洹行淫應(yīng)墮地獄。若不爾者邪為惡行。故經(jīng)說(shuō)二種無(wú)咎。問(wèn)云何他受。答他受者。主親王主所受。親所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有少時(shí)。至竟者如方土家法女屬主。若淫此女從彼邪淫。少時(shí)主者。若女從彼取物。齊限有時(shí)。若淫此女從彼邪淫。親者父母兄弟舅等及養(yǎng)女。若棄女取養(yǎng)。王受者。若無(wú)親無(wú)主而受王稟。問(wèn)云何法受。答法受者。學(xué)齋族法。若受學(xué)法是學(xué)法受。若受齋法是齋法受。若受族法是族法受。是俱中可說(shuō)。學(xué)法受者。若主前聽學(xué)。后犯者是邪。是謂學(xué)法受。齋法受者。若主先聽受齋。后犯者是邪。是謂齋法受。族法受者。如前說(shuō)親受。但作經(jīng)者。欲令滿三法故。重說(shuō)族法受。母姊妹女子?jì)D及同姓。是一切不可犯。犯者邪。問(wèn)云何非道行。答非道行者。女產(chǎn)男不成男。非道行名。若女新產(chǎn)后犯道。是非道行。若以力勢(shì)犯未嫁女。是非道行。及淫男不成男。是謂三非道行。問(wèn)此說(shuō)不具。所以者何。此中更有余邪淫。此說(shuō)云何攝彼。若不攝者。是故此說(shuō)不具。答此說(shuō)已具。所以者何。前已說(shuō)離產(chǎn)時(shí)女。若說(shuō)女當(dāng)知已說(shuō)畜生。若說(shuō)離產(chǎn)者。當(dāng)知已說(shuō)余行。是故具說(shuō)。問(wèn)此惡非義從何而生。答盡從淫怒癡生。彼一切當(dāng)知從淫怒癡生。問(wèn)云何一切為殺盜淫耶。答不但是。若但說(shuō)是作經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)。說(shuō)即是但攝一切。故當(dāng)求經(jīng)本。一切身口意惡行當(dāng)別說(shuō)。問(wèn)云何此從三惡中生。此中有咎。所以者何。非以樂(lè)痛苦痛一時(shí)生。亦非以嗔樂(lè)痛所使。淫者說(shuō)樂(lè)習(xí)。欲者淫。此中云何嗔。答非為說(shuō)從淫生嗔那。此中說(shuō)本愿。為愛牙毛故起嗔殺。如是前發(fā)恚。彼犯我婦我亦報(bào)彼。而后行淫起愛。但本愿從恚中生。欲從彼生故是故無(wú)咎。余亦如是。問(wèn)前說(shuō)一切從淫怒癡生。于中已說(shuō)身惡行。但不知口惡行是云何。答口惡行者。不實(shí)不虛綺語(yǔ)�？趷盒姓咚姆N。但撰三法故。當(dāng)知是三。是三亦顯示四。問(wèn)云何不實(shí)。答不實(shí)者。為己他利諱實(shí)。若不實(shí)口惡行。是為己故。他故利故意諱實(shí)。諱實(shí)者意覆藏。如意知已口說(shuō)異是。說(shuō)三種為己為他為利。為己者自命故。為他者親故。為利者財(cái)物故。是謂三種。如世尊說(shuō)。在眷屬因己因他因利知已妄語(yǔ)。問(wèn)已說(shuō)口不實(shí)惡行。云何口不虛惡行。答不虛者。不愛別離。俱行不虛。名為不愛。行為別離。行為俱行。行者謂作不愛。行者名惡口。愛故說(shuō)嗔。是不惡口。若不爾者無(wú)非惡口。惡口者為已生。若異者。世尊亦惡口。彼為慈愍。調(diào)達(dá)說(shuō)而嗔。是以為不愛行。是惡口。如人瞎呼瞎嗔。雖有實(shí)言但以惡意。是故為不愛說(shuō)是惡行。別離行者。雖有實(shí)言。但為別離行故是兩舌。若不為別離行。而能別離者。是非兩舌。若不爾者。世尊亦當(dāng)兩舌。世尊者慈愍異學(xué)故。過(guò)度為弟子。是以為別離行故。惡俱行者。即此二事。作不實(shí)及不虛。如是惡口是以惡口亦名兩舌。問(wèn)云何綺語(yǔ)。答綺語(yǔ)者。不時(shí)不誠(chéng)無(wú)義說(shuō)。不時(shí)說(shuō)。不誠(chéng)無(wú)義說(shuō)。是三種綺語(yǔ)。分別為無(wú)量。不時(shí)說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)時(shí)不說(shuō)。不應(yīng)說(shuō)時(shí)說(shuō)。如婚姻歡會(huì)時(shí)。或有人說(shuō)。某族姓子。一切合會(huì)皆歸磨滅。萬(wàn)物無(wú)常盛者必衰。君速舍此事。彼說(shuō)此言。佛辟支佛聲聞所稱。但非時(shí)說(shuō)故是綺語(yǔ)不誠(chéng)說(shuō)者。若實(shí)想故邪說(shuō)。如異學(xué)說(shuō)我是薩云若。彼雖有實(shí)想但綺語(yǔ)。所以者何。此非薩云若但想爾。若為人說(shuō)。佛薩云若者是妄語(yǔ)。所以者何。本非薩云若意。無(wú)義說(shuō)者。笑歌舞愁憂說(shuō)。是謂口惡行。問(wèn)云何意惡行。答意惡行者。貪恚邪見意所行惡故曰意惡行。是三種貪恚邪見。貪者愿他財(cái)物。問(wèn)若愿他財(cái)物是貪者。重說(shuō)有咎。在念中故彼中說(shuō)。念者心欲欲使作他作喜。答此說(shuō)非重。意欲爾故。念者意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物。貪故令此財(cái)物于我有。如是染污意著他財(cái)物中。貪者向他物故說(shuō)貪。恚者逼迫他惡意。問(wèn)云何邪見。答邪見者。業(yè)果相違無(wú)見。業(yè)相違果相違無(wú)見。是略三種邪見。若分別無(wú)量。如此異見是邪見。問(wèn)云何業(yè)相違。答業(yè)相違者。凈不凈意。不凈凈意。俱一意。凈不凈意不凈凈意俱一意。是三種業(yè)相違。凈不凈意者。善身口意業(yè)不善果。不凈凈意者。不善身口意業(yè)善果。俱一意者。善不善身口意業(yè)。善不善果。果亦如是。如分別業(yè)分別果亦爾。天上苦涅槃苦。如是比凈果不凈意。惡道樂(lè)生死樂(lè)。如是比不凈果凈意。惡道苦非苦。如是比俱一意。問(wèn)云何無(wú)見。答無(wú)見者。業(yè)果眾生無(wú)見。無(wú)業(yè)見。無(wú)果見。無(wú)眾生見。是謂三種無(wú)見。無(wú)業(yè)見者。無(wú)施無(wú)齋無(wú)說(shuō)無(wú)方便無(wú)作善不善業(yè)。無(wú)果見者。作善不善無(wú)果報(bào)。無(wú)地獄畜生餓鬼。無(wú)眾生見者。無(wú)父母。無(wú)眾生生世間。無(wú)實(shí)沙門梵志。是謂邪見無(wú)量種。此是三種意。惡行無(wú)量種。一切惡所作因。相違一切善所作因。彼前戒中已說(shuō)

惡品第一真度說(shuō)竟

問(wèn)已說(shuō)惡行。云何為愛。答愛者染恚慢。染恚慢是三種當(dāng)知愛。愛者求。是三種總說(shuō)一。問(wèn)云何為染。答染者欲有梵行著。欲著有著梵行著。是三種染。于中欲者五欲。色聲香味細(xì)滑。是依三種眾生各各著樂(lè)。余事不爾。于中欲著者。女男不成男欲著。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。問(wèn)前已說(shuō)五欲著。今說(shuō)女男不成男。非為過(guò)耶。答女男不成男。女男不成男。是重于五欲中各各著。于余事不爾。如世尊所說(shuō)。我不見余色愛如是男女色如是五欲境界。是故無(wú)過(guò)愛。欲有三種微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是謂欲著。問(wèn)云何有著。答有著者。欲色無(wú)色有。欲有色有無(wú)色有著。是謂有著。問(wèn)如此欲著前已別說(shuō)。女男不成男。今何以復(fù)于有著中說(shuō)。答有著為眾生故說(shuō)欲著。為煩惱故說(shuō)。一切欲界法說(shuō)欲有。若著彼是謂欲有。著色界法說(shuō)色有。若著彼是謂色有。著無(wú)色界法說(shuō)無(wú)色有。若著彼是謂無(wú)色有著。是以別說(shuō)故無(wú)咎。問(wèn)云何梵行著。答梵行著者。得未得失著欲憂。梵行著已得便著。未得便求失便憂。以此義亦應(yīng)說(shuō)欲有著。已得便著。未得便求。失便憂。如是欲有梵行著各三應(yīng)說(shuō)九。復(fù)次得女便著。未得便求失便憂。如是男不成男欲著。亦應(yīng)說(shuō)九種。如是有著梵行著。應(yīng)說(shuō)二十七。問(wèn)可得爾梵行著是煩惱耶。答有。如世尊說(shuō)。三求。欲求有求梵行求。求愛染著是一義。復(fù)次如所說(shuō)。欲及梵行離愛常念。問(wèn)若爾者梵行不可行。所以者何。有著故。復(fù)次若如所說(shuō)。一切梵行者應(yīng)有著。答應(yīng)方便行。如釋種所行。釋種者行梵行不著梵行。彼離罪福故。行道不以求果。求果者是說(shuō)著我。以此戒以此苦行。以此梵行生天上。及余如是行著染污求我何時(shí)當(dāng)?shù)描笮�。使我生善趣中。若梵行著后世�?lè)。樂(lè)愛所持。作非梵行生悔咄我退。是謂憂。是謂梵行著。問(wèn)云何為恚。答恚者已親怨故。忿怒已故。親故怨故。忿怒者是三種恚。問(wèn)云何恚愛處說(shuō)。答恚者求惡求非愛耶。是已故四門中行親怨故。亦四門中行。問(wèn)此云何。答為己及親未得樂(lè)求已得令不失。已得苦欲舍。未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得。已得欲令不舍。未得樂(lè)欲使不得。已得欲使速失。是謂為怨求惡是恚。是以愛處說(shuō)恚無(wú)咎。問(wèn)云何為己故答。為己故者。三時(shí)求不利。三時(shí)名過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。如所說(shuō)。彼為我求不利。當(dāng)求不利。今求不利生恚。是謂為己三時(shí)求不利生恚。問(wèn)云何為親。答親亦如是。如為已三時(shí)求不利生恚。如是為親三時(shí)求不利生恚。問(wèn)此云何。答如所說(shuō)。若我親愛彼為此已求不利。當(dāng)求不利。今求不利生恚。是謂親。問(wèn)云何怨。答異怨家異。如所說(shuō)。如我怨彼為此。已求利當(dāng)求利今求利生恚。如是為怨求利。三時(shí)生恚。是謂九種恚。問(wèn)此恚三惡行中恚何差別。答此依方便生。惡行恚者。當(dāng)知從無(wú)智嗔。問(wèn)一切眾生九種恚為等不。答此住如畫水地石。此恚隨眾生。當(dāng)知如畫水地石。眾生者若干種。當(dāng)知恚有軟中上。如畫水即時(shí)壞。畫地少時(shí)。若風(fēng)雨及余因緣乃滅。畫石至石住。無(wú)石乃滅。如是眾生若干種恚�；蚴忌�恚時(shí)便自責(zé)。我不是眾生者自然滅法。無(wú)量苦所逼自當(dāng)滅。我無(wú)辜?jí)乃�故生惡意。如是彼嗔自止如畫水�；驈?fù)生恚不能自制。若師善友慈愍呵責(zé)乃得止。如畫地�；驈�(fù)惡意不正思惟生恚。彼佛辟支佛聲聞不能止。與身俱滅如畫石。是謂恚。問(wèn)云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。復(fù)次稱量彼彼故曰慢。是三種我卑起意。我等起意。我上起意。若有色富族術(shù)。我不如彼。故曰我卑起意。若有色富族術(shù)。我與彼等。故曰我等起意。若有色富族術(shù)。我于彼勝。故曰我上起意。問(wèn)已說(shuō)卑等上慢相。云何知此真度。分別一切慢。慢有無(wú)量種。如粗雜中說(shuō)。答卑者邪不如極下慢。卑慢者三種邪慢。不如慢極下慢。邪慢者我極作惡業(yè)。起貢高。不如慢者。受他稱嘆贊說(shuō)善哉汝有大德。聞已內(nèi)懷歡喜。于我云何得無(wú)爾乎。極下慢者。懈怠作是念人不能趣勝。是三卑慢。問(wèn)云何等慢。答等慢者。我貢高不敬慢。等慢三種。我慢貢高慢不敬慢。我慢者。見五陰是我。已于惡中計(jì)功德。貢高慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬師長(zhǎng)。是謂三種等慢。問(wèn)上慢云何。答上慢者。大慢。慢大慢。增上慢。大慢者。于卑及等我勝生慢。慢大慢者。于勝我勝生慢。增上慢者。于未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢從愛樂(lè)憂懼生。是以愛處說(shuō)

惡品第二真度說(shuō)竟

問(wèn)已說(shuō)愛云何無(wú)明。答無(wú)明者。非邪或智非智。邪智或智者。此三種是無(wú)明。無(wú)明者癡假名。是分別字者說(shuō)彼毀訾而立名。如人有惡子說(shuō)無(wú)子。如是此無(wú)明惡明故說(shuō)無(wú)明。問(wèn)此云何。答非智者。有為無(wú)為不可說(shuō)不知。有為無(wú)為不可說(shuō)不知。是謂三種非智。問(wèn)二種有為受及不受。此中何者定。答有為者。受不受俱。若非智者。當(dāng)知受癡不受癡俱癡。于中受者。陰界入二種自受他受。不受者。草木墻壁比。于中若他受若不受者。是當(dāng)知不受。此中一一癡闇。是謂非智。如世尊說(shuō)。六更入非智不見。如是廣如經(jīng)所說(shuō)。受名者取義也。因業(yè)及煩惱癡意計(jì)我是我所。是名受。問(wèn)無(wú)為是涅槃。是一云何說(shuō)三。答無(wú)為者。有余無(wú)余俱。雖涅槃一無(wú)為。但事故說(shuō)二種。有余及無(wú)余。有余者。業(yè)及煩惱所受身。是說(shuō)有余。彼斷一切煩惱盡。作證已故有余。是說(shuō)有余。無(wú)余者。若此受陰舍。更不相續(xù)如燈滅。是涅槃此名無(wú)余。于中一一及俱癡。是無(wú)為不知。問(wèn)云何不可說(shuō)。答不可說(shuō)者。受過(guò)去滅施設(shè)。受施設(shè)。過(guò)去施設(shè)。滅施設(shè)。若不知者。是謂不可說(shuō)不知。受施設(shè)者。眾生已受陰界入。計(jì)一及余。過(guò)去施設(shè)者。因過(guò)去陰界入說(shuō)。如所說(shuō)。我于爾時(shí)名瞿旬陀。滅施設(shè)者。若已滅是因受說(shuō)。如所說(shuō)。世尊般涅槃。復(fù)次過(guò)去施設(shè)者。制眾生斷。滅施設(shè)者。制有常。受施設(shè)者。制無(wú)。不受施設(shè)者。制有。彼中一一無(wú)知。是謂不可說(shuō)無(wú)智。問(wèn)已說(shuō)無(wú)智。云何邪智。答邪智者。身邊盜見見身見邊見盜。是三種邪智。邪者是顛倒。非如不真同一義。身見者。我是我自在。我必爾。是我必爾。自在必爾。是身見。我必爾者。陰幻化野馬響水月形相似五陰。計(jì)著是我。是我必爾者。假借瓔珞樹果怨相似五陰。計(jì)是我所有。自在必爾者。芭蕉樹水泡沫相似五欲境界。計(jì)自在。如空聚邑。身見者。是身我所有見。如是謂三種身見。問(wèn)云何邊見。答邊見者斷常俱斷常。俱是三種邊見受。邊者非以道理是邊見。于中斷常者。世間有常無(wú)常非有常非無(wú)常。有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊。眾生有終眾生無(wú)終。非有終非無(wú)終。是身是命如是比。俱者有常無(wú)常有邊無(wú)邊。有終無(wú)終如是比。是謂三種邊見。問(wèn)云何盜見。答盜見者。戒見依。彼盜見從三中生。一戒二見三依。彼于中戒第一。真度已說(shuō)。由此戒得清凈及受戒。是謂二種戒盜。此真實(shí)余虛非真。是謂見盜計(jì)是真必爾。是亦說(shuō)見盜。身縛依彼者。若依戒及見是五陰。由此故或戒或見計(jì)五陰凈。當(dāng)知是戒盜計(jì)五陰第一非余。當(dāng)知見盜是依彼。是謂三種盜見。問(wèn)云何惑智。答惑智者。寶諦定中不了。寶不了。諦不了。定中不了。不了者不決疑。猶豫同一義。問(wèn)云何寶。答寶者佛法僧。佛寶法寶僧寶。當(dāng)知是三寶。佛者普智。成就一切功德。離一切惡。問(wèn)佛以何故名寶。答以此功德故。復(fù)次大慈大悲故。不空說(shuō)法故。無(wú)事親故。難出世故如優(yōu)曇華。如是不可計(jì)功德成就故說(shuō)寶。法者方便及方便果。但此中說(shuō)涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經(jīng)所說(shuō)。若有法有為及無(wú)為者。彼無(wú)為涅槃是第一。此寶不敗壞故。滅諸苦故。至竟冷故。難得故。不可盡故。如是比故說(shuō)寶。僧者前聲聞中已說(shuō)是寶。廣福德故。不違世尊教故。無(wú)上福田故。世尊稱譽(yù)故。不敗壞故。和合無(wú)諍故。如是比無(wú)量功德成就故說(shuō)寶。問(wèn)已說(shuō)寶。云何為諦。答諦者等相第一義諦。等諦相諦第一義諦。是三種諦。諦者實(shí)有諦真諦不虛諦如諦故說(shuō)諦。等諦者。方俗族學(xué)舉。方俗舉族舉學(xué)舉。是謂三種等諦。行種種事故曰等諦。行種種事者是智義。于中方俗舉者必爾義。此事是我許某事某名。如水潤(rùn)漬澤。如是比如是所舉。是謂等諦。族舉者是我家法。學(xué)舉者。以威儀禮節(jié)為行及解經(jīng)想。復(fù)次晝食不夜食。不截草夏不行。如是比行是謂等諦。問(wèn)云何相諦。答相諦者苦集道�？嘀B集諦道諦是三相諦。以諦相觀故相。諦相者說(shuō)生老無(wú)常。相者說(shuō)幖幟。于中逼相苦諦。轉(zhuǎn)成相集諦。出要相道諦。滅者無(wú)相。此當(dāng)別說(shuō)。復(fù)次苦諦者陰界入。集諦者淫怒癡。道諦者。戒定智是謂相諦。問(wèn)云何第一義諦。答第一義者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是謂第一義諦。作者身業(yè)。字者口業(yè)。念者意業(yè)。若此三至竟滅。是謂第一義諦。是涅槃義。問(wèn)如佛說(shuō)偈

一諦無(wú)有二若生生于惑

觀眾諦難陀是不說(shuō)沙門

如四諦云何說(shuō)一。答此第一義故。說(shuō)無(wú)有二涅槃。如此偈所說(shuō)

觀眾諦難陀是不說(shuō)沙門

以此半偈可知。不說(shuō)余諦無(wú)咎。問(wèn)已說(shuō)諦。云何為定。答定者色無(wú)色無(wú)漏定。色定無(wú)色定無(wú)漏定。是謂定。定者定心行義。于中色定者。色界禪無(wú)量除入。初第二第三解脫。及初八一切入。無(wú)色定者。四無(wú)色二一切入。無(wú)漏定者�？諢o(wú)愿無(wú)想。無(wú)漏禪無(wú)漏。無(wú)色定無(wú)漏。前五想及斷界定。此一切不決疑惑猶豫。是謂惑智。此亦是苦非苦。集盡道非道惑。如是四諦。欲界色界無(wú)色界。是十二種。于此惑智如愛處所說(shuō)。無(wú)智處所亦說(shuō)邪智邪見。前意惡行中已說(shuō)。見盜亦如是。身見邊見。在苦三界。戒盜在苦道三界。復(fù)次愛亦思惟斷如是。分別說(shuō)九十八使

惡品第三真度說(shuō)竟

三法度論卷中

三法度論 卷下

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

依品第三

問(wèn)已說(shuō)德及惡。云何為依。答依者陰界入。陰界入者此三是依�？梢拦收f(shuō)依�？梢勒呤橇⒘x。眾生于陰界入作依行德及惡。是故當(dāng)知此是德惡所依。問(wèn)云何為陰。答陰者色行知。色行知者。此三當(dāng)知是陰。陰積聚束同一義。于中青黃赤白粗細(xì)長(zhǎng)短方圓比。當(dāng)知總是色陰。于中色者四大及四大所造�？梢姴豢梢�。是說(shuō)色陰。四大及造色者。是二種可見及不可見�？梢娬咧^眼所見。不可見者是聲香味細(xì)滑。眼耳鼻舌身及四大。問(wèn)說(shuō)色者四大及四大造。此中四大尚不知。況復(fù)四大造。云何為四大。答大者地水火風(fēng)。此地水火風(fēng)假名是大。是色一一及合。于中堅(jiān)相地。濕相水。熱相火。動(dòng)相風(fēng)。彼造色者。煙云霧影闇明日五色五情如是比

問(wèn)已說(shuō)色陰。云何為行。答行者依身口心。此依于身故說(shuō)依身。依于口故說(shuō)依口。依于心故說(shuō)依心。依身口心作行。作有為行故說(shuō)行。如佛契經(jīng)說(shuō)。色者有為行。彼復(fù)更作如子復(fù)造子。如色當(dāng)知五陰亦如是。彼無(wú)量種無(wú)量合作已。謂之五陰。如谷聚。行者福非福不動(dòng)。是三說(shuō)行。問(wèn)云何為知。答知者痛想識(shí)。此三是知亦說(shuō)道法。以道不相離故。如世尊說(shuō)。若痛者即是知。問(wèn)云何為痛。答痛者樂(lè)苦不苦不樂(lè)痛。痛性說(shuō)痛。痛無(wú)所由痛痛。即能痛。若痛有由者。應(yīng)有異命。若即能痛者。應(yīng)即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字者。說(shuō)此痛三種。樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛。是各各相緣。緣樂(lè)痛有苦痛。緣苦痛有樂(lè)痛。緣俱有不苦不樂(lè)痛。如世尊說(shuō)。樂(lè)痛與苦痛對(duì)�？嗤磁c樂(lè)痛對(duì)。樂(lè)苦痛與不苦不樂(lè)痛對(duì)。對(duì)者是怨敵義。問(wèn)云何樂(lè)痛。答樂(lè)者欲不惡無(wú)著生。樂(lè)痛者有三種。欲生不惡生無(wú)著生。于中欲生者行五欲悅樂(lè)。不惡生者。不惡名說(shuō)不增惡。是行善無(wú)欲戒。于戒不悔意由此悅樂(lè)。無(wú)著生者。伏根離五欲。無(wú)亂意行禪無(wú)量等時(shí)悅樂(lè)。是說(shuō)無(wú)著生。無(wú)著名不著。于根義亦復(fù)說(shuō)不染。是說(shuō)樂(lè)痛三種。問(wèn)云何苦痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。于中生苦如生癰。老苦如初發(fā)癰。死苦如已發(fā)癰深入骨節(jié)中。復(fù)次生故有一切苦。故曰生苦。如世尊說(shuō)。生故有截手足如是比。老苦者色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。問(wèn)云何不苦不樂(lè)痛。答不苦不樂(lè)者三界。若不苦不樂(lè)者。當(dāng)知是三界。不苦不樂(lè)者。障礙于苦樂(lè)。是三界后當(dāng)說(shuō)。若使不苦不樂(lè)是三界。制前說(shuō)苦樂(lè)。當(dāng)知非以樂(lè)苦三界。欲界三痛。色界二樂(lè)及不苦不樂(lè)。無(wú)色界一不苦不樂(lè)。是故不苦不樂(lè)當(dāng)知三界。問(wèn)是痛為何依。答樂(lè)者多欲所依�？嗾叨囗Ｋ�依。不苦不樂(lè)者多癡所依。所以者何。有樂(lè)痛無(wú)欲。能除欲如三禪中苦痛。無(wú)恚如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂(lè)。覺(jué)第四禪及四無(wú)色定。彼中無(wú)癡能除癡。若爾者隨義可得說(shuō)。問(wèn)彼從何生。答彼業(yè)逼界生彼樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛。當(dāng)知從業(yè)生逼生界生。非自然非偶爾。問(wèn)業(yè)者無(wú)量種。此中說(shuō)何業(yè)。答業(yè)生者。福非福不動(dòng)。此樂(lè)痛苦痛不苦不樂(lè)痛。從此三業(yè)福非福不動(dòng)中生。如義樂(lè)痛從福生�？嗤磸淖锷�。不苦不樂(lè)痛從不動(dòng)生。于中福者能除惡行。是四禪為首。非福者是惡行。不動(dòng)者第四禪及無(wú)色。問(wèn)如前已說(shuō)。福者施戒修。修者即是禪無(wú)量及無(wú)色。今云何別說(shuō)樂(lè)痛從福生。答別說(shuō)無(wú)咎。以眾多聚故此別說(shuō)。禪如所說(shuō)。與比丘三衣別。與佛護(hù)缽不可以佛護(hù)。亦是比丘故。與三衣缽。而比丘異于佛護(hù)者。應(yīng)與彼衣。如是修者禪無(wú)量無(wú)色。福者三禪。若不分別三禪。于修應(yīng)有過(guò)。眾多聚故。問(wèn)云何逼生。答逼生者。己他俱逼生痛三種。為己為他為俱。逼者二種。為樂(lè)為苦。于中為己者。如以刀自刺。若后以旃檀藥涂。為他者。如擊破他頭復(fù)治以藥。為俱者。如語(yǔ)人使擊破我頭已復(fù)以藥涂。如是盡當(dāng)知是謂逼生苦。問(wèn)云何界生。答界生者時(shí)惡患。問(wèn)界者已說(shuō)欲色無(wú)色界。云何即是耶。答此非界者。離眾生是三種想。時(shí)惡患。此界是假想。于中時(shí)者夏冬春。夏冬春者。當(dāng)知此三是時(shí)。夏者澹增長(zhǎng)。冬者涎唾增長(zhǎng)。春者風(fēng)增長(zhǎng)。如醫(yī)方說(shuō)時(shí)故有樂(lè)痛。是謂三時(shí)。問(wèn)云何惡為惡行愛無(wú)明耶。答不破壞法身。此說(shuō)壞四大身。問(wèn)云何惡。答惡者風(fēng)澹涎唾。此風(fēng)澹涎唾壞四大身。由是故生痛。問(wèn)云何患。答患者眾生因離患多。若眾生因離生苦。墻壁樹山巖崩。因者因己他俱是謂痛。問(wèn)云何想。答想者有想無(wú)想無(wú)所想觀差別。想者說(shuō)是受形像差別。此中有想無(wú)想無(wú)所想觀差別。是同一義。于中有想者俱依。無(wú)想者不俱依。如眾多瓶�；蛴腥苏f(shuō)。是蜜瓶是酥瓶。由此想故想。若無(wú)蜜無(wú)酥。是空受空想。如是聲想比受差別。若遣聲比如是受。無(wú)所想者。此無(wú)所有即舍。復(fù)次有欲說(shuō)有所有。是有欲說(shuō)解脫處觀已無(wú)所有。復(fù)次有想者。觀善識(shí)處。無(wú)想者觀非想非非想處。無(wú)所想者觀無(wú)所有處。問(wèn)云何識(shí)。答識(shí)者生成不成入。行名色俱依緣可得。識(shí)者異種智故說(shuō)識(shí)。種種智故說(shuō)識(shí)。是三種生成入不成入。依行依名色依二緣�？傻檬侨�種。世尊十二緣起中說(shuō)行緣識(shí)。復(fù)說(shuō)名色緣識(shí)。復(fù)說(shuō)眼色緣生眼識(shí)。于中種種行造生時(shí)。入母胎網(wǎng)俱生識(shí)。是謂行緣生識(shí)。即于母胎中漸厚成諸入。已生識(shí)是名色緣識(shí)。復(fù)次成入。諍不諍入。定不入定。緣根及根義生識(shí)。是依二緣。緣者是依。不可無(wú)依而生識(shí)。是謂俱依緣可得。問(wèn)如前已說(shuō)戒定智。何以復(fù)重說(shuō)識(shí)。答依智及所依是二種。此是依彼是所依。復(fù)次如說(shuō)戒二種。如是此中亦說(shuō)二種無(wú)咎

依品第一真度說(shuō)竟

問(wèn)已說(shuō)陰。云何界。答界者欲色無(wú)色界。欲界色界無(wú)色界。此三是界。持是業(yè)故曰界。于中住業(yè)故曰界。是攝一切眾生。至無(wú)余般涅槃。問(wèn)云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天惡趣者此略說(shuō)欲界。于中住欲故說(shuō)欲界。持欲故說(shuō)欲界。問(wèn)云何為人。答人者男女命根所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命根所觀相。當(dāng)知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相謂之女。男相謂之男。問(wèn)命根所觀相。非為男女。是以命根別說(shuō)耶。答雖有男女命根所觀相。此中說(shuō)差別。不成男者。不在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。問(wèn)云何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶尼。郁單越。是說(shuō)四洲。于中閻浮提所觀相故。說(shuō)閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼郁單越。彼壽隨其數(shù)。樂(lè)具差別有限。展轉(zhuǎn)有勝問(wèn)天者�？偯�二種天。欲生及離欲。此中云何說(shuō)天。答天者細(xì)滑說(shuō)視欲生。說(shuō)欲生者當(dāng)知不說(shuō)離欲。欲生天者三種。細(xì)滑欲生。說(shuō)欲生。視欲生。說(shuō)欲生者�；瘶�(lè)天。彼若染污心。于染污心天女共語(yǔ)言。彼于爾時(shí)便成欲。若一染污意者不成欲但歡樂(lè)。如此間人捉時(shí)歡悅。彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂(lè)于欲。故曰化樂(lè)天。視欲生者。他化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼于爾時(shí)成欲若一染著意不成欲但歡樂(lè)。如此間人抱時(shí)生樂(lè)。不染污意。如見他人。他所化自在故。說(shuō)他化自在天。問(wèn)是說(shuō)視欲生天。云何細(xì)滑欲生。答細(xì)滑欲生者。兩兩相抱執(zhí)手。細(xì)滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執(zhí)手欲生。于中兩兩欲生后當(dāng)說(shuō)。抱欲生者。炎磨天(炎磨天晉曰時(shí)分天也)彼各各染著意。若抱時(shí)便成欲。一染著者不成欲但歡悅。如此間人相抱生樂(lè)。不染著意如他人。夜時(shí)時(shí)歡喜說(shuō)樂(lè)故曰炎磨。問(wèn)云何執(zhí)手欲生。答執(zhí)手欲生者。兜率哆天(兜率哆天晉曰知足天也)彼若共天女各各染污意執(zhí)手爾時(shí)成欲。一染著不成欲但歡悅。如此抱時(shí)生樂(lè)。無(wú)染污意如他人。自所有境界知足故說(shuō)兜率哆。問(wèn)云何兩兩欲生。答兩兩欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩欲生。彼一切欲事。具如前所說(shuō)。但分別故說(shuō)兩兩欲生天。如此間人于中三十三天者。在須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者依此地樹山間居。愛樂(lè)樂(lè)境界。是一切名天行欲。如人間無(wú)不凈而有氣。居止轉(zhuǎn)倍上。是謂欲界天。問(wèn)云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者不可愛故曰惡趣。問(wèn)云何地獄。答地獄者。寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可樂(lè)故曰地獄。是無(wú)量種今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)云何寒地獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極惡?jiǎn)竞艄试唤袉�。�?wèn)云何了叫喚。答了叫喚者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是說(shuō)數(shù)。如摩竭國(guó)十芥子倉(cāng)。各受二十佉梨。滿中芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒為一獨(dú)籠那。十六獨(dú)籠那為一佉梨。二十佉梨為一倉(cāng)。如是至十。阿浮陀地獄壽數(shù)。當(dāng)知余各轉(zhuǎn)倍。復(fù)次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似癰。但舉身風(fēng)吹脹滿故。說(shuō)泥羅浮陀。阿波跛者。為極寒風(fēng)所吹。剝身皮肉落急戰(zhàn)。喚阿波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問(wèn)云何不了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優(yōu)缽羅。阿吒鵂吒鵂優(yōu)缽羅。此三是不了叫喚。于中阿吒鵂吒鵂者。亦為極寒風(fēng)所吹。剝身皮肉落。彼不堪苦�；驎r(shí)大方便喚阿吒鵂吒鵂優(yōu)缽羅者。極大寒風(fēng)吹剝身皮肉落。因罪故自體中生鐵葉纏身。如優(yōu)缽羅華。彼以誹謗賢圣人故。墮優(yōu)缽羅地獄。常受如是苦。問(wèn)云何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。陀梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風(fēng)吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀梨伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢圣人故。墮彼四種地獄。一切時(shí)受無(wú)量苦。是一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵圍山底。仰向居止在闇中。寒風(fēng)壞身體。大火所然。身如燒竹[竺-二+韋]林聲駁。駁各各相觸生想。亦復(fù)有余眾生于中受苦。彼一切謗毀賢圣故。受如是苦。如世尊說(shuō)偈

泥羅浮有百千阿浮陀三十五

是圣惡趣地獄口及意惡愿故

是謂寒地獄。問(wèn)云何熱地獄。答熱地獄者。有主治少主治無(wú)主治。此三相觀相有主治少主治無(wú)主治。主治者是考掠。此多為眾生所治�；虿欢酁樗�治。或自治�；蛴勺镒陨��；螂x眾生方便受大苦。問(wèn)云何有主治。答有主治者�；钚泻诶K�；钚泻诶K此三是有主治�；畹鬲z者。獄卒以利刀斧。解剝剉斬罪眾生。如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪緣未盡以冷風(fēng)吹還生如故。復(fù)因惡罪手自然生鐵爪。鋒利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結(jié)意彼曾逼迫我。今復(fù)逼迫。由此生恚。更相[國(guó)*爪]截也。如刈竹[竺-二+韋]。彼于此間結(jié)恨心死故生彼中。黑繩地獄者。挓罪人著地。以黑繩絣段段斫截。彼于此間以刀斫眾生故生彼。復(fù)次以熱赤銅鐵鍱。纏身骨破髓血流出。彼于此間以鞭杖加眾生及出家。不精進(jìn)受著信施衣故。生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼于此間以煙熏穴居眾生故。行地獄者行列罪眾生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本為屠兒故受如是苦。復(fù)次熱鐵地駕鐵火車。獄卒乘之張眼[口*戒]喚叱叱便走。彼于此間乘象馬比驅(qū)。使疲勞故墮彼中。淫犯他妻。驅(qū)上劍樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者以行緣故。不被火燒。行報(bào)者不可思。問(wèn)云何少主治地獄。答少主治者。眾合大哭鐵檻。眾合大哭鐵檻。此三是少主治地獄。眾合地獄者。罪眾生畏地獄卒。無(wú)量百千走入山間。入已前后自然生火遮彼。為火前后遮已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨肉爛盡。彼于此間喜磨眾生為首。復(fù)次火燒大鐵臼。以杵搗百年。彼以罪緣故命不盡。彼于此間以臼搗殺蚤虱。及殛殺故。大哭地獄者。大鐵山遍火然。四絕無(wú)行處。惡獄卒無(wú)慈。嗔恚言欲何所趣。無(wú)事與事。以火燒鐵杵擊破其頭。彼于此間因苦萬(wàn)民故生彼中。鐵檻者�；鹑昏F地。驅(qū)罪眾生使入中熬令熟。熟已復(fù)驅(qū)出。為惡狗所食食肉盡。風(fēng)吹使生還復(fù)如故。復(fù)已還驅(qū)使入。彼于此間養(yǎng)蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問(wèn)云何無(wú)主治。答無(wú)主治者�？拗藷o(wú)缺�？拗藷o(wú)缺者。此三是無(wú)主治�？薜鬲z者�；馃肴昏F似如龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此極苦。彼于此間焚燒曠野。及薰燒穴居眾生故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焰相搏。以鐵鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉(zhuǎn)反覆顛倒。彼于此間貫刺殺人故生彼中。無(wú)缺地獄者。鐵地周匝火然�？v廣百由旬。四門如城。以銅薄覆上。炎炎相續(xù)。罪眾生在中積聚如薪。炎無(wú)掛礙。燋爛其身受苦無(wú)缺。彼于此間殺父母真人。惡意向佛使血出斗亂眾僧。及作增上十不善業(yè)跡故生彼中。是謂無(wú)主治。問(wèn)云何邊地獄。答邊地獄者。所在處水間山間及曠野。獨(dú)一受惡業(yè)報(bào)。是謂邊地獄。問(wèn)已說(shuō)地獄。云何畜生。答畜生者。陸水空行。一切無(wú)足二足多足。陸行水行空行。此三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者。魚摩竭失收摩賴為首�？招姓�。鳥及蚊蚋為首。一切無(wú)足二足多足。無(wú)足者蛇為首。二足者鳥為首。多足者牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業(yè)行生彼中。是謂畜生。問(wèn)已說(shuō)畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無(wú)財(cái)少財(cái)多財(cái)。無(wú)財(cái)少財(cái)多財(cái)者。此三種是餓鬼。問(wèn)云何無(wú)財(cái)。答無(wú)財(cái)者。炬針臭口。炬口針口臭口。是三種無(wú)財(cái)。炬口者。合口猛火炎從口出自燒。如野火燒多羅樹。彼于此間多行慳貪故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針孔。設(shè)得豐饒食而不得食。臭口者�？跔�腐臭。如糞廁自噫氣臭。無(wú)腹不得食受大苦。是謂無(wú)財(cái)。問(wèn)云何少財(cái)。答少財(cái)者。針臭毛[癭-女+瓦]。針毛臭毛[癭-女+瓦]者。此三種是少財(cái)。彼或時(shí)少得不凈物故說(shuō)少財(cái)。針毛者。毛極堅(jiān)長(zhǎng)頭利如針覆身。遍滿自體節(jié)節(jié)相離。行來(lái)甚難毛還自刺。如利箭射鹿。受極大苦�；驎r(shí)少得食。臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風(fēng)發(fā)惱生。嗔恚自拔毛。受如此苦。[癭-女+瓦]者。自罪業(yè)報(bào)生[癭-女+瓦]。還自決破膿血流出。取而食之。是謂少財(cái)。問(wèn)云何多財(cái)。答多財(cái)者棄。失大勢(shì)。棄失大勢(shì)此三種是多財(cái)。棄者若宿命施故得殘。彼終身祭祠得。由此故得樂(lè)。失者。街巷四道所遺落者。彼終身得。由此故得樂(lè)。大勢(shì)者。夜叉羅剎毗舍遮。夜叉羅剎毗舍遮。此三種是大勢(shì)。彼境界如天。宿命福德故。或得妙食。食已無(wú)量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化為膿。受如是苦是謂大勢(shì)。彼畜人天形。是餓鬼畜形人形天形。隨其業(yè)故。是謂欲界。問(wèn)已說(shuō)欲界。云何色界。答色界者。有喜無(wú)喜護(hù)。色界者無(wú)欲。但由禪除恚故。得妙色如煉真金。是界有喜無(wú)喜離苦樂(lè)是護(hù)。喜俱樂(lè)故曰有喜。離喜不喜俱樂(lè)故曰無(wú)喜。是離苦息樂(lè)如馬息駕。問(wèn)云何有喜。答有喜者。有覺(jué)無(wú)覺(jué)少觀。俱覺(jué)故說(shuō)有覺(jué)。離覺(jué)故說(shuō)無(wú)覺(jué)。少有觀故說(shuō)少觀。樂(lè)者離是說(shuō)禪。于中有覺(jué)者是初禪。無(wú)覺(jué)者是二禪。少觀者是初中間。習(xí)此禪生色界中。說(shuō)眾生為說(shuō)界。說(shuō)界為說(shuō)禪。問(wèn)誰(shuí)習(xí)有觀禪生。答有覺(jué)者。梵富樓。梵迦夷。梵波產(chǎn)。習(xí)有覺(jué)禪生彼中。梵富樓梵迦夷梵波產(chǎn)。此三種是有覺(jué)。軟中隨其生。大梵者。由少觀生。覺(jué)觀義前已說(shuō)。問(wèn)云何無(wú)覺(jué)。答無(wú)覺(jué)者。少光無(wú)量光光耀。覺(jué)習(xí)無(wú)覺(jué)喜樂(lè)相應(yīng)禪。是生三種天。少光無(wú)量光光耀。此想或是假想或因想。復(fù)次少光者。語(yǔ)言時(shí)口出少光。光少故說(shuō)少光。光多故說(shuō)無(wú)量光。凈光無(wú)邊故說(shuō)光耀。問(wèn)已說(shuō)有喜。云何無(wú)喜。答無(wú)喜者。少凈無(wú)量?jī)舯閮�。覺(jué)習(xí)無(wú)喜樂(lè)相應(yīng)禪。是生三種天。少凈者。是不多名。此少方便相應(yīng)禪。生少凈天受樂(lè)。亦少中方便。生無(wú)量?jī)籼臁Ｉ仙�遍凈天。�?wèn)已說(shuō)無(wú)喜樂(lè)。云何護(hù)。答護(hù)相應(yīng)三種。一有想。二無(wú)想。三覺(jué)意相應(yīng)。彼護(hù)者。果實(shí)無(wú)想凈居。修習(xí)護(hù)樂(lè)相應(yīng)禪。生彼中故說(shuō)護(hù)。是三種果實(shí)天無(wú)想天凈居天。于中果實(shí)者。修習(xí)微中上第四禪生果實(shí)。無(wú)想者。滅想故生無(wú)想。彼滅痛想識(shí)。以無(wú)欲想故俱滅。唯有色陰行陰少人生想便死。問(wèn)云何凈居。答凈居者。善現(xiàn)善見凈。善現(xiàn)善見凈。此三種是凈居。凈居者。諸煩惱盡居。問(wèn)五凈居地。今何以說(shuō)三。答凈者無(wú)煩無(wú)熱色究竟。無(wú)煩無(wú)熱色究竟者。此三是凈相。作經(jīng)者意欲爾。問(wèn)已說(shuō)色界。云何無(wú)色界。答無(wú)色者。前修中已說(shuō)。彼于是間修習(xí)正受。生無(wú)色界。是道及果俱說(shuō)

依品第二真度說(shuō)竟

問(wèn)已說(shuō)陰界。云何為入。答入者。細(xì)滑度解脫入。細(xì)滑入度入解脫入。此三是入相。入者依如天廟。問(wèn)彼為誰(shuí)入。答德惡入。于中解脫入者。是德所依。度入者。是惡所依。細(xì)滑入俱所依。染污意生惡。凈意生德。問(wèn)云何細(xì)滑入。答細(xì)滑入者。近境界不近境界無(wú)境界。細(xì)滑入是近境界不近境界無(wú)境界。境界者是緣處。隨其緣行是彼境界近緣。說(shuō)近境界。不近緣說(shuō)不近境界。無(wú)緣說(shuō)無(wú)境界。問(wèn)云何近境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華極遠(yuǎn)。但香離華來(lái)至鼻聞。香者性色。是以因北風(fēng)香至南不至北。是以香離華來(lái)至鼻聞。味亦如是。著舌知味不從器不從手。細(xì)滑亦如是。身根所覺(jué)是八種。堅(jiān)軟輕重粗澀寒熱。由彼彼種細(xì)滑而后覺(jué)。是故彼三近境界。問(wèn)云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼入耳入意入。是三不近境界。問(wèn)眼亦近見少不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是無(wú)色。云何知不近境界。答以是故說(shuō)不近境界。若不逼則受境界。問(wèn)不近境界為齊幾何。答此中無(wú)齊限�；蛴兴氖�千由旬見日月。或不見。或一由旬見色�；蚴�里。隨其根力。以是故說(shuō)不近境界。不說(shuō)遠(yuǎn)。但不逼受境界。非以物至見處見。離而后見。耳亦如是。非以逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨其根力聞聲。意者無(wú)色。彼無(wú)近遠(yuǎn)是以說(shuō)不近境界不說(shuō)遠(yuǎn)。問(wèn)云何無(wú)境界。答無(wú)境界者外已受。他受及不受。外者無(wú)境界。色聲香味細(xì)滑法。于此法中假名外。是已受他受及不受。此無(wú)境界。但為他境界。此五境界無(wú)緣。而他所緣法當(dāng)分別。是亦多無(wú)境界。故說(shuō)無(wú)境界。問(wèn)已說(shuō)細(xì)滑入。云何度入。答度入者。一處因不正因無(wú)因說(shuō)。一處因說(shuō)。不正因說(shuō)。無(wú)因說(shuō)。此三義無(wú)量。而略說(shuō)是三度入。于中一處因者說(shuō)言。如因陀羅幢眾人所舉來(lái)。于中一說(shuō)者。調(diào)達(dá)持來(lái)。彼亦在中。但非獨(dú)調(diào)達(dá)于此事應(yīng)說(shuō)眾而說(shuō)一。一處因說(shuō)亦如是。三事合成義�；蛩廾鼧I(yè)�；颥F(xiàn)所作�；蛴伤�因。如是三事成義唯說(shuō)一。不正因說(shuō)者言。如此因陀羅幢。有人說(shuō)非一人所持。來(lái)亦非二。此中雖有因但不正。無(wú)因說(shuō)者言。如是因陀羅幢。無(wú)所因而來(lái)。問(wèn)云何一處因。答一處者。業(yè)自他功夫。一說(shuō)已所作者有二種�；蛩廾�所作。或現(xiàn)所作。于中若宿命所作者是名業(yè)�；驈�(fù)有說(shuō)。天作者。如是三種成義。如前說(shuō)。如是三種義。或說(shuō)業(yè)者�；蛘f(shuō)功夫�；蛘f(shuō)他恩。一處者唯說(shuō)業(yè)。彼負(fù)他功夫。不知恩義。不可與從事。若我本所作求以不求。會(huì)當(dāng)自得。一處說(shuō)者有如是咎。問(wèn)云何不正因。答不正因說(shuō)者。眾生法俱根因想說(shuō)。不正因說(shuō)。三種眾生法。俱眾生及法根因想。好惡眾生所作�；驈�(fù)說(shuō)法所作。或說(shuō)眾生及法所作。是不正因說(shuō)三種。但非眾生作。非法作亦非俱。問(wèn)云何眾生根因想。答眾生者。梵伊攝披羅。謂駛耨說(shuō)。說(shuō)者眾生作世間。梵造化主。伊攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無(wú)慧者謂爾。言梵造化者。說(shuō)梵天造虛空。虛空造風(fēng)。風(fēng)造水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一切有過(guò)。所以者何。若梵天造空及地者。彼住何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。如是有過(guò)。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問(wèn)云何法。答法者。時(shí)氣自然作。時(shí)作氣作自然作。此三說(shuō)法根因。于中言時(shí)者

時(shí)節(jié)生一切一切時(shí)節(jié)熟

一切時(shí)所壞一切世時(shí)作

此說(shuō)有咎。如前一處說(shuō)中�？汕笳卟磺�。若不可求求。得者。是時(shí)作行非作。莫言有過(guò)。所以者何。時(shí)者空若空。造物者義不然。如是皆有過(guò)

氣亦不能造氣者無(wú)有情

是謂事無(wú)事氣無(wú)有此念

自然亦如是

自然若生非自然義

若無(wú)者非因。若無(wú)因生一切。生亦如是自然何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是比過(guò)。莫言有咎。問(wèn)云何無(wú)因。答無(wú)因者性偶無(wú)。說(shuō)無(wú)因者。是三種說(shuō)。性說(shuō)偶說(shuō)無(wú)說(shuō)。性者言萬(wàn)物性中生非因他。所以者何。如棘刺利無(wú)能利者。如是一切說(shuō)偶者。言萬(wàn)物偶生。如大水泉原草墮中合在一處。說(shuō)偶爾。彼偶風(fēng)來(lái)�；虼禆|西南北。萬(wàn)物生亦如是。說(shuō)無(wú)者言審爾。此中無(wú)所有。云何生由何生何處生。此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬(wàn)物性應(yīng)生者。生萌牙時(shí)。不須作田業(yè)。亦不須溉灌。若無(wú)此事萌牙終不生。是以萬(wàn)物非性所生。如是一一當(dāng)止。問(wèn)已說(shuō)度入。云何解脫入。答解脫入者。想禪博聞。想禪博聞。此三是解脫入。解脫者滅惡彼解脫。此三入依是得解脫。想者是緣義。依此佛辟支佛聲聞得解脫。禪者如第一品已說(shuō)。當(dāng)觀此義。亦依彼得解脫。問(wèn)云何博聞。答博聞?wù)哒f(shuō)聽誦。說(shuō)者說(shuō)如所聽。聽者聽如所說(shuō)。誦者如所聞?wù)b。問(wèn)博聞?wù)咔岸嗦勔颜f(shuō)。契經(jīng)阿毗曇律。此中有何異。復(fù)說(shuō)說(shuō)聽誦。答前三種多聞。應(yīng)三種受。說(shuō)時(shí)受。聽時(shí)受。誦時(shí)受。世尊弟子四種。有真諦處成有施處。成有止處。成有慧處。成彼是方便。聽真諦故得解脫。施處說(shuō)止止處從禪慧處從誦。是謂解脫處。此三法度正觀無(wú)掛礙。意欲令見其真漸次得是解脫。得解脫故。慧者學(xué)世尊法

依品第三真度說(shuō)竟

三法度論卷下