景德傳燈錄 第二十八卷

景德傳燈錄 第二十八卷

諸方廣語(yǔ)一十二人見錄南陽(yáng)慧忠國(guó)師語(yǔ)洛京荷澤神會(huì)大師語(yǔ)江西大寂道一禪師語(yǔ)澧州藥山惟儼和尚語(yǔ)越州大珠慧海和尚語(yǔ)汾州大達(dá)無(wú)業(yè)國(guó)師語(yǔ)池州南泉普愿和尚語(yǔ)趙州從諗和尚語(yǔ)鎮(zhèn)州臨濟(jì)義玄和尚語(yǔ)玄沙宗一師備大師語(yǔ)潭州羅漢桂琛和尚語(yǔ)大法眼文益禪師語(yǔ)

南陽(yáng)慧忠國(guó)師問(wèn)禪客。從何方來(lái)。對(duì)曰。南方來(lái)。師曰。南方有何知識(shí)。曰知識(shí)頗多。師曰。如何示人。曰彼方知識(shí)直下示學(xué)人。即心是佛佛是覺(jué)義。汝今悉具見聞?dòng)X知之性。此性善能揚(yáng)眉瞬目去來(lái)運(yùn)用遍于身中。挃頭頭知挃腳腳知。故名正遍知。離此之外更無(wú)別佛。此身即有生滅。心性無(wú)始以來(lái)未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮人出故宅。即身是無(wú)常其性常也。南方所說(shuō)大約如此。師曰。若然者與彼先尼外道無(wú)有差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時(shí)神則出去。如舍被燒舍主出去。舍即無(wú)常。舍主常矣。審如此者。邪正莫辨孰為是乎。吾比游方多見此色近尤盛矣。聚卻三五百眾。目視云漢云。是南方宗旨。把他壇經(jīng)改換。添糅鄙譚削除圣意惑亂后徒。豈成言教�？嘣瘴嶙趩室�。若以見聞?dòng)X知是佛性者。凈名不應(yīng)云法離見聞?dòng)X知。若行見聞?dòng)X知是則見聞?dòng)X知非求法也。僧又問(wèn)。法華了義開佛知見此復(fù)若為。師曰。他云開佛知見。尚不言菩薩二乘。豈以眾生癡倒便同佛之知見耶。僧又問(wèn)。阿那個(gè)是佛心。師曰。墻壁瓦礫。是僧曰。與經(jīng)大相違也。涅槃云。離墻壁無(wú)情之物故名佛性。今云是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷即別悟即不別。曰經(jīng)云。佛性是常心是無(wú)常。今云不別何也。師曰。汝但依語(yǔ)而不依義。譬如寒月水結(jié)為冰。及至暖時(shí)冰釋為水。眾生迷時(shí)結(jié)性成心。眾生悟時(shí)釋心成性。若執(zhí)無(wú)情無(wú)佛性者。經(jīng)不應(yīng)言三界唯心。宛是汝自違經(jīng)。吾不違也。問(wèn)無(wú)情既有心性還解說(shuō)法否。師曰。他熾然常說(shuō)無(wú)有間歇。曰某甲為什么不聞。師曰。汝自不聞。曰誰(shuí)人得聞。師曰。諸佛得聞。曰眾生應(yīng)無(wú)分邪。師曰。我為眾生說(shuō)不為圣人說(shuō)。曰某甲聾瞽不聞無(wú)情說(shuō)法師應(yīng)合聞。師曰。我亦不聞。曰師既不聞爭(zhēng)知無(wú)情解說(shuō)。師曰。我若得聞即齊諸佛。汝即不聞我所說(shuō)法。曰眾生畢竟得聞否。師曰。眾生若聞即非眾生。曰無(wú)情說(shuō)法有何典據(jù)。師曰。不見華嚴(yán)云。剎說(shuō)眾生說(shuō)三世一切說(shuō)。眾生是有情乎。曰師但說(shuō)無(wú)情有佛性。有情復(fù)若為。師曰。無(wú)情尚爾況有情耶。曰若然者前舉南方知識(shí)云見聞是佛性。應(yīng)不合判同外道。師曰。不道他無(wú)佛性。外道豈無(wú)佛性耶。但緣見錯(cuò)于一法中而生二見故非也。曰若俱有佛性。且殺有情即結(jié)業(yè)互酬損害。無(wú)情不聞?dòng)袌?bào)。師曰。有情是正報(bào)計(jì)我我所而懷結(jié)恨即有罪報(bào)。無(wú)情是其依報(bào)無(wú)結(jié)恨心。是以不言有報(bào)。曰教中但見有情作佛。不見無(wú)情受記。且賢劫千佛孰是無(wú)情佛耶。師曰。如皇太子未受位時(shí)唯一身爾。受位之后國(guó)土盡屬于王。寧有國(guó)土別受位乎。今但有情受記作佛之時(shí)。十方國(guó)土悉是遮那佛身。那得更有無(wú)情受記耶。曰一切眾生盡居佛身之上。便利穢污佛身。穿鑿踐蹋佛身。豈無(wú)罪耶。師曰。眾生全體是佛欲誰(shuí)為罪。曰經(jīng)云。佛身無(wú)掛礙。今以有為質(zhì)礙之物而作佛身。豈不乖于圣旨。師曰。大品經(jīng)云。不可離有為而說(shuō)無(wú)為。汝信色是空否。曰佛之誠(chéng)言那敢不信。師曰。色既是空寧有掛礙。曰眾生佛性既同。只用一佛修行。一切眾生應(yīng)時(shí)解脫。今既不爾同義安在。師曰。汝不見華嚴(yán)六相義云。同中有異異中有同。成壞總別類例皆然。眾生佛雖同一性。不妨各各自修自得。未見他食我飽。曰有知識(shí)示學(xué)人。但自識(shí)性了無(wú)常時(shí)拋卻[谷-禾+卵]漏子一邊著。靈臺(tái)智性迥然而去。名為解脫。此復(fù)若為。師曰。前已說(shuō)了。猶是二乘外道之量。二乘厭離生死欣樂(lè)涅槃。外道亦云。吾有大患為吾有身。乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬(wàn)劫。余三果人六四二萬(wàn)。辟支佛一萬(wàn)劫。住于定中。外道亦八萬(wàn)劫住非非想中。二乘劫滿猶能回心向大。外道還卻輪回。曰佛性一種為別。師曰。不得一種。曰何也。師曰�；蛴腥�不生滅�；虬肷�半滅半不生滅。曰執(zhí)為此解。師曰。我此間佛性全不生滅。汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰如何區(qū)別。師曰。此則身心一如心外無(wú)余。所以全不生滅。汝南方身是無(wú)常神性是常。所以半生半滅半不生滅。曰和尚色身豈得便同法身不生滅耶。師曰。汝那得入于邪道。曰學(xué)人早晚入邪道。師曰。汝不見金剛經(jīng)色見聲求皆行邪道。今汝所見不其然乎。曰某甲曾讀大小乘教。亦見有說(shuō)。不生不滅中道正性之處。亦見有說(shuō)。此陰滅彼陰生身有代謝而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見。師曰。汝學(xué)出世無(wú)上正真之道。為學(xué)世間生死斷常二見耶。汝不見。肇公云。譚真則逆俗。順?biāo)讋t違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無(wú)味。中流之人如存若亡。下士拊掌而不顧。汝今欲學(xué)下士笑于大道乎。曰師亦言即心是佛。南方知識(shí)亦爾。那有異同師不應(yīng)自是而非他。師曰�；蛎�異體同�；蛎�同體異。因茲濫矣。只如菩提涅槃?wù)嫒绶鹦悦�異體同。真心妄心佛智世智名同體異。緣南方錯(cuò)將妄心言是真心。認(rèn)賊為子。有取世智稱為佛智。猶如魚目而亂明珠。不可雷同事須甄別。曰若為離得此過(guò)。師曰。汝但子細(xì)反觀陰入界處一一推窮。有纖豪可得否。曰子細(xì)觀之不見一物可得。師曰。汝壞身心相耶。曰身心性離有何可壞。師曰。身心外更有物不。曰身心無(wú)外寧有物耶。師曰。汝壞世間相耶。曰世間相即無(wú)相那用更壞。師曰。若然者即離過(guò)矣。禪客唯然受教。常州僧靈覺(jué)問(wèn)曰。發(fā)心出家本擬求佛。未審如何用心即得。師曰。無(wú)心可用即得成佛。曰無(wú)心可用阿誰(shuí)成佛。師曰。無(wú)心自成佛亦無(wú)心。曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無(wú)心阿誰(shuí)度眾生。師曰。無(wú)心是真度生。若見有生可度者。即是有心宛然生滅。曰今既無(wú)心。能仁出世說(shuō)許多教跡豈可虛言。師曰。佛說(shuō)教亦無(wú)心。曰說(shuō)法無(wú)心應(yīng)是無(wú)說(shuō)。師曰。說(shuō)即無(wú)無(wú)即說(shuō)。曰說(shuō)法無(wú)心造業(yè)有心否。師曰。無(wú)心即無(wú)業(yè)。今既有業(yè)心即生滅何得無(wú)心。曰無(wú)心即成佛。和尚即今成佛未。師曰。心尚自無(wú)誰(shuí)言成佛。若有佛可成還是有心。有心即有漏何處得無(wú)心。曰既無(wú)佛可成和尚還得佛用否。師曰。心尚自無(wú)用從何有。曰茫然都無(wú)莫落斷見否。師曰。本來(lái)無(wú)見阿誰(shuí)道斷。曰本來(lái)無(wú)莫落空否。師曰�？占仁菬o(wú)墮從何立。曰能所俱無(wú)。忽有人持刀來(lái)取命。為是有是無(wú)。師曰。是無(wú)。曰痛否。師曰。痛亦無(wú)。曰痛既無(wú)死后生何道。師曰。無(wú)死無(wú)生亦無(wú)道。曰既得無(wú)物自在饑寒所逼若為用心。師曰。饑即吃飯寒即著衣。曰知饑知寒應(yīng)是有心。師曰。我問(wèn)汝。有心心作何體段。曰心無(wú)體段。師曰。汝既知無(wú)體段。則是本來(lái)無(wú)心。何得言有。曰山中逢見虎狼如何用心。師曰。見如不見來(lái)如不來(lái)。彼即無(wú)心惡獸不能加害。曰寂然無(wú)事獨(dú)脫無(wú)心名為何物。師曰。名金剛大士。曰金剛大士有何體段。師曰。本無(wú)形段。曰既無(wú)形段喚何物作金剛大士。師曰。喚作無(wú)形段金剛大士。曰金剛大士有何功德。師曰。一念與金剛相應(yīng)。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無(wú)量非口所說(shuō)非意所陳。假使殑伽沙劫住世說(shuō)亦不可得盡。曰如何是一念相應(yīng)。師曰。憶智俱忘即是相應(yīng)。曰憶智俱忘誰(shuí)見諸佛。師曰。忘即無(wú)無(wú)即佛。曰無(wú)即言無(wú)何得喚作佛。師曰。無(wú)亦空佛亦空故。曰無(wú)即佛佛即無(wú)。曰既無(wú)纖豪可得名為何物。師曰。本無(wú)名字。曰還有相似者否。師曰。無(wú)相似者世號(hào)無(wú)比獨(dú)尊。汝努力依此修行。無(wú)人能破壞者。更不須問(wèn)任意游行獨(dú)脫無(wú)畏。常有河沙賢圣之所覆護(hù)。所在之處常得河沙天龍八部之所恭敬。河沙善神來(lái)護(hù)永無(wú)障難。何處不得逍遙。又問(wèn)。迦葉在佛邊聽為聞不聞。師曰。不聞聞。曰云何不聞聞。師曰。聞不聞。曰如來(lái)有說(shuō)不聞聞無(wú)說(shuō)不聞聞。師曰。如來(lái)無(wú)說(shuō)說(shuō)。曰云何無(wú)說(shuō)說(shuō)。師曰。言滿天下無(wú)口過(guò)

洛京荷澤神會(huì)大師示眾曰。夫?qū)W者須達(dá)自源。四果三賢皆名調(diào)伏。辟支羅漢未斷其疑。等妙二覺(jué)了達(dá)分明。覺(jué)有淺深教有頓漸。其漸也歷僧祇劫猶處輪回。其頓也屈伸臂頃便登妙覺(jué)。若宿無(wú)道種徒學(xué)多知。一切在心邪正由己。不思一物即是自心。非智所知。更無(wú)別行悟入此者。真三摩提法無(wú)去來(lái)前后際斷。故知無(wú)念為最上乘。曠徹清虛頓開寶藏。心非生滅性絕推遷。自凈則境慮不生。無(wú)作乃攀緣自息。吾于昔日轉(zhuǎn)不退輪。今得定慧雙修如拳如手。見無(wú)念體不逐物生。了如來(lái)常更何所起。今此幻質(zhì)元是真常。自性如空本來(lái)無(wú)相。既達(dá)此理誰(shuí)怖誰(shuí)憂。天地不能變其體。心歸法界萬(wàn)象一如。遠(yuǎn)離思量智同法性。千經(jīng)萬(wàn)論只是明心。既不立心即體真理都無(wú)所得。告諸學(xué)眾無(wú)外馳求。若最上乘應(yīng)當(dāng)無(wú)作。珍重。人問(wèn)。無(wú)念法有無(wú)否。師曰。不言有無(wú)。曰恁么時(shí)作么生。師曰。亦無(wú)恁么時(shí)。猶如明鏡若不對(duì)像終不見像。若見無(wú)物乃是真見。師于大藏經(jīng)內(nèi)有六處有疑。問(wèn)于六祖。第一問(wèn)戒定慧。曰戒定慧如何所用。戒何物。定從何處修�；垡蚝翁幤稹Ｋ�見不通流。六祖答曰。定則定其心。將戒戒其行。性中�；壅�。自見自知深。第二問(wèn)。本無(wú)今有有何物。本有今無(wú)無(wú)何物。誦經(jīng)不見有無(wú)義。真似騎驢更覓驢。答曰。前念惡業(yè)本無(wú)。后念善生今有。念念常行善行。后代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無(wú)今有。第三問(wèn)。將生滅卻滅。將滅滅卻生。不了生滅義。所見似聾盲。答曰。將生滅卻滅。令人不執(zhí)性。將滅滅卻生。令人心離境。未若離二邊。自除生滅病。第四問(wèn)。先頓而后漸。先漸而后頓。不悟頓漸人。心里常迷悶。答曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問(wèn)。先定后慧先慧后定。定慧后初何生為正。答曰。常生清凈心。定中而有慧。于境上無(wú)心�；壑卸�有定。定慧等無(wú)先。雙修自心正。第六問(wèn)。先佛而后法。先法而后佛。佛法本根源。起從何處出。答曰。說(shuō)即先佛而后法。聽即先法而后佛。若論佛法本根源。一切眾生心里出

江西大寂道一禪師示眾云。道不用修但莫污染。何為污染。但有生死心造作趣向皆是污染。若欲直會(huì)其道平常心是道。謂平常心無(wú)造作無(wú)是非無(wú)取舍無(wú)斷常無(wú)凡無(wú)圣。經(jīng)云。非凡夫行非賢圣行是菩薩行。只如今行住坐臥應(yīng)機(jī)接物盡是道。道即是法界。乃至河沙妙用不出法界。若不然者云何言心地法門。云何言無(wú)盡燈。一切法皆是心法。一切名皆是心名。萬(wàn)法皆從心生。心為萬(wàn)法之根本。經(jīng)云。識(shí)心達(dá)本故號(hào)沙門。名等義等一切諸法皆等純一無(wú)雜。若于教門中得隨時(shí)自在。建立法界盡是法界。若立真如盡是真如。若立理一切法盡是理。若立事一切法盡是事。舉一千從理事無(wú)別。盡是妙用更無(wú)別理。皆由心之回轉(zhuǎn)。譬如月影有若干真月無(wú)若干。諸源水有若干水性無(wú)若干。森羅萬(wàn)象有若干虛空無(wú)若干。說(shuō)道理有若干無(wú)礙慧無(wú)若干。種種成立皆由一心也建立亦得。掃蕩亦得。盡是妙用。妙用盡是自家。非離真而有立處。立處即真盡是自家體。若不然者更是何人。一切法皆是佛法。諸法即解脫。解脫者即真如。諸法不出于真如。行住坐臥悉是不思議用不待時(shí)節(jié)。經(jīng)云。在在處處則為有佛。佛是能仁有智慧善機(jī)情。能破一切眾生疑網(wǎng)。出離有無(wú)等縛。凡圣情盡人法俱空。轉(zhuǎn)無(wú)等輪超于數(shù)量。所作無(wú)礙事理雙通。如天起云忽有還無(wú)不留礙跡。猶如畫水成文不生不滅。是大寂滅。在纏名如來(lái)藏。出纏名大法身。法身無(wú)窮體無(wú)增減。能大能小能方能圓。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。滔滔運(yùn)用不立根栽。不盡有為不住無(wú)為。有為是無(wú)為家用。無(wú)為是有為家依。不住于依故云如空無(wú)所依。心生滅義。心真如義。心真如者。譬如明鏡照像。鏡喻于心像喻諸法。若心取法即涉外。因緣即是生滅義。不取諸法即是真如義。聲聞聞見佛性。菩薩眼見佛性。了達(dá)無(wú)二名平等性。性無(wú)有異用則不同。在迷為識(shí)。在悟?yàn)橹恰ｍ樌頌槲�。順事為迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟不�?fù)更迷。如日出時(shí)不合于冥。智慧日出不與煩惱暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是無(wú)生法忍。本有今有不假修道坐禪。不修不坐即是如來(lái)清凈禪。如今若見此理真正。不造諸業(yè)隨分過(guò)生。一衣一缽坐起相隨。戒行增熏積于凈業(yè)。但能如是何慮不通。久立諸人珍重

澧州藥山惟儼和尚上堂曰。祖師只教保護(hù)。若貪嗔起來(lái)切須防御。莫教揨(直庚切)觸是爾欲知枯木石頭卻須擔(dān)荷。實(shí)無(wú)枝葉可得。雖然如此更宜自看不得絕卻言語(yǔ)。我今為汝說(shuō)遮個(gè)語(yǔ)顯無(wú)語(yǔ)底。他那個(gè)本來(lái)無(wú)耳目等貌。時(shí)有僧問(wèn)云。何有六趣。師曰。我此要輪雖在其中元來(lái)不染。問(wèn)不了身中煩惱時(shí)如何。師曰。煩惱作何相狀。我且要爾考看。更有一般底。只向紙背上記持言語(yǔ)。多被經(jīng)論惑。我不曾看經(jīng)論策子。汝只為迷事走失自家不定。所以便有生死心。未學(xué)得一言半句一經(jīng)一論。便說(shuō)恁么菩提涅槃世攝不攝。若如是解即是生死。若不被此得失系縛。便無(wú)生死。汝見律師說(shuō)什么。尼薩耆突吉羅最是生死本。雖然恁么。窮生死且不可得。上至諸佛下至螻蟻。盡有此長(zhǎng)短好惡大小不同。若也不從外來(lái)。何處有閑漢掘地獄待爾。爾欲識(shí)地獄道。只今鑊湯煎煮者是。欲識(shí)餓鬼道。即今多虛少實(shí)不令人信者是。欲識(shí)畜生道。見今不識(shí)仁義不辨親疏者是。豈須披毛戴角斬割倒懸。欲識(shí)人天。即今洗凈威儀持瓶挈缽者是。保任免墮諸趣。第一不得棄遮個(gè)。遮個(gè)不是易得。須向高高山頂立深深海底行。此處行不易。方有少相應(yīng)。如今出頭來(lái)。盡是多事人。覓個(gè)癡鈍人不可得。莫只記策子中言語(yǔ)以為自己見知。見他不解者便生輕慢。此輩盡是闡提外道。此心直不中切須審悉。恁么道猶是三界邊事。莫在衲衣下空過(guò)。到遮里更微細(xì)在。莫將等閑。須知珍重

越州大珠慧海和尚。上堂曰。諸人幸自好個(gè)無(wú)事人�？嗨涝熳饕�檐枷落獄作么。每日至夜奔波道我參禪學(xué)道解會(huì)佛法。如此轉(zhuǎn)無(wú)交涉也。只是逐聲色走有何歇時(shí)。貧道聞江西和尚道。汝自家寶藏一切具足。使用自在不假外求。我從此一時(shí)休去。自己財(cái)寶隨身受用。可謂快活。無(wú)一法可取。無(wú)一法可舍。不見一法生滅相。不見一法去來(lái)相。遍十方界無(wú)一微塵許不是自家財(cái)寶。但自子細(xì)觀察自心。一體三寶常自現(xiàn)前無(wú)可疑慮。莫尋思莫求覓。心性本來(lái)清凈。故華嚴(yán)經(jīng)云。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現(xiàn)前。又凈名經(jīng)云。觀聲實(shí)相觀佛亦然。若不隨聲色動(dòng)念。不逐相貌生解。自然無(wú)事去。莫久立珍重。此日大眾普集久而不散。師曰。諸人何故在此不去。貧道已對(duì)面相呈。還肯休么。有何事可疑。莫錯(cuò)用心枉費(fèi)氣力。若有疑情一任諸人恣意早問(wèn)。時(shí)有僧法淵問(wèn)曰。云何是佛。云何是法。云何是僧。云何是一體三寶。愿師垂示。師曰。心是佛不用將佛求佛。心是法不用將法求法。佛法無(wú)二和合為僧。即是一體三寶。經(jīng)云。心佛與眾生是三無(wú)差別。身口意清凈名為佛出世。三業(yè)不清凈名為佛滅度。喻如嗔?xí)r無(wú)喜喜時(shí)無(wú)嗔。唯是一心實(shí)無(wú)二體。本智法爾無(wú)漏現(xiàn)前。如蛇化為龍不改其鱗。眾生回心作佛不改其面。性本清凈不待修成。有證有修即同增上慢者。真空無(wú)滯應(yīng)有無(wú)窮無(wú)始無(wú)終。利根頓悟用無(wú)等等。即是阿耨菩提。心無(wú)形相。即是微妙色身。無(wú)相即是實(shí)相法身。性相體空即是虛空無(wú)邊身。萬(wàn)行莊嚴(yán)即是功德法身。此法身者乃是萬(wàn)化之本。隨處立名。智用無(wú)盡名無(wú)盡藏。能生萬(wàn)法名本法藏。具一切智是智慧藏。萬(wàn)法歸如名如來(lái)藏。經(jīng)云。如來(lái)者即諸法如義。又云。世間一切生滅法。無(wú)有一法不歸如也。時(shí)有人問(wèn)云。弟子未知律師法師禪師何者最勝。愿和尚慈悲指示。師曰。夫律師者。啟毗尼之法藏。傳壽命之遺風(fēng)。洞持犯而達(dá)開遮。秉威儀而行軌范。牒三番羯么作四果初因。若非宿德白眉焉敢造次。夫法師者。踞獅子之座瀉懸河之辯。對(duì)稠人廣眾啟鑿玄關(guān)。開般若妙門等三輪空施。若非龍象蹴蹋安敢當(dāng)斯。夫禪師者。撮其樞要直了心源。出沒(méi)卷舒縱橫應(yīng)物。咸均事理頓見如來(lái)。拔生死深根獲見前三昧。若不安禪靜慮。到遮里總須茫然。隨機(jī)授法三學(xué)雖殊。得意忘言一乘何異。故經(jīng)云。十方佛土中唯有一乘法無(wú)二亦無(wú)三。除佛方便說(shuō)但以假名字引導(dǎo)于眾生。曰和尚深達(dá)佛旨得無(wú)礙辯。又問(wèn)。儒道釋三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機(jī)者執(zhí)之即異�？倧囊恍陨掀鹩谩�機(jī)見差別成三。迷悟由人不在教之同異。講唯識(shí)道光座主問(wèn)曰。禪師用何心修道。師曰。老僧無(wú)心可用無(wú)道可修。曰既無(wú)心可用無(wú)道可修。云何每日聚眾勸人學(xué)禪修道。師曰。老僧尚無(wú)卓錐之地。什么處聚眾來(lái)。老僧無(wú)舌何曾勸人來(lái)。曰禪師對(duì)面妄語(yǔ)。師曰。老僧尚無(wú)舌勸人焉解妄語(yǔ)。曰某甲卻不會(huì)禪師語(yǔ)論也。師曰。老僧自亦不會(huì)講華嚴(yán)志座主問(wèn)。禪師何故不許青青翠竹盡是法身郁郁黃華無(wú)非般若。師曰。法身無(wú)象應(yīng)翠竹以成形。般若無(wú)知對(duì)黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經(jīng)云。佛真法身猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。黃華若是般若。般若即同無(wú)情。翠竹若是法身。翠竹還能應(yīng)用。座主會(huì)么。曰不了此意。師曰。若見性人道是亦得道不是亦得。隨用而說(shuō)不滯是非。若不見性人說(shuō)翠竹著翠竹。說(shuō)黃華著黃華。說(shuō)法身滯法身。說(shuō)般若不識(shí)般若。所以皆成爭(zhēng)論。志禮謝而去。人問(wèn)。將心修行幾時(shí)得解脫。師曰。將心修行喻如滑泥洗垢。般若玄妙本自無(wú)生。大用現(xiàn)前不論時(shí)節(jié)。曰凡夫亦得如此否。師曰。見性者即非凡夫。頓悟上乘超凡越圣。迷人論凡論圣。悟人超越生死涅槃。迷人說(shuō)事說(shuō)理。悟人大用無(wú)方。迷人求得求證。悟人無(wú)得無(wú)求。迷人期遠(yuǎn)劫。悟人頓見。維摩座主問(wèn)。經(jīng)云。彼外道六師等是汝之師。因其出家彼師所墮汝亦隨墮。其施汝者不名福田。供養(yǎng)汝者墮三惡道。謗于佛毀于法不入眾數(shù)。終不得滅度。汝若如是乃可取食。今請(qǐng)禪師明為解說(shuō)。師曰。迷徇六根者號(hào)之為六師。心外求佛名為外道。有物可施不名福田。生心受供墮三惡道。汝若能謗于佛者是不著佛求。毀于法者是不著法求。不入眾數(shù)者是不著僧求。終不得滅度者智用現(xiàn)前。若有如是解者。便得法喜禪悅之食。有行者問(wèn)。有人問(wèn)佛答佛問(wèn)法答法。喚作一字法門不知是否。師曰。如鸚鵡學(xué)人語(yǔ)話自語(yǔ)不得。為無(wú)智慧故。譬如將水洗水將火燒火都無(wú)義趣。人問(wèn)。言之與語(yǔ)為同為異。師曰。夫一字曰言。成句名語(yǔ)。且如靈辯滔滔譬大川之流水。峻機(jī)疊疊如圓器之傾珠。所以郭象號(hào)懸河。春鸚稱義海。此是語(yǔ)也。言者一字表心也。內(nèi)著玄微外現(xiàn)妙相。萬(wàn)機(jī)撓而不亂。清濁渾而常分。齊王到此猶慚大夫之辭。文殊到此尚嘆凈名之說(shuō)。如今常人云何能解。源律師問(wèn)。禪師常譚即心是佛無(wú)有是處。且一地菩薩分身百佛世界。二地增于十倍。禪師試現(xiàn)神通看。師曰。阇梨自己是凡是圣。曰是凡。師曰。既是凡僧能問(wèn)如是境界。經(jīng)云。仁者心有高下不依佛慧。此之是也。又問(wèn)。禪師每云。若悟道現(xiàn)前身便解脫無(wú)有是處。師曰。有人一生作善忽然偷物入手。即身是賊否。曰故知是也。師曰。如今了了見性。云何不得解脫。曰如今必不可。須經(jīng)三大阿僧祇劫始得。師曰。阿僧祇劫還有數(shù)否。源抗聲曰。將賊比解脫道理得通否。師曰。阇梨自不解道。不可障一切人解。自眼不開嗔一切人見物。源作色而去。云雖老渾無(wú)道。師曰。即行去者是汝道。講止觀慧座主問(wèn)。禪師辨得魔否。師曰。起心是天魔。不起心是陰魔�；蚱鸩黄鹗菬�惱魔。我正法中無(wú)如是事。曰一心三觀義又如何。師曰。過(guò)去心已過(guò)去。未來(lái)心未至�，F(xiàn)在心無(wú)住。于其中間更用何心起觀。曰禪師不解止觀。師曰。座主解否。曰解。師曰。如智者大師。說(shuō)止破止。說(shuō)觀破觀。住止沒(méi)生死。住觀心神亂。且為當(dāng)將心止心。為復(fù)起心觀。觀若有心觀是常見法若無(wú)心觀是斷見。法亦有亦無(wú)成二見法。請(qǐng)座主子細(xì)說(shuō)看。曰若如是問(wèn)俱說(shuō)不得也。師曰。何曾止觀。人問(wèn)。般若大否。師曰大。曰幾許大。師曰。無(wú)邊際。曰般若小否。師曰小。曰幾許小。師曰�？床灰姟Ｔ缓翁幨�。師曰。何處不是。維摩座主問(wèn)。經(jīng)云。諸菩薩各入不二法門維摩默然是究竟否。師曰。未是究竟。圣意若盡第三卷更說(shuō)何事。座主良久曰。請(qǐng)禪師為說(shuō)未究竟之意。師曰。如經(jīng)第一卷。是引眾呵十大弟子住心。第二諸菩薩各說(shuō)入不二法門。以言顯于無(wú)言。文殊以無(wú)言顯于無(wú)言。維摩不以言不以無(wú)言故默然。收前言語(yǔ)故。第三卷從默然起說(shuō)。又顯神通作用。座主會(huì)么。曰奇怪如是。師曰。亦未如是。曰何故未是。師曰。且破人執(zhí)情作如此說(shuō)。若據(jù)經(jīng)意只說(shuō)色心空寂令見本性。教舍偽行入真行。莫向言語(yǔ)紙墨上討意度。但會(huì)凈名兩字便得。凈者本體也。名者跡用也。從本體起跡用。從跡用歸本體。體用不二本跡非殊。所以古人道。本跡雖殊不思議一也。一亦非一。若識(shí)凈名兩字假號(hào)。更說(shuō)什么究竟與不究竟。無(wú)前無(wú)后非本非末非凈非名。只示眾生本性不思議解脫。若不見性人終身不見此理。僧問(wèn)。萬(wàn)法盡空識(shí)性亦爾。譬如水泡一散更無(wú)再合。身死更不再生。即是空無(wú)。何處更有識(shí)性。師曰。泡因水有。泡散可即無(wú)水。身因性起。身死豈言性滅。曰既言有性將出來(lái)看。師曰。汝信有明朝否。曰信。師曰。試將明朝來(lái)看。曰明朝實(shí)是有如今不可得。師曰。明朝不可得不是無(wú)明朝。汝自不見性不可是無(wú)性。今見著衣吃飯行住坐臥對(duì)面不識(shí)�？芍^愚迷。汝欲見明朝與今日不異。將性覓性萬(wàn)劫終不見。亦如盲人不見日不是無(wú)日。講青龍疏座主問(wèn)。經(jīng)云。無(wú)法可說(shuō)是名說(shuō)法。禪師如何體會(huì)。師曰。為般若體畢竟清凈無(wú)有一物可得。是名無(wú)法。即于般若空寂體中具河沙之用。即無(wú)事不知。是名說(shuō)法。故云。無(wú)法可說(shuō)是名說(shuō)法。講華嚴(yán)座主問(wèn)。禪師信無(wú)情是佛否。師曰。不信。若無(wú)情是佛者�；钊藨�(yīng)不如死人。死驢死狗亦應(yīng)勝于活人。經(jīng)云。佛身者即法身也。從戒定慧生。從三明六通生。從一切善法生。若說(shuō)無(wú)情是佛者。大德如今便死應(yīng)作佛去。有法師問(wèn)。持般若經(jīng)最多功德。師還信否。師曰。不信。曰若爾靈驗(yàn)傳十余卷皆不堪信也。師曰。生人持孝自有感應(yīng)。非是白骨能有感應(yīng)。經(jīng)是文字紙墨性空何處有靈驗(yàn)。靈驗(yàn)者在持經(jīng)人用心。所以神通感物。試將一卷經(jīng)安著案上。無(wú)人受持自能有靈驗(yàn)否。僧問(wèn)。未審一切名相及法相語(yǔ)之與默。如何通會(huì)即得無(wú)前后。師曰。一念起時(shí)本來(lái)無(wú)相無(wú)名。何得說(shuō)有前后。不了名相本凈。妄計(jì)有前后。夫名相關(guān)鎖。非智鑰不能開。中道者病在中道。二邊者病在二邊。不知現(xiàn)用是無(wú)等等法身。迷悟得失常人之法。自起生滅埋沒(méi)正智�；驍酂�惱或求菩提。背卻般若波羅蜜。人問(wèn)。律師何故不信禪。師曰。理幽難顯名相易持。不見性者所以不信。若見性者號(hào)之為佛。識(shí)佛之人方能信入。佛不遠(yuǎn)人而人遠(yuǎn)佛。佛是心作。迷人向文字中求。悟人向心而覺(jué)。迷人修因待果。悟人了心無(wú)相。迷人執(zhí)物守我為己。悟人般若應(yīng)用見前。愚人執(zhí)空?qǐng)?zhí)有生滯。智人見性了相靈通。干慧辯者口疲。大智體了心泰。菩薩觸物斯照。聲聞怕境昧心。悟者日用無(wú)生。迷人見前隔佛。人問(wèn)。如何得神通去。師曰。神性靈通遍周沙界。山河石壁去來(lái)無(wú)礙。剎那萬(wàn)里往返無(wú)蹤�；鸩荒軣�水不能溺。愚人自無(wú)心智。欲得四大飛空。經(jīng)云。取相凡夫隨宜為說(shuō)。心無(wú)形相即是微妙色身。無(wú)相即是實(shí)相。實(shí)相體空喚作虛空無(wú)邊身。萬(wàn)行莊嚴(yán)故云功德法身。即此法身是萬(wàn)行之本。隨用立名。實(shí)而言之。只是清凈法身也。人問(wèn)。一心修道過(guò)去業(yè)障得消滅否。師曰。不見性人未得消滅。若見性人如日照霜雪。又見性人猶如積草等須彌。只用一星之火。業(yè)障如草。智慧似火。曰云何得知業(yè)障盡。師曰。見前心通前后生事猶如對(duì)見。前佛后佛萬(wàn)法同時(shí)。經(jīng)云。一念知一切法是道場(chǎng)。成就一切智故。有行者問(wèn)云。何得住正法。師曰。求住正法者是邪。何以故。法無(wú)邪正故。曰云何得作佛去。師曰。不用舍眾生心。但莫污染自性。經(jīng)云。心佛及眾生是三無(wú)差別。曰若如是解者得解脫否。師曰。本自無(wú)縛不用求解。法過(guò)語(yǔ)言文字。不用數(shù)句中求。法非過(guò)現(xiàn)未來(lái)。不可以因果中契。法過(guò)一切不可比對(duì)。法身無(wú)象應(yīng)物現(xiàn)形。非離世間而求解脫。僧問(wèn)。何者是般若。師曰。汝疑不是者試說(shuō)看。又問(wèn)云。何得見性。師曰。見即是性無(wú)性不能見。又問(wèn)。如何是修行。師曰。但莫污染自性即是修行。莫自欺誑即是修行。大用現(xiàn)前即是無(wú)等等法身。又問(wèn)。性中有惡否。師曰。此中善亦不立。曰善惡俱不立將心何處用。師曰。將心用心是大顛倒。曰作么生即是。師曰。無(wú)作么生亦無(wú)可是。人問(wèn)。有人乘船船底刺殺螺蜆。為是人受罪。為復(fù)船當(dāng)辜。師曰。人船兩無(wú)心罪正在汝。譬如狂風(fēng)折樹損命。無(wú)作者無(wú)受者。世界之中無(wú)非眾生受苦處。僧問(wèn)。未審?fù)星閯?shì)指境勢(shì)語(yǔ)默勢(shì)乃至揚(yáng)眉動(dòng)目等勢(shì)。如何得通會(huì)于一念間。師曰。無(wú)有性外事。用妙者動(dòng)寂俱妙。心真者語(yǔ)默總真。會(huì)道者行住坐臥是道。為迷自性萬(wàn)惑茲生。又問(wèn)。如何是法有宗旨。師曰。隨其所立即有眾義。文殊于無(wú)住本立一切法。曰莫同太虛否。師曰。汝怕同太虛否。曰怕。師曰。解怕者不同太虛。又問(wèn)。言方不及處如何得解。師曰。汝今正說(shuō)時(shí)疑何處不及。有宿德十余人同問(wèn)。經(jīng)云。破滅佛法未審佛法可破滅否。師曰。凡夫外道謂佛法可破滅。二乘人謂不可破滅。我正法中無(wú)此二見。若論正法非但凡夫外道。未至佛地者二乘亦是惡人。又問(wèn)。真法幻法空法非空法各有種性否。師曰。夫法雖無(wú)種性應(yīng)物俱現(xiàn)。心幻也一切俱幻。若有一法不是幻者�；眉从卸�。心空也一切皆空。若有一法不空空義不立。迷時(shí)人逐法。悟時(shí)法由人。如森羅萬(wàn)象至空而極。百川眾流至海而極。一切賢圣至佛而極。十二分經(jīng)五部毗尼五圍陀論至心而極。心者是總持之妙本萬(wàn)法之洪源。亦名大智慧藏?zé)o住涅槃。百千萬(wàn)名盡心之異號(hào)耳。又問(wèn)。如何是幻。師曰�；脽o(wú)定相如旋火輪。如乾闥婆城。如機(jī)關(guān)木人。如陽(yáng)焰。如空華。俱無(wú)實(shí)法。又問(wèn)。何名大幻師。師曰。心名大幻師。身為大幻城。名相為大幻衣食。河沙世界無(wú)有幻外事。凡夫不識(shí)幻。處處迷幻業(yè)。聲聞怕幻境昧心而入寂。菩薩識(shí)幻法達(dá)體幻。不拘一切名相。佛是大幻師。轉(zhuǎn)大幻法輪。成大幻涅槃。轉(zhuǎn)幻生滅得不生不滅。轉(zhuǎn)河沙穢土成清凈法界。僧問(wèn)。何故不許誦經(jīng)喚作客語(yǔ)。師曰。如鸚鵡只學(xué)人言不得人意。經(jīng)傳佛意。不得佛意而但誦是學(xué)語(yǔ)人。所以不許。曰不可離文字言語(yǔ)別有意耶。師曰。汝如是說(shuō)亦是學(xué)語(yǔ)。曰同是語(yǔ)言何偏不許。師曰。汝今諦聽經(jīng)有明文。我所說(shuō)者義語(yǔ)非文。眾生說(shuō)者文語(yǔ)非義。得意者越于浮言。悟理者超于文字。法過(guò)語(yǔ)言文字。何向數(shù)句中求。是以發(fā)菩提者得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌得兔忘蹄也。有法師問(wèn)。念佛是有相大乘禪師意如何。師曰。無(wú)相猶非大乘。何況有相。經(jīng)云。取相凡夫隨宜為說(shuō)。又問(wèn)。愿生凈土未審實(shí)有凈土否。師曰。經(jīng)云。欲得凈土當(dāng)凈其心。隨其心凈即佛土凈。若心清凈所在之處皆為凈土。譬如生國(guó)王家決定紹王業(yè)。發(fā)心向佛道是生凈佛國(guó)。其心若不凈在所生處皆是穢土。凈穢在心不在國(guó)土。又問(wèn)。每聞?wù)f道未審何人能見。師曰。有慧眼者能見。曰甚樂(lè)大乘如何學(xué)得。師曰。悟即得不悟不得。曰如何得悟去。師曰。但諦觀。曰似何物。師曰。無(wú)物似。曰應(yīng)是畢竟空。師曰�？諢o(wú)畢竟。曰應(yīng)是有。師曰。有而無(wú)相。曰不悟如何。師曰。大德自不悟亦無(wú)人相障。人問(wèn)。佛法在于三際否。師曰。見在無(wú)相不在其外。應(yīng)用無(wú)窮不在于內(nèi)。中間無(wú)住處三際不可得。曰此言大混。師曰。汝正說(shuō)混之一字時(shí)在內(nèi)外否。曰弟子究檢內(nèi)外無(wú)蹤跡。師曰。若無(wú)蹤跡明知上來(lái)語(yǔ)不混。曰如何得作佛。師曰。是心是佛是心作佛。曰眾生入地獄佛性入否。師曰。如今正作惡時(shí)更有善否。曰無(wú)。師曰。眾生入地獄佛性亦如是。曰一切眾生皆有佛性如何。師曰。作佛用是佛性。作賊用是賊性。作眾生用是眾生性。性無(wú)形相隨用立名。經(jīng)云。一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。僧問(wèn)。何者是佛。師曰。離心之外即無(wú)有佛。曰何者是法身。師曰。心是法身。謂能生萬(wàn)法故號(hào)法界之身。起信論云。所言法者。謂眾生心。即依此心顯示摩訶衍義。又問(wèn)。何名有大經(jīng)卷內(nèi)在一微塵。師曰。智慧是經(jīng)卷。經(jīng)云。有大經(jīng)卷量等三千大千界。內(nèi)在一微塵中。一塵者是一念心塵也。故云。一念塵中演出河沙偈時(shí)人自不識(shí)。又問(wèn)。何名大義城。何名大義王。師曰。身為大義城。心為大義王。經(jīng)云。多聞?wù)呱朴诹x不善于言說(shuō)。言說(shuō)生滅義。不生滅義無(wú)形相。在言說(shuō)之外。心為大經(jīng)卷。心為大義王。若不了了識(shí)心者不名善義。只是學(xué)語(yǔ)人也。又問(wèn)。般若經(jīng)云。度九類眾生皆入無(wú)余涅槃。又云。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。此兩段經(jīng)文如何通會(huì)。前后人說(shuō)皆云。實(shí)度眾生而不取眾生相。常疑未決。請(qǐng)師為說(shuō)。師曰。九類眾生一身具足隨造隨成。是故無(wú)明為卵生。煩惱包裹為胎生。愛水浸潤(rùn)為濕生。欻起煩惱為化生。悟即是佛。迷號(hào)眾生。菩薩只以念念心為眾生。若了念念心體空。名為度眾生也。智者于自本際上度于未形。未形既空即知實(shí)無(wú)眾生得滅度者。僧問(wèn)。言語(yǔ)是心否。師曰。言語(yǔ)是緣不是心。曰離緣何者是心。師曰。離言語(yǔ)無(wú)心。曰離言語(yǔ)既無(wú)心若為是心。師曰。心無(wú)形相非離言語(yǔ)非不離言語(yǔ)。心常湛然應(yīng)用自在。祖師云。若了心非心始解心心法。僧問(wèn)。如何是定慧等學(xué)。師曰。定是體慧是用。從定起慧從慧歸定。如水與波一體更無(wú)前后。名定慧等學(xué)。夫出家兒莫尋言逐語(yǔ)。行住坐臥并是汝性用。什么處與道不相應(yīng)。且自一時(shí)休歇去。若不隨外境風(fēng)。心性水常自湛湛。無(wú)事珍重

汾州大達(dá)無(wú)業(yè)國(guó)師上堂有僧問(wèn)曰。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖師東化別唱玄宗。直指人心見性成佛。豈得世尊說(shuō)法有所未盡。只如上代諸德高僧。并學(xué)貫九流洞明三藏。生肇融睿盡是神異間生。豈得不知佛法遠(yuǎn)近。某甲庸昧愿師指示。師曰。諸佛不曾出世。亦無(wú)一法與人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人業(yè)根都無(wú)實(shí)事。神通變化及百千三昧門化彼天魔外道。福智二嚴(yán)為破執(zhí)有滯空之見。若不會(huì)道及祖師來(lái)意。論什么生肇融睿。如今天下解禪解道如河沙數(shù)。說(shuō)佛說(shuō)心有百千萬(wàn)億。纖塵不去未免輪回。思念不亡盡須沉墜。如斯之類尚不能自識(shí)業(yè)果。妄言自利利他。自謂上流并他先德。但言觸目無(wú)非佛事。舉足皆是道場(chǎng)。原其所習(xí)不如一個(gè)五戒十善凡夫。觀其發(fā)言嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。南山尚自不許呼為大乘學(xué)語(yǔ)之流。爭(zhēng)鋒唇舌之間。鼓論不形之事。并他先德。誠(chéng)實(shí)苦哉。只如野逸高士。尚解枕石漱流棄其利祿。亦有安國(guó)理民之謀征而不赴。況我禪宗途路且別�？此�古德道人得意之后。茆茨石室向折腳鐺子里。煮飯吃過(guò)三十二十年。名利不干懷。財(cái)寶不為念。大忘人世隱跡巖叢。君王命而不來(lái)。諸侯請(qǐng)而不赴。豈同我輩貪名愛利汨沒(méi)世途。如短販人有少希求而忘大果。十地諸賢豈不通佛理可不如一個(gè)博地凡夫。實(shí)無(wú)此理。他說(shuō)法如云如雨。猶被佛呵云。見性如隔羅縠。只為情存圣量見在果因。未能逾越圣情過(guò)諸影跡。先賢古德碩學(xué)高人博達(dá)古今洞明教網(wǎng)。蓋為識(shí)學(xué)詮文水乳難辨。不明自理念靜求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可傷哉。設(shè)有悟理之者有一知一解。不知是悟中之則入理之門。便謂永出世利。巡山傍澗輕忽上流。致使心漏不盡理地不明�？盏嚼纤罒o(wú)成虛延歲月。且聰明不能敵業(yè)。干慧未免苦輪。假使才并馬鳴解齊龍樹。只是一生兩生不失人身。根思宿凈聞之即解。如彼生公何足為羨與道全遠(yuǎn)。共兄弟論實(shí)不論虛。只遮口食身衣。盡是欺賢罔圣。求得將來(lái)他心慧眼。觀之如吃膿血一般�？傢殐斔�始得。阿那個(gè)有道果。自然招得他信施來(lái)不受者。學(xué)般若菩薩不得自謾。如冰凌上行。似劍刃上走。臨終之時(shí)一豪凡圣情量不盡。纖塵思念未忘。隨念受生輕重五陰。向驢胎馬腹里托質(zhì)。泥犁鑊湯里煮煠一遍了。從前記持憶想見解智慧都盧一時(shí)失卻依前再為螻蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而遭惡果。且圖什么兄弟只為貪欲成性。二十五有向腳跟下系著無(wú)成辦之期。祖師觀此土眾生有大乘根性。唯傳心印指示迷情。得之者即不揀凡之與圣愚之與智。且多虛不如少實(shí)。大丈夫兒如今直下便休歇去。頓息萬(wàn)緣越生死流迥出常格。靈光獨(dú)照物累不拘。巍巍堂堂三界獨(dú)步。何必身長(zhǎng)丈六紫磨金輝。項(xiàng)佩圓光。廣長(zhǎng)舌相。若以色見我是行邪道。設(shè)有眷屬莊嚴(yán)不求自得。山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。都不希求一餐之直。汝等諸人儻不如是。祖師來(lái)至此土非常有損有益。有益者百千人中撈摝一個(gè)半個(gè)堪為法器。有損者如前已明。從他依三乘教法修行。不妨卻得四果三賢有進(jìn)修之分。所以先德云。了即業(yè)障本來(lái)空。未了還須償宿債

池州南泉普愿和尚上堂曰。諸子老僧十八上解作活計(jì)。有解作活計(jì)者出來(lái)。共爾商量是住山人始得。良久顧視大眾合掌曰。珍重?zé)o事各自修行。大眾不去。師曰。如圣果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠且不是我。渠爭(zhēng)奈我何。他經(jīng)論家說(shuō)法身為極則。喚作理盡三昧義盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。幾恁么會(huì)禍?zhǔn)�。兄弟近日禪師太多。覓個(gè)癡鈍人不可得。不道全無(wú)于中還少。若有出來(lái)共爾商量。如空劫時(shí)有修行人否。有無(wú)作么不道。阿爾尋常巧唇薄舌。及乎問(wèn)著總皆不道。何不出來(lái)。莫論佛出世時(shí)事。兄弟今時(shí)人擔(dān)佛著肩上行。聞老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推老僧無(wú)爾推處。爾若束得虛空作棒打得老僧著一任推。時(shí)有僧問(wèn)。從上祖師至江西大師。皆云。即心是佛平常心是道。今和尚云。心不是佛智不是道。學(xué)人悉生疑惑。請(qǐng)和尚慈悲指示。師乃抗聲答曰。爾若是佛休更涉疑卻問(wèn)。老僧何處有恁么傍家疑佛來(lái)。老僧且不是佛亦不曾見祖師。爾恁么道自覓祖師去。曰和尚恁么道。教學(xué)人如何扶持得。師曰。爾急手托虛空著。曰虛空無(wú)動(dòng)相。云何托。師曰。爾言無(wú)動(dòng)相早是動(dòng)也。虛空何解道我無(wú)動(dòng)相。此皆是爾情見。曰虛空無(wú)動(dòng)相尚是情見。前遣某甲托何物。師曰。爾既知不應(yīng)言托。擬何處扶持他。曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛是心作佛情計(jì)所有斯皆想成。佛是智人心是采集主。皆對(duì)物時(shí)他便妙用。大德莫認(rèn)心認(rèn)佛。設(shè)認(rèn)得是境。被他喚作所知愚。故江西大師云。不是心不是佛不是物。且教爾后人恁么行履。今時(shí)學(xué)人披個(gè)衣服。傍家疑恁么閑事還得否。曰既不是心不是佛不是物。和尚今卻云心不是佛智不是道。未審若何。師曰。爾不認(rèn)心(一有不字)是佛智不是道。老僧勿(一作忽)得心來(lái)復(fù)何處著。曰總既不得何異太虛。師曰。既不是物比什么太虛。又教誰(shuí)異不異。曰不可無(wú)他不是心不是佛不是物。師曰。爾若認(rèn)遮個(gè)還成心佛去也。曰請(qǐng)和尚說(shuō)。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作么生說(shuō)。曰可不許學(xué)人會(huì)道。師曰。會(huì)什么道又作么生會(huì)。曰某甲不知。師曰。不知卻好。若取老僧語(yǔ)喚作依通人。設(shè)見彌勒出世還被他燖卻頭尾。曰使后人如何。師曰。爾且自看莫憂他后人。曰前不許某甲會(huì)道。今復(fù)令某甲自看。未審如何。師曰。冥會(huì)妙會(huì)許爾。爾作么生會(huì)。曰如何是妙會(huì)。師曰。還欲學(xué)老僧語(yǔ)。縱說(shuō)是老僧說(shuō)。大德如何。曰某甲若自會(huì)。即不須和尚乞慈悲指示。師曰。不可指東指西賺人。爾當(dāng)哆哆和和時(shí)作么不來(lái)問(wèn)老僧。今時(shí)巧黠始道我不會(huì)圖什么。爾若此生出頭來(lái)道。我出家作禪師。如未出家時(shí)曾作什么來(lái)。且說(shuō)看共爾商量。曰恁么時(shí)某甲不知。師曰。既不知即今認(rèn)得可可是耶。曰認(rèn)得既不是不認(rèn)是否。師曰。認(rèn)不認(rèn)是什么語(yǔ)話。曰到遮里某甲轉(zhuǎn)不會(huì)也。師曰。爾若不會(huì)我更不會(huì)。曰某甲是學(xué)人即不會(huì)。和尚是善知識(shí)合會(huì)。師曰。遮漢向爾道不會(huì)。誰(shuí)論善知識(shí)。莫巧黠�？此�江西老宿在日。有一學(xué)士問(wèn)。如水無(wú)筋骨能乘萬(wàn)斛舟此理如何。老宿云。遮里無(wú)水亦無(wú)舟。論什么筋骨。兄弟他學(xué)士便休去可不省力。所以數(shù)數(shù)向道佛不會(huì)道。我自修行用知作么。曰如何修行。師曰。不可思量得向人道。恁么修恁么行大難。曰還許學(xué)人修行否。師曰。老僧不可障得爾。曰某甲如何修行。師曰。要行即行不可專尋他背。曰若不因善知識(shí)指示無(wú)以得會(huì)。如和尚每言。修行須解始得。若不解即落他因果無(wú)自由分。未審如何修行即免落他因果。師曰。更不要商量。若論修行何處不去得。曰如何去得。師曰。爾不可逐背尋得。曰和尚未說(shuō)教某甲作么生尋。師曰。縱說(shuō)何處覓去。且如爾從旦至夜。忽東行西行。爾尚不商量道去得不得。別人不可知得爾。曰當(dāng)東行西行總不思量是否。師曰。恁么時(shí)誰(shuí)道是不是。曰和尚每言。我于一切處而無(wú)所行。他拘我不得。喚作遍行三昧普現(xiàn)色身。莫是此理否。師曰。若論修行何處不去。不說(shuō)拘與不拘。亦不說(shuō)三昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚所說(shuō)修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別不別。兼不曾學(xué)來(lái)。若論看教自有經(jīng)論座主。他教家實(shí)大可畏。爾且不如聽去好。曰究竟令學(xué)人作么生會(huì)。師曰。如汝所問(wèn)元只在因緣邊�？礌柷也荒魏尉�。是認(rèn)得六門頭事。爾但會(huì)佛那邊卻來(lái)。我與爾商量。兄弟莫恁么尋逐不住恁么不取古人語(yǔ)行菩薩行唯一人行。天魔波旬領(lǐng)諸眷屬。常隨菩薩后覓心行起處便擬撲倒。如是經(jīng)無(wú)量劫覓一念異處不得。方與眷屬禮辭贊嘆供養(yǎng)。猶是進(jìn)修位中。下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟作么生道行是無(wú)。覓一日行底人不可得。今時(shí)傍家從年至歲。只是覓究竟作么生�？张�唇舌生解。曰當(dāng)恁么時(shí)無(wú)佛名無(wú)眾生名。使某甲作么圖度。師曰。爾言無(wú)佛名無(wú)眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語(yǔ)。曰若如是悉屬佛出世時(shí)事。了不可不言。師曰。爾作么生言。曰設(shè)使言言亦不及。師曰。若道言不及是及語(yǔ)。爾虛恁么尋逐。誰(shuí)與爾為境。曰既無(wú)為境者。誰(shuí)是那邊人。師曰。爾若不引教來(lái)即何處論佛。既不論佛老僧與誰(shuí)論遮邊那邊。曰果雖不住道而道能為因如何。師曰。是他古人如今不可不奉戒。我不是渠渠不是我。作得伊如貍奴白牯。行履卻快活。爾若一念異即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。才一念異便有勝劣二根。不是情見隨他因果。更有什么自由分。曰每聞和尚說(shuō)報(bào)化非真佛亦非說(shuō)法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報(bào)化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應(yīng)身也。曰若恁么即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無(wú)舌不解道。爾教我道即得。曰離三身外何法是真佛。師曰。遮漢共八九十老人相罵。向爾道了也。更問(wèn)什么離不離。擬把楔釘他虛空。曰伏承華嚴(yán)經(jīng)是法身佛說(shuō)如何。師曰。爾適來(lái)道什么語(yǔ)。其僧重問(wèn)。師顧視嘆曰。若是法身說(shuō)。爾向什么處聽。曰某甲不會(huì)。師曰。大難大難。好去珍重

趙州從諗和尚上堂云。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內(nèi)里坐。菩提涅槃?wù)嫒绶鹦员M是貼體衣服。亦名煩惱。不問(wèn)即無(wú)煩惱。且實(shí)際理什么處著得。一心不生萬(wàn)法無(wú)咎。汝但究理坐看三二十年。若不會(huì)道截取老僧頭去。夢(mèng)幻空華何勞把捉。心若不異萬(wàn)法一如。既不從外得。更拘執(zhí)作什么。如羊相似亂拾物安向口里。老僧見藥山和尚道。有人問(wèn)著者便教合卻口。老僧亦教合卻口。取我是凈。一似獵狗專欲吃物。佛法在什么處。遮里一千人盡是覓作佛漢子。于中覓一個(gè)道人無(wú)。若與空王為弟子。莫教心病最難醫(yī)。未有世間時(shí)早有此性。世界壞時(shí)此性不壞從一見老僧后更不是別人。只是一個(gè)主人公。遮個(gè)更用向外覓物作什么。正恁么時(shí)莫轉(zhuǎn)頭換腦。若轉(zhuǎn)頭換腦即失卻去也。時(shí)有僧問(wèn)。承師有言。世界壞時(shí)此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。僧曰。此猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰(法眼云。是一個(gè)兩個(gè)是壞不壞。且作么生會(huì)。試斷看)

鎮(zhèn)州臨濟(jì)義玄和尚示眾曰。今時(shí)學(xué)人且要明取自己真正見解。若得自己見解。即不被生死染去住自由。不要求他殊勝殊勝自備。如今道流且要不滯于惑。要用便用。如今不得病在何處。病在不自信處。自信不及即便忙忙徇一切境。脫大德若能歇得念念馳求心。便與祖師不別。汝欲識(shí)祖師么。即汝目前聽法底是。學(xué)人信不及便向外馳求。得者只是文字學(xué)。與他祖師大遠(yuǎn)在。莫錯(cuò)大德。此時(shí)不遇萬(wàn)劫千生輪回三界。徇好惡境向驢牛肚里去也。如今諸人與古圣何別。汝且欠少什么。六道神光未曾間歇。若能如此見。是一生無(wú)事人。一念凈光是汝屋里法身佛。一念無(wú)分別光是汝報(bào)身佛。一念無(wú)差別光是汝化身佛。此三身即是今日目前聽法底人。為不向外求有此三種功用。據(jù)教三種名為極則。約山僧道三種是名言。故云身依義而立。土據(jù)體而論。法性身法性土明知是光影。大德。且要識(shí)取弄光影人。是諸佛本源。是一切道流歸舍處。大德。四大身不解說(shuō)法聽法。虛空不解說(shuō)法聽法。是汝目前歷歷孤明。勿形段者解說(shuō)法聽法。所以山僧向汝道。五蘊(yùn)身田內(nèi)有無(wú)位真人。堂堂顯露無(wú)絲發(fā)許間隔。何不識(shí)取。心法無(wú)形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在手執(zhí)捉。在足運(yùn)奔。心若不在隨處解脫。山僧見處坐斷報(bào)化佛頂。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺(jué)如擔(dān)枷帶鎖。羅漢辟支猶如糞土。菩提涅槃系驢馬橛。何以如斯。蓋為不達(dá)三祇劫空有此障隔。若是真道流盡不如此。如今略為諸人大約話破。自看遠(yuǎn)近。時(shí)光可惜各自努力。珍重

玄沙宗一師備大師上堂曰。太虛日輪是一切人成立太虛見。在諸人作么生。滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得便是[目*業(yè)]睡漢。若明徹得坐卻凡圣。坐卻三界夢(mèng)幻身心。無(wú)一物如針鋒許為緣為對(duì)。直饒諸佛出來(lái)作無(wú)限神通變現(xiàn)。設(shè)如許多教網(wǎng)未曾措著一分豪。唯助初學(xué)誠(chéng)信之門。還會(huì)么。水鳥樹林卻解提綱。他甚端的自是少人聽。非是小事。天魔外道是孤恩負(fù)義。天人六趣是自欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海里浮沉幾時(shí)休息去。自家幸有此廣大門風(fēng)不能紹繼得。更向五蘊(yùn)身田里作主宰。還夢(mèng)見么。如許多田地教誰(shuí)作主宰。大地載不起。虛空包不盡。豈是小事。若要徹即今遮里便明徹去。不教仁者取一法如微塵大。不教仁者舍一法如豪發(fā)許。還會(huì)么。時(shí)有僧問(wèn)。從上宗旨如何。師默然。僧再問(wèn)。師乃叱之。僧問(wèn)。從何方便門令學(xué)人得入。師曰。入是方便。僧問(wèn)。初心人來(lái)師如何指示。師曰。什么處得初心來(lái)。僧問(wèn)。學(xué)人創(chuàng)入叢林乞師提接。師以杖指之。僧曰。學(xué)人不會(huì)。師曰。我恁么為汝卻成抑屈于人。如今若的自肯當(dāng)人分上。不論初學(xué)入?yún)擦�。可謂共諸人久踐。與過(guò)去諸佛無(wú)所乏少。如大海水一切魚龍初生至老吞吐受用悉皆平等。所以道。初發(fā)心者與古佛齊肩。奈何汝無(wú)始積劫動(dòng)諸妄情結(jié)成煩惱。如重病人心狂熱悶。顛倒亂見都無(wú)實(shí)事。如今所睹一切境界皆亦如是。對(duì)汝諸根盡成顛倒。古人以無(wú)窮妙藥醫(yī)療對(duì)治。直至十地未得惺惺。將知大不容易。古人思惟如喪考妣。如今兄弟見似等閑。何處別有人為汝了得�？上�時(shí)光虛度。何妨密密地自究子細(xì)觀。尋至無(wú)著力處。自息諸緣去。縱未發(fā)萠種子猶在。若總?cè)∥野�家打鼓。弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一生有何所益。�?yīng)須如實(shí)知取好。無(wú)事珍重

漳州羅漢桂琛和尚上堂。大眾立久。師曰。諸上座。不用低頭思量。思量不及。便道不用揀擇。委得下口處么。汝向什么處下口。試道看。還有一法近得汝。還有一法遠(yuǎn)得汝么。同得汝異得汝么。既然如是為什么卻特地艱難去。蓋為不丈夫男子。[仁-二+蔑][仁-二+蔑]偰偰無(wú)些子威光。戚戚地遮護(hù)個(gè)意根�？峙氯藛�(wèn)著。我常道。汝若有達(dá)悟處。但去卻人我披露將來(lái)。與汝驗(yàn)過(guò)。直下作么。不肯莫把牛跡里水以為大海。佛法遍周沙界。莫錯(cuò)向肉團(tuán)心上妄立知見以為疆界。此見聞?dòng)X知識(shí)想情緣。然非不是。若向遮里點(diǎn)頭道我真實(shí)即不得。只如古人道此事唯我能知。是何境界。還識(shí)得么。莫是汝見我我見汝便是么。莫錯(cuò)會(huì)。若是遮個(gè)我我隨生滅。身有即有身無(wú)即無(wú)。所以古佛為汝今日人說(shuō)。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅盡。莫將為等閑。生死事大此一團(tuán)子消殺不到。在處乖張不少聲色。若不破受想行識(shí)。亦然役得汝骨出在。莫道五陰本來(lái)空也。不由汝口便解空去。所以道。須得親徹須真實(shí)也。不是今日老師始解恁么道。他古圣告報(bào)。汝喚作金剛秘密不思議光明藏。覆蔭乾坤生凡育圣。亙古亙今誰(shuí)人無(wú)分。既若如此更藉何人。所以諸佛慈悲見汝不奈何。開方便門示真實(shí)相。我今方便也汝還會(huì)么。若不會(huì)莫向意根下掜怪。僧問(wèn)從上宗門乞師方便。師曰。方便即不無(wú)。汝喚什么作宗門。曰恁么即學(xué)人虛施此問(wèn)。師曰。汝有什么罪過(guò)。問(wèn)佛法還受雕琢也無(wú)。師曰。作么不受。曰如何雕琢。師曰。佛法。問(wèn)諸行無(wú)常是生滅法。如何是不生不滅法。師曰。用不生不滅作么。問(wèn)才擬是過(guò)不擬時(shí)如何。師曰。擬有什么過(guò)。曰恁么即便自無(wú)瘡也。師曰。合取口。問(wèn)諸境中以何為主。師曰。那個(gè)是諸境。曰莫是疑處是么。師曰。把將疑處來(lái)。問(wèn)正恁么時(shí)是什么。師曰。不恁么時(shí)是什么。曰學(xué)人道不得。師曰。口里是什么塞卻。師又曰。諸人朝晡恁么上來(lái)下去。也只是被些子聲色惑亂身心不安。若是聲色名字不是佛法。又疑伊什么。若是佛法不是聲色名字。汝又作么生擬把身心湊泊伊。若是聲色名字。總是聲色名字。若是佛法總是佛法。會(huì)么。異聲無(wú)聲。異色無(wú)色。離字無(wú)名。離名無(wú)字。試把舌頭點(diǎn)看。有多少聲色名字。自何而色以何為名。三界如是崢嶸尚覓出頭不得。因什么卻特地難為去。只為諸人自生顛倒。以常為斷悟假迷真。妄外馳求強(qiáng)掜異見。終日共人商量便有佛法。不與人商量便是世間閑人。話到遮里才舉著佛法。便道擬心即差。動(dòng)念即乖。尋常諸處元無(wú)口似紡車。總便不差去。佛法事不是隔日瘧。皆由汝狂識(shí)凡情作差與不差解。忽然見我拈個(gè)槌子槌背。便作意度顧覽。不然見我把個(gè)帚子掃東掃西。便各照管。是汝尋常打柴。何不顧覽招呼便悟去。上座佛法莫向意根下皮袋里作則度。汝成自賺。我不敢網(wǎng)絆初心籠罩后學(xué)。各自究去無(wú)事。珍重

大法眼文益禪師上堂曰。諸上座時(shí)寒何用上來(lái)。且道上來(lái)好不上來(lái)好�；蛴猩献�道。不上來(lái)卻好什么處不是。更用上來(lái)作什么。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚處始得。諸上座且道遮兩個(gè)人于佛法中還有進(jìn)趣也未。上座。實(shí)是不得并無(wú)少許進(jìn)趣。古人喚作無(wú)孔鐵錘。生盲生聾無(wú)異。若更有上座出來(lái)道。彼二人總不得。為什么如此。為伊執(zhí)著所以不得。諸上座總似恁么行腳。總似恁么商量。且圖什么。為復(fù)只要弄唇嘴。為復(fù)別有所圖�？忠翀�(zhí)著且執(zhí)著什么。為復(fù)執(zhí)著理執(zhí)著事執(zhí)著色執(zhí)著空。若是理理且作么生執(zhí)。若是事事且作么生執(zhí)。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛十方善知識(shí)時(shí)常垂手。諸上座時(shí)常接手。十方諸佛垂手時(shí)有。也什么處是諸上座時(shí)常接手處。還有會(huì)處會(huì)取好。若未會(huì)得莫道。總是都來(lái)圓取。諸上座傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧過(guò)卻時(shí)光。山僧在眾見此多矣。更有一般上座。自己東西猶未知。向遮邊那邊東聽西聽。說(shuō)得少許以為胸襟。仍為他人注腳。將為自己眼目。上座總似遮個(gè)行腳。自賺亦乃賺他。奉勸諸上座。且明取道眼好。些子粥飯智慧不足可恃。若是世間造作種種非違之事。入地獄猶有劫數(shù)且有出期。若是錯(cuò)與他人開眼目。陷在地獄冥冥長(zhǎng)夜無(wú)有出期。莫將為等閑。奉勸且依古圣慈悲門好。他古圣所見諸境唯見自心。祖師道。不是風(fēng)動(dòng)幡動(dòng)仁者心動(dòng)。但且恁么會(huì)好。別無(wú)親于親處也。師良久又云。諸上座貶也得剝也得。時(shí)僧問(wèn)。學(xué)人不為別事請(qǐng)師直道。師曰。汝是不為別事。問(wèn)如何是不生不滅底心。師曰。那個(gè)是生滅底心。僧曰。爭(zhēng)奈學(xué)人不見。師曰。汝若不見不生不滅底也不是。問(wèn)如何是佛法大意。師曰。便會(huì)取。問(wèn)古人才見人恁么來(lái)便叫失也古人意如何。師曰。汝不信但問(wèn)別人。問(wèn)維摩與文殊對(duì)談何事。師曰。汝不妨聰明。問(wèn)法同法性入諸法故古意如何。師曰。汝是行腳僧。問(wèn)如何是解修行底人。師曰。汝是什么人。曰恁么即不落因果也。師曰。莫作野干鳴。問(wèn)識(shí)本還源時(shí)如何。師曰。謾語(yǔ)。問(wèn)明暗不分時(shí)如何。師曰。道什么。問(wèn)如何是對(duì)境數(shù)起底心。師曰。恰道著。問(wèn)如何是學(xué)人本分事。師曰。謝指示。問(wèn)決擇之次如履輕冰如何決擇。師曰。待汝疑即道。曰學(xué)人即今疑。師曰。嚇阿誰(shuí)。問(wèn)從上宗乘如何履踐。師曰。雷聲甚大雨點(diǎn)全無(wú)。問(wèn)如何是末后句。師曰苦。問(wèn)如何是玄言妙旨。師曰。用玄言妙旨作什么。問(wèn)如何是直道。師曰。恐難副此問(wèn)。問(wèn)承教有言。佛真法身猶若虛空。應(yīng)物現(xiàn)形如水中月。如何得恁么。師曰。如何得恁么。問(wèn)教云。佛以一音演說(shuō)法。眾生隨類各得解。學(xué)人如何解。師曰。汝甚解。師又曰。此問(wèn)已是不會(huì)古人語(yǔ)。也因什么卻向伊道。汝甚解。何處是伊解處。莫是于伊分中便點(diǎn)與伊么。莫是為伊不會(huì)問(wèn)卻反射伊么。且素非此理。慎莫錯(cuò)會(huì)。除此兩會(huì)別又如何商量。諸上座若會(huì)得此語(yǔ)。也即會(huì)得諸圣總持門。且作么生會(huì)。若也會(huì)得一音演說(shuō)不會(huì)隨類各解。恁么道莫是有過(guò)無(wú)過(guò)說(shuō)么。英錯(cuò)會(huì)好。既不恁么會(huì)。作么生說(shuō)。一音演說(shuō)隨類得解。有個(gè)去處始得。每日空上來(lái)下去。又不當(dāng)?shù)萌耸�。且究道眼始得。他古人道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。何不且恁么�?huì)取。僧問(wèn)。遠(yuǎn)遠(yuǎn)尋聲請(qǐng)師一接。師曰。汝尋底是什么聲。是僧聲是俗聲是凡聲是圣聲。還有會(huì)處么。若也實(shí)不會(huì)。上座吵吵是聲吵吵是色。聲色不奈何。莫將為等閑。上座若會(huì)得即是真實(shí)。若不會(huì)即是幻化。若也會(huì)得即是幻化。若也不會(huì)即是真實(shí)。他古人亦向上座道。唯我能知。除此外別無(wú)作計(jì)校處。上座成不成從何而出。是不是從何而出。理無(wú)事而不顯。事無(wú)理而不消。事理不二不事不理不理不事。恁么注解與上座。若更不會(huì)不如且依古語(yǔ)好。他古人見上座百般不得。所以垂慈向汝道。將聞持佛佛。何不自聞聞。無(wú)事珍重