禪的智慧

　　禪的智慧

　　今天有人問(wèn)我:「師父你從那里來(lái)?」

　　我說(shuō):「我從關(guān)廟來(lái)。」

　　「關(guān)廟?豈不是寺院打烊啦!」

　　「不錯(cuò),今天千佛山講堂的廟門是關(guān)起來(lái),因?yàn)槲襾?lái)到了這里。」

　　在臺(tái)灣幾十年來(lái),我很少在外面做專題性的演講,問(wèn)題不在于愿不愿意,而是關(guān)系到佛教所說(shuō)的「緣」。

　　究竟什么是緣?你我有機(jī)會(huì)彼此見(jiàn)面,便是緣。佛教講「廣結(jié)善緣」。想要

　　廣結(jié)善緣,到底拿什么來(lái)結(jié)緣?

　　今天我?guī)Я耸裁磥?lái)?你們又準(zhǔn)備怎么接受?可能你會(huì)說(shuō):「你如果能拿得出來(lái),我們就能接受。」我們不妨來(lái)談一談「看破、放下」,當(dāng)你說(shuō)「放下」一語(yǔ)時(shí),你是叫誰(shuí)放下?為什么叫他放下?他手里拿著什么?如果手里沒(méi)有東西,你叫他放下,到底要他放下什么?如果手里沒(méi)有東西,是否就沒(méi)有東西可以放下了?這其中有個(gè)問(wèn)題是我們常忽略的,我們希望人家「放下」,但很少說(shuō)自己「執(zhí)著」了什么?只是平日見(jiàn)到他人不歡喜而煩惱,我們就叫人家放下,可是卻很少聯(lián)想到自己,返照自己到底執(zhí)著了些什么?

　　現(xiàn)在的社會(huì)離婚率很高,一般世俗流行兩句話:「因誤會(huì)而結(jié)合,因了解而

　　分開(kāi)�！鼓阌袥](méi)有思考過(guò),了解后,應(yīng)該比較好相處,為什么彼此了解后,反而

　　要分開(kāi)?但時(shí)下所言,因誤會(huì)、認(rèn)識(shí)不清才在一起,現(xiàn)在我已搞清楚啦!他的問(wèn)

　　題實(shí)在太多!所以我們才分開(kāi)。但你是否曾想清楚,下次你會(huì)不會(huì)再因誤會(huì)又在

　　一起呢?正當(dāng)感情沖動(dòng)時(shí),不會(huì)去想這些問(wèn)題,可是當(dāng)?shù)诙胃星閱?wèn)題又迷惑你時(shí),會(huì)不會(huì)又因誤會(huì)而在一起呢?我們?nèi)司褪侨绱?常常因誤會(huì)又吵又打,其實(shí)人在一起,只是一種接觸,這種接觸是依于我們眼所見(jiàn)、耳所聞的去認(rèn)識(shí)分析確定一切,彼此之間做溝通,開(kāi)始如此,融洽時(shí)亦如此。為什么有問(wèn)題時(shí)不能呢?

　　就如跑去菜園子,只看到滿園翠綠肥沃的青菜,卻很少注意旁邊的糞坑;如果沒(méi)有糞坑,哪有滿園綠油油的青菜?

　　我們?nèi)吮闶侨绱?只是執(zhí)著于眼前可以接受、面對(duì)的事物。但是這些事物又是如何形成的?卻很少去想一想。所以人往往依于所看、所聽(tīng)的自我意識(shí)去表達(dá)自己,結(jié)果可能問(wèn)題就出在沒(méi)有冷靜去看清楚,仔細(xì)去聽(tīng)清楚,好好地想清楚。

　　譬如幼稚園的老師教小朋友學(xué)算術(shù),一加一等于二,小朋友回答說(shuō)不懂。于是老師隨手拿起桌上的蘋果說(shuō):「一個(gè)蘋果加上另一個(gè)蘋果,不是兩個(gè)嗎?」這時(shí)有一位小朋友說(shuō):「老師我只想要一個(gè)蘋果和一把刀�！谷绻闶悄俏焕蠋�,你會(huì)如何做?可能你會(huì)直覺(jué)的說(shuō):「這個(gè)小孩不好好學(xué)習(xí),只想到吃�！谷绻@位老師有耐性的話,說(shuō):「我給你一根棒子,要不要?」小朋友可能回答:「老師,棒子是打球用的,不能拿來(lái)打蘋果。」此時(shí)請(qǐng)問(wèn),老師又會(huì)如何想呢?放學(xué)時(shí),老師可能還會(huì)向家長(zhǎng)告狀:說(shuō)小孩不肯好好學(xué)習(xí),只一味地想到吃。返家后,家長(zhǎng)一定會(huì)責(zé)問(wèn)孩子:「為什么要和老師唱反調(diào)?為什么不好好學(xué)習(xí)?為什么只想到吃?」一連串的「為什么」全都出來(lái)了,小孩子因家長(zhǎng)問(wèn)他「為什么」,便把事情經(jīng)過(guò)全盤說(shuō)出,這時(shí)家長(zhǎng)會(huì)說(shuō):「誰(shuí)叫你只想到吃!」這種事發(fā)生后,可能這位小朋友以后對(duì)學(xué)算術(shù)會(huì)沒(méi)興趣,甚至視上學(xué)為畏途。

　　今天我舉此例,「禪的智慧」在那里?老師教孩子學(xué)算術(shù),不一定非要「一加一等于二」不可,如果能改變一下方式,當(dāng)孩子要求一把刀時(shí),就拿起一把刀子和一個(gè)蘋果說(shuō):「桌上本來(lái)有兩個(gè)蘋果,現(xiàn)在用刀子削皮吃掉了一個(gè),還剩幾個(gè)?」我想,小朋友一定滿歡喜的回答你,「禪的智慧」就在這里。

　　可是我們一般都是依于我們眼所見(jiàn),耳所聞的自我意識(shí),去肯定我們所見(jiàn)的一切。當(dāng)然并非所有的老師都是如此,今天我只是說(shuō)明,生活上常常有些小問(wèn)題,卻造成畢生的困惑,甚而造成一些傷害。

　　如果大家學(xué)習(xí)佛法的話,都會(huì)知道學(xué)佛的大前提是戒定慧;通常我們都把戒定慧做教條,以為是遙不可及的。其實(shí),「戒」主要的目的,是不侵犯別人,當(dāng)你會(huì)犯錯(cuò)時(shí),先考量一下,你現(xiàn)在所見(jiàn)、所聞、所做,會(huì)不會(huì)傷害別人?如果能先提起這份戒心,就不會(huì)傷害別人�！付ā故遣粊y,當(dāng)你情緒激動(dòng)會(huì)亂時(shí),能做到不亂就是定。當(dāng)然,要不傷害別人,能臨危不亂,便需要有修養(yǎng)。而禪的智慧在那里?我給它詮釋為「運(yùn)用思想,發(fā)揮智慧�！挂簿褪沁\(yùn)作自己擁有的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),去面對(duì)所處的人與事,然后去發(fā)揮智慧,化解問(wèn)題。當(dāng)然要化解問(wèn)題,必須有智慧作后盾。所以佛法不是有了問(wèn)題才去尋找答案,禪亦如此。如果只是一味地去尋找答案,答案中還是有問(wèn)題。

　　所以我們談禪,不一定要談靈山會(huì)上釋迦牟尼佛拈花,文殊菩薩說(shuō)佛陀說(shuō)法

　　已畢,迦葉尊者回報(bào)以微笑。如果說(shuō)這是禪的源起,對(duì)于此事,你是否感到疑惑?

　　當(dāng)時(shí)你在場(chǎng)嗎?佛陀是拈何種花?文殊菩薩為何說(shuō)佛陀已說(shuō)完了?為何佛陀自己

　　不說(shuō)?如果你說(shuō):這就是禪呀!我說(shuō):你是糊涂、是無(wú)明�？赡苣銜�(huì)說(shuō)我叛逆,

　　對(duì)于禪的源起竟如此說(shuō)。但你要知道佛教所謂的源起是「無(wú)始」,不是「有」的源起。

　　從前一度我曾現(xiàn)頭陀相,有一天中午休息時(shí)刻,坐在三寶殿前的噴水池旁,有一居士見(jiàn)到我,他并不認(rèn)識(shí)我,對(duì)我說(shuō):「你是否想出家?」我答:「曾有此打算�！顾f(shuō):「我認(rèn)識(shí)此寺的老和尚,可替你引介。」當(dāng)時(shí)我沒(méi)揭穿他,只反問(wèn)他:「你想出家嗎?」他答:「很想!但目前我責(zé)任未了�！刮以賳�(wèn):「你何時(shí)責(zé)任才能了?」他一驚說(shuō):「這是誰(shuí)教你的?」我答說(shuō):「是僧寶�！顾f(shuō):「那你一定有師父?」我說(shuō):「任何學(xué)佛者都有師父�！顾謫�(wèn):「你的師父是誰(shuí)?」我說(shuō):「我剛剛已說(shuō)過(guò),我是到這兒來(lái)玩的,到人間,都是來(lái)玩的�！�

　　我再舉個(gè)直接關(guān)系到禪的例子:有一位學(xué)禪的自認(rèn)境界很高,他是著書(shū)的學(xué)

　　者,把書(shū)寄給我,并與我約好會(huì)面的日期;那時(shí)我住彰化大城,位于西海岸,正值東北季風(fēng)期。那天過(guò)了約會(huì)的時(shí)刻,晚上我較晚睡,聽(tīng)到有人敲門,我應(yīng)門,

　　見(jiàn)到他,我問(wèn):「你找誰(shuí)?」他說(shuō):「我找白云。」我答:「天這么黑,風(fēng)這么大,那來(lái)的『白云』?」他急忙道:「不是,不是,我是找這兒的住持�！刮艺f(shuō):「我就是�！拐�(qǐng)他進(jìn)來(lái),隨后我倒了杯水,拿了些餅給他,問(wèn)道:「茶也有啦!餅也有啦!你有何意見(jiàn)?」他說(shuō):「沒(méi)有意見(jiàn),我倒是想問(wèn)你,寄來(lái)的書(shū)看了沒(méi)?」我說(shuō):「看過(guò)了�！顾麊�(wèn)我有沒(méi)有意見(jiàn)?我說(shuō):「沒(méi)有。」第二天早餐后,我問(wèn)他:「吃飽了嗎?」他說(shuō):「吃飽了�！刮以賳�(wèn)他:「吃飽了嗎?」他說(shuō):「吃飽了�！刮以賳�(wèn)他:「真的吃飽了嗎?」他答:「我不會(huì)客氣的啦!」以一個(gè)禪學(xué)者而言,打他進(jìn)門開(kāi)始,我就一直跟他談禪,談到第二天,他仍是那一套,因此我想,他很想發(fā)揮智慧,不愿運(yùn)用思想。因?yàn)槎U是運(yùn)用思想,于你表現(xiàn)的時(shí)刻,發(fā)揮出智慧,才談得上禪,如果他想發(fā)揮自己的智慧,而不愿把自己擁有的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),發(fā)揮得淋漓盡致,請(qǐng)問(wèn)禪從那里來(lái)?

　　目前社會(huì)一提到禪都比較興奮,但提及禪的概念,以為兩個(gè)腿子一盤,眼睛

　　一閉,即所謂的「坐禪」。其實(shí)禪是坐不出來(lái)的。所以不要把禪認(rèn)為遙不可及,把它看得很玄妙。我們常說(shuō)「平常心即是道」,「是什么道?」即是「禪道」。為什么說(shuō)是平常心?剛剛跟各位所提的這些小事情,都是身邊隨時(shí)可得,問(wèn)題是你把握了些什么?如果你能有所把握,就表示當(dāng)時(shí)你運(yùn)用了思想,曾把自己的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)加以整理,表現(xiàn)出一份有價(jià)值的結(jié)果,便是禪。佛法講饒益功德,饒益就是有價(jià)值;加上功德二字。功是力量,德是一種修養(yǎng)。能依于修養(yǎng),表現(xiàn)出一種力量,讓人覺(jué)得有價(jià)值,那才算是饒益功德。禪的本身是針對(duì)我們自己,而不是別人;針對(duì)自己面對(duì)人與事的時(shí)候,你的思想意念會(huì)發(fā)動(dòng),一旦發(fā)動(dòng)時(shí),你必須注意你計(jì)較、執(zhí)著些什么?是人,當(dāng)然會(huì)有計(jì)較、執(zhí)著。如果能以禪的方式去面對(duì),你就會(huì)進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解你所計(jì)較、執(zhí)著的。

　　先前提到「因誤會(huì)而結(jié)合,因了解而分開(kāi)」,當(dāng)問(wèn)題發(fā)生的時(shí)刻,你只是計(jì)較、執(zhí)著呢?還是面對(duì)計(jì)較、執(zhí)著,進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解?若你曾如此做,我可以說(shuō),你至少具有禪定的基礎(chǔ)功夫。但有基礎(chǔ)功夫尚不能解決問(wèn)題,你還必須去認(rèn)識(shí)、了解,清楚你的自我意識(shí)有多少,即是你的計(jì)較、執(zhí)著有多少。所以當(dāng)你面對(duì)計(jì)較、執(zhí)著,去做認(rèn)識(shí)、了解的時(shí)刻,你必須要有所發(fā)現(xiàn),發(fā)現(xiàn)你所計(jì)較、執(zhí)著的是否有改變?如果能有所改變,當(dāng)然必是有所發(fā)覺(jué)。這些發(fā)現(xiàn)即是禪門所講的「悟」,所謂大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。

　　我們?nèi)吮緛?lái)就如此,常常憑自己眼所見(jiàn),耳所聞去斷定,認(rèn)為我親眼所見(jiàn),親耳所聞難道會(huì)錯(cuò)嗎?現(xiàn)在你們親眼見(jiàn)到我,親耳聽(tīng)到我說(shuō)話,你們認(rèn)為我今年幾歲?如果我說(shuō)近八十歲,你相信嗎?你可能認(rèn)為我胡說(shuō),的確,我是民國(guó)四年出生的。所以我們依據(jù)親眼所見(jiàn)、親耳所聞的,也未必可信。

　　話說(shuō)回來(lái),我們?nèi)粘Ｉ畈⒉荒茈x于眼所見(jiàn)、耳所聞,在這種情形下該怎么辦呢?所以禪的智慧就在告訴我們,要去運(yùn)用思想發(fā)揮智慧。思想是要有內(nèi)涵的,要運(yùn)用已有的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),發(fā)揮出來(lái)自己不夠,可借助別人,依于知識(shí)經(jīng)驗(yàn)比我們豐富的人,向他請(qǐng)教。當(dāng)我們面對(duì)任何問(wèn)題,不可否定我們眼見(jiàn)、耳聞,必須要先面對(duì)問(wèn)題,再去認(rèn)識(shí)、了解,不可只是計(jì)較、執(zhí)著,這時(shí)必然會(huì)有所發(fā)現(xiàn)。如果只是面對(duì)別人,把問(wèn)題擺在別人身上,就常會(huì)口出怨言:「要不是你,我不會(huì)這樣!要不是你,我不會(huì)那樣!」遇到不好時(shí)會(huì)如此說(shuō)。但是好的時(shí)候,為何不如此說(shuō):「要不是你,今天我不會(huì)升官、發(fā)財(cái)呢?」把不好的,全推給別人,好的,理所當(dāng)然歸于自己,其實(shí)這都是自我意識(shí)。如果你能以「禪」的態(tài)度去面對(duì)人與事的問(wèn)題,自然會(huì)提高警覺(jué),不會(huì)只是尋找答案,自尋煩惱。所以佛法強(qiáng)調(diào)要化解問(wèn)題,不是尋找答案,禪是以「平常心而言道」,其真義就在這里。

　　我們每個(gè)人都有自我意識(shí),這自我意識(shí)是好?抑是壞?它是依于眼所見(jiàn)、所聞,表現(xiàn)出自己的意識(shí)。亦如有人問(wèn)我:「老師父你出家這么久,還有煩惱嗎?」我說(shuō):「有�！顾f(shuō):「那學(xué)佛有何用呢?學(xué)佛如此久,仍有煩惱。」我說(shuō):「如果我沒(méi)有煩惱,就不是人了�！顾终f(shuō):「你應(yīng)該不是普通的人�！刮艺f(shuō):「我與普通人是有一點(diǎn)點(diǎn)不同,因我沒(méi)有留長(zhǎng)發(fā)、穿白領(lǐng)的衣服�！顾謫�(wèn):「你都煩惱什么?」我說(shuō):「你平常煩惱的,我全都煩惱;但我所煩惱的,你卻從來(lái)不煩惱�！顾f(shuō):「你怎知我煩惱什么?」我答:「我告訴你煩惱些什么,你不會(huì)聽(tīng),也不會(huì)接受。當(dāng)煩惱表現(xiàn)時(shí),人家告訴你,你不會(huì)接受,可是不同的,就是我都會(huì)接受。」

　　現(xiàn)在我舉個(gè)親身經(jīng)歷為例,從前我曾在大陸各地參學(xué),向善知識(shí)們請(qǐng)益。有一日,我來(lái)到終南山,找到一茅篷,內(nèi)居一位現(xiàn)頭陀相的出家人,他一見(jiàn)我即問(wèn):「你為何而來(lái)?」并要我向他頂禮,我依言而行,禮畢欲起,他不許,我只得長(zhǎng)跪。他說(shuō):「我剛問(wèn)你話,你為何不答?」我跪著不說(shuō)話,他再問(wèn),我依然不言。他便開(kāi)始怒罵,直至累了才止。我見(jiàn)狀便起來(lái)倒杯水給他,他一口氣喝完,又要了一杯。我再倒,他又要了,我干脆把整桶茶提給他。他說(shuō):「你怎這么不耐煩!叫你一杯一杯倒,為何整桶提過(guò)來(lái)?」我答:「我已很耐煩了。我擔(dān)心你口渴,杯水太少,不夠解渴,所以整桶提來(lái),才能解你的渴�！顾终f(shuō):「剛問(wèn)你的話,為何不答?」我說(shuō):「你問(wèn)我為何而來(lái)?我向你頂禮,就是回話。你叫我跪著,我就是等你開(kāi)示�！狗鸺宜^頂禮就是求開(kāi)示。這時(shí)他已有警悟,便舉起拳頭問(wèn):「這是什么?」我說(shuō):「這是揍人的。」他便一拳打過(guò)來(lái)。我把身子一偏,以肩受拳。他手打疼了便說(shuō):「你的骨頭還真硬�！菇又终f(shuō):「我房里還有米,你準(zhǔn)備去做飯�！褂谑俏揖兔χブ�。煮完后,我想應(yīng)該是兩個(gè)人一同進(jìn)食,不料他一人把鍋?zhàn)右欢?自個(gè)兒吃了,吃完叫我把鍋?zhàn)酉锤蓛簟Ｎ乙惨姥孕惺�。后�?lái)他說(shuō):「你過(guò)來(lái),我有話跟你講,你的忍波羅蜜修得不錯(cuò)。」我說(shuō):「我不是修忍波羅蜜�！顾麊�(wèn):「那你在這兒做啥?」我說(shuō):「我在等法師開(kāi)口。」他一聽(tīng)很氣。為何他會(huì)生氣?因我在等他開(kāi)口,禪和子在外行腳參訪,所謂開(kāi)口,是只有佛陀才能開(kāi)金口。今天我在等他開(kāi)口,就是請(qǐng)他為我說(shuō)法。他生氣的理由是,認(rèn)為自己是一個(gè)禪和子,修禪的人好像是不講理,不講道理、方法,只要兩腿一盤就可以了。最后他只好說(shuō):「我這小茅篷容不下你這位大菩薩,你離開(kāi)吧!」我就頂禮離開(kāi)。

　　不久,他隨后追來(lái):「你找錯(cuò)了對(duì)象!我只是把關(guān)的人,我?guī)闳ヒ?jiàn)善知識(shí)�！挂�(jiàn)著了那位善知識(shí),他也一句話不說(shuō),盤腿端坐著,把關(guān)的人也走啦!我只好盤腿坐在他旁邊。如此三天三夜,好似在比賽誰(shuí)能坐得最久,最后他說(shuō)話了:「你已得道,可以下山啦!」我答:「我的腿子功夫雖不是很好,但三天三夜仍不夠�！顾f(shuō):「那你還要坐多久?」我說(shuō):「今天我來(lái)這兒,不是跟你比腿子誰(shuí)坐得久,也不是坐禪,我是來(lái)參訪善知識(shí)的�！顾f(shuō):「你想問(wèn)什么?」我就舉一禪門公案問(wèn)他:「有一瓶子,在瓶?jī)?nèi)養(yǎng)了一只鵝,這公案說(shuō)不可把瓶子弄破,也不可把鵝弄死,卻要把鵝弄出來(lái),我不知該怎么辦?」他便學(xué)景德傳燈錄,叫我某某,我應(yīng)聲曰:「阿彌陀佛!」他即說(shuō):「鵝出也�！刮蚁蛩敹Y后就離開(kāi);他隨行說(shuō):「你說(shuō)的這個(gè)公案,其實(shí)我也不懂。」那些公案該如何呢?在講堂上課時(shí),也曾提及此公案,要大家回去動(dòng)動(dòng)腦,最后就此公案,我曾論及四念處和四禪八定的問(wèn)題。剛剛我已說(shuō)過(guò),一個(gè)問(wèn)題的發(fā)生,不是只去尋找答案,而是要去認(rèn)識(shí)問(wèn)題,了解問(wèn)題,并把問(wèn)題化解。我再舉另一公案:「空中有一顆明珠,請(qǐng)問(wèn)用何法可得手?」其實(shí)方法很簡(jiǎn)單,你是如何掛上去的,就依此法而得之。若不能掛上去,那空中本來(lái)就無(wú)珠可拿,自然無(wú)法可說(shuō),這就是禪。

　　我們?cè)倩氐较惹八e「找白云」的例子。他來(lái)找我,我站在他面前,他不認(rèn)識(shí)我,我不愿直接告訴他什么,而說(shuō)「天這么黑,風(fēng)這么大,那來(lái)的白云?」如果你自認(rèn)是位禪行者,面對(duì)我所說(shuō)的話,當(dāng)這個(gè)問(wèn)題發(fā)生時(shí),你是去找答案呢?還是該去運(yùn)用思想?想想我為何如此回答?其實(shí)我是在告訴他,天黑風(fēng)大,不是沒(méi)有白云,只是看不見(jiàn)�，F(xiàn)在我站在你面前,你不認(rèn)識(shí)我,白云,所以在白云面前找白云。你說(shuō)禪在那里?

　　我們必須運(yùn)用思想,才能發(fā)揮智慧。當(dāng)此問(wèn)題發(fā)生時(shí),我已告訴他答案,化解了問(wèn)題,他還改口說(shuō)要找這兒的住持,明明白云就在你面前,只因天黑風(fēng)大,你看不見(jiàn)。如果你肯運(yùn)用思想,自然就能發(fā)揮智慧。我們?cè)倏春人⒊燥灥膯?wèn)題,學(xué)禪的人,「茶餅」在禪門中意義與一般不同。例:有人去參訪禪師,禪師問(wèn):「你從那里來(lái)?」你回答從那里來(lái)以后,禪師會(huì)說(shuō):「喝茶去」或「吃餅去」。這在禪門中是兩件大事。喝茶吃餅又有何意義呢?直覺(jué)的,我們認(rèn)為可能是口渴肚餓,但禪者的認(rèn)識(shí)就不同了;「喝茶去」,是你想來(lái)此參學(xué),先去嘗嘗這里的味道。什么味道?這兒的水怎么樣?(要注意此水并非一般普通的水。)「吃餅去」,是你可以住下來(lái),有飯給你吃。(前者是僅可在此參學(xué)。)我告訴來(lái)訪者:「茶也有了,餅也有了,你有何意見(jiàn)?」他竟說(shuō)沒(méi)有意見(jiàn),那他來(lái)找我作什么?第二天早餐后,我問(wèn)他:「吃飽了嗎?」第一次他客氣回答說(shuō):「吃飽了�！�,當(dāng)我再度問(wèn):「你『真的』吃飽了嗎?」難道不能引發(fā)他的思考嗎?我們以吃而言:是否僅把飯放進(jìn)肚內(nèi)就可飽了呢?是否吃很多有營(yíng)養(yǎng)價(jià)值的東西就飽了呢?其實(shí)只要能滿足身體所需的營(yíng)養(yǎng),就是飽。再說(shuō),一餐吃飽,下一餐是否還要吃?今日吃飽,那明日又如何?所以我說(shuō):『真的吃飽了嗎?』他竟回答說(shuō):「我不會(huì)客氣�！箍梢�(jiàn)他未運(yùn)用思想,表現(xiàn)出他的智慧。所謂禪,是當(dāng)問(wèn)題發(fā)生時(shí),要能運(yùn)用思想發(fā)揮智慧,而思想的內(nèi)涵是依個(gè)人的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),發(fā)揮出他的力量,將問(wèn)題化解。就好比人家毀謗你,你會(huì)傷心難過(guò),這種心情其實(shí)不該存在,既然是毀謗,并非事實(shí),本就不該難過(guò),如果真有此事,你就該悔過(guò)檢討。因?yàn)橐宰约旱牧?chǎng)去看是毀謗,別人可不這么認(rèn)為。人也就是這么活著,常為眼所見(jiàn)、耳所聞的而煩惱,其實(shí)以禪來(lái)說(shuō),是跟自己過(guò)不去,也就是自尋煩惱。

　　我們既知禪是運(yùn)用思想發(fā)揮智慧,思想是有其內(nèi)涵的,那要如何去表現(xiàn)呢?通常有的禪師不用言語(yǔ),而用動(dòng)作來(lái)表現(xiàn),有的用一個(gè)字或一句話來(lái)表現(xiàn)。請(qǐng)看我的手勢(shì)。這是什么?大家一定回答說(shuō):「是OK的手勢(shì)」這個(gè)答案是否肯定的?「不一定」。再看這是什么?「是手掌�！乖倏催@是什么?「是拳頭�！苟U師常以這些手勢(shì)互換來(lái)問(wèn)你,其用意是不要你在拳頭、手掌上打轉(zhuǎn),這時(shí)如果你能去想一想,以一個(gè)最簡(jiǎn)單的方法答「手」。他怎么變,縱使有孫悟空的七十二變,仍離不開(kāi)如來(lái)的一只「手」。一只手再怎么變,仍是手。手掌也好,拳頭也好,手指成一二三也好,仍然是手。我們?nèi)顺Ｒ姥鬯?jiàn)、耳所聞的自我意識(shí),在事物的表相上打轉(zhuǎn),禪師這樣做的目的,是要我們一針見(jiàn)血,把握住它。

　　所以我們面對(duì)問(wèn)題的時(shí)候,不要只是去計(jì)較、執(zhí)著,而是要去認(rèn)識(shí)、了解問(wèn)題,如果只是計(jì)較、執(zhí)著,那是在找答案,不可能化解問(wèn)題,因?yàn)榇鸢钢腥杂袉?wèn)題,這話怎樣說(shuō)?我再舉例:譬如一張四方桌,鋸掉一角,還有幾個(gè)角?答案仍有很多。但以禪的觀點(diǎn)來(lái)看,一張桌子好好的,為何要鋸掉一角?這與打死樹(shù)上小鳥(niǎo)的問(wèn)題是一樣的�？墒俏覀�?nèi)司褪浅Ｔ谒?jiàn)所聞的外表上打轉(zhuǎn),于佛法上就叫做無(wú)明,也就是不明了。我們常在無(wú)明中過(guò)日子,(無(wú)明就是迷惑)就如前言:「因誤會(huì)而結(jié)合,因了解而分開(kāi)�！挂粯拥臒o(wú)明。照說(shuō)了解后,比較好溝通,為何反而離開(kāi)呢?這就是禪的思想,所表現(xiàn)的自然也不同。

　　在臺(tái)灣,我雖自稱為禪師,卻很少跟大家談禪,但也從未離開(kāi)過(guò)禪而說(shuō)法,因我強(qiáng)調(diào)的是運(yùn)用思想發(fā)揮智慧。在佛法中常會(huì)提出許多典范,來(lái)告訴我們?nèi)绾握罩?如正念、正思維……在一個(gè)「正」字標(biāo)幟的前提下,提出許多的道理方法,告訴我們?cè)鯓尤ミ\(yùn)用思想發(fā)揮智慧。所以談禪,總是以智慧而希望得到圓滿的結(jié)果,其實(shí)不只禪法如此,于佛法中,學(xué)佛皆是學(xué)智慧,也唯有智慧,才能化解問(wèn)題。可是這也會(huì)形成另一反應(yīng),難道只有學(xué)佛,才能有智慧嗎?那倒不是,但也是。此語(yǔ)豈不模棱兩可?畢竟我是禪師,說(shuō)話可能比較怪些。為什么是,也可能不是?為什么不是,也可能是?任何事都是如此。譬如我們?nèi)伺c人之間,常常說(shuō)我和你最好,這件事我只告訴你,你不可告訴別人。其實(shí)他也有最要好的人,他也如此轉(zhuǎn)告他人,所謂「墻有縫,壁有耳」,墻在那兒?壁在那兒?一旦此言一出,馬上傳遍各地,而傳話者皆是說(shuō)話者所認(rèn)為最要好的朋友。如此一來(lái),有心事是要告訴別人呢?還是把話藏在心底呢?不是。而是你必須先面對(duì)問(wèn)題,為什么要告訴人家呢?可以不告訴人家嗎?告訴人家的目的何在?其實(shí)禪就是一連串的「為什么」,你如能把這些「為什么」弄清楚,禪就顯現(xiàn)出來(lái)了。

　　「悟」有小悟、大悟,「悟」到最后要「究竟」,這就是禪門中所謂「平常心即是道」。但禪所說(shuō)的運(yùn)用思想是要有內(nèi)涵的。再舉聚沙成塔一例來(lái)說(shuō),人人皆知聚沙可以成塔,可是有誰(shuí)會(huì)在意我是否有沙子?若無(wú)沙,又如何聚之成塔?禪是佛法之一,佛法是覺(jué)悟之法,是能幫助你覺(jué)悟的道理方法,當(dāng)然這是有價(jià)值,不會(huì)造成傷害的結(jié)果,能以此為先決條件才可。例:佛法中談精進(jìn),說(shuō)「道如逆水行舟」,必須以手劃槳,絕不可停。也有人說(shuō):「船到橋頭自然直」,但能直得了嗎?若橋差,船結(jié)實(shí),橋不被撞垮嗎?若橋結(jié)實(shí),船結(jié)構(gòu)差,船豈不被撞碎?這些問(wèn)題能不考慮嗎?「想」,一定要依于佛法五蘊(yùn)中的想,若依自己,不管是感性的或理性的想,皆不離于自我意識(shí)。如果能客觀的,以第三者的立場(chǎng)去想,就會(huì)不同。所以禪門中強(qiáng)調(diào)明辨是非,但不參與是非。是非要搞清楚,但不可參與。一旦參與,不是「是」,就是「非」。而且這種是非將以何為標(biāo)準(zhǔn)呢?是以「人」說(shuō)的為標(biāo)準(zhǔn)。如果不以「人」說(shuō)的為標(biāo)準(zhǔn),就沒(méi)有是非可言。譬如說(shuō):近日大家一見(jiàn)面,就談股票又跌了的事,便會(huì)去探討那是否因社會(huì)、經(jīng)濟(jì)或政治問(wèn)題的緣故�？墒且坏┕善睗q時(shí),就沒(méi)人會(huì)去想,我能賺錢是因經(jīng)濟(jì)好啦!社會(huì)政治好啦!等等問(wèn)題,其實(shí)這不就是一個(gè)「是」與「非」的差別嗎?

　　我們?nèi)顺Ｕ驹谧约毫?chǎng)說(shuō)話,即使認(rèn)為很理性,在禪的領(lǐng)域中,理性與感性是相同沒(méi)差別的。為什么?因感性往往會(huì)傷害自己;過(guò)于理性,常會(huì)傷害別人。并不因感性或理性而可得到圓滿結(jié)果。所以談是非,不是叫我們不去明辨是非。可是我們?nèi)顺榱嗣鞅媸欠?而拼命去參與是非,結(jié)果就永遠(yuǎn)離不開(kāi)是非圈,永遠(yuǎn)在是非的漩渦里打轉(zhuǎn)。如果你長(zhǎng)久的躲在山里,躲在寺院中,可以不參與是非,但處在社會(huì)里能不參與是非嗎?不錯(cuò)!釋迦牟尼佛說(shuō),人本來(lái)就在是非圈里過(guò)日子,只是你所謂的「是」,所謂的「非」,究竟是為什么而分別「是」?「非」?若不能把握這個(gè)前提,天下人皆認(rèn)為自己「是」,別人「非」,永遠(yuǎn)爭(zhēng)論不休。所以佛法談不參與是非,是說(shuō)你何時(shí)會(huì)參與,就像我們一般談「善、惡」,佛法不以善惡起分別,而是告訴我們要認(rèn)識(shí)善惡,跟分別是非是同樣的道理。譬如說(shuō)惡,希望你能善;是善的,希望你能更好,這才是佛法。絕不是說(shuō)善就好,惡就不好。

　　佛教不是法院,要判你言行的善惡,釋迦牟尼佛更不是法官。可是他并不否定人本有善惡、是非、對(duì)錯(cuò)這些相對(duì)的現(xiàn)象存在。也因有這些相對(duì)現(xiàn)象在,所以才會(huì)發(fā)生問(wèn)題,當(dāng)問(wèn)題相對(duì)的現(xiàn)象發(fā)生時(shí),你能突破、能去化解,就無(wú)所謂答案,無(wú)所謂是非了。

　　在此,我奉獻(xiàn)諸位幾句話,即我們千佛山的家風(fēng)「不管人家對(duì)不對(duì),自己一定要對(duì)。做對(duì)了是應(yīng)該的,做錯(cuò)了趕緊懺悔�！刮衣晕⒔忉屢幌�:「管」字不是管理的管,乃計(jì)較的意思。不要去計(jì)較別人對(duì)不對(duì)。做對(duì)了是自己的本分,做錯(cuò)要趕緊懺悔。懺悔不是往佛菩薩的像前一跪就可了事。懺是檢討,悔是改過(guò)。做錯(cuò)要檢討自己為什么會(huì)做錯(cuò)?錯(cuò)在那里?今后要逐漸加以改進(jìn)。同樣學(xué)佛修行的人,在未成就之前,都是普通人,難免會(huì)犯錯(cuò),還會(huì)在相對(duì)里打轉(zhuǎn),所以面對(duì)世間的種種相對(duì)現(xiàn)象,我們?cè)撊绾稳ッ鞅嫠?弄清楚后,能不去參與而造成傷害。相反的,還要去突破它,那么你就會(huì)覺(jué)悟到很多東西。這種覺(jué)悟的形成,就必須要擁有智慧,唯有具足智慧才能化解問(wèn)題。

　　剛剛我提到幼稚園的問(wèn)題,看起來(lái)很簡(jiǎn)單,可是做起來(lái)并不容易。尤其是老師教小孩的問(wèn)題,人人皆會(huì)犯錯(cuò),即使是我也不例外。人是從錯(cuò)誤中學(xué)習(xí)出來(lái)的,學(xué)佛不同之處,不是叫你沈淪在錯(cuò)誤中,而是要你從錯(cuò)中學(xué)習(xí),并改正錯(cuò)誤,所以佛法告訴我們:做錯(cuò)了,要改過(guò);做對(duì)了,將來(lái)要更好。佛法不是限定我們這樣可以,那樣不可以。而是說(shuō)「為什么可以?為什么不可以?」「可以」「不可以」的結(jié)果又怎么樣?佛法是講究它的結(jié)果,而不是它的過(guò)程。

　　譬如說(shuō):以禪的觀點(diǎn)看問(wèn)題,如果你是一位禪師,你必須不傷害別人,也能保護(hù)自己。對(duì)于此言,你們可能認(rèn)為:不傷害別人是應(yīng)該的,但保護(hù)自己未免太自私了吧!話說(shuō)回來(lái),多數(shù)人持有相反的看法:保護(hù)自己會(huì)想盡辦法,傷害別人也會(huì)刻意去做。當(dāng)然并非人人如此,但有不少人這樣。因?yàn)槎U是要運(yùn)用思想發(fā)揮智慧,要不傷害別人,還要保護(hù)自己。禪要從思想之中去化解問(wèn)題,是講究不傷害別人,有沒(méi)有傷害?為什么會(huì)傷害?可不可以不去傷害?保護(hù)自己,誰(shuí)又不知呢?但有人卻寧愿不傷害別人,卻傷害自己。舉例來(lái)說(shuō),曾有人問(wèn)我:「某人欠我錢,當(dāng)時(shí)他的確沒(méi)有能力還,但現(xiàn)在他有錢卻不還我,我怎么辦?要不要去討回?」我答:「當(dāng)然要去討回。」剛好有一旁人聽(tīng)到,就說(shuō):「師父你怎可如此說(shuō)�！刮艺f(shuō):「難道我說(shuō)錯(cuò)了嗎?他欠人錢,現(xiàn)在又不是過(guò)不去,怎可不討回!」他說(shuō):「對(duì)方不肯還,可能是前世欠他的�！刮覇�(wèn)說(shuō):「站在禪師的觀點(diǎn),我不贊同,你怎知是我前世欠他的?」他說(shuō):「我當(dāng)然不知,我只是假設(shè)�！刮曳磫�(wèn)他:「你不是修行的人?」他答:「是」�！改悄阈扌械哪康暮卧�?」他答:「當(dāng)然我想將來(lái)成就道業(yè)。」我又問(wèn):「一旦你修行,成就了道業(yè),要走啦!那欠債的人會(huì)說(shuō):『等等!你不能走,我欠你的錢還未還呢!』」你想走,還真走不了。「為什么?」佛法談因果,你不會(huì)肯定是前一輩子欠他的,且佛法告訴我們現(xiàn)在該怎么去做。過(guò)去你不知道,你可以不這么做,因?yàn)榉鸱◤?qiáng)調(diào):你現(xiàn)在受的,是過(guò)去做的,你有否想過(guò)?你現(xiàn)在做的,是未來(lái)要受的。若把一切都?xì)w之于過(guò)去,這種學(xué)佛的方式會(huì)招來(lái)迷信之嫌。動(dòng)不動(dòng)就認(rèn)命啦!算是我前世欠你的。我還給你吧!如遇到較強(qiáng)詞奪理的,說(shuō)你還沒(méi)還完呢,你繼續(xù)還吧!那你還能心甘情愿嗎?你將愈還愈煩惱。所以面對(duì)問(wèn)題不是只去尋找答案,就能把問(wèn)題解決的。

　　在禪的領(lǐng)域里,大家如能把握住運(yùn)用思想發(fā)揮智慧,而去面對(duì)問(wèn)題的話,就不會(huì)亂。禪講究修定,修定才能不亂。當(dāng)你面對(duì)問(wèn)題會(huì)亂時(shí),能夠不亂就是定。絕不是兩腿一盤,眼一閉,所謂八風(fēng)吹不動(dòng)(這是蘇東坡說(shuō)的),結(jié)果一個(gè)屁字就被打過(guò)江,這又有何用呢!這種不動(dòng)并不是木頭石頭,如果是木頭石頭,那就只有認(rèn)命,我們是人,是人就要面對(duì)問(wèn)題,若面對(duì)問(wèn)題,只是去計(jì)較執(zhí)著,能解決問(wèn)題嗎?所以我們必須去認(rèn)識(shí)了解,可再請(qǐng)教他人,借助他人的知識(shí)經(jīng)驗(yàn),同樣也可化解問(wèn)題。所以佛教教育這樣的一句話:「無(wú)事不登三寶殿」,一般人誤解登三寶殿只是去燒香、抽簽、問(wèn)卦,那你的事情能解決嗎?所謂三寶,非大殿中的佛像,而是指寺院中的和尚。因?yàn)楹蜕斜旧砭途邆淞巳龑殹槭裁?因?yàn)樗旧硎浅黾胰?他學(xué)的是佛法,修養(yǎng)的是佛法,可說(shuō)是佛法的專業(yè)從業(yè)人員,佛陀已入滅,不在這個(gè)世間,他代替佛陀說(shuō)法,本身亦修習(xí)佛法,學(xué)佛法必然有心得,所以他一人就具足了三寶的樣子。我們進(jìn)三寶殿,不是只燒香拜佛,而是寺院的和尚有很多的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)可以借給你。前面不是說(shuō)要借他人的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)?所以我在寺院,不論那個(gè)道場(chǎng),有人來(lái)找我,都是在談?wù)搯?wèn)題,也是希望我能幫助他分析問(wèn)題。我也常跟同門、同道之人說(shuō),今天做個(gè)出家人,天上的要知道一半,地上的要全知道。「為什么?」因?yàn)楫?dāng)你有任何問(wèn)題時(shí),我都愿意幫助你解決。

　　也曾有人一見(jiàn)到我,就頂禮請(qǐng)求開(kāi)示,我最不喜歡這樣。有人說(shuō):你是法師啊!應(yīng)該說(shuō)佛法開(kāi)示學(xué)人。我說(shuō):我不是法師,我是禪師,那禪師該怎么樣?禪師是有知識(shí)經(jīng)驗(yàn)可以借助別人,幫助別人去運(yùn)用思想發(fā)揮智慧。

　　所以我們應(yīng)該了解,不可把出家人只當(dāng)作一個(gè)禮拜的對(duì)象,出家人是佛法的專業(yè)人員,所謂無(wú)事不登三寶殿,就是帶著問(wèn)題去求教,開(kāi)示是因你有迷惑之處,開(kāi)啟你的智慧,幫助你分析問(wèn)題、化解問(wèn)題。社會(huì)上不論何行何業(yè)都有顧問(wèn)、專家之類的人,出家人是佛法的專家,不一定以禪來(lái)講。但因禪是以智慧為前提,所以有很多人問(wèn)我:禪是不立文字教外別傳,這怎么說(shuō)?我說(shuō)很簡(jiǎn)單。如果你在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)現(xiàn)任何問(wèn)題,你能找出問(wèn)題的癥結(jié)而化解問(wèn)題,剛好所表現(xiàn)出來(lái)的智慧,能同于佛陀所說(shuō)的。不管是任何的道理或方法,那怕是十大學(xué)派或八萬(wàn)四千法門,只要能適合于這些內(nèi)涵,可以說(shuō)都是禪。因?yàn)槎U并沒(méi)建立它自己的文字,但也并不舍棄佛陀所說(shuō)的三藏十二部。它還是以戒定慧為前提,所以談什么總不離戒定慧。我們看佛教的書(shū)籍、聽(tīng)法師的傳道、法會(huì)的活動(dòng)都是在談這些。譬如我們到寺院去誦經(jīng)禮懺。請(qǐng)問(wèn)經(jīng)懺里都是在說(shuō)些什么?還是戒定慧。告訴你怎樣不去傷害別人;告訴你怎樣面對(duì)亂而能不亂;面對(duì)迷惑時(shí)而能覺(jué)悟,都是這些內(nèi)容。而這些正是我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中所需要的。所以我常說(shuō):要把佛法融合在現(xiàn)實(shí)生活里,你才是一位學(xué)佛者。如果有了問(wèn)題,把佛法當(dāng)武器,把現(xiàn)實(shí)當(dāng)敵人,永遠(yuǎn)沒(méi)法解決問(wèn)題,而且也不是在學(xué)佛。禪的思想就建立在此�？隙阋獜淖孕闹辛髀丁Ｈ绾螐淖孕闹辛髀�?那就要靠你的修養(yǎng)。修養(yǎng)怎么來(lái)?就是把知識(shí)經(jīng)驗(yàn)累積起來(lái),且能加以運(yùn)用,發(fā)揮其力量,那就是禪的智慧。

　　什么是「禪的智慧」?我著一本書(shū)名叫「禪的智慧」。書(shū)中列舉許多的公案,今舉一例來(lái)說(shuō)明:「何謂祖師西來(lái)意」。此公案之說(shuō)法眾多且各不相同。達(dá)摩祖師西來(lái),究竟是為了什么?我回答說(shuō):「我穿著黃海青,坐在賽錢箱上。」這就是祖師西來(lái)意。

　　大家聽(tīng)了這話會(huì)怎么想?穿著黃海青應(yīng)該是坐在金剛座或蓮花座上,為何坐在賽錢箱上?這就要去想一想:菩提達(dá)摩西來(lái)到中國(guó),見(jiàn)到梁武帝,談不攏,跑到少林寺「面壁」,去做婆羅門的「面壁」觀法,我們說(shuō)婆羅門觀即是指此,也正是它在中國(guó)發(fā)起的時(shí)刻�？隙ㄆ刑徇_(dá)摩是婆羅門者,他所做亦是婆羅門觀法。他坐在那里干嘛?他初到中國(guó),人生地不熟,對(duì)中國(guó)一切都很陌生,對(duì)語(yǔ)言、文化、民族性都不了解,又如何能弘傳佛法!所以剛來(lái)時(shí),他發(fā)覺(jué)一切都太陌生,才到少林寺面壁。若只是談他面壁幾年,巖石上留有影像,那些都是枝葉、多余的。在這幾年,他主要是深入的了解認(rèn)識(shí)中國(guó),藉此將來(lái)才能宣傳佛法。否則他如何講?(語(yǔ)言不通)別人又怎能聽(tīng)懂呢!就如今天我的演講,若口口聲聲都是佛法上的名相,你們聽(tīng)到最后,會(huì)下一結(jié)論,我們不是來(lái)聽(tīng)你傳道的。實(shí)際上,今天我講的這些都是佛法。為什么?佛法是以人的問(wèn)題,做為認(rèn)識(shí)、了解、探討的資料,也就是面對(duì)人的問(wèn)題,怎么去化解它。過(guò)去有句話:舉頭三尺有神明,但今人舉頭三丈,甚至三十丈,也未必有神明。因他無(wú)所畏懼,無(wú)所顧慮,他有的只是一個(gè)強(qiáng)烈的自我意識(shí),只是依于自我意識(shí)去面對(duì)問(wèn)題,最后所得只是煩惱、無(wú)明、迷惑。就如佛法有言:住在無(wú)明里,隨著業(yè)去轉(zhuǎn)。

　　佛法以「戒、定、慧」三無(wú)漏學(xué)為重點(diǎn);禪不立文字,但不離佛法,因而禪所談的也不外乎戒、定、慧,把佛法融于現(xiàn)實(shí)生活中,就能找到覺(jué)悟之道,不會(huì)一直在自我意識(shí)中打轉(zhuǎn)。

　　禪要從自心中流露,要有修養(yǎng)才能從自心中流露出禪的智慧,而修養(yǎng)又是如何得到的呢?就要累積知識(shí)經(jīng)驗(yàn),而且要能運(yùn)用這些知識(shí)經(jīng)驗(yàn),發(fā)揮其力量,就是禪的智慧。