如何做個(gè)修行人

　　我們昨天晚上介紹怎么去面對(duì)問(wèn)題、認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題,而后去發(fā)現(xiàn)問(wèn)題的所在�？墒且坏�對(duì)問(wèn)題有所發(fā)現(xiàn),發(fā)現(xiàn)到它的一些淵源,或者彼此間的因果關(guān)系時(shí),我們?cè)撛趺崔k?所以緊接著,今天晚上就是要跟各位介紹如何做個(gè)修行人。

　　這個(gè)題目的主題、理念,就是在當(dāng)你面對(duì)問(wèn)題有所認(rèn)識(shí)、了解、發(fā)現(xiàn)之后,怎么樣去將問(wèn)題化解,也就是說(shuō),將你原有困擾的問(wèn)題,讓它不復(fù)存在,遠(yuǎn)離我們每一個(gè)自己。

　　當(dāng)然,化解問(wèn)題的本身,還是需要具備條件的。所謂的條件,事實(shí)上,佛法中也告訴了我們很多,可是問(wèn)題是怎樣去慢慢培養(yǎng)它,如何把佛陀文字上的一些道理、方法,轉(zhuǎn)換為自己的道理、方法,而去化解自己的問(wèn)題。這可以說(shuō)就是一個(gè)學(xué)佛的修行者必須具備,不只停留在認(rèn)識(shí)和把握上,還要去實(shí)踐它。所以我在此擬出一個(gè)主題,叫做「如何做個(gè)修行人」。

　　往往我們一般人會(huì)把修行的人擺在一個(gè)好像不食人間煙火的位置,所以我們常常以為修行人似乎都是應(yīng)該躲在山里、關(guān)房里、石頭洞里,或者是一些偏僻難尋的精舍茅蓬或者是寺院里。認(rèn)為只要是遠(yuǎn)離人群、出離社會(huì),躲在一個(gè)特定的地方過(guò),屬于自己的日子,而不管他究竟在做些什么,我們都認(rèn)為他是修行人。也由于我們把「修行」應(yīng)該去注意的一些條件忽略了,只是一味的想讓自己孤立起來(lái),所謂的遠(yuǎn)離紅塵世俗,才算是修行。

　　通常我對(duì)這類的看法并不反對(duì),可是似乎有一個(gè)存在的問(wèn)題,當(dāng)你遠(yuǎn)離人群,遠(yuǎn)離眾生把自己隱居起來(lái),不管你在從事什么樣的修養(yǎng)工夫,的確,你會(huì)保持不僅僅清凈,似乎好像連自己的智慧也驟然開(kāi)了,甚至于已經(jīng)覺(jué)悟到什么相當(dāng)?shù)木辰�。可�?一旦離開(kāi)了那個(gè)偏僻、孤寂、清凈的環(huán)境,回返這個(gè)社會(huì),回到這個(gè)充滿了人的世界,當(dāng)你再度面對(duì)人與事,究竟又能作得了多少主?也就是說(shuō)一旦當(dāng)你面對(duì)人、事上的紛亂,發(fā)生問(wèn)題的時(shí)候,原本一個(gè)人躲起來(lái)時(shí)的那些修養(yǎng)用不用得上?

　　我們知道佛陀曾經(jīng)以太子身出家,到處參訪。參訪什么?很簡(jiǎn)單,吸取眾人的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。也是他花了很多的時(shí)間,吸取很多善知識(shí)的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)之后,他才有雪山苦行的因緣。他并不是一開(kāi)始就去苦行,一個(gè)人孤立起來(lái)。這個(gè)理念說(shuō)明什么?很簡(jiǎn)單,當(dāng)你要把自己一個(gè)人孤立起來(lái),做所謂的修行,請(qǐng)問(wèn)你,修什么?修些什么樣的內(nèi)容?參究什么樣的問(wèn)題?面對(duì)的又是什么?

　　所以我們常常把釋迦牟尼佛的雪山苦行,當(dāng)成一個(gè)樣版前提,而不計(jì)他以前花了那么長(zhǎng)的時(shí)間,去吸取他人的經(jīng)驗(yàn)。至少大家都知道,善財(cái)童子曾經(jīng)做過(guò)五十三參,參什么?他是參訪不同的對(duì)象,不同的行業(yè),不同的內(nèi)涵,拿來(lái)做為自己道業(yè)上修養(yǎng)的一些借鏡藍(lán)圖。換言之,一個(gè)修行人只把自己孤立起來(lái),并不表示你已經(jīng)是在修行。因?yàn)槟阒皇且粋�(gè)人孤立,在這其中;究竟有什么憑借可以幫助你去修行?

　　現(xiàn)在我們把「修行」兩個(gè)字,稍做一個(gè)簡(jiǎn)單的解釋,你就可以聯(lián)想很多。所謂「修」,就是改正或改錯(cuò)。把自己的缺失修正過(guò)來(lái),那就是「修」。什么叫做「行」?就是指你的行為,因?yàn)槲覀內(nèi)说男袨殡y免有所偏差、錯(cuò)誤。因?yàn)橐烙谧约旱淖晕?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí),總是會(huì)產(chǎn)生若干偏差或錯(cuò)誤。

　　只要依于自我的意識(shí),往往不是落于感性,就是太理性。在世俗之間,一個(gè)人太過(guò)感性的話,我們會(huì)奉勸他能理性一點(diǎn);那一個(gè)人太過(guò)理性的話,我們希望他感性一點(diǎn)。許多學(xué)者專家提出一個(gè)建議:說(shuō)如果人能在感性與理性中間找到一個(gè)平衡點(diǎn)的話,那就好辦事了!這在佛法中是不可能的。因?yàn)楦行耘c理性本來(lái)就像一個(gè)小孩子玩的翹翹板,它不可能平衡,因?yàn)槲覀兪侨?是人總是不偏于感性就偏于理性,總是一邊高,一邊低。也就是說(shuō),一個(gè)翹翹板,我們要使它成為一個(gè)平行線,沒(méi)有高低,并不表示那個(gè)上面有人或者是沒(méi)有人。如果我們肯定翹翹板上面有人的話,即使兩個(gè)人的體重相同,它也不可能成為一個(gè)平行、沒(méi)有高低的現(xiàn)象。

　　所以,佛法談人于自我意識(shí)中,并不去說(shuō)感性或理性的本身的好與壞,而是當(dāng)你表現(xiàn)感性的時(shí)候,為什么要表現(xiàn)?而表現(xiàn)的時(shí)間、因緣適不適合?于你所面對(duì)的人與事合適否?當(dāng)你理性的時(shí)候,也是如此。也就是說(shuō)佛法并不刻意強(qiáng)調(diào)感性、理性的任何一邊,何者為優(yōu),何者為劣,問(wèn)題是在乎「運(yùn)用」。

　　可是,我們也不能夠以世俗的觀點(diǎn)說(shuō):反正感性也好、理性也好,運(yùn)用之妙,從乎一心。其實(shí)那是不能的,當(dāng)一個(gè)人過(guò)于感性的時(shí)候,必定他自己已經(jīng)不能控制自己了;當(dāng)一個(gè)人太過(guò)于理性,他一定顯得冷酷無(wú)情。那么我們?cè)趺慈ミ\(yùn)用它,產(chǎn)生它的妙用?這是人很難把握的。所以今天晚上,我們就以「修行」來(lái)談,一個(gè)自我在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中,面對(duì)人與事發(fā)生問(wèn)題的時(shí)刻,我們要怎樣去探討它,而能認(rèn)識(shí)、了解,甚至于能有所發(fā)現(xiàn);當(dāng)然最要緊是如何去化解問(wèn)題。

　　剛剛我提到修行兩個(gè)字,很簡(jiǎn)單,連貫起來(lái)說(shuō),就是當(dāng)我們?nèi)说男袨楸憩F(xiàn),如果有了錯(cuò)誤偏差的時(shí)候,我們?cè)趺礃尤バ拚�它。這看起來(lái),似乎很容易,事實(shí)上,我們會(huì)聯(lián)想到另外一個(gè)問(wèn)題──當(dāng)你的意念在面對(duì)問(wèn)題的時(shí)候,你能不能夠把你的自我意識(shí),真正做到所謂自我能夠掌控?如果你的自我不能掌控,那你面對(duì)的問(wèn)題,所謂主觀、客觀也只是一個(gè)高低上程度的差異。至于錯(cuò)了沒(méi),有沒(méi)有偏差,在主觀意識(shí)之下,幾乎很難去確定。

　　我們舉一個(gè)很簡(jiǎn)單的例子:假使有兩個(gè)人在那里談?wù)撘恍┦鞘欠欠?我們站在旁觀者的角度,好像可以看得很清楚誰(shuí)是誰(shuí)非�？墒�,一旦當(dāng)自己成為當(dāng)事人的時(shí)刻,在是非發(fā)生的時(shí)候,你是不是還能像原先旁觀者一樣保持那份冷靜超然,

　　看得很清楚?何況是非的本身,我們?nèi)绻�去探�?會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題:當(dāng)兩個(gè)人站在那里分別爭(zhēng)論孰是孰非的時(shí)候,甲或是乙都說(shuō)自己是「是」,對(duì)方是「非」。甲辯說(shuō)自己是、乙是非,乙呢?也強(qiáng)調(diào)自己是、甲是非。我們絕不可能發(fā)現(xiàn),甲認(rèn)為自己是「非」、乙是「是」,為什么?如果如此,爭(zhēng)執(zhí)是非的局面也就不成立,也就根本沒(méi)有是非可言。問(wèn)題是,每一個(gè)人都強(qiáng)調(diào)自己,都認(rèn)為自己是「是」,別人是「非」。即使戰(zhàn)勝了堅(jiān)持了自己所謂的「是」,一旦發(fā)現(xiàn)自己認(rèn)定的「是」,結(jié)果是「非」的話,到頭來(lái)還是有理由去掩護(hù)自己,會(huì)說(shuō)一句話,怎么說(shuō)?「我怎么知道會(huì)這樣�！惯@就是人的通病,即是偏差,也就是錯(cuò)誤。

　　佛法并不在分別這些「是」、「非」或者偏差錯(cuò)誤,而在乎應(yīng)該怎么去把握。佛法告訴我們,不管所發(fā)生的結(jié)果是那一方面,你都需要秉持面對(duì)的勇氣,不是什么客觀的條件,而是依于什么規(guī)范,做為人的要求。這些規(guī)范,不是說(shuō)大家認(rèn)為如何就是規(guī)范。這個(gè)規(guī)范,它所要求的結(jié)果必定是好的,必定是利益的,也就是經(jīng)典里面所說(shuō)的「饒益功德」。所以佛法本身并不在于它的過(guò)程如何,而是在乎它的結(jié)果是不是饒益功德。

　　從佛法的這個(gè)觀點(diǎn)上,我們就可以發(fā)現(xiàn),不管任何一方面關(guān)系到人或者是事,所產(chǎn)生的結(jié)果是是也好、非也好;對(duì)也好、錯(cuò)也好;其實(shí)在這所謂的器世間-人的世界本來(lái)就是相對(duì)的世界,也可以說(shuō)世間的法都是相對(duì)的。佛法它是告訴我們,當(dāng)你面對(duì)這些相對(duì)法,如何去突破,顯現(xiàn)它的絕對(duì)。

　　以世間法而言,只有相對(duì),沒(méi)有絕對(duì)。我們舉一個(gè)例子來(lái)說(shuō),美與丑。究竟什么算是美?什么算是丑?比如說(shuō),擺在講座上的花有各種不同的顏色,那你說(shuō),以顏色而言,那一種最美?誰(shuí)也不能肯定。只要肯定都是自我意識(shí)�！肝艺J(rèn)為」,一定都是這么說(shuō),那也是由于只要每一個(gè)人有一個(gè)各自的「我」,就有必然不同的我意識(shí)、有我的看法,或者是說(shuō)我的感受。

　　也基于人的本身有自我意識(shí)的存在,所以在面對(duì)美與丑的時(shí)刻,還是以自己的看法、自己的標(biāo)準(zhǔn)、自己的喜惡去面對(duì)美、丑。比如說(shuō),我們常常聽(tīng)到有這些話:這個(gè)人很漂亮、很帥氣,可是他的德行并不好;比如說(shuō),我們看到某一些人長(zhǎng)得雖不美麗,但她有一顆善良的心。也就是說(shuō)既然有外在的美,也就同樣有內(nèi)在的美。當(dāng)我們以人的立場(chǎng),面對(duì)人無(wú)論男或女,你的第一個(gè)反應(yīng)、第一個(gè)感受所選擇的,究竟是著重表面、還是內(nèi)在?當(dāng)然還是以表面做為你的第一種視覺(jué)上、聽(tīng)覺(jué)上的肯定。

　　因?yàn)閮?nèi)在的只憑視覺(jué)上、聽(tīng)覺(jué)上是不能把握的。也由于這些身為人難免有的缺失,所以我們要發(fā)現(xiàn)人的內(nèi)在美,已經(jīng)是比你原來(lái)只從視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)上的時(shí)間距離差上一截,因?yàn)槟愕淖晕乙庾R(shí)已經(jīng)有了先入為主的觀念。比如說(shuō)吧,有的時(shí)候,如果自己沒(méi)有,別人卻能擁有,我們往往會(huì)有一個(gè)怎么樣的想法-有什么了不起�？墒钱�(dāng)自己也有的時(shí)候,剛開(kāi)始也很得意,時(shí)間久了,也會(huì)覺(jué)得不怎么樣。

　　為什么人都有這些偏差錯(cuò)誤,以自我意識(shí)的形態(tài)表現(xiàn)出來(lái)?因?yàn)槲覀內(nèi)硕际歉鶕?jù)以眼睛所見(jiàn)、耳朵所聞,去面對(duì)問(wèn)題。所以我們常常誤會(huì)一個(gè)人,卻不認(rèn)為那是誤會(huì),反而會(huì)信誓旦旦地說(shuō):我親眼看到的就是如此!

　　各位不管是從任何一個(gè)媒體,例如電視上,也常會(huì)發(fā)現(xiàn)這么一些可笑的事,什么事?比如說(shuō),當(dāng)一位婦女,在打一個(gè)小孩,或者罵一個(gè)小孩的時(shí)候,這中間有路人經(jīng)過(guò),這路人第一個(gè)直覺(jué)的反應(yīng)是什么?一定是說(shuō):這個(gè)女人怎么這個(gè)樣子,欺負(fù)一個(gè)小孩。這時(shí)自己的意念就立刻產(chǎn)生,根據(jù)你所看到的、聽(tīng)到的,的確擺在眼前是一位婦女在罵一個(gè)小孩、打一個(gè)小孩,可是你并不知道,他們之間究竟是什么關(guān)系?他們又為什么產(chǎn)生這樣的現(xiàn)象?一旦發(fā)現(xiàn)原來(lái)那個(gè)是母親,那個(gè)是她的兒女,很可能你自己會(huì)感覺(jué),我怎么這么糊涂。

　　當(dāng)然以最近這些年建立起來(lái)的兒童福利法,即使做父母的,也不可以虐待自己的子女,似乎打啊!罵啊!都不應(yīng)該。在這種情形之下,學(xué)校常常要求家庭、家長(zhǎng)要多照顧孩子,強(qiáng)調(diào)家庭教育的重要。而往往家庭里面認(rèn)為孩子求學(xué),是由學(xué)校去教,應(yīng)該是學(xué)校的責(zé)任。如果我們都站在自已的立場(chǎng),以自我意識(shí)去面對(duì)的話,這個(gè)問(wèn)題最后是誰(shuí)也不管誰(shuí)。

　　如果一個(gè)所謂維護(hù)兒童福利的方式來(lái)看,你打小孩、罵小孩就不對(duì)了,不管你是什么身分。那同樣說(shuō),如果學(xué)校要對(duì)小孩施予一些懲罰,那我們就曉得曾經(jīng)有這種事,什么事?因?yàn)橛幸粋�(gè)孩子在學(xué)校被老師罵了,甚至于打了手心,小孩回去告訴他的父親,他父親馬上到學(xué)校找老師理論。我們曉得這在報(bào)紙上曾經(jīng)也報(bào)導(dǎo)過(guò)這則消息,最后發(fā)現(xiàn)這個(gè)做父親的,原來(lái)是一位某地區(qū)的民意代表。他所強(qiáng)調(diào)的是什么?不管我的孩子好不好,教育是你的責(zé)任,可是你不應(yīng)該罵他,也不應(yīng)該打他的手心,這是虐待兒童。

　　但是,我們有沒(méi)有想到一個(gè)問(wèn)題,為什么這個(gè)做父親的,不先問(wèn)問(wèn)自己的孩子,老師為什么要罵你?甚至于還要打你的手心?如果他本身沒(méi)有特權(quán),很可能他會(huì)心平氣和。以家庭教育的方式,面對(duì)他的兒女,一般都會(huì)說(shuō):你是否做錯(cuò)了什么?否則的話,老師不打別人,不罵別人,為什么要打你、罵你?我并不是說(shuō),有特權(quán)的人都是這樣對(duì)兒女,那倒不是。我們曉得,很多時(shí)候,往往這類家庭的家教,要求比一般人還嚴(yán)格,為什么?至少他有一個(gè)想法,你是我的兒女,你不可以丟我的臉,也就是說(shuō):你不可以做不好,你應(yīng)該做得比別人還要好。

　　我現(xiàn)在舉例的這些問(wèn)題,其意義在那里?那是只依于各自的自我意識(shí)而去面對(duì)問(wèn)題。當(dāng)然這些現(xiàn)實(shí)上的問(wèn)題,本來(lái)就不可以避免,佛法也不否定。那么,談到一旦面臨這些問(wèn)題,我們?cè)撊绾稳フJ(rèn)識(shí),怎么去了解、發(fā)現(xiàn)呢?究竟佛法里面說(shuō)了些什么?在座的,如果學(xué)佛有一段時(shí)間,至少知道,所謂修行,就是修正我們自己的行為。所謂行為,也就是關(guān)系到身、口、意。

　　身體的行為、語(yǔ)言的行為、思想的行為,這是我們面對(duì)人與事發(fā)生問(wèn)題時(shí),離不開(kāi)的三類行為范疇。剛好這三種行為,既可以造業(yè),也可以顯道的三項(xiàng)必要條件。所以也有人把佛法的身、口、意當(dāng)成三業(yè),表面看似乎是對(duì)的,如果我們把它稱之為善與惡的業(yè),好的是善業(yè),做不好的是惡業(yè)的話,那么我們的身、口、意的確是三業(yè)。

　　可是佛法依于善與惡來(lái)講,惡的是世間法,善的還是世間法,只是依于因果的感報(bào),做惡的將來(lái)受苦果,做善的將來(lái)受樂(lè)果,唯一的區(qū)別是在這里。于我們生死大事的解脫,于道的修養(yǎng),的確并不止于善的種子因就足以成就。因?yàn)椤感扌小沟闹攸c(diǎn)是與「道」相關(guān)。這個(gè)「道」在佛法中稱為菩提。所以我們有所謂的菩提大道的說(shuō)法,究竟菩提道是什么?就是佛法里面有很多的道理、方法,你運(yùn)用這些道理、方法,能夠把你的問(wèn)題,原本可能造作成業(yè)的,反而不會(huì)使它成為業(yè),反而還能見(jiàn)道,這種道就叫做「菩提道」。

　　有的人把菩提作「覺(jué)悟」的解釋,并不全然正確。菩提只是一條通往覺(jué)悟的道路,它的本身并不是覺(jué)悟。比如說(shuō):煩惱中有菩提,當(dāng)煩惱的時(shí)候,一付心煩意亂的樣子,怎么會(huì)有菩提?并不是說(shuō)煩惱中有覺(jué)悟,而是說(shuō)煩惱中有其道。那個(gè)「道」就是依于佛陀的道理、方法,由于你已經(jīng)學(xué)習(xí)到很多知見(jiàn),在現(xiàn)實(shí)煩惱的行為中,你知道怎樣去突破你的煩惱、化解你的煩惱,這樣的道路就稱之為「菩提道」,所以菩提并不等于覺(jué)悟。

　　我們要怎么樣運(yùn)用佛陀的道理方法,才能走在菩提的道路上?我們先把身、口、意這三個(gè)東西先分析一下,身、口、意我們稱之為人的行為,是行為表現(xiàn)的一些條件,于身體,我們曉得是從肢體方面到整個(gè)色身范圍,他的一切行為動(dòng)作;口是依于言語(yǔ)而起,你所說(shuō)的話,涉及到音聲語(yǔ)意的內(nèi)容;于意而言,就是你的意念,所發(fā)起的思想,或者是觀念。這三種行為,在佛法中還有更詳細(xì)的分析。另外有一個(gè)概念上的名詞,叫做「十業(yè)道」,也有叫做「十善道」。其實(shí)不管是業(yè)也好、善也好,至少我們可以把握它是道,在這個(gè)道里面說(shuō)明一些什么?我們要把握的是它建立起的一些知見(jiàn)。

　　于身而言,通常我們是講殺盜淫,因?yàn)樯眢w的行為,一個(gè)是動(dòng)作上面的殺,殺死一些生命;除了殺以外,就是偷盜的行為;除了殺生的行為、偷盜的行為,還有一個(gè)就是男女淫逸的行為。這些都是于身的行為,表現(xiàn)在殺生、偷盜、淫逸上。

　　假如我們身體在表現(xiàn)某種殺生行為的話,請(qǐng)問(wèn),殺一條豬看來(lái)比較嚴(yán)重,還是殺一只雞?如果要打死一只螞蟻、一只蒼蠅或者一只蚊子的話,那就更簡(jiǎn)單了�？墒�,我們?nèi)嗽谶@上面的分別,絕大多數(shù)的人認(rèn)為,殺人是絕對(duì)不可以,如果殺馬、牛、羊,因?yàn)檫@些好像是人類的食物,也無(wú)可厚非;至于蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子根本就是一堆害蟲(chóng)。

　　請(qǐng)問(wèn),同樣是生命,為什么就有如此的分別?講到這里,我又想到一個(gè)問(wèn)題,曾經(jīng)有人問(wèn)我:這些蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子,都是一些害蟲(chóng),如果不把它殺掉,它很可能就是一些帶菌的媒體,如果我不殺掉它,反而會(huì)給人惹來(lái)更多的問(wèn)題。其實(shí)我們現(xiàn)在講所謂環(huán)保觀念,并不贊成使用消滅這些所謂的蚊子、蒼蠅、蟑螂的殺蟲(chóng)劑,因?yàn)檫@些會(huì)造成二次公害。

　　我們身為一個(gè)學(xué)佛的人,該怎么面對(duì)這些問(wèn)題?常常有人問(wèn)我該怎么辦?其實(shí)我不一定要使用那些殺蟲(chóng)劑,還是有其他方法可以達(dá)到效果。比如說(shuō),家里面把紗門紗窗的設(shè)備,不妨做周全一些,就可以減少一些蚊蟲(chóng)、蒼蠅或者其它東西的進(jìn)入。當(dāng)然不是紗窗紗門做好了,就不會(huì)有這些問(wèn)題。比如說(shuō)螞蟻,它幾乎是無(wú)孔不入,那你就要考慮到自己家庭本身的清潔工作。所以我們常常只去歸咎螞蟻如何,而不自己的檢討,你的清潔工作做得怎么樣?

　　至于有人說(shuō),我的紗窗、紗門都做得很好,可是我人要進(jìn)進(jìn)出出,難免它會(huì)跟著我進(jìn)來(lái),久而久之,房子里面還是有那么多蚊子,那么多的蒼蠅,怎么辦?我剛剛也說(shuō)了,我們可以不直接殺它,只要運(yùn)用一下智慧,比如說(shuō),你把所有的窗戶、門都關(guān)起來(lái),打開(kāi)一個(gè)門,而且是通風(fēng)的門(就是風(fēng)吹進(jìn)來(lái)的那個(gè)門),你拿殺蟲(chóng)劑從最里面慢慢噴出來(lái),我們曉得,這些蚊蠅,它們不喜歡那種味道,當(dāng)然它就循著那些好空氣的方向飛,最后從里面慢慢噴出來(lái),應(yīng)該多都走了。

　　當(dāng)然也有人問(wèn),萬(wàn)一還有一些死在里面,怎么辦呢?所以大家要了解,所謂仁慈、悲憫并不是百分之一百,問(wèn)題是你所有的起心動(dòng)念是要?dú)⑺?還是只是希望它離開(kāi)?如果你為了要?dú)⑺浪?當(dāng)然就是殺生,這些我們知道是病菌的媒體,對(duì)人不管是大人、小孩都是不好,我們應(yīng)用這種方便的法,心里面并沒(méi)有一種殺它的意思的話,你還是可以做,至少你沒(méi)有一份殺生的心。

　　當(dāng)然佛法是要求眾生平等,人當(dāng)然不能殺,其實(shí)凡是有生命、有情感反應(yīng)的生命都不該去殺。所以也有人說(shuō):那些植物,蔬果、花草,不是也有生命嗎?你是出家人,不是也吃它,也會(huì)使用它?所以我們要了解,佛法中談殺生,是如何界定的?凡是有情感反應(yīng)的生命,什么是情感反應(yīng)?比如說(shuō)殺害它時(shí),它會(huì)掙扎,會(huì)痛苦,會(huì)喊叫,這些叫做有情眾生。我們講殺生,是叫你不要刻意的去殺它,無(wú)心之過(guò),只要是人都是難免的。并不是表示難免,就不管它了,我們還是要以一種仁慈、悲憫的心去面對(duì)。

　　其次,我們看偷盜的問(wèn)題,一般人來(lái)說(shuō),涉及偷、搶,都是不名譽(yù)的事。當(dāng)然以目前這個(gè)混亂的社會(huì),的確有很多人滿不在乎偷人家、搶人家,完全不勞而獲,就可以去滿足自己的欲望。正因?yàn)槿绱?談到不去偷、搶,也是針對(duì)這些有心去作奸犯科的人來(lái)說(shuō),絕不會(huì)是對(duì)那些在意念中,從來(lái)不曾想偷人家、搶人家的人說(shuō)的。殺生如此,偷盜也是如此。

　　再來(lái)是身體的行為是指邪淫,其實(shí)講邪淫這個(gè)名詞并不正確,因?yàn)樗�本�?lái)是講「淫」,「淫」的本意只是超越的意思,或者貪多的意思。所以有很多人解釋,在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫),以這種方式去解答問(wèn)題。其實(shí)我們看看,以在家居士而言,好像只局限在夫妻關(guān)系上,其實(shí)站在佛法的觀點(diǎn),只要貪多,即使是夫妻,如果過(guò)份同樣是淫逸。后面的逸就是安逸、逸樂(lè)。你如果過(guò)份貪多,在男女中間去求得逸樂(lè),那就是身體造作的行為,是不對(duì)的。

　　第二大項(xiàng),接著我們看口的行為。以口而言有四點(diǎn):一種叫兩舌,什么叫兩舌?就是講「是非」,開(kāi)口總是不離是是非非,在這里道是,在那里道非;在這里講非,在那里講是。一個(gè)舌頭把是是非非都講遍了,這就叫做「兩舌」。并不是說(shuō)人有兩個(gè)舌頭,而是口舌表現(xiàn)出不同的語(yǔ)意,也就是講論是非長(zhǎng)短之意。

　　其次是說(shuō)「惡口」,即惡劣的言語(yǔ)。普通我們說(shuō)惡言惡語(yǔ),就是指對(duì)人家詛咒,漫罵等,那些非常狠毒的話,都屬惡口的范圍。

　　第三個(gè)叫作「妄語(yǔ)」,即虛妄的話,也就是不實(shí)在的話。因?yàn)椴粚?shí)在、虛妄的言語(yǔ),會(huì)造成一些傷害,或者說(shuō)以不實(shí)的方式造成欺騙,使其受到傷害。不過(guò)在佛法中,談妄語(yǔ)也有方便的地方,所謂方便,即是當(dāng)你講這些話,雖然不實(shí)在,話里有虛假,可是如果你的目的是為了化解問(wèn)題,調(diào)和別人的煩惱的話,使人家能得到利益,這個(gè)叫做方便妄語(yǔ);也就是說(shuō)妄語(yǔ)如果不會(huì)造成傷害,還是可以有限度地運(yùn)用它,不過(guò)那只是一種方便,不是究竟。

　　第四個(gè)口的行為,叫作綺語(yǔ)。綺語(yǔ)是什么?也就是怪力亂神,包括色情的言語(yǔ),和講述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的話,都叫做綺語(yǔ)。可以這么形容:好像美麗的謊言,其實(shí)那只是部份,而非全部,因此有人把美麗的謊言解釋作綺語(yǔ),那并不夠,同時(shí)它還關(guān)系到一些所謂怪力亂神、蠱惑眾人的謾妙言語(yǔ),都是不正常的話,像我們講所謂色情的言語(yǔ)、未卜先知、似是而非的預(yù)言,都是屬于綺語(yǔ)。于口的行為,在這個(gè)方面是值得我們?nèi)フJ(rèn)識(shí)。

　　除了身、口的行為,第三大項(xiàng)就是意的行為。我們談意,就是講意念,人的意念往往是透過(guò)身、口而表現(xiàn)出來(lái)。我一開(kāi)始談到所謂感性、理性的問(wèn)題,那就是一種自我意識(shí)。我們的意念是怎么發(fā)起的?那是根據(jù)我們眼睛所看、耳朵所聽(tīng)、鼻子所嗅、舌頭所嘗,以及身體接觸而產(chǎn)生的一種反應(yīng),這種就是意的行為,或者我們稱之為意念。這個(gè)意念包含三大類,是大家最熟悉的佛法名詞貪、瞋、癡。

　　談到意念必須先談到貪。人類貪的欲望可以說(shuō)無(wú)止盡,我們常常說(shuō)貪得無(wú)厭,這種因意念的發(fā)起而造成的欲望,完全系于自我意識(shí)。當(dāng)然凡涉及有關(guān)的人與事,幾乎大大小小都免不了一個(gè)貪字,所以在一個(gè)人的意念中,如果有了貪,很可能就會(huì)不顧一切,什么事情都能做得出來(lái),只要是為了滿足自己的欲望。所以有句俗話為達(dá)到目的,不擇手段可堪形容。

　　除了貪的行為之外,再者是瞋。瞋,一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所產(chǎn)生的一種瞋心。人有時(shí)在暴力顯現(xiàn)時(shí),就是一個(gè)意念的瞋所顯現(xiàn)的一種現(xiàn)象。比如說(shuō),人與人之間,假使對(duì)某人印象不好,即使他跟別人好,甚至都會(huì)去告訴對(duì)方,這個(gè)人如何不好。為什么?因?yàn)檫@個(gè)人曾經(jīng)跟你結(jié)下怨恨,也就是自已的意念中,已經(jīng)有了仇恨、忿怒之心。輕微一點(diǎn),就是所謂的「成見(jiàn)」。人與人之間幾乎都少不了因?yàn)槌梢?jiàn),而反應(yīng)出一種瞋恨的心。

　　于意念的行為,最后一個(gè)我們談到癡。這個(gè)癡,很多人解釋為愚癡,其實(shí)那也不對(duì)。我們講癡,是以癡迷論,因?yàn)槊曰蠖�產(chǎn)生一種癡的意念。比如說(shuō),有個(gè)關(guān)于乞丐與公主的故事,公主長(zhǎng)得很漂亮,身分當(dāng)然更特殊;以人的看法,身為乞丐去追求公主,幾乎是不可能的。那個(gè)故事里面有一句這么的對(duì)白,值得大家思考。很多人告訴乞丐,公主不可能嫁給你,不可能喜歡你;可是這個(gè)乞丐不死心,他說(shuō):除非公主親口說(shuō)我才相信。以后這個(gè)公主也承受不了,因?yàn)槠蜇ぬ焯於际卦诠�主�?huì)經(jīng)過(guò)的地方,使公主倍受困擾。有一天公主當(dāng)面向乞丐說(shuō):我并不愛(ài)你。但是那個(gè)乞丐因?yàn)榘V迷而產(chǎn)生意念,竟然說(shuō)出來(lái):你愛(ài)不愛(ài)我并不重要,重要的是我愛(ài)你。這就是一種癡迷的例子。

　　這并不是我們一般所謂的單戀、單相思,因?yàn)閱螒�、單相思�?duì)方不一定知道你愛(ài)他。癡迷幾乎是已經(jīng)會(huì)造成傷害到別人,使別人產(chǎn)生相當(dāng)不自在,甚至障礙,那才叫做癡。比如說(shuō),簽六合彩,總認(rèn)為只要這個(gè)明牌能中,我就發(fā)財(cái)了。那是癡迷于什么?癡迷于數(shù)目字,最后是不是一定就能得到?

　　菩提寺前有一座土地公廟,那土地公廟有一個(gè)香爐,常常三更半夜都有人到那里燒香,守在那個(gè)地方,察看掉落下來(lái)的香灰,顯現(xiàn)一個(gè)什么字,或顯現(xiàn)幾個(gè)什么字。依照這種所謂的數(shù)字,視為明牌(神明指示的牌),再去簽注,結(jié)果呢?屢簽不中,為什么?我們看一個(gè)9或者是一個(gè)6,橫著、直著都差不多,究竟是9還是6呢?再說(shuō)這種所謂的阿拉伯?dāng)?shù)目字,如果以香灰掉下去的形狀,絕不可能有一個(gè)完整的形狀,都是以自己的意思去揣測(cè)認(rèn)定。

　　在高雄縣甲仙鄉(xiāng)我們有一處禪林,前面也有一個(gè)土地公廟,早年搬到甲仙還不很久,這個(gè)土地公廟本來(lái)破破爛爛,沒(méi)人管。有一次我到甲仙去,看這土地公廟前張掛著八仙彩,放著水果,點(diǎn)著香、蠟燭,當(dāng)然,我就反應(yīng)到,大概是有人在這里拜土地公,簽中了六合彩�？墒遣坏蕉�十天,那個(gè)土地公廟,八仙彩被扯攔了,連燒金紙的金爐都給砸了,為什么?大概他‥‥臺(tái)語(yǔ)叫做「杠龜」了。他「杠龜」不要緊,他搗毀那個(gè)土地公廟,都是因?yàn)榘V迷而造成的。

　　所以我們?nèi)艘烙谏眢w的行為,離不開(kāi)殺、盜、淫;于言語(yǔ)的行為,離不開(kāi)兩舌、惡口、妄語(yǔ)、綺語(yǔ);而意念的行為離不開(kāi)貪、瞋、癡。人在面對(duì)人與事,凡是發(fā)生偏差、錯(cuò)誤,幾乎因這三者造作而發(fā)生的。

　　談修行,我常說(shuō)修行是修理自己,不是修理別人。自己身、口、意的行為,如果偏差、錯(cuò)誤,你必須去改正它,你的行為當(dāng)然就有機(jī)會(huì)相應(yīng)于道了。不偏差、不錯(cuò)誤,又是以什么為標(biāo)準(zhǔn)?最簡(jiǎn)單的說(shuō)法,就是不會(huì)造成傷害。所以我一直強(qiáng)調(diào),所謂學(xué)佛者,真正應(yīng)有的觀念,不管于身、于口、于意,你所有的行為表現(xiàn)不傷害別人,自己也不受到傷害,那就是你修行所得到一種成果。就好像我們常看到一些例子,學(xué)佛的人知道了一些佛法,往往就拿來(lái)修理別人。我們常看到在家的也好,出家的也好,學(xué)佛的人自己懂得了一些佛法里的概念,一旦看到某些人不如法,馬上就會(huì)修理人家:你看,你還是一個(gè)學(xué)佛的人,居然這么做!

　　比如說(shuō)吧!吃素的問(wèn)題,假使我們知道某人吃素,有一天也許發(fā)現(xiàn)菜里面或餅干、糖里面有蛋,而他吃了,于是有人說(shuō):「你看他明明吃素,竟然還吃雞蛋!」其實(shí)他究竟為的是什么?我們曉得有很多人,會(huì)說(shuō)一些莫名其妙的話,假使有人講他:「你是個(gè)吃素的人,怎么也會(huì)吃這些雞、鴨、魚(yú)肉?」有些人可能不只吃雞、鴨、魚(yú)肉,還會(huì)來(lái)上一大杯或者一大瓶的酒,如果遇上有人講他,他也有理由說(shuō):「其實(shí)喝酒、吃肉,只不過(guò)經(jīng)過(guò)我的腸胃而已,所謂酒肉穿腸過(guò),佛祖心中坐。我從來(lái)不執(zhí)著它、不計(jì)較它。」各位想一想,如果真的不執(zhí)著、不計(jì)較,為何一定要酒肉穿過(guò)腸肚,而不是青菜、豆腐、蘿卜穿過(guò)腸肚?這樣聽(tīng)來(lái)煞有其事的堅(jiān)持,不同樣也是計(jì)較、執(zhí)著嗎?結(jié)論是:人想做什么,即使不對(duì),也可以找一百個(gè)理由來(lái)支撐。

　　所以佛法除了告訴我們要「修行」,后面還有二個(gè)字,叫做「辦道」。不僅修行,還要辦道,往往我們知道修行,是于身、口、意,怎么樣去調(diào)理自己。辦什么道?肯定的說(shuō):如果講修行,不是照自己喜好的道理方法,按自己的意思去修養(yǎng),必須要依于佛陀所說(shuō)的道理、方法;也就是說(shuō)能夠通往覺(jué)悟這條道路的道。所以有的時(shí)候,我們?nèi)俗砸詾槭窃谛扌?其實(shí)可能只是照自己的意思在修行,并不是依于釋迦牟尼佛所說(shuō)的道理方法,做一些偏差、錯(cuò)誤的調(diào)整。

　　講到這里,我再回復(fù)到剛剛講到的,世間法都是相對(duì)法,我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)一個(gè)學(xué)佛的人要明辨是非,不參與是非。很多人感覺(jué)很難理解;明辨是非就是說(shuō),于是非要能明了,要能分辨,可是怎樣才能不參與呢?凡事不參與,不就變成一個(gè)消極、逃避現(xiàn)實(shí)的人嗎?

　　其實(shí)問(wèn)題不在這里,問(wèn)題是在于「明辨」二字。你如果真正能明辨,就沒(méi)機(jī)會(huì)去參與。我們不妨思考一下這個(gè)問(wèn)題「是與非」,我剛剛舉例說(shuō)明甲與乙的意念、想法,分別都認(rèn)為自己是「是」,別人是「非」,那么究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢?兩人辯論是非,都說(shuō)自己站在「是」的一方,可是卻要把這個(gè)「非」安在別人的頭上,所以才會(huì)引發(fā)爭(zhēng)論。學(xué)校也有辯論比賽,比如說(shuō),軍事與政治那一個(gè)重要?比如說(shuō),精神與物質(zhì)那一個(gè)重要?不也是在那里辯論?

　　那種辯論可以尋找各種不同的資訊、數(shù)據(jù)來(lái)支持自己這方的論點(diǎn)和重要性,可是那并不是明辨。所謂明辨是明了的辨別。事實(shí)上,世間如果談到軍事與政治,它本來(lái)就是不可偏廢;談精神與物質(zhì),于人而言,也是缺一不可。為什么一定非要去爭(zhēng)辯那個(gè)重要,那個(gè)不重要?所以在這個(gè)地方說(shuō)是說(shuō)非,不過(guò)就是以自己已經(jīng)具備的那些知識(shí)、經(jīng)驗(yàn),所搜集到的資訊,去強(qiáng)調(diào)自己,推翻對(duì)方而已。那只不過(guò)是「辨」,可是并不是「明」。如果要真正明了、辨別它,所謂的是、非,于人與事究竟的利益在那里?只要能把握這一點(diǎn),那么關(guān)系到軍事,它的利益如果是好的,也沒(méi)有不對(duì);關(guān)系到政治,至終的結(jié)果是好的,那它也是對(duì)的。

　　所以世間的是非,本來(lái)即是相對(duì),而我們偏要強(qiáng)調(diào)自己、否定他人的話,那自己只是在一個(gè)自我意識(shí)的交相辯論之下進(jìn)行,并不代表自己真正明了些什么。你如果真正明了,也不可能不會(huì)辨別,那么自然就不會(huì)去參與是非。明辨是非而不參與是非,可以說(shuō)就是把握在「明辨」兩個(gè)字上,能夠如此,你就很容易面對(duì)人與事。至少我們可以佛法的觀點(diǎn),去看所謂的是非,它強(qiáng)調(diào)人的自我意識(shí),無(wú)非是五蘊(yùn)的變化作用而已。

　　所以也不能不談到因緣的問(wèn)題、因果的問(wèn)題,為什么要強(qiáng)調(diào)所謂一切的法都是因緣而生,一切的法總離不開(kāi)因果?因?yàn)槿魏蔚娜伺c事,凡是問(wèn)題的發(fā)生,必有其因緣法則的牽制,有其因果關(guān)系的牽引。在因緣法則的互動(dòng)上,你能夠明辨,在因果關(guān)系的秩序上,你能夠無(wú)礙的話,那么你就是一個(gè)修行的人。

　　以我個(gè)人而言,經(jīng)常有一些學(xué)佛者,也是修行的人,會(huì)問(wèn)我:「老師父,你是怎么修行的?」我往往只告訴他:「如果你想學(xué)我,你最后只是像一個(gè)人,不可能成為佛菩薩�！篂槭裁�?你學(xué)的是人,不是在學(xué)佛菩薩。學(xué)人,最后充其量是跟那個(gè)人一樣;只有學(xué)佛菩薩,最后才能跟佛、菩薩一樣,必須要把握這個(gè)要領(lǐng)。所以很多人問(wèn)我,我是怎么修行的?想跟我學(xué)若照著我的方式、歷程來(lái)做,即使學(xué)得再像,并不表示自己就是一個(gè)修行人,就能成佛、成菩薩。

　　同樣,不僅僅是我的問(wèn)題,即使我們學(xué)佛或者學(xué)菩薩,也不可能完全照他的修養(yǎng)過(guò)程,一步一步照著去做,為什么?比如說(shuō),釋迦牟尼佛是八相成道,你如果要學(xué)釋迦牟尼佛那樣修行,容我講了一句不好聽(tīng)的話,那只有趕快死,死了以后,先找一個(gè)國(guó)王做父親,才能成為太子。因?yàn)榘讼喑傻?第一相就是悉達(dá)多太子降生,頭一個(gè)就辦不到。學(xué)佛,不是去學(xué)他的相,而是學(xué)他的道理、方法;依于那些道理、方法,他提出很多的例證,證明會(huì)得到覺(jué)悟,而且是圓滿覺(jué)悟的結(jié)果。

　　所以有的時(shí)候,往往有人問(wèn)我,我總是說(shuō),大家都是在這里學(xué)佛,不要去學(xué)某一個(gè)人;否則的話,所有的修行不過(guò)只是模仿某一位偶像而已。我們看現(xiàn)在歌壇上,盛行模仿演出,的確熱絡(luò),好像也能博人一笑,可是最后當(dāng)歡樂(lè)靜止下來(lái)的時(shí)后,第一個(gè)反應(yīng),他自己又具備了什么風(fēng)格呢?模仿得再好,并沒(méi)有屬于自己的特色,就好像我們寫(xiě)毛筆字、畫(huà)畫(huà),或者是做什么,如果都只停留在模仿別人,不是真正針對(duì)自己所具備的條件、自己的興趣而去修行的話,最后都是別人的,跟自己并沒(méi)有關(guān)系。就好像很多人學(xué)了于右任先生的字,我常說(shuō),學(xué)他的字可以參考,可是縱使寫(xiě)得再像「于右任」的字,你也絕不是于右任。

　　因此我們談修行,一定要以自己做為對(duì)象,而不是別人。佛、菩薩已經(jīng)有所成就,或者有所修養(yǎng)的高僧大德,其實(shí)都不可以將他們視為一個(gè)標(biāo)本,也就是并不能當(dāng)作一個(gè)藍(lán)圖。是的,信佛、學(xué)佛,才可以成佛;但是,如果信佛并不是學(xué)佛陀的道理、方法,那么你就沒(méi)有機(jī)會(huì)跟釋迦牟尼佛一樣,達(dá)到佛陀的境界。這都是我們修行人必須要具備的認(rèn)識(shí)、了解,才不致有所偏差、錯(cuò)誤,即使有,我們也可以去慢慢調(diào)整它。

　　經(jīng)過(guò)兩個(gè)晚上,最后我在這里,貢獻(xiàn)大家一個(gè)「學(xué)佛的方程式」,如果從來(lái)沒(méi)聽(tīng)過(guò)的,可能會(huì)有一些想法,學(xué)佛還有什么方程式?在此我提出來(lái),不管你有沒(méi)有聽(tīng)過(guò),聽(tīng)過(guò)的,可以加強(qiáng)記憶,沒(méi)有聽(tīng)過(guò)的,也可以做為參考。

　　我所說(shuō)的學(xué)佛,要把握幾個(gè)要領(lǐng),也就是所謂的方程式。當(dāng)你有所起心動(dòng)念的時(shí)候,不要只是去計(jì)較或者執(zhí)著,必須要進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解,而且當(dāng)你有所認(rèn)識(shí)、了解的時(shí)候,還要回復(fù)到你原來(lái)的計(jì)較、原來(lái)的執(zhí)著上,看看改變了多少?發(fā)現(xiàn)計(jì)較慢慢減少,執(zhí)著也慢慢地減少。如果能夠這樣發(fā)現(xiàn)的話,那么可以說(shuō)就是在學(xué)佛了。

　　我再重復(fù)一遍,所謂學(xué)佛的方程式:不管任何時(shí)候的起心動(dòng)念,當(dāng)它發(fā)起的時(shí)候,你不能夠只是一味地去計(jì)較、執(zhí)著,必須進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解;而且這種所謂的認(rèn)識(shí)、了解,還關(guān)系到你原來(lái)的計(jì)較、執(zhí)著是不是減輕了?如果沒(méi)有減輕,你只停留在一種自我意識(shí)的計(jì)較、執(zhí)著里。如果你進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解,原來(lái)的計(jì)較、執(zhí)著都減輕了的話,你就已經(jīng)在學(xué)佛了,也就是說(shuō)你已經(jīng)走在菩提道上了。久而久之,你必然能圓成菩提,達(dá)到真正佛菩薩的那種等覺(jué)或者圓覺(jué)的境界。

　　這兩個(gè)晚上,我跟各位提到的一些問(wèn)題,或許有些人有一個(gè)感受,怎么盡講一些好像跟佛法不相關(guān)的事。其實(shí)我提出很多的問(wèn)題,然后再提出一些怎么樣去把這個(gè)偏差、錯(cuò)誤,告訴我們進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、了解,那么你就有機(jī)會(huì)去化解問(wèn)題,也就是我剛剛講的方程式,因?yàn)橐恍﹩?wèn)題的發(fā)生,必然關(guān)系到你的起心動(dòng)念。起心動(dòng)念一旦發(fā)起,我們往往只會(huì)計(jì)較、執(zhí)著,即使學(xué)佛的人,也難免有所計(jì)較、執(zhí)著。不過(guò)只是計(jì)較、執(zhí)著并不能解決問(wèn)題,所以我們必須進(jìn)一步去認(rèn)識(shí)、去了解,你原來(lái)的那些起心動(dòng)念所關(guān)系的問(wèn)題,即使有所認(rèn)識(shí)、有所了解,還是必須要回復(fù)到你原來(lái)計(jì)較的,跟執(zhí)著的那個(gè)癥結(jié)點(diǎn)上,看看內(nèi)容,成份有沒(méi)有減輕?有沒(méi)有改變?如果有,就表示過(guò)程當(dāng)中已經(jīng)有所化解,久而久之,可以說(shuō)你就是一個(gè)修行人,你就能夠得到修行的成果。

　　83.5.15.臺(tái)南市立文化中心演藝廳