達(dá)摩大師悟性論

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悟性論

　　渝州華嚴(yán)寺沙門(mén)釋宗鏡�？�

　　夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經(jīng)云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺(jué)也；人有覺(jué)心，得菩提道，故名為佛。經(jīng)云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無(wú)相之相。不可以眼見(jiàn)，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發(fā)大乘超三界。三界者：貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性，但據(jù)眾生而言矣。若能返照，了了見(jiàn)貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無(wú)別有佛性。經(jīng)云：諸佛從本來(lái)，常處于三毒，長(zhǎng)養(yǎng)于白法，而成于世尊。三毒者：貪嗔癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無(wú)所不乘，亦無(wú)所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經(jīng)云：無(wú)乘為佛乘也。若人知六根不實(shí)，五蘊(yùn)假名，遍體求之，必?zé)o定處，當(dāng)此人解佛語(yǔ)。經(jīng)云：五蘊(yùn)窟宅名禪院。內(nèi)照開(kāi)解即大乘門(mén)，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見(jiàn)佛。何以故？十方諸佛皆以無(wú)心，不見(jiàn)于心，名為見(jiàn)佛。舍身不吝，名大布施。離諸動(dòng)定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動(dòng)，小乘一向定，謂出過(guò)凡夫小乘之坐禪。若作此會(huì)者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護(hù)法；出離生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不處無(wú)明為大智慧；無(wú)煩惱處名般涅槃；無(wú)心相處名為彼岸。迷時(shí)有此岸，若悟時(shí)無(wú)此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺(jué)最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見(jiàn)彼岸異于此岸，此人之心，已得無(wú)禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時(shí)有世間可出，悟時(shí)無(wú)世間可出。平等法者中，不見(jiàn)凡夫異于圣人。’經(jīng)云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來(lái)行也。若見(jiàn)生異于死，動(dòng)異于靜，皆名不平等。不見(jiàn)煩惱異于涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃?wù)撸耗簧�，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無(wú)去來(lái)，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)撸瑸樵跓o(wú)妄想處。菩薩入道場(chǎng)者，即是無(wú)煩惱處�？臻e處者，即是無(wú)貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無(wú)色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬(wàn)法有無(wú)，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無(wú)情之物。若知心是假名，無(wú)有實(shí)體，即知自家之心亦是非有，亦是非無(wú)。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無(wú)；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無(wú)心；非有非無(wú)心，此名為中道。是知持心學(xué)法，則心法俱迷；不持心學(xué)法，則心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正見(jiàn)之人，知心空無(wú)，即超迷悟。無(wú)有迷悟，始名正解、正見(jiàn)。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有于無(wú)，無(wú)者無(wú)于有，是名真見(jiàn)。夫真見(jiàn)者，無(wú)所不見(jiàn)，亦無(wú)所不見(jiàn)，見(jiàn)滿十方，未曾有見(jiàn)。何以故？無(wú)所見(jiàn)故，見(jiàn)無(wú)見(jiàn)故，見(jiàn)非見(jiàn)故。凡夫所見(jiàn)，皆名妄想。若寂滅無(wú)見(jiàn)，始名真見(jiàn)。心境相對(duì)，見(jiàn)生于中，若內(nèi)不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見(jiàn)。作此解時(shí)，乃名正見(jiàn)。不見(jiàn)一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見(jiàn)與不見(jiàn)，俱不見(jiàn)故；解與不解，俱不解故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn)，乃名真見(jiàn)；無(wú)解之解，乃名大解。夫正見(jiàn)者：非直見(jiàn)于見(jiàn)，亦乃見(jiàn)于不見(jiàn)。真解者：非直解于解，亦乃解于無(wú)解。凡有所解，皆名不解；無(wú)所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經(jīng)云：不舍智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人，若不解時(shí)人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場(chǎng)。迷時(shí)有罪，解時(shí)無(wú)罪。何以故？罪性空故。若迷時(shí)無(wú)罪見(jiàn)罪，若解時(shí)即罪非罪。何以故？罪無(wú)罪處所故。經(jīng)云：諸法無(wú)性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法，悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅槃無(wú)生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時(shí)，無(wú)心可得；若得道時(shí)，無(wú)道可得。若言將心求道得者，皆名邪見(jiàn)。迷時(shí)有佛有法，悟無(wú)佛無(wú)法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹(shù)。生此業(yè)報(bào)身，念念無(wú)常，無(wú)一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛(ài)生死；但念念之中，不得妄想；則生證有余涅槃，死入無(wú)生法忍。眼見(jiàn)色時(shí)，不染于色；耳聞聲時(shí)，不染于聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門(mén)；耳不著聲，耳為禪門(mén)�？偠�，見(jiàn)色有見(jiàn)色性，不著常解脫；見(jiàn)色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無(wú)別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。無(wú)妄想時(shí)，一心是一佛國(guó)，有妄想時(shí)，一心一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國(guó)。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國(guó)至一佛國(guó)。若以心生心，則心心不靜，念念歸動(dòng)，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業(yè)，有天堂地獄；若一念心不起，即無(wú)善惡二業(yè)，亦無(wú)天堂地獄。為體非有非無(wú)，在凡即有，在圣即無(wú)。圣人無(wú)其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下并是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時(shí)，即不見(jiàn)有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見(jiàn)涅槃，此名著邪見(jiàn)也。一切煩惱為如來(lái)種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來(lái)，不可得道煩惱是如來(lái)。故身心為田躊，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來(lái)喻于谷也。佛在心中，如香在樹(shù)中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹(shù)出，即知樹(shù)外無(wú)香，心外無(wú)佛。若樹(shù)外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國(guó)土穢惡；心中無(wú)三毒者，是名國(guó)土清凈。經(jīng)云：若使國(guó)土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無(wú)有此事。不凈穢惡者，即無(wú)明三毒是；諸佛世尊者，即清凈覺(jué)悟心是。一切言語(yǔ)無(wú)非佛法；若能無(wú)其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來(lái)言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時(shí)而言，言亦解脫；若不知時(shí)而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來(lái)未就文字。法無(wú)高下，若見(jiàn)高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無(wú)男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無(wú)佛，離佛無(wú)心；亦如離水無(wú)冰，亦如離冰無(wú)水。凡言離心者，非是遠(yuǎn)離于心，但使不著心相。經(jīng)云：不見(jiàn)相，名為見(jiàn)佛。即是離心相也。離佛無(wú)心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛。亦如魚(yú)生于水，水不生于魚(yú)。欲觀于魚(yú)，未見(jiàn)魚(yú)，而先見(jiàn)水。欲觀佛者，未見(jiàn)佛，而先見(jiàn)心。即知已見(jiàn)魚(yú)者，忘于水；已見(jiàn)佛者，忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無(wú)別水；若棄卻眾生，則無(wú)別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時(shí)節(jié)不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變?yōu)槭�，不改其面。但知心者智�?nèi)，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無(wú)煩惱，非無(wú)悟解；是知非煩惱無(wú)以生悟解，非悟解無(wú)以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生，若悟時(shí)眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無(wú)明為父，貪愛(ài)為母，無(wú)明貪愛(ài)皆是眾生別名也。眾生與無(wú)明，亦如左掌與右掌，更無(wú)別也。迷時(shí)在此岸，悟時(shí)在彼岸。若知心空不見(jiàn)相，則離迷悟；既離迷悟，亦無(wú)彼岸。如來(lái)不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報(bào)身法身；化身亦云應(yīng)身。若眾生常作善時(shí)即化身，現(xiàn)修智慧時(shí)即報(bào)身，現(xiàn)覺(jué)無(wú)為即法身。常現(xiàn)飛騰十方隨宜救濟(jì)者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報(bào)身佛也。無(wú)言無(wú)說(shuō)，無(wú)作無(wú)得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無(wú)，何得有三？此謂三身者，但據(jù)人智也。人有上中下說(shuō)，下智之人妄興福力也，妄見(jiàn)化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見(jiàn)報(bào)身佛；上智之人妄證菩提，妄見(jiàn)法身佛；上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬(wàn)法皆不可取不可說(shuō)，此即解脫心，成于大道。經(jīng)云：佛不說(shuō)法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣!眾生造業(yè)，業(yè)不造眾生。今世造業(yè)，后世受報(bào)，無(wú)有脫時(shí)。唯有至人，于此身中，不造諸業(yè)，故不受報(bào)。經(jīng)云：諸業(yè)不造，自然得道。豈虛言哉!人能造業(yè)，業(yè)不能造人；人若造業(yè)，業(yè)與人俱生；人若不造業(yè)，業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造，人由業(yè)生。人若不造業(yè)，即業(yè)無(wú)由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業(yè)，妄說(shuō)無(wú)報(bào)，豈至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心報(bào)，何有脫時(shí)？若前心不造，即后心無(wú)報(bào)，復(fù)安妄見(jiàn)業(yè)報(bào)？經(jīng)云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見(jiàn)。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報(bào)，是名信不具足，是名一闡提。解圣法名為圣人，解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世間愚人，但欲遠(yuǎn)求圣人，不信慧解之心為圣人也。經(jīng)云：無(wú)智人中，莫說(shuō)此經(jīng)。經(jīng)云：心也法也，無(wú)智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲遠(yuǎn)外求學(xué)，愛(ài)慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見(jiàn)，失心狂亂。經(jīng)云：若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)。八萬(wàn)四千法門(mén)，盡由一心而起。若心相內(nèi)凈，猶如虛空，即出離身心內(nèi)，八萬(wàn)四千煩惱為病本也。凡夫當(dāng)生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以圣人不謀其前，不慮其后，無(wú)戀當(dāng)今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無(wú)令兩失。