不讀《華嚴》.不知佛富貴(十三) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示

　　其次是「孝事父母,當愿眾生,善事于佛,護養(yǎng)一切。」就是說一個菩薩道的行者,應該孝事父母;在「凈土三�！怪械牡谝桓＜础甘栏！�,又稱「世善」,所指的正是世俗之孝、悌、忠。信等善法,如:「孝養(yǎng)父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業(yè)」等。在做人的根本倫理及道德上,我們首先是「孝養(yǎng)父母、奉事師長」,因為父母生我們這個身體,而母親懷胎十月,乳哺三年,推干就濕,不辭勞苦;父母對我們養(yǎng)育之恩,可說是昊天罔極,所以我們應該孝順,以報答劬勞之恩。而我們修學菩薩道之后,當愿一切眾生,善事于佛:移孝于佛,若無佛的時候,更要孝順自己的父母,父母就是堂上的活佛。

　　父母給予我們色身形體,而佛開啟的是我們的法身慧命;所以,我們護持佛法也就是孝順父母,供養(yǎng)父母也就等于孝順佛,佛和父母都是我們最尊敬的、最感恩的。所以無論任何人,要是孝順父母,佛一定會歡喜他、贊嘆他。

　　而透過修行,我們必須學習將心量逐漸擴大,我們不但愛惜自己以及親人的生命,而且還要愛惜一切有情的生命,我們惜生、護生,「慈心不殺」、「護養(yǎng)一切」,跟著還要修「十善業(yè)」,務必做到「諸惡莫作,眾善奉行」;我們從自己的父母再擴大到其它眾生里去,這就是菩薩道,在實踐中不斷長養(yǎng)我們的慈悲心。

　　所以,我們首先從「孝順父母」、「善事于佛」開始;「善事」就是恭敬圍繞──我們拜佛的時候心要恭敬,而且要五體投地。怎么樣才是「善事」?就是我們以佛愿為己愿,以佛心為己心,依佛所說的去做,這才是真正的做「佛事」;既然我們學佛了,就應該做佛教導我們所做的一切事,這才算是真正的學佛,可是很多人學了佛,都不是做佛事,而是做自己的事去了,所以就跟佛菩薩不相應。因此,大家今天來誦《華嚴經(jīng)》,要懂得這個道理,否則這個華嚴境界距離我們就更遠、更無法理解了;什么是「十回向」啊?搞不清楚?如果我們沒有怨親平等的心,又如何能回向?如果我們自利不充盈,又拿什么來回向?所以這個道理大家要明白。

　　接著是:「妻子集會,當愿眾生,怨親平等,永離貪著�！�

　　「妻子集會」:在家的菩薩都有家庭,都會有妻子;和妻子集會的時候,除了要互相尊,相敬如賓外,也應當發(fā)愿,愿意一切眾生,怨親平等:我們對任何人都沒有分別心,不會因別人對我們不好或者是加害于我們,我們就與他為仇為怨,起瞋恨心、報復心,我們要做到怨親平等,即使是面對仇敵,我們也待他如同親人。所以佛教是真正的平等,怨親都是一樣的;不是說自己的妻子、兒女,就近一點;其它的人就遠一點;一切眾生都是一律平等相待�！赣离x貪著」:永遠離開這種貪心——貪戀自己的家庭、妻子、兒女;執(zhí)著自己的名譽、金錢、地位。我們試看看,所有的菩薩都是一切能舍的,不但是自己的身體,就是國城、財寶、妻子、兒女,任何身外之物都可以施舍出去,這才是真正的菩薩發(fā)心,菩薩所發(fā)的是菩提心,是上求佛道、下化眾生的心,所以能永離貪著,對世間一切無所貪求、無所貪戀。

　　其實「十善業(yè)」里面所說的「身三、口四、意三」,就是教我們不要貪著,教我們要遠離貪、瞋、癡,所謂「法尚應舍」,何況是「非法」呢?既然連法都能舍,貪、瞋、癡又怎會不能舍?唯有將貪、瞋、癡徹底舍掉,我們才能找回原來的清凈心。所以大家讀了經(jīng)以后,要善自思惟啊!比如說,我自已讀誦《華嚴經(jīng)》超過二十遍,讀完了馬上思惟經(jīng)中的意義,所以每讀一次都有不同的體會;然后以經(jīng)義來要求自己,自問做到、做不到?若只是理解而做不到的話,就要進一步努力用功了,所謂知易行難,佛的本懷、本意,要真正明白已經(jīng)不容了,何況是確切地實行呢?所以,我們必須以真實心、真誠心來學習,這才是菩薩應有的精神?希望大家不但只聽經(jīng)、誦經(jīng),而且還要思惟經(jīng)教中的深義,從心里頭精進,所謂「心精進才是真精進」,大家都要善自思惟。(未完待續(xù))