即心即佛是什么意思？如何做到即心即佛？

　　那到底什么是這個真心？如何才能做到“即心即佛”？

　　在《傳心法要》上，黃檗禪師說：“諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。”諸佛和一切眾生只有一真如心，沒有別的。這里的“一心”，不是事一心不亂的定，而是真如理體的心。

　　那這個心是什么樣的？黃檗禪師說：“此心無始已來，不曾生不曾滅、不青不黃、無形無相、不屬有無、不計新舊、非長非短、非大非小、超過一切限量名言、蹤跡對待。”

　　這“一心”，眾生和佛是一樣的。這個心是什么樣的？從無始以來，它沒有生滅，“不曾生，不曾滅”，這個心不是新開始的，也不會消失；從來就沒有生過，從來就沒有滅過。

　　大家可以思維、反觀，我們平時說的：我的心，我心里很快樂，我心里很痛苦，我很喜歡、我很討厭，我愛、我恨、我喜、我怒，是有生有滅，還是沒生沒滅？有生有滅。碰到喜歡的你就喜歡了，碰到厭惡的你就不喜歡。你所有的判斷、是非對錯，都是有個開始，有個結(jié)束。而這個真心無生無滅，從來沒有生過也沒有滅過，因為它本來如此。

　　“不青不黃”，這個真心它是有顏色的嗎？沒有顏色。不是青顏色，也不是黃顏色，更不是其它各種顏色。為什么？“無形無相”，它沒有形、也沒有相，它沒有形狀，也沒有相貌。

　　“不屬有無”，那真心是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。說有，那你拿出來看；說沒有，它本來如此，所以不屬有無。

　　“不計新舊”，它也不是新的，也不是舊的。說本來如此，那是舊的嗎？不是。那你開悟了、見道了它是新的嗎？也不是。

　　那它是長是短？“非長非短”，不能說它有多長、有多短。那它是大還是小？無相，不能說它大、還是小。

　　它“超過一切限量”，所有的一切限量都不能來衡量它。超過一切名字、語言，因為有名字、有語言，都是你分別執(zhí)著所命名、所形容。這真心是不可思議的，不可以用思維來想象，也不可以用語言來描繪。

　　它超過一切蹤跡，無蹤跡可尋。它在哪？它是什么樣子？有沒有留下痕跡？沒有。超過一切對待，它不是相對法，它是絕對的。那在哪？

　　“當體即是，動念即乖”，真心在當下明明了了、清清楚楚，無相可得，當下就是。但是你“動念即乖”，你想去抓住它，或者你起個妄想，就已經(jīng)乖離了。

　　所以真心在當下，不可取也不可舍；你想拿還拿不著，你想扔也扔不掉，就在當下。

　　“猶如虛空，無有邊際，不可測度。”它有如虛空一樣無相，但虛空還是有個無形象的相。真心不是這個頑空的虛空狀態(tài)，只是用這個“虛空”來形容。它也沒有邊際，真心是沒有大小，怎么會有邊際？“不可測度”，不可以猜測，不可以去想象。所以你要反照這明了清楚的心。

　　有的人說：“真心無形無相，沒有大小，太抽象了。”那和我們的妄心又有什么關(guān)系？妄心就是真心所起，對境起妄心。從無相而顯現(xiàn)了生滅，不生滅顯現(xiàn)了生滅。所以真心就在妄心的當下，實際上妄心是真心的用。

　　所以有人問祖師：“如何是佛？”祖師說：“問的是誰？”那有的就開悟了。“問的是誰”，那你能問，不是有心嗎？沒心怎么會問？但問題是能問的這個“心”不是妄心嗎？不是生滅嗎？用不離體，所以要反照。

　　“即心即佛”，就是當下你真心就是佛，別無佛可得。達摩祖師告訴我們，如果你要找佛，那就是返回來要找你的真心，若要覓佛，覓自心。

　　二祖去請達摩祖師開示如何安心，達摩祖師說：“把你不安的心拿來給你安。”二祖找半天說找不著。達摩祖師說：“給你安完了”。你為什么心不安？妄想生滅。

　　你執(zhí)著這個心老是煩惱、不安、做惡夢、做好夢，實際上都是在顛倒。因為你執(zhí)著妄心為真心、為自心，認為這是我的心。實際上都是虛妄的，不可得的。

　　但是妄心真的煩惱嗎？假如真的有個妄心在煩惱，你把這個妄心找出來。實際上它生滅不可得，找不出來，真要抓還抓不出來。所以既然抓不出來就不能把它當真，不能把它當真，那妄心就不可得。不可得，還有什么煩惱？

　　這里也啟發(fā)我們，要反照自心，你經(jīng)常的生生滅滅的、煩煩惱惱的、喜怒哀樂的這個心，不是你的真心。

　　反過來，它不是讓你顛倒夢想嗎？生死輪回嗎？喜怒哀樂嗎？看住它，它不可得！反照自心，自心就不可得。那當下不是解脫是什么？

　　得經(jīng)常反照自心而不執(zhí)著，那么在妄心不可得的當下，你是死人嗎？也不是，明明了了清清楚楚，非喜怒哀樂、無形無相，本來清凈，那是什么？那不是解脫？那不是佛嗎？

　　所以妄心不可得的當下，不是真心是什么？這個得用功。

　　所以《傳心法要》上說：“祖師西來，唯傳心佛，直指汝心，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖；若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。”

　　祖師從西天來，只是傳這個心佛，即心即佛，直接指出你們當下的心，本來就是佛。這個“心”大家一點都沒有區(qū)別，“心心不異”，所以你悟到了，就叫祖師了。

　　如果你當下能夠明白、悟入，直接超出了聲聞、緣覺、菩薩三乘一切道果，頓超十地、四果，直接進入佛位。本來是佛，不需要修來成就。我們一般都認為成佛要透過修行來成就，既然本來是佛，還需要修嗎？

　　就比如說我要去北京，我從這里坐車去北京，開車去北京，或坐飛機去北京。所以我得很忙，準備很多的資糧，買票或者準備自己路上的用度，才能夠去北京。這就好像從凡夫到成佛的過程，忙活得不行。

　　假如說你就坐在北京，當下就是北京，那你還需要干什么？禪宗厲害就在這里，單刀直入、直指人心、見性成佛。

　　很多法都是一步一步來，而達摩祖師傳的法直截了當，“即心即佛，當下就是。”但是你得真正的認得自性本心，還得時時現(xiàn)前，否則沒用。這修的就是無修之修，要成佛就快得很。

　　這個不能打妄語，說瞎話，自欺欺人。不懂就是不懂，懂就是懂，懂了還得會用。時時契入本心，無修之修，功夫到家，自然就成佛做祖了。

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