瑜伽師地論講記 卷第六(8)

　　癸五、計(jì)常論(分四科)　子一、標(biāo)計(jì)(分二科) 丑一、所計(jì)

　　計(jì)常論者：謂如有一若沙門(mén)、若婆羅門(mén)，起如是見(jiàn)，立如是論：我及世間，皆實(shí)常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。

　　這個(gè)「不如理作意」一共有十六段，現(xiàn)在是第五科第五段「計(jì)常論」。前面是「計(jì)我論」講過(guò)了，現(xiàn)在是第五科「計(jì)常論」，這里面分四科第一科是「標(biāo)計(jì)」，就是先提出來(lái)這個(gè)計(jì)常論的內(nèi)容，究竟是什么叫做「計(jì)常論」。這里面分二科，第一科是「所計(jì)」，第二科是「能計(jì)」，能計(jì)是指人說(shuō)的，這個(gè)「所計(jì)」就是這個(gè)人有常的思想。

　　「謂如有一若沙門(mén)，若婆羅門(mén)」就是這個(gè)人，他「起如是見(jiàn)，立如是論，我及世間皆實(shí)常住」，這個(gè)我就是自我，下面也有說(shuō)，我們前面也講過(guò)很多了�；蛘呤怯�(jì)色受想行識(shí)是我，或者是離色受想行識(shí)是我。這個(gè)世間就是主要色受想行識(shí)，這是世間，或者是器世間，色受想行識(shí)是有情的世間，器世間就是無(wú)情的世間。「我及世間皆實(shí)常住」，都是真實(shí)有體性的東西，他是永久存在而不可破壞的。

　　「非作所作，非化所化」，本來(lái)是…這個(gè)世間是不同思想的人有不同的主張，說(shuō)這個(gè)世間是作所作是化所化。但是現(xiàn)在這個(gè)「計(jì)常論」者他認(rèn)為不是作所作，不是作者所造作的，或者說(shuō)也不是自己作的，也不是他人作的。在后面文有說(shuō)，這個(gè)自己創(chuàng)造的，就是我前生的業(yè)力，我前生的業(yè)力造成了我現(xiàn)在的生命，那么是自作。說(shuō)他作，或者是時(shí)間創(chuàng)造的，或者是極微創(chuàng)造的，或者是方、時(shí)…各式各樣的東西所創(chuàng)造的，這在《楞伽經(jīng)》里面有提到這件事。現(xiàn)在這個(gè)「計(jì)常論者」，他都不承認(rèn)，不是作所作，「非化所化」，也不是變化者所變化的，那這是誰(shuí)呢？就是大自在天或者梵天王等，他們是有這種力量能創(chuàng)造萬(wàn)物、能創(chuàng)造宇宙的萬(wàn)物，他們是化者、是變化者。現(xiàn)在這個(gè)人、這個(gè)計(jì)常論者說(shuō)，不是他們，也「非化所化」，非是化者所變化的。

　　「不可損害，積聚而住」，這樣說(shuō)呢，那等于說(shuō)這個(gè)人就是自然有的，自然有的這些我及世間是不可以損害的。他就是永久的積聚而住，他認(rèn)為是積聚而住，有眾多成份的東西積聚在一起而存在下去。

　　「如伊師迦」，這舉一個(gè)譬喻。「伊師迦」是什么呢？在王舍城附近有個(gè)高山，高山它很牢固的存在那里不可破壞，說(shuō)一切法也是這樣子�；蛘哂械牡胤秸f(shuō)是有一種草，名字叫做伊師迦，那個(gè)草也是很牢固的，不可破壞。所以這個(gè)譬喻，我及世間都是實(shí)有常住的。這是他有這樣的思想，有這樣的執(zhí)著。

　　丑二、能計(jì)

　　謂計(jì)前際說(shuō)一切常者，說(shuō)一分常者，及計(jì)后際，說(shuō)有想者、說(shuō)無(wú)想者、說(shuō)非想非非想者，復(fù)有計(jì)諸極微是常住者，作如是計(jì)。

　　這是所能計(jì)的人，能執(zhí)著的人，但是也沒(méi)有提出名字來(lái)，只是有這個(gè)人�！钢^計(jì)前際說(shuō)一切常者」，這個(gè)前際和后際，后面有一個(gè)后際，這是在時(shí)間上說(shuō)的。時(shí)間上說(shuō)是前際，就是過(guò)去的、過(guò)去了的時(shí)間，過(guò)去了的事情，說(shuō)一切法我及世間都是常住的，一切都是常住的，就是不加簡(jiǎn)別了。

　　「說(shuō)一分常者」，這有不同的思想，就是，不是一切都是常，只是一部分是常住的。這個(gè)下面這個(gè)文有比這里有詳細(xì)的解釋?zhuān)�這里只是標(biāo)出就是了。「及計(jì)后際，說(shuō)有想者、說(shuō)無(wú)想者、說(shuō)非想非非想者」。這個(gè)我及世問(wèn)是常，就這么兩類(lèi)：說(shuō)前際一切常、說(shuō)前際一分常，說(shuō)這么兩類(lèi)的不同。及計(jì)后際一切常，這里面說(shuō)出來(lái)三類(lèi)：說(shuō)有想者、說(shuō)無(wú)想者、說(shuō)非想非非想者。那么說(shuō)無(wú)想就是無(wú)想天，這個(gè)非想非非想就指非非想天，其余的都是屬于有想，分成三類(lèi)，有這三類(lèi)不同。這是在后際常，分這么三類(lèi)。

　　「復(fù)有計(jì)諸極微是常住者」，前面是說(shuō)我及世間，我及世間有前際的常、有后際的常，有這樣的差別�，F(xiàn)在這里說(shuō)另一種，又有執(zhí)著諸極微是常住的，這是一種，這就是分兩大類(lèi)，第一類(lèi)我及世間，第二就是說(shuō)極微。在《披尋記》上是說(shuō)就是我，前面指我常，我常有前際、有后際的不同，前際分兩種，后際分三種，這是指我。底下這個(gè)極微的又是一種，是常住的�！缸魅缡怯�(jì)」，這么多的人，有這樣的執(zhí)著，有這樣的思想。

　　子二、敘因(分二科)　丑一、問(wèn)

　　問(wèn)：何故彼諸外道，起如是見(jiàn)，立如是論，我及世間是常住耶？

　　「問(wèn)：何故彼諸外道，起如是見(jiàn)，立如是論」，這底下第二段「敘因」，前面是「標(biāo)計(jì)」，標(biāo)出來(lái)他們這樣的執(zhí)著，這底下是「敘因」，說(shuō)一說(shuō)他的因由，為什么他會(huì)這樣子？丑一「先問(wèn)」。

　　「何故？」什么原因「彼諸外道」，有這樣的「見(jiàn)」，有這樣的「論」呢！「我及世間是常住耶？」這個(gè)見(jiàn)也好、論也好，就是我及世間是常住，什么原因會(huì)有這樣的思想呢？有這樣的言論呢？

　　這是問(wèn)，底下就回答，回答第一科是「指廣說(shuō)」。

　　丑二、答(分二科)　寅一、指廣說(shuō)

　　答：彼計(jì)因緣如經(jīng)廣說(shuō)，隨其所應(yīng)盡當(dāng)知。

　　「彼計(jì)因緣如經(jīng)廣說(shuō)」，彼那外道有這樣思想的原因，像經(jīng)里面說(shuō)的很詳細(xì)，就是《梵網(wǎng)六十二見(jiàn)經(jīng)》里面說(shuō)了，這在《阿含經(jīng)》里面有�！鸽S其所應(yīng)盡當(dāng)知」，隨那部經(jīng)里說(shuō)的事情，你應(yīng)該去讀一讀，去認(rèn)識(shí)認(rèn)識(shí)。

　　寅二、敘差別(分二科)　卯一、計(jì)前后際常(分二科)

　　辰一、計(jì)前際(分二科)　巳一、約一切常辨(分二科)

　　午一、依靜慮

　　此中計(jì)前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過(guò)去諸行，但唯憶念，不如實(shí)知，計(jì)過(guò)去世以為前際，發(fā)起常見(jiàn)。

　　「此中計(jì)前際者」，這是第二段「敘差別」，說(shuō)出來(lái)他們的這個(gè)思想的不同的相貌。是分二科，第一科是「計(jì)前后際�！�，計(jì)前際常、計(jì)后際常，這是第一科，另外還有第二科是「計(jì)極微」，就是分這么兩科�，F(xiàn)在這是第一科，第一科里面又分二科，先說(shuō)「計(jì)前際」，這又分二科，第一科是「約一切常辨」，和前面「標(biāo)列」的一樣�！敢磺谐１妗褂址侄�科，第一科是「依靜慮」，第二科是「依天眼」。

　　「此中計(jì)前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過(guò)去諸行，但唯憶念，不如實(shí)知，計(jì)過(guò)去世以為前際，發(fā)起常見(jiàn)」。這可見(jiàn)很不簡(jiǎn)單，不是我們這散散亂亂的人有這樣的思想，是有禪定的人、有神通的人，在襌定里面他有這樣…發(fā)出來(lái)這樣的思想的，這件事是這么回事。那么在襌定里面是分兩部分，一個(gè)是禪定里面起發(fā)出來(lái)我們一般說(shuō)宿命通、一個(gè)是起天眼通，從這兩種神通發(fā)出來(lái)這種思想的，這樣講法的。

　　「此中計(jì)前際者」，這里面他執(zhí)著在過(guò)去世，過(guò)去世已經(jīng)過(guò)去了的，說(shuō)一切常、或者說(shuō)一分常，他們這種人不是隨隨便便的散亂心里面，有這樣的思想的。

　　「謂或依下中上靜慮」，這個(gè)「或依」還是有點(diǎn)不定的意思，或者是依靜慮而有，或者不是，那么這個(gè)下中上靜慮，下品、下品清凈的靜慮、或者是中品、或者是上品的靜慮。

　　「起宿住隨念，不善緣起」，因?yàn)槿舨坏玫蕉U定，這里面說(shuō)靜慮，當(dāng)然是色界禪，沒(méi)有到達(dá)色界禪是不能有神通的，所以這里面說(shuō)呢，就說(shuō)到色界初禪、二禪、三禪、四禪，但是說(shuō)下中上，沒(méi)有明白說(shuō)，究竟是初禪、是二禪、是三禪、是四禪，沒(méi)有那么說(shuō)，沒(méi)那么說(shuō)，那么究竟是怎么回事呢？我看這么多的參考書(shū)上沒(méi)有解釋?zhuān)瑳](méi)有解釋?zhuān)�我故妄言之就是初禪也好，二禪、三禪、四禪也好，每一禪都有下中上，同樣是得到初禪但是有下中上的分別，乃至到第四禪也是，也是一樣。

　　那么在禪定里面「起宿住隨念，不善緣起」。他發(fā)動(dòng)了這個(gè)「宿住」，就是過(guò)去世、過(guò)去世你的生命的情況，一切我及世間的情況�！缸　梗�當(dāng)然是有世間的存在，那么「隨念」，隨順?biāo)�的念力去思惟觀察。當(dāng)然我及世間都是緣起法，那么緣起法當(dāng)然都是剎那剎那生滅變化的，都是無(wú)常的。但是這個(gè)有禪定的人、有神通這個(gè)人，他并不善知、不善通達(dá)緣起的道理，緣起道理是不常不斷，是有生滅變化相續(xù)不斷的；相續(xù)故不斷有生滅變化故不常，是不常不斷的。但是他「不善緣起」，并不懂得。

　　我們平常的人，若說(shuō)這個(gè)人有神通，那他就是佛了，他說(shuō)的一定是對(duì)的，他就是大菩薩了。但是現(xiàn)在從這段文看，有神通的人靠不住，「不善緣起」，這就是彌勒菩薩說(shuō)：說(shuō)這個(gè)人是不懂得「緣起法的」。

　　「故于過(guò)去諸行，但唯憶念，不如實(shí)知」。因?yàn)樗�不懂得緣起的道理，《阿含�?jīng)》說(shuō)緣起甚深、極甚深，的確是要圣人、要佛的智慧才能通達(dá)，一般人是不行的。這沒(méi)有佛法的地方，誰(shuí)能在那里建立佛法呢？唯有佛。不是阿羅漢，也不是辟支佛，唯有佛才行，佛才能說(shuō)佛法。

　　在這個(gè)地方也可以知道，大乘的不可思議，小乘阿羅漢還是不能建立佛法的，所以不能夠不承認(rèn)大乘，不能不贊嘆大乘的。所以是「故于過(guò)去諸行，但唯憶念」，所以這個(gè)不善緣起的有禪定有神通的人，他對(duì)于過(guò)去了的，剎那剎那生滅變化，相續(xù)流轉(zhuǎn)的諸行，「但唯憶念」，他只能夠知道而已，知道念一念過(guò)去世中我姓什么，我叫什么名字，我在那時(shí)候生活的的情況怎么樣，誰(shuí)是我父親，誰(shuí)是我母親，這可以憶念就是了�！覆蝗鐚�(shí)如」，他不能真實(shí)過(guò)去諸行的真實(shí)相的，他不知道。

　　「計(jì)過(guò)去世以為前際，發(fā)起常見(jiàn)」，他就執(zhí)著過(guò)去世的事情就是前際，在現(xiàn)在以前的這段時(shí)間里頭，認(rèn)為那都是常住的、不可破壞，就是也還是虛妄分別。

　　這是「約一切常辨」，「依靜慮」，依靜慮這里是說(shuō)依靜慮起的「宿住隨念」，而發(fā)起這樣的執(zhí)著的。

　　午二、依天眼

　　或依天眼，計(jì)現(xiàn)在世以為前際，于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)，不如實(shí)知。

　　這是第二科「依天眼通」。

　　或者這個(gè)依下中下靜慮，修天眼通成就了的人。他就根據(jù)他的天眼，計(jì)現(xiàn)在世以為前際，這個(gè)現(xiàn)在世以為前際，叫做前際。這是對(duì)后際，名之為前際，現(xiàn)在是在將來(lái)的以前，也就算前際，就是同過(guò)去際合在一起，都叫做前際。那么「前面下中上靜慮」那么這就是…這是三個(gè)，加上這個(gè)「現(xiàn)在世以為前際」就是四個(gè)，這是四個(gè)一切常論。

　　「于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)，不如實(shí)知」。他對(duì)這個(gè)諸有為法，這個(gè)色受想行識(shí)的有為法，都是剎那生、剎那滅的相續(xù)流轉(zhuǎn)，相續(xù)不斷的流轉(zhuǎn)，他不能夠真實(shí)的明了。這個(gè)人死了的時(shí)候，這個(gè)五蘊(yùn)的變化，有善色受想行識(shí)、有惡色受想行識(shí)，善色、惡色這個(gè)因果的變化，他不能真實(shí)的知道。

　　在我以前也說(shuō)過(guò)，說(shuō)是這個(gè)外道為什么學(xué)習(xí)狗、學(xué)習(xí)雞、學(xué)習(xí)牛，學(xué)習(xí)牛的行為，為什么這樣呢？這是外道得了天眼通，他看牛死了升天上去了，看見(jiàn)這個(gè)狗死了升天上去了，他就認(rèn)為牛的行為是升天之因，認(rèn)為狗、雞的行為是升天之因，于是乎他就…他自己和他的徒弟，大家就學(xué)習(xí)牛、學(xué)習(xí)狗、學(xué)習(xí)雞，所以持牛戒、持雞戒、持狗戒，這樣子將來(lái)可以升到天上去，比人間好、比人間快樂(lè)�，F(xiàn)在這里倒沒(méi)有說(shuō)那件事，就是有天眼通他會(huì)看見(jiàn)人死了，和我們?nèi)庋鄄煌�，看�?jiàn)人沒(méi)有死他又繼續(xù)有生命，這些事情生滅流轉(zhuǎn)。但是這件事還是看不明白，不真實(shí)知道，所以又執(zhí)著是常，執(zhí)著是常。這是加在前面的三種，一共「四一切常論」。

　　巳二、約一分常辨

　　又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù)，從此世間，至彼世間，無(wú)斷絕故，發(fā)起常見(jiàn)�；蛞�(jiàn)梵王隨意成立，或見(jiàn)四大種變異，或見(jiàn)諸識(shí)變異

　　這是第二科是「約一分常辨」，第一科是「約一切常辨」，現(xiàn)在第二科「一分」，就在我及世間中的一分是常住，其余的還是無(wú)常的這樣子。

　　「又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)」，當(dāng)然前面說(shuō)一，這是「四一分常論」，這底下說(shuō)的應(yīng)該還是天眼�！赣忠�(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù)」，這個(gè)人從久遠(yuǎn)以來(lái)，一直到現(xiàn)在，在世間上的變化主要還是識(shí)，主要是人的思想，這個(gè)相續(xù)不斷因果的變化。

　　「從此世間至彼世間」，從這個(gè)世間到另一個(gè)世間去，從人的世間到天上的世間、或者是又回到人的世間、或者到三惡道的世間，總而言之都是識(shí)，這個(gè)識(shí)來(lái)來(lái)去去。

　　「無(wú)斷絕故」，一直地沒(méi)有中斷，總是相續(xù)的。這是執(zhí)著這個(gè)「識(shí)」，眼識(shí)、耳識(shí)乃至意識(shí)，他不明白「識(shí)」是剎那生滅變化，種子生現(xiàn)行，由現(xiàn)行熏種子，這樣子相續(xù)變化的，他看不出來(lái)，他認(rèn)為是常住的，所以就發(fā)起常見(jiàn)，就是發(fā)動(dòng)了人這個(gè)心是常住，其余的一切法是有變化的，心是常住的，這個(gè)或者是可以這樣說(shuō)。或者說(shuō)這個(gè)地方就是指我說(shuō)的，執(zhí)著我見(jiàn)，就是以識(shí)為我，執(zhí)著這個(gè)識(shí)是我，這個(gè)我是常住的，其余的都是無(wú)常的。這是「我一分常論」這樣解釋。這是「四一分常」里面的一個(gè)，一分常。

　　「或見(jiàn)梵王隨意成立」這又是一種一分常論，一分常辨�！富蛞�(jiàn)梵王隨意成立」，因?yàn)槭澜绯勺�壞空，成劫的時(shí)候，世界已經(jīng)成就了的時(shí)候，壞了，壞劫了以后是成劫，世界成就了是說(shuō)這個(gè)初禪天以下，都被火燒了，就空了，后來(lái)這世界又成就了的時(shí)候，由二禪天，光音天二禪天，二禪天的人死了，死了就來(lái)到初禪。那么最初來(lái)到初禪的這個(gè)人就是梵天王，他先來(lái)，他先來(lái)就他一個(gè)人，他感覺(jué)到怎么就我一個(gè)人呢，他心就動(dòng)就希望再有人來(lái)，他心一想就有人來(lái)了，也就是從二襌天或者其它天來(lái)到這里來(lái)。

　　來(lái)這里，這個(gè)梵天王他心里面就誤會(huì)了，認(rèn)為那個(gè)人是隨我心想而生的，所以我是一切眾生之父，一切眾生都是我的兒子、是我的奴仆，或者怎么的…。后來(lái)的人，后來(lái)的天，也認(rèn)為這里原來(lái)有一個(gè)天，我是隨他的，「隨意所生」，隨這個(gè)梵天王的意所成立的。所以他是主，他是我的父，他是常，我是無(wú)常，父是常子是無(wú)常，那么這樣子，就叫做梵天王是常，梵王是常，其余的人都是無(wú)常，這又是一分常。

　　「或見(jiàn)四大種變異」，這是在神通、在禪定里面，在神通中他看見(jiàn)四大種地、水、火、風(fēng)是有變化的，不是真實(shí)的，但是他沒(méi)有看見(jiàn)心識(shí)，心心所法也是有變化的，他沒(méi)有看到，認(rèn)為心是常住的。所以就執(zhí)著，心這一部分的自性是常住的，這是又一分常論。

　　「或見(jiàn)諸識(shí)變異」，或者這一個(gè)有禪定的人，在神通中他在觀察思惟，「識(shí)」是剎那剎那變化的，四大種是不變化的。所以就是四大種是常，識(shí)是無(wú)常。這樣加起來(lái)是四個(gè)「一分常論」，是這樣子。

　　前面「標(biāo)」的時(shí)候說(shuō)「一切常者」說(shuō)，「一分常者」，這底下分別出來(lái)這么多。

　　辰二、計(jì)后際(分二科)　巳一、舉因緣

　　計(jì)后際者于想及受，雖見(jiàn)差別，然不見(jiàn)自相差別。

　　「計(jì)后際者于想及受，雖見(jiàn)差別，然不見(jiàn)自相差別。是故發(fā)起常見(jiàn)，謂我為及世間，皆悉常住」。前面是說(shuō)「前際」，現(xiàn)在這里說(shuō)「后際」，后際。

　　這個(gè)「后際者于想及受，雖見(jiàn)差別」，「后際」就是將來(lái)，我在將來(lái)的時(shí)候執(zhí)著這個(gè)我見(jiàn)，我在將來(lái)的時(shí)候是怎么回事。那么這個(gè)人或者是在神通里面、在禪定里面，或者是這個(gè)人第六意根很利，他會(huì)思惟。

　　「于想及受」，就是他感覺(jué)到這個(gè)我這個(gè)體性是常住的，常住的但這個(gè)我并不是孤獨(dú)的，他還有想、還有受的不同，還有想和受的不同。那么這個(gè)想有各式各樣的想，或者就是一種想，想空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天就是一種想。那么無(wú)所有處天也應(yīng)該就是一種想，就想無(wú)所有。那么其他的這個(gè)像欲界的人天、色界的人天，除了無(wú)想之外，都是有想、有種種想，都是有種種想的。

　　「及受」，這受呢，我的這個(gè)體性是常住的、真常不壞，但是他會(huì)有受。比如說(shuō)是到這個(gè)第四禪天以上，加上無(wú)色界天的四空天，這些人都是舍受都是舍受。比如初禪、二禪、三禪都是樂(lè)受，純是樂(lè)受而沒(méi)有苦。那么我們欲界的人、天乃至餓鬼、畜生，有苦、也有樂(lè)、也有舍，也有苦樂(lè)舍，地獄的眾生唯獨(dú)是苦受。這個(gè)我在六道里面、或是有時(shí)候天、有時(shí)候是人、有時(shí)候三惡道有這樣變動(dòng)，都是有想、也有受的不同，但是我是常住不變的。

　　「雖見(jiàn)差別」，他雖然看見(jiàn)了想和受的不同，這個(gè)想也是不一樣，受也是不一樣，苦、樂(lè)、舍的不同�；蛘呦牒褪芤彩遣灰粯�；想不同于受、受也不同于想；想也有差別，受也有差別。他是感覺(jué)到這樣了。

　　「然不見(jiàn)自相差別」，可是他不能看出來(lái)這個(gè)我、想、受的自相差別，他不能感覺(jué)。這在《顯揚(yáng)圣教論》上說(shuō)，說(shuō)這個(gè)不見(jiàn)差別，就是想：我的本性是空無(wú)所有的，沒(méi)有我這回事，只是有個(gè)名字而已。這就是我的自相差別，他不會(huì)看見(jiàn)這件事。

　　巳二、明所立

　　是故發(fā)起常見(jiàn)，謂我及世間，皆悉常住。

　　他就說(shuō)我及世間都是常住的。巳一是「舉因緣」，「計(jì)后際者，于想及受，雖見(jiàn)差別，然不見(jiàn)自相差別」，這是「舉因緣」�！甘枪拾l(fā)起常見(jiàn)，謂我及世間，皆悉常住」，這是「明所立」，他成立了這樣的思想了，是這樣子。

　　這是一個(gè)「計(jì)后際」，前面是這一科「計(jì)前際后際」，這一個(gè)說(shuō)完了�，F(xiàn)在是第二科「計(jì)極微�！梗�前際后際常說(shuō)完了�！赣�(jì)極微�！狗謨煽疲�第一科是「舉因緣」，第二科「明所立」，現(xiàn)在「舉因緣」。

　　卯二、計(jì)極微常(分二科)　辰一、舉因緣

　　又計(jì)極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見(jiàn)，由不如實(shí)知緣起故，而計(jì)有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。

　　這又是…也這樣意思。這個(gè)人是依據(jù)世間的靜慮，這個(gè)「依」說(shuō)依據(jù)也可以，就是住在、居住的意思。他居住在襌定里面，居住在色界的四禪里面。而這個(gè)禪當(dāng)然不是出世間的禪，是世間的禪，還是有愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱的人，就在禪定里面有愛(ài)、有見(jiàn)、有慢的煩惱的人，那就叫做「世間靜慮」了。他住在這個(gè)世間的靜慮里面，當(dāng)然是高過(guò)了一般散亂的人，他「起如是見(jiàn)」。

　　「由不如實(shí)知緣起故」，他不是…沒(méi)有圣人的智慧，他不能真實(shí)的知道世間緣起法的道理。「而計(jì)有為先」，就是他執(zhí)著有「極微」，世間上一切法先要有「極微」，有極微先，然后才有果的集起。他的意思是說(shuō)在空劫的時(shí)候，成住壞空，空劫的時(shí)候，這個(gè)極微是散布在虛空里面。等到成劫、住劫的時(shí)候，這個(gè)極微集合起來(lái)，就有一個(gè)大的世界出現(xiàn)了�；蛘哂猩�命出現(xiàn)了「有果集起」。

　　「離散為先，有果壞滅」，等到因緣壞了，這個(gè)人的生命體，或者這個(gè)世界的高山大海都離散、分離了、散壞了，這個(gè)果就壞滅了。但是這個(gè)就變成極微了，極微又是保留在虛空里面，又不散滅。他是這樣子想，這樣子思惟這件事。

　　辰二、明所立

　　由此因緣，彼謂從眾微性，粗物果生，漸析粗物，乃至微住，是故粗物無(wú)常，極微是常。

　　第二科是「明所立」。

　　「由此因緣」，由前面他在靜慮中有這樣的思想，這樣觀察思惟以后他就決定了�！赣纱艘蚓墸�彼謂從眾」多的微細(xì)的體性的東西，就是「極微」。由此極微的集合，才有粗大的東西現(xiàn)前，就是果了，「極微」就是因，「粗物」就是果了。

　　「漸析粗物，乃至微住」，前面是由因而果，這底下由果而因。若是逐漸的分析破壞，這個(gè)粗大的物體逐漸的破壞、逐漸的破壞。到最后呢？唯有極微繼續(xù)存在而不可破壞了，極微是常住的。由這樣子思惟，「是故粗物無(wú)常，極微是�！�，最后的結(jié)論就是這樣子。他的思想為什么會(huì)這樣，有這樣思想呢？是這么個(gè)因緣有的。

　　這是前面是敘述這個(gè)外道這樣的思想的緣由、原因。這底下第三科是「理破」，以佛教的正理，破斥他們的邪見(jiàn)。分三科，第一科是「別征詰」，一樣一樣的問(wèn)。第二分兩科，第一科「詰前后際常」，這是各別的問(wèn)前際常、后際常，第一「總指破我」。

　　子三、理破(分三科)　丑一、別征詰(分二科)

　　寅一、詰前后際常(分二科)　卯一、總指破我

　　此中計(jì)前際后際常住論者，是我執(zhí)論差別相所攝故，我論已破，當(dāng)知我差別相論，亦已破訖。

　　「此中計(jì)前際后際常住論者」，這里面前面有各式各樣的，雖然都是常住，但是彼此也不定全一樣。他們執(zhí)著前際常、后際常；前際是常住的、后際也是常住的這些人。

　　「是我執(zhí)論差別相所攝故」，就是前面那個(gè)「計(jì)我論」，就是計(jì)我論，但是不一樣，執(zhí)著的行相和前面又不一樣，就是轉(zhuǎn)變一個(gè)行相而已，內(nèi)容還是執(zhí)著有我的這樣子�！甘俏覉�(zhí)論的差別相」，不同相貌的我執(zhí)論，是屬于這一類(lèi)的。

　　「我論已破，當(dāng)知我差別相論，亦已破訖」，前面那個(gè)計(jì)我論已經(jīng)把那個(gè)我論破壞了，破斥了，所以知道「我差別論，亦已破訖」了，也就是同樣的也就是破壞了，也是把他破除了，所以這叫「總指破我」，總指前面那個(gè)破我論。

　　卯二、更破執(zhí)常(分二科)　辰一、正破二計(jì)(分二科)

　　巳一、計(jì)前際常(分二科)　午一、約隨念難(分二科)

　　未一、總征

　　又我今問(wèn)汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊(yùn)？為取我耶？

　　「又我今問(wèn)汝，隨汝意答」。這底下第二科「更破執(zhí)�！梗�再破，前面破過(guò)了這里再破，再破這個(gè)執(zhí)常我的這種思想。分兩科，第一科「正破二計(jì)」，就是前際常后際常。先說(shuō)這個(gè)「計(jì)前際�！埂讣s隨念難」。

　　「又我今問(wèn)汝」，我現(xiàn)在問(wèn)一問(wèn)你�！鸽S汝意答」，你有自由，我并不拘束你，你可有自由的回答。

　　「宿住之念，為取諸蘊(yùn)？為取我耶？」你說(shuō)在過(guò)去際我是常住的，那么你這個(gè)宿命通里面發(fā)出來(lái)的這個(gè)念力，去觀察過(guò)去世，你觀察什么？以什么為所緣境的呢？「為取諸蘊(yùn)？為取我耶？」你這個(gè)念力去念這個(gè)色受想行識(shí)的「諸蘊(yùn)」呢？「為取我耶？」是念這個(gè)我的體性呢？這樣分這么兩部分，你是那一個(gè)做你的所取的境界？這個(gè)「念」是能取，「諸蘊(yùn)」就是所取，也就是「能念、所念」。

　　這是「總征」總起來(lái)問(wèn)。下面是「別詰」，一樣一樣分開(kāi)來(lái)難問(wèn)他，難問(wèn)他分兩科，第一科「取蘊(yùn)難」。

　　未二、別詰(分二科)　申一、取蘊(yùn)難

　　若取蘊(yùn)者，執(zhí)我及世間是常，不應(yīng)道理。

　　假設(shè)你的這個(gè)宿住隨念，隨你宿住的念力，這個(gè)念是念這個(gè)過(guò)去世的五蘊(yùn)的，色受想行識(shí)的。那么你就因此而執(zhí)著我及世間是常住的，是不應(yīng)道理，不合道理。因?yàn)槲逄N(yùn)是無(wú)常的，色受想行識(shí)都是生滅變化、都是老病死的，身體不是常住，你怎么執(zhí)著常呢？這是不合道理。

　　這是第一個(gè)是「取五蘊(yùn)」，第二「取我難」。

　　申二、取我難

　　若取我者，憶念過(guò)去如是名等諸有情類(lèi)，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說(shuō)，不應(yīng)道理。

　　「若取我者」，若是你說(shuō)我不是取五蘊(yùn)，我是取的我，取這個(gè)我。這樣子應(yīng)該說(shuō)就是離蘊(yùn)是我了。若是取這我的體性是常住的，那么我執(zhí)著常是對(duì)的，你不應(yīng)該破壞我。但是也不對(duì)。

　　「若取我者，憶念過(guò)去如是名等諸有情類(lèi)，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說(shuō)，不應(yīng)道理」。若是你取我，你怎么取法呢？你還是憶念、回想以前的過(guò)去世我叫什么名字、我是個(gè)讀書(shū)人、我是沙門(mén)、或者是婆羅門(mén)、或者是男、或者是女，或者是誰(shuí)…是富貴、是貧賤這樣子。「我曾于彼如是名」字「如是姓，乃至到廣說(shuō)」，我的壽命是長(zhǎng)、是短怎么怎么的…這樣子念，那只是念這名姓一類(lèi)，這不是我，那怎么能夠取我，怎么能說(shuō)是取我呢？這也是不合道理。

　　這樣子這是約「取五蘊(yùn)」，取五蘊(yùn)取我來(lái)難問(wèn)他，你執(zhí)著我是常是不對(duì)，這是約「隨念難」。這是第一科「隨念難」結(jié)束了。

　　午二、約諸識(shí)難(分二科)　未一、總征

　　又汝意云何？緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)，于余不現(xiàn)不和合境所余諸識(shí)，為滅為轉(zhuǎn)？

　　第二科是「約諸識(shí)難」，這個(gè)前面是「隨念難」，約隨念難也提到蘊(yùn)和我，這底下單獨(dú)指心心所法來(lái)說(shuō)，單獨(dú)指這個(gè)來(lái)說(shuō)，分兩科，第一科是「總征」，第二科「別詰」。

　　「又汝意云何」，又你的心里面是怎么想的呢？是「緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)」。因?yàn)橥獾缊?zhí)著我，也是各式各樣的，說(shuō)執(zhí)著色是我，受想行識(shí)是我所，或者執(zhí)著受是我乃至到執(zhí)著識(shí)是我，是各式各樣的。那么現(xiàn)在這里就是指，如果是指識(shí)是我的話，這「約諸識(shí)難」。

　　「又汝意云何？緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)」，依彼現(xiàn)前和合色境。這個(gè)色的境界現(xiàn)前的時(shí)候，這個(gè)眼識(shí)就生起了。這個(gè)眼根由作意心所，由意識(shí)的力量，這個(gè)眼根就去緣現(xiàn)前的色境，一切主由作意心所的力量，眼識(shí)就生起了。生起了的時(shí)候有什么事情呢？有。

　　「于余不現(xiàn)不和合境，所余諸識(shí)，為滅為轉(zhuǎn)？」這是色境，另外還有聲香味觸法的境界，聲香味觸法的境界。其他的境界這個(gè)時(shí)候不現(xiàn)前，不現(xiàn)前，所以也不和根和合，根和那個(gè)境界不和合，那么識(shí)還能現(xiàn)起嗎？是現(xiàn)起沒(méi)現(xiàn)起？

　　「于余不現(xiàn)不和合的境界，所余諸識(shí)，為滅為轉(zhuǎn)？」是那個(gè)識(shí)在滅，就是不動(dòng)了�！笧檗D(zhuǎn)」，轉(zhuǎn)就是活動(dòng)。眼識(shí)呀！這個(gè)意識(shí)支持這個(gè)眼識(shí)在活動(dòng)的時(shí)候，其余的根境不和合的識(shí)，是滅了呢？是沒(méi)有滅？在那兒活動(dòng)呢？

　　這是問(wèn)。這是「總征」。底下第二科是「別詰」，第一「識(shí)滅難」

　　未二、別詰(分二科)　申一、識(shí)滅難

　　若言滅者，滅壞之識(shí)，而計(jì)為常，不應(yīng)道理。

　　若是你說(shuō)眼識(shí)在活動(dòng)的時(shí)候，其他的耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)是不動(dòng)的，不動(dòng)的。不動(dòng)那么就是滅了，他就是不活動(dòng)了，不活動(dòng)有滅那就不是常住，你若執(zhí)著那個(gè)常住的是我，這是不對(duì)了，不合道理�。�

　　申二、識(shí)轉(zhuǎn)難

　　若言轉(zhuǎn)者，由一境界，依一切時(shí)一切識(shí)起，不應(yīng)道理。

　　若是說(shuō)沒(méi)有滅，我眼識(shí)在活動(dòng)時(shí)候，其他的識(shí)也在活動(dòng)，也在活動(dòng)，其他的境界不現(xiàn)前，那么大家都在一個(gè)境界上。在這色境上面「依一切時(shí)一切識(shí)」都在生起，不管什么時(shí)候，那么這個(gè)一切的了別性識(shí)都能活動(dòng)，不應(yīng)道理，這是不合道理。所以眼識(shí)在動(dòng)的時(shí)候，耳識(shí)就不動(dòng)，或者鼻識(shí)、舌識(shí)不動(dòng)。你說(shuō)是一個(gè)識(shí)活動(dòng)，其他識(shí)都活動(dòng)，「由一境界，一切時(shí)一切識(shí)起，不應(yīng)道理」，這是不合道理。

　　當(dāng)然這個(gè)問(wèn)呢，就是按一般的情形來(lái)說(shuō)，一般的情形，人是這樣子。就是我這個(gè)眼在注意色的時(shí)候，注意讀書(shū)的時(shí)候，別人招呼一聲可能還沒(méi)聽(tīng)到，耳識(shí)就不動(dòng)，也就是有這情形。「心不在焉，視而不見(jiàn)，食而不知其味」，是有這種情形。但是特殊的情形呢？也是有，有的人呢？他這個(gè)根利呀！意根特別利，前五識(shí)都能動(dòng)，可以同時(shí)活動(dòng)，也有這種情形。但是現(xiàn)在就不約那個(gè)情形說(shuō)的，若一般情形多數(shù)人都是這樣子的，只能夠照顧一樣事，「顧此失彼」，別的識(shí)就不動(dòng)。所以這個(gè)地方就可以有這個(gè)難問(wèn)的力量。

　　說(shuō)「由一境界，依一切時(shí)一切識(shí)起，不應(yīng)道理」。這樣說(shuō)識(shí)是有生滅變化的，生滅變化你執(zhí)著他是常的我，這是不行，這個(gè)有矛盾。

　　這是前面是「前際常」。前面提出來(lái)問(wèn)題的時(shí)候，他執(zhí)著識(shí)是常住的，在這里是破了，識(shí)是生滅變化的。

　　巳二、計(jì)后際常(分二科)　午一、總征

　　又汝何所欲？所執(zhí)之我，由想所作，及受所作，為有變異？為無(wú)變異？

　　前面是「前際�！�，這底下是「計(jì)后際�！�，將來(lái)是常住也是不對(duì)，現(xiàn)在是「總征」。

　　「又汝何所欲？所執(zhí)之我」，你所固執(zhí)的我的體性，你是固執(zhí)的有一個(gè)我，這里看是離五蘊(yùn)是我，這里有這個(gè)意思�！赣上胨�作，及受所作，為有變異？為無(wú)變異？」就是離開(kāi)了色受想行識(shí)另外有一個(gè)我，或者說(shuō)是色是我，想和受不是我。想和受是我所有的工具，不是我。那么這個(gè)我的體性啊，「由想所作，及受所作」，這個(gè)想心所在活動(dòng)的時(shí)候，這個(gè)所作就是想在活動(dòng)的時(shí)候、或者受在活動(dòng)的時(shí)候、你所執(zhí)著的我受沒(méi)有受到影響呢？「為有變異？為無(wú)變異？」你這個(gè)我是有變化？或者是沒(méi)有變化？究竟怎么回事情，提出這個(gè)問(wèn)題來(lái)。

　　這是「總征」。底下「別詰」，分兩科，第一科是「有變異難」。

　　午二、別詰(分二科)　未一、有變異難

　　若言有者，計(jì)彼世間及我常住，不應(yīng)道理

　　「若言有者」，若是說(shuō)這個(gè)想的活動(dòng)，或者說(shuō)空無(wú)邊處想、識(shí)無(wú)邊處想，或者是初禪、二禪、三禪、四禪約種種想，或者是欲界人天有種種的分別心貪心癡慢疑各式各樣的想。

　　若是有想有變異，變異有者，「計(jì)彼世間及我常住，不應(yīng)道理」。那你就執(zhí)著世間是常，我的體性也是常住，就不對(duì)了！那這個(gè)我受到想和受的變化，這個(gè)地方單說(shuō)有變異難、無(wú)變異難。先是約諸想變，這個(gè)受先不說(shuō)，有種種想，這個(gè)心你這個(gè)我的體性受到想的影響有變化，那你還執(zhí)著世間及我是常住的，不應(yīng)道理。

　　這是第一科、第二科「約諸受辨」。

　　未二、無(wú)變異難(分二科)　申一、約諸想辨

　　若言無(wú)者，有一想已，復(fù)種種想，復(fù)有小想，及無(wú)量想，不應(yīng)道理。

　　「若言無(wú)者」，申二「約諸受辨」。這個(gè)申一「約諸想辨」。「若言有者：計(jì)彼世間及我常住，不應(yīng)道理」。這是「有變異難」。第二科「無(wú)變異難」，「若言無(wú)者」，「約諸想辨」。

　　「有一想已，復(fù)種種想，復(fù)有小想，及無(wú)量想，不應(yīng)道理」。說(shuō)是若說(shuō)沒(méi)有變化，想在活動(dòng)的時(shí)候，你這個(gè)我的體性沒(méi)有變化。若是沒(méi)有變化的話，「有一想已」，有一個(gè)思想出現(xiàn)了，然后又有種種想出現(xiàn)，「復(fù)有小想，及無(wú)量想，不應(yīng)道理」，那就不合道理理。

　　這個(gè)「小想」指欲界人天的想，欲界人天的想是「小想」。這個(gè)色界四襌的想是「無(wú)量想」，空無(wú)邊處天、識(shí)無(wú)邊處天以上的是「廣大的想」�？偠�言之是各式各樣的想，小想也，、無(wú)量想也好，都是種種想�！覆粦�(yīng)道理」，那就不合道理了，這個(gè)想，想若動(dòng)的時(shí)候，這個(gè)我也受到影響了，不能說(shuō)它沒(méi)有受影響，若說(shuō)沒(méi)有受影響是不合道理的。

　　那么這是一個(gè)難問(wèn)�！讣s諸想辨」。第二科「約諸受辨」。

　　申二、約諸受辨

　　又純有樂(lè)已，復(fù)純有苦，復(fù)有苦有樂(lè)，有不苦不樂(lè)，不應(yīng)道理。

　　這是第二科，「又純有樂(lè)已」，說(shuō)是這個(gè)眾生如果生到色界初禪、二禪、三禪的時(shí)候，純是有快樂(lè)的。而后從那里生命死掉了，跑到三惡道去、跑到地獄去了，又復(fù)純有苦，有苦的受，有苦受，有苦的感覺(jué)。從地獄里面出來(lái)又跑到三惡道去，又跑到餓鬼道、畜生道，又跑到人間、天上欲界天，又有苦也有樂(lè)。從這樣的世界出來(lái)了，又跑到了四禪天，從三禪天又跑到四禪天去，跑到第四禪、色界的第四禪是不苦也不樂(lè)，跑到無(wú)色界天去，也是不苦也不樂(lè)。這個(gè)有這樣的不苦也不樂(lè)，這個(gè)受有這么多的變化，有這么多的變化，你說(shuō)我不受影響不應(yīng)道理，這是不合道理。我是受影響的。

　　在我們一般人來(lái)說(shuō)，不是意根…不是多深度的思惟的人，不習(xí)慣深入思惟的人，說(shuō)「想」對(duì)我體的變化不大明顯。但是「受」是明顯，受到苦的時(shí)候不得了，受到樂(lè)的時(shí)候也不得了，是受到影響，不能說(shuō)不受影響。若是「受」苦樂(lè)來(lái)了的時(shí)候，對(duì)于我的體性有變化、有影響；「想」也是一樣，也是受到影響的。受到影響我就是…不是常住了，我不是常住的，世間也不是常住的，而執(zhí)著我及世間是常住的，不應(yīng)道理，這是不合道理。