瑜伽師地論講記 卷第五十(8)

　　己三、依施設安立(分六科)  庚一、征

　　云何依施設安立？

　　這是「有余依地」，有余依地分二科，第一科「結前生后」，第二科「正辨地相」，正辨有余依地的相貌。分三科，第一科「標」，第二科「列」，第三科「解釋」。第一科「地施設安立」，二「寂靜施設安立」，這二科我們學習過了，現在第三科「依施設安立」。這一科分六科，第一科「征」。

　　「云何依施設安立」，怎么叫做依施設安立呢？是「征」，下邊第二科是「標」。

　　庚二、標

　　謂有八種依。

　　依有八種不同。

　　庚三、列

　　一、施設依。二、攝受依。三、任持依。四、流轉依。五、障礙依。六、苦惱依。七、適悅依。八、后邊依。

　　一、施設依，乃至到第八后邊依，有這八種依。

　　庚四、釋(分八科)  辛一、施設依(分二科)  壬一、征

　　云何施設依？

　　下邊第四科解釋，分八科，第一科解釋「施設依」，分二科，第一科「征」�！冈坪问┰O依」，怎么叫做施設依呢？這是征，下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂五取蘊。

　　這是第二科解釋，解釋里分二科，第一科是「出依事」。

　　「謂五取蘊」，就是五取蘊是所依止的，所依止這句話，五取蘊是所依止�！溉√N」，怎么講呢？因「取」而有「蘊」，所以叫取蘊，有了蘊以后，又會引發(fā)出來取。「取」，就是煩惱，心取著蘊，取著這一切引起煩惱的境界，煩惱就現起了。因有煩惱，而就有色受想行識的蘊，有色受想行識的蘊以后，又會生起煩惱，所以叫做「取蘊」。這五取蘊，是所依之事，「所依」，就是無論什么事情，都要靠五蘊才能現起的。如果我們沒有色受想行識，煩惱也不能現起，所有的業(yè)力也不能現起，所以它是煩惱、業(yè)力所依止的地方�！肝逄N」實在是個果報，就是煩惱和業(yè)力所得的果報。得了這個果報，又會繼續(xù)有煩惱，又繼續(xù)會造業(yè)，所以它是所依之事。

　　癸二、明施設(分二科)  子一、補特伽羅想

　　由依此故，施設我及有情、命者、生者、能養(yǎng)育者、補特伽羅、意生、儒童等，諸想等想假用言說。

　　下面第二科「明施設」，施設怎么講呢？下面解釋分二科，第一科「補特伽羅想」。

　　「由依此故」，由于五取蘊作依止處的關系，「施設我及有情」，才能安立「我」的名字，這五取蘊，這色受想行識就是我。這「我」的名字，是因為有色受想行識五蘊才安立「我」這句話。誰是「我」？色受想行識是我，是這個意思。當然這個施設的「我」，是假名字叫做我，不承認在五蘊里面有「我」的體性的。若是執(zhí)著色受想行識里面有個常恒住不變異的我，那他就不承認它是假名字的我了，那就是執(zhí)著有真實的「我」。執(zhí)著真實的我，也要依色受想行識而執(zhí)著的，不能在虛空那地方執(zhí)著有我的�！甘┰O我」，就是安立我的名字，就是因為有五蘊的關系，安立我的名字。「及有情」，有情也是安立的，在《瑜伽師地論》下邊的〈決擇分〉里邊解釋，「謂諸賢圣，如實了知，唯有此法，更無余故」，所以叫做有情。這些佛教徒有了修行的人，他就明白只有色受想行識，另外沒有事情，所以叫做有情。有情，就是色受想行識叫做有情，也都是假名字，也是根據五取蘊安立這個名字的。這也是個依，「由依此故，施設有情」。

　　「命者」，命就是壽命，壽命是什么意思呢？也是在五取蘊里邊，虛妄的執(zhí)著有個我。這里有個「我」，這個我也是根據色受想行識安立的，但是它有時間性，它這么長的時間內，相續(xù)不絕斷的繼續(xù)存在。或者存在一百年，或者是存在一千年，總是到時候結束了，這就是「命者」，這也是安立的�！干�者」，生者是什么意思呢？就是執(zhí)著色受想行識是我，它能生起很多的事，所以叫生者�！改莛B(yǎng)育者」，依五取蘊執(zhí)著有我，我能夠創(chuàng)造將來得果報的業(yè)力。我或者作善，或者作惡，有如是的業(yè)力和將來會得果報，這叫能養(yǎng)育者，就是能養(yǎng)育出業(yè)力�！秆a特伽羅」，翻個數取趣，就是執(zhí)著色受想行識是我，這個我數數的去得果報�，F在得這個果報，到時候結束了，又得果報。那個果報也是無常的，又得果報，沒有知足的時候，就是數數的得果報，那叫做「數取趣」。

　　「意生」，也是依五取蘊假立的名字叫做意生。意生《瑜伽師地論》的解釋「謂此是意種類性故」，五取蘊是意的種類性，就是和它是一類的，是這樣意思，這是叫意生。《瑜伽師地論》下面〈決擇分〉就這么解釋。「儒童等」，儒童是玄奘法師這樣翻譯，但是在《大日經疏》上，他說翻個「勝我」，不是翻「儒童」。他說玄奘法師翻成儒童，翻的不對，應該翻勝我，就是在色受想行識里邊有一個勝妙的我，所以叫做勝我。這么樣解釋我們是容易明白一點，翻個儒童，有個美少年的意思，那個我們就不大明白。什么叫做「施設依」呢？就是依五取蘊，安立各式各樣的名字，就是「我、有情、命者」安立這些名字，這就叫做施設依。

　　「諸想等想假用言說」，安立了名字以后，我們心里面就會想了，這是我，這是有情、命者、生者、補特伽羅，就是這么想�！傅认搿故鞘裁匆馑寄�？「等」也可以當個平等，但是也是有種種差別，種種差別叫做等，等也有差別的意思。種種不同各式各樣的想就叫「等想」，前面「諸想」只是很多的想，若「等想」：善想、惡想、無記想，各式各樣不同的想�！讣儆醚哉f」，安立種種名字，然后就可以想，心里想而后就可以說話。若沒有名字，我們也不能想，沒有想我們就不能說話。所以要「假用」，假借它我們可以發(fā)出來作用就會說話。

　　子二、八言說句想

　　及依此故，施設如是名字，如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽量邊際等、諸想等想假用言說。

　　下面第二科「八言說句想」。「及依此故，施設如是名字」，就是依此五蘊故，施設這樣的名字�！溉缡巧�類」，或者說是胎、卵、濕、化，各式各樣的類別。「如是種性」，或者說是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍、首陀羅，這些種性�！溉缡秋嬍场梗�這個補特伽羅這樣的飲食，那個補特伽羅那樣的飲食�！溉缡穷I受苦樂」，這個眾生他的命很苦，那個眾生福報很大，很多的快樂。不管是什么眾生，都有苦，都有樂�！溉缡情L壽」，他的壽命這么長，「如是久住、如是壽量邊際等」，其實這三句話應該就是一句話。「諸想等想假用言說�！�

　　《披尋記》一六七五頁：

　　諸想等想假用言說者：謂我及有情乃至儒童等，如是一切為便言說，為順世間，是名假用言說。即此言說想為其因，由構了相，是名為想。構劃種種諸法相類，是名等想。

　　「諸想等想假用言說者：謂我及有情乃至儒童等，如是一切為便言說」，這些假名字是為方便你說話�！笧轫樖篱g」，隨順世間，世間人都要有思想，都要說話嘛！就是假立名字，才能方便這些事情，「是名假用言說」�！讣创搜哉f想為其因」，言說是以想為它的因，心里面不思想，你不會說話，「即此言說想為其因」�！赣蓸嬃讼�，是名為想�！乖趺唇凶鱿肽�？「由構了相」，就是你心里面思惟分別，那叫構了相。思惟分別觀察那件事，這就叫做想，「是名為想」。「構劃種種諸法相類」，構劃也就是思惟分別種種一切法的形相，各式各樣的差別，「是名等想」。

　　這是子二、「八言說句想」，第一科「補特伽羅想」，第二科是「八言說句想」。這是第一科「施設依」，現在第二科「攝受依」。

　　辛二、攝受依(分二科)  壬一、征

　　云何攝受依？

　　第二科「攝受依」，攝受依分二科，第一科「征」。

　　「云何攝受依？」怎么叫做攝受依呢？這是征。

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂七攝受事。即自己父母、妻子、奴婢、作使、僮仆、朋友、眷屬，七攝受事。如前意地已廣分別。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。「謂七攝受事」，這是標出來「依事」，有七種依攝受事�！笖z受」什么意思呢？就是彼此間有多少愛的關系，有愛就要攝受，就互相關心，「攝受事」，究竟是什么呢？「即自己父母」，彼此有愛，「妻子、奴婢、作使、僮仆、朋友」和其他的「眷屬」，「七攝受事」，這七種攝受事，大家有愛的關系，互相關心照顧，攝受就是這個意思。而這些也都是從色受想行識才能說出這些事情來。「如前意地已廣分別」，這七攝受事在前邊第二地〈意地〉已經說了。下面第二科「明攝受」。

　　癸二、明攝受

　　依此了知諸有情類有所攝受。

　　「依此了知諸有情類有所攝受」，就是根據都有五蘊，有父母、妻子、奴婢等，就可以知道諸有情類，是有互相攝受的事情，我照顧你，你照顧我。

　　《披尋記》一六七六頁：

　　如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢仆使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業(yè)事及方便作業(yè)事，七、庫藏事。(陵本二卷十七頁)今于此中唯舉前四略無后三，總指前說，名為七攝受事。然于文中應置等言。

　　「如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢仆使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事」「五、田宅邸肆事」，邸是國家招待客人的地方叫「邸」，「肆」，也是房子，或者陳列什么東西�！噶�、福業(yè)事及方便作業(yè)事，七、庫藏事。(陵本二卷十七頁)」，這是〈意地〉列出來七攝受事�！附裼诖酥形ㄅe前四略無后三」，前四種攝受事，后三就沒有說�！缚傊盖罢f，名為七攝受事。然于文中應置等言」，文里面應「眷屬」后面加個「等」字才合適。

　　辛三、任持依(分二科)  壬一、征

　　云何任持依？

　　怎么叫「任持依」，分二科，第一科「征」�！冈坪稳纬忠�？」這是問。

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂四種食。即段食、觸食、意思食、識食。

　　下面第二科解釋，解釋分二科，第一科「出依事」。

　　「謂四種食。即段食、觸食、意思食、識食。」這叫做任持依，就是有了色受想行識的五蘊，還要有四種食。「任」者，堪任，有四種食才能維持下去，你若不吃飯還不行的。「段食」，就是我們現在的飲食，是一段一段的�！赣|食」，就是悅意觸食，就是常遇見一些歡喜的事情，這樣也對我們的生命有維持的力量。如果你常罵他，常給他不快樂，對生命沒有支持力量，這是觸食�！敢馑际场�，就是內心里有希望。我做這件事會發(fā)財，雖然那個事情沒有做，但是心里面作個計劃，這樣子好，那也對你生命也有一點維持的力量。如果這個人在生存的時候，雖然他還有呼吸，還能活動，但是在這個地方，一點希望沒有了，這個人要死，就會死掉的。所以意思食就是他心里面有計劃，有希望。雖然那件事沒成，但是他有希望，這個希望對他的生命有維持力量。

　　所以我們出家人學習佛法，應該有出家人的意思食。就是我想要得念佛三昧，我想要得真如三昧，我想要得無生法忍。你有這個意愿的時候，你這個生命力就會強一點，什么也不希望，就有點不吉祥，「意思食」。第四個是「識食」，就是阿賴耶識。阿賴耶識它也有力量，它能夠支持你這生命，變成是一個活潑的生命體，如果阿賴耶識離開了，那也不行，這個人就死掉了。這是「出依事」，就是我們這個色受想行識五蘊，還要依靠這四種食才可以。

　　癸二、明任持

　　由依此故，已生有情任立支持；又能攝養(yǎng)諸求有者。

　　下面第二科「明任持」�！赣梢来斯省�，由于依這四種食的關系�！敢焉�有情任立支持」，已經現起的生命體，已經現起的色受想行識，「任立支持」，任者堪任，任者能也，就能立起來，它有支持的力量。這四種食能支持你的生命體，繼續(xù)的生存，「又能攝養(yǎng)諸求有者」，段食、觸食、意思食、識食，還能夠「攝養(yǎng)」，就是保護你的身體，你可以有力量，去希求各式各樣的事情。我希望有成就，我希望栽培福，或栽培慧，你有所求，它都能支持你。段食，是一些物質。觸食，就不全是物質，我們讀書、讀經的時候，心里歡喜，那也是觸食。我們讀經的時候開了智慧，那里面也有意思食，是這樣子。

　　《披尋記》一六七六頁：

　　已生有情任立支持等者：此顯四種能為食義。由資益義是食義故，由能長養(yǎng)諸根大種故。令已生有情任立支持，能令當來后有生起，名能攝養(yǎng)諸求有者。

　　「已生有情任立支持等者：此顯四種能為食義」，這四種食能有食的作用�！赣少Y益義是食義故」，食義是什么？就是資益。能夠幫助你，能對你有幫助，這叫「食義故」�！赣赡荛L養(yǎng)諸根大種故」，資益究竟是什么呢？就是能長養(yǎng)你的諸根。你的眼耳鼻舌身意，前五根和第六意根。「大種」，當然是指物質說的�！噶钜焉�有情任立支持」，使令已經現起的眾生的色受想行識能任立。任者能也，能生存，「任立」是能生存，它有這個支持力量。「能令當來后有生起，名能攝養(yǎng)諸求有者�！惯@個「諸求有者」，他這么說「能令當來后有現起」，那就是有業(yè)力了，名叫「攝養(yǎng)諸求有者」。就是你要有這四種食，才能有所活動，活動就使令你再得果報。

　　辛四、流轉依(分二科)  壬一、征

　　云何流轉依？

　　下面第四科「流轉依」，分二科，第一科「征」。怎么叫做「流轉依」呢？「謂四種識住及十二緣起」，這就叫做「流轉依」。我們生命能相續(xù)下去，「流」，也就是相續(xù)，水的流，由前流流到后邊，由彼處流到這里，由這里又流到另一個地方去，相續(xù)的意思�！皋D」，但是有變化，相續(xù)中而有變化。就是我們凡夫在生死里的流轉，也是要有依靠的，不然怎么能流轉生死呢？「云何流轉依」這是征。

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂四種識住及十二緣起。即色趣識住、受趣識住、想趣識住、行趣識��；及無明緣行、行緣識，廣說乃至生緣老死；

　　下面第二科解釋，解釋又分二科，第一科「出依事」。

　　什么是流轉所依的事情呢？「謂四種識住」，這是「流轉依」。四種識住是什么？就是色受想行這四種，這四種是識的依止處，「四種識住」�！讣笆�二緣起」，無明緣行這十二緣起，這都是流轉依。「即色趣識住、受趣識住、想趣識住、行趣識住」，這是解釋四種識住。「即色趣識住」，「色」，我們身體的四大，前五根的色法，「趣識住」，它幫助識的活動。趣或者當個幫助講吧，能幫助識的活動，識住�！甘苋ぷR住」，我們的眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法，心里面有覺受。覺受也能幫助識的活動，受的時候，識就在那里有活動了。「想趣識住」，心里面在取這一切法的相貌，心里就會思想，怎么怎么，這樣子那樣子，所以想也能幫助識的活動。想和受是心所法，識是心王�！感腥ぷR住」，前面這個想，就是有順心的，不順心的各式各樣，什么事情都想，沒有邊際的�！感小�，可是有特別的意思，就是有目的，有目的的活動叫做行。行的時候也幫助識的活動，識要得到色受想行的幫助，識才能活動。

　　「及無明緣行、行緣識，廣說乃至生緣老死」，這是十二緣起，也是流轉依�！笩o明緣行」，無明就是沒有智慧，糊涂的事情，它能幫助你會活動，當然這個地方就是沒有智慧，糊涂的行。糊涂的心理活動，就是愚癡。這個愚癡也包括世間人的智慧在內，那也是無明。「無明」能夠為「行」作因緣，能幫助行的現起�！感芯壸R」，你在「行」的時候，它就幫助識的活動，識要有行來幫助它，它才能活動。「行」，我們要常常修止觀，你常常注意的時候，就知道識受到行的影響。譬如說，我們修止觀沒有成功的人，我們看見一種境界，心里就生愛，生愛心，但是修止觀相應的人，看見一種境界，觀它是畢竟空的。他就和我們生愛、生瞋的這個識，不一樣，為什么會這樣呢？因為他「行」不同。他若那樣的行，就生起那樣的識，我們是這樣的行，就生起這樣的識，不一樣，「行緣識」。

　　譬如說是我們得到未到地定，靜坐，我們的奢摩他有點進步到未到地定。未到地定會現出什么呢？感覺沒有身體了，你的識會了別這件事。為什么這樣子呢？我們?yōu)槭裁床粫�這樣呢？我們的「行」不行，我們是另一種行。他是另一種行，和我們的行不同，所以他的識的了別不一樣。「識」，是能了別，但是了別什么？那與行有關系。譬如說是我們這時候心里頭感覺到苦惱，但是同樣的情形，他不感覺苦惱，感覺快樂，為什么這樣？「行」不同，行不同的關系。得未到地定的人有輕安樂，為什么？行的關系。我沒有這樣的行，我沒有感覺到什么樂�！感芯壸R」。其實我們若深入的思惟啊，這里事情是很多的。

　　「廣說乃至生緣老死」，廣博的說，生緣老死，為什么會有老死？因為有「生」。你現起了色受想行識，生緣老死，生是什么呢？就是行緣識，識緣名色，名色緣六入，這都是「生」。你這個五蘊一現起了，那一定要有老死，生是老死的因緣，就會老，會死，而這就是「流轉依」。就是因為這樣子才流轉生死，不然的話，沒有這件事。這是「出依事」。

　　癸二、明流轉

　　由依此故，諸有情類，于五趣生死，隨順流轉。

　　第二科「明流轉」。「由依此故」，由于有四識住，由于有十二緣起，所以諸有情類在五趣里面�！肝迦ぁ�，沒有算阿修羅，阿修羅或者放在鬼里面，或者放在天里面，就是五趣�！肝迦ど�死」，五趣的生死，就是因為有這樣的關系，所以隨順流轉。

　　《披尋記》一六七六頁：

　　色趣識住等者：趣、謂趣求，趣求色故。緣色為境，令識安住，是名色趣識住。如是趣求受想行故，緣受想行為境，令識安住，是名受想行趣識住。

　　「色趣識住等者：趣、謂趣求」，趣就當求字講，趣求。趣求色識住，趣求受識住，趣求想識住，趣求行識住�！杜麑び洝纷髡哌@么講。「如是趣求受想行故，緣受想行為境，令識安住，是名受想行趣識住�！惯@么講也很好，就這樣講。

　　辛五、障礙依(分二科)  壬一、征

　　云何障礙依？

　　前面是第四「流轉依」，這是第五「障礙依」，分二科，第一科「征」。怎么叫做「障礙依」呢？

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂諸天魔。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。「謂諸天魔」，諸天魔是障礙依。這是「出依事」，下邊「明障礙」。

　　癸二、明障礙

　　隨有彼彼修善法處，即往其前，為作障礙。

　　「隨有彼彼修善法處」，隨各地方的種種情況，有各式各樣修善法的地方�！讣赐�其前」，魔鬼、諸天魔就到那個地方，「為作障礙」，叫你作不成。諸天魔的意思，彼彼修善法，有一種情形就是散亂的，你沒能夠離欲去作種種善法。沒能離欲，就是欲界也是欲，色界也是欲，無色界也是欲，有這樣欲作這些善法，天魔他不去搞什么的。若想要離欲，修出世間的圣道，「即往其前，為作障礙」，這么講是一個意思，明作障礙。

　　辛六、苦惱依(分二科)  壬一、征

　　云何苦惱依？

　　這是第六科「苦惱依」，分二科，第一科「征」。怎么叫做苦惱依呢？這是征。

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂一切欲界，皆名苦惱依。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」�！钢^一切欲界，皆名苦惱依」，這里說出依的事�！敢磺杏�界」，色界、無色界不在內。欲界都是苦惱依，都是依此，就是五蘊，而有種種苦惱。這是第一科。

　　癸二、明苦惱

　　由依此故，令諸有情領受憂苦。

　　下面第二科「明苦惱」。「由依此故，令諸有情領受憂苦」，由于你有在欲界的色受想行識，令諸有情就要領受憂苦。我們人間的人，有老病死，愛別離，怨憎會，各式各樣的，當然是有憂苦。天上的人也因為有身體，他們也有苦，欲界天、四天王天，忉利天和阿修羅作戰(zhàn)也是很苦。其他的天沒有這些事情，好一點，但是他要死亡的時候，也是很苦。

　　辛七、適悅依(分二科)  壬一、征

　　云何適悅依？

　　第七「適悅依」，分二科，第一科「征」。怎么叫做「適悅依」？

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂靜慮等至樂，名適悅依。

　　「謂靜慮等至樂」，就是色界天的四靜慮，無色界天的四等至、四空定，這兩個地方的禪定，是有輕安樂的，有樂�！该�適悅依」，這就叫做適悅依。「適」，就是有喜樂的意思叫做適。這也是他們的色受想行識，無色界天沒有色，但是第四禪以上，他們沒有樂受，但是也是很適悅的。

　　癸二、明適悅

　　由依此故，諸有情類若即于此現入彼定，若生于彼長夜領受靜慮等至所有適悅。

　　這是第二科解釋，分二科，第一科「出依事」，「靜慮等至樂」，這是出依事。下面第二科「明適悅」。

　　「由依此故」，由于依止靜慮等至的關系，「諸有情類」，就是成就色界四靜慮，成就無色界四空定的這些眾生�！溉艏从诖爽F入彼定」，若是他在欲界的時候，他現前能入四靜慮，能入無色界四空定，這也會有適悅�！溉羯�于彼」，若是在欲界的時候得四靜慮，得無色界四空定，但是壽命到了要死了，死了以后，就生于「彼處」，生于色界天，生于無色界天。這樣的人「長夜領受靜慮等至所有適悅」，他們是長時期的，但是也還是個生死凡夫，還是沒能斷除無明煩惱，所以還是「長夜領受靜慮等至所有」的喜樂。

　　辛八、后邊依(分二科)  壬一、征

　　云何后邊依？

　　下面第八「后邊依」。分二科，第一科「征」。怎么叫做「后邊依」呢？

　　壬二、釋(分二科)  癸一、出依事

　　謂阿羅漢相續(xù)諸蘊。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」�！钢^阿羅漢相續(xù)諸蘊」，謂成就阿羅漢的時候，他沒有入無余涅槃，這個時候他的色受想行識還是相續(xù)的生存下去的，這就叫做「后邊依」。這是「出依事」。

　　癸二、明后邊

　　由依此故，說諸阿羅漢住持最后身。

　　下面「明后邊」。什么叫做「后邊」呢？「由依此故，說諸阿羅漢住持最后身」，由于他有相續(xù)的五蘊，所以說阿羅漢這是住持的最后的生命體。這個生命體結束以后，再沒有色受想行識了，所以叫「后邊依」。這時候他也有色受想行識的，雖然得阿羅漢了，他還有色受想行識，但是這時候的色受想行識是后邊。

　　庚五、料簡(分二科)  辛一、問

　　問：阿羅漢苾芻諸漏永盡，住有余依地，當言與幾種依共相應耶？

　　下邊第五科「料簡」，分二科，第一科「問」，第二科「答」。

　　前面說了八種依，現在再觀察思惟里邊的剩余的意思。「問：阿羅漢苾芻」和我們一般的凡夫不同，他們「諸漏永盡」，他愛煩惱、見煩惱的漏，永久的消除了，沒有了�！缸∮杏嘁赖亍�，這時候安住在還剩余的，還有色受想行識。雖然沒有見煩惱、愛煩惱，但是還有色受想行識，這就叫做「有余依地」。這個時候「當言與幾種依共相應耶？」前面一共有八種依，有幾種依和它合適呢？這是第一科「問」，下面第二科回答。

　　辛二、答

　　答：當言與一種依，一向相應。謂后邊依。與六攝受事，不共相應；

　　「答：當言與一種依，一向相應」，應該回答：八種依只有一種依一向相應，就是全面是相應的�！钢^后邊依」，哪一種依呢？就是八種依的最后一種「后邊依」。他和它是相應的，那就是有余涅槃的境界。「與六攝受事，不共相應」，只有「后邊依」是全面相應的，「與六攝受事，不共相應」，不是共同的，是不相應的。

　　《披尋記》一六七七頁：

　　與六攝受事不共相應者：七攝受事中，除其第六福業(yè)事及方便作業(yè)事，所余名六攝受事應知。

　　「與六攝受事不共相應者：七攝受事中，除其第六福業(yè)事，及方便作業(yè)事，所余名六攝受事應知。」六攝受不相應，七攝受里邊那六種不相應。那就是父母、妻子、奴婢、作使、僮仆、朋友、眷屬，這些都不相應。那是說六攝受事不共相應，「除其第六福業(yè)事」，福業(yè)事還是相應的。阿羅漢沒有入無余涅槃，他在的時候，他為眾生良福田，還有福業(yè)事這件事。其余六攝受事，他不相應。「及方便作業(yè)事，所余名六攝受事應知」，那么這樣子，若是他父母在，他有時候也照顧他父母的啊。

　　與流轉依、與障礙依，一向全不相應；與所余依，非相應非不相應。

　　「與流轉依、與障礙依」，障礙依，是魔王的事情。流轉依，是有煩惱的凡夫境界�！敢幌蛉�不相應」，阿羅漢與這件事也是不相應�！概c所余依」，剩余的依，「非相應非不相應」。

　　庚六、結

　　是名依施設安立。

　　是名依施設安立。

　　《披尋記》一六七七頁：

　　與所余依非相應非不相應者：謂施設依，任持依，苦惱依，適悅依，名所余依。由彼一切于有余依不定系屬，名非相應。然或可得，亦名非不相應。

　　「與所余依非相應非不相應者：謂施設依，任持依，苦惱依，適悅依，名所余依。」一共是這四個依。「由彼一切于有余依不定系屬」，「施設依」是施設「我」、「有情」、「命者」，那是執(zhí)著有我。阿羅漢是我見己經沒有了，所以不決定系屬，但是假名我還是有的�！溉纬忠�、苦惱依、適悅依」，不決定系屬，「名非相應。」「然或可得」，若是阿羅漢入定，還有這件事。所以「任持依」，阿羅漢也要吃飯嘛，也有任持依�！缚鄲酪馈�，阿羅漢有時也有不順心的事情�！高m悅依」，禪定的事情也有。但是阿羅漢若是入了無相三昧的時候，那這些事兒都沒有了。