20：正信才是真佛教

　　20：正信才是真佛教

　　現(xiàn)在有一些修行人非常執(zhí)迷于納吉祈福，要不就僅是追求治病健身或神異功夫，這些都是違背佛陀的教誨的，這不僅完全的本末倒置了，同時還為一些外道或邪教的傳播提供了一定的因緣，這非常的讓人痛心，說句實在話，我們在心思上還真用不著太掛礙這些多余的問題，因為這絕對是一種妄想執(zhí)著，是浪費表情。對于一個肯如法修行的人，他肯定會漸漸消除許多業(yè)障，轉(zhuǎn)化掉許多不良習性，自然能增加許多福報，甚至開發(fā)出一定的神通。

　　當然了，除了救渡人時的方便妙用外，佛門是無論如何都不會強調(diào)和彰顯神通的，因為神通有時會很害人，一個人如果心性標準上不去，往往會對神通執(zhí)迷過深，障礙進一步修道不說，有時還會令人更加墮落。神通不是智慧，它只是一種“相”和妙用，且還有究竟與不究竟之分，根本上是不可執(zhí)著的，我們一有執(zhí)著就不可能證得究竟的圓滿。

　　況且，許多特異功能還不能同神通完全劃等號，就象螞蟻等小昆蟲、一些小動物都可以預知天氣、地震，人憑自己就不能預知。蝙蝠沒有視力，飛行中卻能發(fā)出超聲波避開一切障礙物。我們說我們即便有了這些連動物都能有的功夫又算得了什么呢？

　　正信的佛教永遠是求取智慧解脫的佛教，只有那些外道和邪教才會片面強調(diào)神通，并以此惑亂人心，大搞個人祟拜。除了覺悟者的究竟境界，一切中間狀態(tài)的神通永遠都只是一種相對的相狀，我們只有身、口、意三業(yè)完全清凈，大智慧大覺悟出來了，我們才能出真正的大神通。

　　而我們普通凡夫要做到身口意三業(yè)真正地清凈是不可能的事，所以我們才要依循一定的教義和方法進行修行。當然，反過來我們也可以這么說，倘若一個人真的做到了身口意三業(yè)清凈，徹底圓滿的真理、智慧與覺悟便會出現(xiàn)，一定會有不可思議的大神通產(chǎn)生。那他自然就已滅掉了生死與煩惱，也不需要進行什么所謂的修行了。

　　神通只是修行的附產(chǎn)品，修行的根本目的是為了消除業(yè)障，求取智慧解脫。神通根本敵不過業(yè)力，佛的弟子大目犍連號稱“神通第一”，他憑自己的功夫卻救不了自己的母親，自己到頭來還給人活活打死。這些佛門公案，無疑說明了一個最為本質(zhì)的問題，我們即便開發(fā)了一些特異功能或神通，如果改變不了因果，掙脫不了輪回受報的因緣，轉(zhuǎn)不了定業(yè)，我們就改變不了根本的命運。

　　當然了，關(guān)于正信的佛教，本文僅僅只能是一種泛泛而講，在具體的現(xiàn)實生活當中，若各位有條件的話，最好去認真讀一下《楞嚴經(jīng)》，因為此經(jīng)應該是一切非佛法偽佛教的“照妖鏡”。它對現(xiàn)在一切身批佛教外衣而出現(xiàn)的外道、邪教已有明確的預言。我們簡單一點講，所謂正信的佛教，就是指吻合于佛陀所傳下的“圣言量”的佛教。所謂“圣言量”，即是指三法印和四依（詳細情況請各位去閱讀相關(guān)的佛教書籍）。

　　三法�。褐T行無常，諸法無我，涅槃寂靜。

　　四依：依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。（所謂了義即究竟之法義。）

　　我們應以佛陀傳的根本教義“圣言量”為準繩，明辨那些隨世俗流變和要求而應化的方便教義。（它）是不是佛教，是不是正法，用“三法印”來一印就知道了。有人如果想混水摸魚傳播外道或邪教，如果我們明白“三法印” 和“四依”，那混水摸魚的人就根本沒有市場，我們就不會上當受騙。“四依”比較好理解，下面只談一下“三法印” 。

　�、伲褐T行無常

　　諸行無常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的萬物萬有，都是在不停的運動和變化著的，沒有常性。有人說這是“辯證法”，沒錯，“辨證法” 就是一定程度吻合佛學的“緣起性空” 之說的。世界正是由于永遠不停、遷流不住的變化著，正是因為“諸行無常”，才給我們帶來了無限的機會，我們會發(fā)現(xiàn)即使昨天我做錯了什么，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運。

　　如果說永恒不變，是“常” ，那就是佛教最唾棄的“宿命論”了，這同時也是哲學上的機械論。世上存在著的一切都沒有自性，皆以一定因緣、因果的合和而升滅、聚散。凡是存在，都會變化，都會成住壞空和生住異滅。就象我們逆境、順境現(xiàn)前，無論我們樂不樂意，它來了走了都由不得我們，一切都會成為過去。

　　誠如氣象萬千的地球，如沒有太陽和大氣層這一對應的因緣，云、雨、虹等奇觀就不會產(chǎn)生，因此一切因緣和相狀都在變化之中，無自性，無常性。但又是萬變不離其宗，這個宗是世界本來的“真如實相” ，是不生不滅，不增不減的一切的“本然” 。

　�、冢褐T法無我

　　諸法是宇宙萬法，是一切萬物萬有的事態(tài)與道理及產(chǎn)生、消亡的原由等，是一切緣起，一切妙有、妙用。“我”也是法，也在萬法中，“我”必經(jīng)歷生、住、異、滅，“我”必定如同一切存在一樣，無一例外在無始無終的運動變化、生滅代謝、因果相續(xù)、遷流不停。“我”是五蘊四大積聚的，既然諸行無常，生命當然也是無常，它不過是數(shù)十年寒暑的假相，這種形態(tài)或是形式到時候還得消失幻滅。只有我們的“自性本體”（真如佛性）才是金剛不壞、不生不滅的本來。

　　所以諸法無我里的“我”并不是指“我們、我、他”的“我”，而是指無自性的我。“我”不過因一定因緣而暫時存在，五蘊四大積聚合和的這個“我”根本沒有自性，所以“我”是不可執(zhí)著也沒法執(zhí)著的。都是幻化有，無一法實有。因此才“無我” ，而一般外道、邪教則說諸法有我，執(zhí)著于法有自性，法是真實的，我是實有的，我與我之外是主客二元的。

　　諸法有我是大邪見，將會引發(fā)出許許多多的業(yè)障。

　　常見的邪見有二，在有情上起執(zhí)著妄想的名“人我見” ，在法上起執(zhí)著妄想的名“法我見”，也名“我執(zhí)”和“法執(zhí)”。由于“有我”，我們就會擁有許多不正確的人生觀、價值觀和世界觀，自然就生出許多業(yè)障。所謂業(yè)障，不外乎‘煩惱障’與‘所知障’兩類。

　　‘煩惱障’障的是涅槃，是我們生死輪回的大患。‘所知障’障的是智慧，它不僅是指用已知的東西去判斷或定論未知的東西，還是指認為在“我”的認識之外，另有一個客觀實體之存在，是指生起了‘法我執(zhí)’。這樣，我們當然就不能真正地認識事物之本來，因此，也就障礙了我們智慧的發(fā)展。

　　眾生因為有著“人我執(zhí)”，自然就生起貪、嗔、癡、慢、疑五毒心，什么損人利己，做惡造罪、肆無忌憚，信奉邪教，家庭社會皆難有安寧。比如什么“人不為己，天株地滅；無毒不丈夫；人本來就應自私” 等等。如此種種，肯定會不斷造作諸業(yè)，在六道輪回中身不由己地沉浮不定。因此，人類不從根本上“改造、轉(zhuǎn)化” 這顆“有我” 的“凡夫式的心靈” ，業(yè)因不除，從終極上講，絕無真正意義上的幸福與美滿可言。

　　從“法我執(zhí)”方面來看，我們自己叫“正報”，所處時空環(huán)境就叫“依報”。修行從“正報”下手，正報變了依報跟著變，它們是一體的。若我們認為有一個客觀物質(zhì)世界獨立于“我”之外存在，并可為“我”所認識和執(zhí)取，那便永遠證不到菩提。萬法唯識，心物一元，心物同體，“我”與萬物萬有并不相互獨立，心法與色法絕不是二元對立的，大家一定要體認這個核心。

　　“有我”還是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰。于是我們總會滋生一些執(zhí)著和無明，還會認為在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們。即使我們學佛了，我們就會迷信佛，在求佛、拜佛的時候可能會說：“佛呵，我們保佑保佑我吧。”其實我們已是感覺到有一個“佛” 的主宰，是佛在主宰“我”。這是非常錯誤的。

　　“有我”的另一個意義就是它有“常” 性， 認為“我”一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，所以叫做“常”。其實怎么會不改變呢？我們今年愛某個人死去活來，明年說什么也一點感覺都沒有了，我們貪戀的美色沒有幾年就年老色衰了，當我們體內(nèi)荷爾蒙分泌衰減時，我們的欲望則變淡了。硬要說有永恒的東西，則只會是這個“無常” 的機制之本來。

　　無常的這個“我”根本就無法做主一切。有“我”這么一個身體，麻煩就來了，然后掙錢呀，然后買什么藥呀，要穿衣服呀，怎么享樂呀，貪著各種各樣的這些“好”，然后就是拼命維護這些“好”，但是由我們怎樣拼命的維護它，追逐它，這個“我”的身體也是無常的，都是慢慢、慢慢地變老變壞，我們沒有辦法，因為我們本身就拿因果和客觀規(guī)律沒有沒辦法。我們對于“我”的身體只有使用權(quán)，沒有所有權(quán)。很多事情都無可奈何，我們說我想沒有病，我們不可能，我們說我想不死，還是妄想。我們折騰半天我們也拿自己沒轍，因為我們做不了自己的主。

　　正是因為這些根本上的無可奈何，所以“我”才學佛，才需要明了這一切的智慧和撐握解脫身心的方法。普通人學佛，剛開始的時候，我們說我要長生不老，無病無災，想有點特異功能，或許都可以理解，但是如果我們永遠有這種想法，那我們就錯了。最初的因緣，可以因為不同的“需求”而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎可以說是我們就沒有什么太大的希望了。

　　最后，我還要再次強調(diào)的是，總有一些人老是不能接受佛學中的“無我”之說，這不過是因為我們總是“有我”（業(yè)力、習性和慣常思維），以此自然會滋生一些思維或疑問：既是無我？誰在修行，我都沒了，昨辦？其實，我們大可不必作這種擔心和疑慮，這好比一滴水它明白了自己的無常，明白執(zhí)著于“我這一滴水”時就會干枯，于是事先刻意無我地匯入了大海，真匯入大海的那一天，它立刻會發(fā)現(xiàn)（了達一切物我及實相的智慧出現(xiàn)后），其實無我實是無不我，自他不二，世界原本一體，沒有什么可以真正消失，也沒什么可以重新被創(chuàng)造。“無我”是實相，“我”做到“無我”不過是歸回真如罷了。所以這個“無我”是勝義諦，是“我”在修行是世俗諦，“無我”絕非否定或熄滅了“我”這么一回事。這一點我們一定要明白。

　�、郏耗鶚劶澎o：在本小冊子的第十五章節(jié)已有所說明，在此就不贅述了。