《碧巖錄》講座-烏臼消得恁么

　　第五則 烏臼消得恁么

　　我們先講圓悟勤祖師在這則公案前的垂示:

　　靈鋒寶劍,常露現(xiàn)前,亦能殺人,亦能活人。

　　“靈鋒寶劍”,比喻佛性及其妙用。臨濟(jì)禪師說(shuō):“有時(shí)一喝如金剛王寶劍,有時(shí)一喝如踞地獅子,有時(shí)一喝如探桿影草,有時(shí)一喝不作一喝用。”這里的靈鋒寶劍,就是金剛王寶劍。金剛異常堅(jiān)固,能損壞所有的物體,而不被一切物體所損壞。金剛王是金剛中之王,更是堅(jiān)固無(wú)比。可想而知,這樣的寶劍是何等地鋒利,故稱“靈鋒”。比喻悟道的大祖師睿智無(wú)邊,能仗此慧劍,斬?cái)嘁磺?a href="/remen/wangxiang.html" class="keylink" target="_blank">妄想執(zhí)著。不但斬?cái)嗔俗约旱耐�想�?zhí)著,而且有開示學(xué)人的善巧方便,也能斬?cái)鄬W(xué)人的妄想執(zhí)著。

　　“常露現(xiàn)前”,常就是不間斷。香林澄遠(yuǎn)禪師說(shuō):“老僧四十年才打成一片。”“打成一片”就是沒(méi)有間斷,四十年才得到這個(gè)“常”,可見古人用功多么有恒心�，F(xiàn)在的人大多缺乏恒心,不能幾十年如一日地念茲在茲,所以修行者多,成道者少。有的人說(shuō):“現(xiàn)在是末法時(shí)代,沒(méi)有人能成道了。”他不知道正法、末法只在人心。你有恒心,不怕艱難困苦,就是正法。你沒(méi)有恒心,朝三暮四,知難而退,那就是末法了。并不是現(xiàn)在連一個(gè)人也不能成道。無(wú)佛時(shí)代,沒(méi)有佛法的教化,尚有“獨(dú)覺(jué)”出世。何況現(xiàn)在是有佛時(shí)代,還有佛法在啊!你只要有恒心,不怕艱難困苦,或念佛、或參禪、或修密,幾十年如一日,還怕不能成道嗎?一定也會(huì)“靈鋒寶劍,常露現(xiàn)前”的。

　　靈鋒寶劍——我們的佛性,常在當(dāng)人面門放光,無(wú)有隱藏。一切行為舉止、謦欬掉臂,無(wú)不是它的妙用,無(wú)不是它的顯現(xiàn)。所以說(shuō):常露現(xiàn)前!

　　“亦能殺人,亦能活人。”殺人,就是殺掉自己和學(xué)人的妄想執(zhí)著,殺掉自己和學(xué)人對(duì)境生心的夙習(xí)。殺掉這些,佛性就會(huì)朗然現(xiàn)前。佛性原是天然本具,不從外得,但因?qū)�境生心、妄�?zhí)妄取,因妄而造業(yè),因業(yè)而受報(bào),從而生生不息,六道輪回,頭出頭沒(méi),無(wú)有出期。殺掉妄執(zhí)妄取的習(xí)氣,佛性本自現(xiàn)成。此即“殺人刀”也。初除妄執(zhí),一念空靈,心平如鏡,百骸調(diào)適,此時(shí)極易著于此境。若死住于此,即是“死水不藏龍”,就不能起無(wú)邊的妙用了,故而此時(shí)就須“活人”。活人,就是激勵(lì)住于死定的學(xué)人活躍起來(lái),去掉顛倒妄執(zhí)。妄念息處,菩提現(xiàn)前。起一切妙用而無(wú)取舍,即是一尊大好活佛。此即“活人劍”也。

　　這一段話是說(shuō),只要我們心空無(wú)住、不變隨緣、隨緣不變,信手拈來(lái)皆是妙用。既能除去妄想執(zhí)著(殺人),又能發(fā)起種種妙用利益群生,同時(shí)可以為他人作榜樣,引人入道(活人)。殺人時(shí)絕不會(huì)“傷鋒犯手”、藕斷絲連,活人時(shí)絕不會(huì)落入“窠窟”、漫扯葛藤。何以如此瀟灑自在、縱奪裕如?“靈鋒寶劍,常露現(xiàn)前”故也。

　　在彼在此,同得同失。

　　善知識(shí)與學(xué)人覿面相呈,若俱是明眼人,必是彼此一如。盡管機(jī)鋒轉(zhuǎn)移,乃至賓主互換,也都是“轉(zhuǎn)轆轆的”,像水上葫蘆,按著便轉(zhuǎn),不會(huì)死在句下,這便是“同得”。本公案中的烏臼和尚與定州來(lái)僧就是這樣,這是臨濟(jì)禪師所講的“主看主”。若是“賓看主”、“主看賓”、乃至“賓看賓”,就不是這樣。賓看主,是明眼學(xué)人遇上了瞎眼“善知識(shí)”;主看賓,是學(xué)人有落處,雖經(jīng)善知識(shí)點(diǎn)撥,還抵死不肯放;賓看賓者,兩個(gè)俱是瞎?jié)h。慢說(shuō)賓看賓是“同失”,就連賓看主、主看賓也是“同失”——二者共同失去禪宗的宗旨。何以如此?“為非器眾生說(shuō)甚深法,是菩薩謬”。他不是能契入甚深佛法的根性,你出于菩薩的悲心,硬是為他說(shuō)甚深的佛法,直指他見性。他不能契入,你即使渾身落草,又有何用?牛須吃草,也要它自己吃才可以。按牛頭吃草,豈不是錯(cuò)誤么?所以說(shuō):是菩薩謬!下面舉一則“主看賓”的公案:

　　有一僧問(wèn)百丈禪師:“抱璞投師,請(qǐng)師一鑒。”璞是玉石,剔除石質(zhì),便成為價(jià)值連城的美玉,他用璞來(lái)比喻佛性。這僧有悟處,他是來(lái)求印證的。百丈禪師說(shuō):“昨夜南山虎咬大蟲。”諸位聽過(guò)“丙丁童子來(lái)求火”的公案么?丙丁本來(lái)屬火,卻又來(lái)求火,比喻你本來(lái)是佛,卻又來(lái)求佛。但這要契在實(shí)處,事事無(wú)礙,才叫“腳跟點(diǎn)地”。若契不到實(shí)處,只是理解,死在句下,也沒(méi)有什么用處。我們?cè)谶@兒不能扯得太遠(yuǎn),再去講“丙丁童子來(lái)求火”的公案。你只要知道,老虎就是大蟲,“虎咬大蟲”與“丙丁童子來(lái)求火”是同一種意蘊(yùn)就行了。這僧來(lái)求印證,求者是誰(shuí)?印證何物?所以百丈禪師用“虎咬大蟲”作喻。這僧說(shuō):“不謬真詮。為什么不垂方便?”這話前半句還不錯(cuò),卻拖了后半句一條尾巴,那就面目全非了。既然不謬真詮,還要再垂什么方便?百丈禪師答他:“掩耳盜鈴漢!”我用“虎咬大蟲”作喻,已經(jīng)鑒定了你所抱之璞,你若真的已至不疑之地,這不是已經(jīng)印證過(guò)了嗎!“不謬真詮”答得也不錯(cuò),若“再垂方便”,說(shuō)你明心見性、說(shuō)你開悟,豈不是頭上安頭嗎?真到不疑之地,明即是心、見即是性,何用再說(shuō)明心見性;覓“迷”尚不可得,哪里還有“悟”的概念呢?這僧不是沒(méi)有悟處,而是落入概念,不能透徹,還要祖師再垂方便肯他。他不能自肯,還要祖師“鑒”他這“璞”,要祖師肯,這豈不是自己騙自己么?多么像掩耳盜鈴啊!所以百丈禪師答他:“掩耳盜鈴漢!”這僧到此仍不惺惺,卻說(shuō):“不遇中郎鑒,還同野舍薪。”中郎就是醫(yī)生,能鑒別出藥草和柴草的不同。他的意思是,若百丈禪師不“垂方便”肯他,那他這“璞”還是和野外破房子里的柴草相同,沒(méi)有什么價(jià)值。百丈禪師便打。百丈禪師是大手筆的宗師,棒下無(wú)生忍,要打掉他的概念,救他讓他透徹。這僧挨了棒,大聲叫道:“蒼天!蒼天!”卻也頗似棒下已經(jīng)透徹的樣子。百丈禪師說(shuō):“得與么多口。”這是說(shuō),我打你是因?yàn)槟愣嘧?一句“不謬真詮”已夠,還要我“再垂方便”,還要再引我也多嘴從而渾身落草啊!這僧若在此時(shí)將他的粘著抖擻干凈,便可赤裸裸、凈灑灑,瀟灑自在去。誰(shuí)知他還是死抱著見性、印證等觀念不放,反而說(shuō):“罕遇知音!”拂袖便行。他走后,百丈禪師說(shuō):“百丈今日輸卻一半。”兩個(gè)人,一人一半。這僧落入概念而不自知,打也沒(méi)有打醒,輸了一半;百丈禪師善巧點(diǎn)撥,不惜行棒,卻未奏效,輸了另一半。盡管百丈禪師道眼通明,也被這僧帶累得輸卻一半,這豈不是“同失”么!

　　“在彼在此,同得同失”的另一個(gè)意思是:兩個(gè)明眼人機(jī)鋒相見,得者同得(拓出無(wú)住的真如)、失者同失(打失有住的葛藤)。盡管機(jī)鋒轉(zhuǎn)移、賓主互換,二者仍是渾然一體、無(wú)二無(wú)別。他們你來(lái)我往、有張有馳,契無(wú)言之妙旨於戲笑怒罵之際,顯無(wú)相之本體于擎拳豎拂之間,無(wú)彼無(wú)此、無(wú)得無(wú)失,活潑潑地烘托出無(wú)掛無(wú)礙、自在瀟灑的靈明之心。這豈是“掩耳盜鈴漢”所能夢(mèng)見的么?

　　若要提持,一任提持;若要平展,一任平展。

　　提,是高提祖印;持,是把持要津。提持,就是“官不容針”:凡所有相,皆是虛妄;但有言說(shuō),都無(wú)實(shí)義。所謂“一翳在目,空華亂墜”,猶如“蚊子上鐵牛”,無(wú)你下口處!到這里還要辨什么迷悟、分什么賓主?此時(shí)“不落賓主”。

　　平,是平直;展是舒展。平展就不像提持那樣陡峭:無(wú)言時(shí)不妨有言,以有言契無(wú)言也;無(wú)相處不礙有相,以有相顯無(wú)相也。這就是“私通車馬”。所謂“平常心是道,直心是道場(chǎng)”。橫說(shuō)豎說(shuō),猶如峰回路轉(zhuǎn);交相輝映,頗似帝網(wǎng)寶珠。故曰“回互”。豈可拘泥于一言一句、一時(shí)一處、一人一物耶?此時(shí)“不拘回互”。

　　徹悟本來(lái)的人,以本份事相見。如果要“提持”,任憑他們?cè)鯓犹岢?也不會(huì)落入“有宗可宗”;如果要“平展”,任憑他們?cè)鯓悠秸?也不會(huì)失去宗旨。此即是“若要提持,一任提持;若要平展,一任平展”,因他們“不落賓主、不拘回互”故也。

　　且道不落賓主、不拘回互時(shí)如何?試舉看:

　　那么,不落賓主、不拘回互的時(shí)候是什么樣的呢?現(xiàn)舉出一則公案來(lái)看一看。下面就是“烏臼消得恁么”這則公案:

　　僧從定州和尚會(huì)里,來(lái)到烏臼。

　　定州和尚是神秀大師的徒孫。這僧從定州和尚會(huì)里來(lái),他是定州和尚的弟子。我們前面講過(guò)馬大師的“日面佛、月面佛”公案,馬大師是六祖的徒孫。烏臼和尚是馬大師的弟子。神秀大師和六祖大師都是五祖弘忍大師的弟子。依禪宗的法脈傳承,這定州來(lái)僧和烏臼和尚是輩份相當(dāng)?shù)�。諸位都讀過(guò)《六祖壇經(jīng)》,當(dāng)年五祖要傳法,令弟子們各作一個(gè)偈子,若誰(shuí)的偈子語(yǔ)意冥符禪宗的宗旨,就付法傳衣給他,為第六代祖。神秀的偈子是:“身是菩提樹,心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃。”明悟本來(lái)、觀照保任,漸修的次第宛然可見。六祖惠能大師針對(duì)此偈而作偈曰:“菩提本無(wú)樹,明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?”一法不立、當(dāng)下即是,頓悟的透脫已顯端倪。初祖達(dá)摩大師渡海西來(lái),所傳的就是頓悟的“祖師禪”,不須漸修。所以,盡管神秀當(dāng)時(shí)在五祖會(huì)下作首座,能代五祖為眾講法,五祖也不把衣法傳給他,而是傳給當(dāng)時(shí)尚未剃度、在眾中很無(wú)地位的惠能。六祖惠能大師得法以后,回至嶺南,在獵人隊(duì)中韜光養(yǎng)晦十五年之久,才出世說(shuō)法,傳頓悟法門,世稱南宗,謂之“南頓”。神秀大師法席極盛于一時(shí),世稱北宗,謂之“北漸”。后來(lái),北宗迅速衰落,禪宗就幾乎全是南宗的傳承了。然而,神秀所傳的也是禪宗法脈,北宗也出人才,本公案中的定州來(lái)僧就是北宗所出的人才。只有頓悟沒(méi)有漸修也不行啊,頓悟才登初地,還須上上升進(jìn),二地、三地直至十地滿心。何止悟前的念佛、參禪、修密等等修行是漸修,悟后真修不也是漸修嗎?所以有人說(shuō),神秀大師是雙眼明亮,六祖大師是摩醯首羅一只眼。

　　烏臼問(wèn):“定州法道何似這里?”僧云:“不別。”

　　烏臼和尚問(wèn)這僧,定州和尚說(shuō)什么法?和這里是不是一樣?這僧回答:“不別。”和這里沒(méi)有區(qū)別。定州和尚也是禪宗傳人啊,禪宗的宗旨沒(méi)有什么差別。乍聽起來(lái),這答語(yǔ)很好,其實(shí)已經(jīng)有落處了——還有一個(gè)“不別”在!

　　再舉一則類似的公案:雪峰義存禪師,為道辛勤,曾三上投子、九到洞山,得法于德山宣鑒,后在鰲山成道,是一千五百人的大善知識(shí)。禪宗“一花開五葉”,共有五宗。他的后代子孫就創(chuàng)立了云門、法眼兩宗。雪峰禪師是一位很了不起的禪宗大祖師。有一次,他問(wèn)來(lái)僧:“甚處來(lái)?”來(lái)僧答:“近離浙中。”雪峰禪師接著就問(wèn):“船來(lái)?陸來(lái)?”你是坐船從水路來(lái)的呢,還是走道從旱路來(lái)的?來(lái)僧答:“二途俱不涉。”這兩條路與我都沒(méi)關(guān)系。看來(lái)這僧卻識(shí)得機(jī)鋒,不是個(gè)“實(shí)頭人”。雪峰禪師說(shuō):“爭(zhēng)得到這里?”那你是怎么來(lái)到這里的?來(lái)僧說(shuō):“有什么隔礙?”還有什么間隔、什么分別嗎?這與本公案中定州來(lái)僧的“不別”何其相似。雪峰禪師便打,這僧挨了打,跑掉了。十年后這僧又來(lái)了,雪峰禪師還是問(wèn)他:“甚處來(lái)?”他答:“湖南。”雪峰禪師接著問(wèn):“湖南與這里,相去多少?”他答:“不隔。”這與十年前的問(wèn)答同一個(gè)意蘊(yùn)。雪峰禪師豎起拂子,問(wèn):“還隔這個(gè)么?”這一問(wèn)是什么意思呢?禪宗的宗旨,赤裸裸、凈灑灑,一法不立。因?yàn)閷W(xué)人不知不覺(jué)地就落入光影、落入概念之中,一有落處就有隔礙、就有分別了。所以說(shuō):“掛得一絲,不名解脫”。這是考他是否還有落處。這僧答:“若隔,即不到也。”若有隔礙,我就不會(huì)來(lái)到這里了。這明明是在強(qiáng)調(diào)無(wú)隔礙,不知不覺(jué)地落到“不隔”里去了。雪峰禪師又打,他又跑掉了。這僧后來(lái)也坐了道場(chǎng),見人就罵雪峰禪師。他的一個(gè)同參為此登門專訪,問(wèn)他:“雪峰有何言句?便如是罵他。”這僧便把上述“不隔”的公案舉出。同參狠狠地批評(píng)了這僧一頓,并點(diǎn)破了“不隔”的落處。這僧以后常常悲痛流淚,常在半夜向著雪峰道場(chǎng)的方向燒香禮拜懺悔。

　　近代有一位無(wú)窮禪師,是鎮(zhèn)江金山寺掛牌開悟的和尚,曾在四川成都閉“生死關(guān)”。有人舉上述“不隔”公案問(wèn)無(wú)窮禪師:這僧過(guò)(過(guò)就是過(guò)錯(cuò))在什么處?無(wú)窮禪師答:“過(guò)在不隔!”還有個(gè)“不隔”在,就是還有東西沒(méi)銷干凈啊!你若肯了他這個(gè)不隔,就是“賓看賓”。明眼祖師正是在此時(shí)行棒行喝。他若真徹,必有轉(zhuǎn)身處(就像本公案中的定州來(lái)僧);他若不徹,必死于棒下(就像“不隔”公案里的那僧)。這時(shí)行棒行喝是極妙的手段,一下子就檢驗(yàn)出真假來(lái)了。

　　再講一則發(fā)生在漢陽(yáng)對(duì)岸的古公案,問(wèn):“古鏡未磨時(shí)如何?”意思是,沒(méi)有開悟以前是什么樣的境界?其實(shí),若真的了徹,便沒(méi)有迷和悟、悟前和悟后等種種隔礙、種種分別。應(yīng)該是橫亙十方、豎窮三際,不別不隔,渾然一體。答:“此去漢陽(yáng)不遠(yuǎn)。”這個(gè)答語(yǔ)不徹。雖然不遠(yuǎn),也還有一江之隔,這“一江”卻是“天塹”哪!被人稱之為“機(jī)鋒”的禪宗語(yǔ)錄,是活潑潑的佛性現(xiàn)量,絲毫也不粘滯于古人的窠臼,當(dāng)下就截?cái)鄬W(xué)人的思維葛藤,引導(dǎo)學(xué)人契入佛性。“不隔”公案里的那僧是粘滯于“不隔”,去問(wèn)無(wú)窮禪師的人是粘滯于公案。無(wú)窮禪師答“過(guò)在不隔”,若問(wèn)者靈利,當(dāng)下便可透了這個(gè)公案。進(jìn)而,如何使問(wèn)者頓契自己的佛性呢?有人將無(wú)窮禪師答“過(guò)在不隔”的公案舉問(wèn)師公大愚阿阇黎,愚公改答:“過(guò)在一問(wèn)!”直下截?cái)鄦?wèn)者的思維葛藤。若能在愚公語(yǔ)下透得出,不妨是“英靈的漢”,從此“天塹變通途”;若透不出,即使以后坐得道場(chǎng),也只能是“魔魅好人家男女”。不別、不隔,要真的無(wú)分別、無(wú)隔礙才行。還有迷和悟、悟前和悟后等等差別,早已“隔”了也。

　　臼云:“若不別,更轉(zhuǎn)彼中去。”便打。僧云:“棒頭有眼,不得草草打人。”

　　定州來(lái)僧答了“不別”,烏臼和尚說(shuō):如果沒(méi)有區(qū)別,你就不必到我這里來(lái),那就還回原來(lái)的地方去。說(shuō)完舉棒就打。烏臼和尚正是在關(guān)鍵時(shí)行棒,若非這僧就很難轉(zhuǎn)身了。這僧卻是個(gè)明眼人,他自有轉(zhuǎn)身處。他說(shuō):“棒頭有眼,不得草草打人。”祖師手里的棒不是輕易用的,要長(zhǎng)眼睛看清對(duì)方啊,不能馬馬虎虎、舉棒就打。言外之意:我是開悟的人,你怎么能輕易地舉棒就打呢?不能瞎打人啊。

　　臼云:“今日打著一個(gè)也。”又打三下。僧便出去。

　　烏臼和尚說(shuō):我今天正好打著了一個(gè)。說(shuō)完又打了三下。你不是說(shuō)“不得草草打人”么,我今天打你并非草草,正好打準(zhǔn)了。烏臼和尚這是“一向行令”,所謂“千里萬(wàn)里一條鐵”。你說(shuō)打你不能瞎打,你是個(gè)有道的人啊!有道還是有東西在,我今天就是要把你這個(gè)有道打掉。“金翅鳥王當(dāng)宇宙,個(gè)中誰(shuí)是出頭人!”這里是觸犯不得的。

　　我們?cè)谥v“日面佛,月面佛”公案時(shí)提到過(guò)這句話,這是興陽(yáng)剖侍者對(duì)遠(yuǎn)錄公所講的。那是遠(yuǎn)錄公年輕時(shí)的事,后來(lái)遠(yuǎn)錄公的成就很高,是位很了不起的一代大宗師。遠(yuǎn)錄公就是浮山法遠(yuǎn)禪師,深達(dá)臨濟(jì)、曹洞兩宗的宗旨,嗣法臨濟(jì)宗的葉縣歸省禪師,在曹洞宗大陽(yáng)警玄(明安)禪師座下盤桓多年。明安禪師有兩個(gè)異常透脫的弟子,一個(gè)是興陽(yáng)清剖(即剖侍者),一個(gè)是福嚴(yán)審承�？上�他們兩個(gè)都是英年早逝,以致明安禪師晚年說(shuō):“興洞上一宗,非遠(yuǎn)即覺(jué)也。”遠(yuǎn),就是浮山法遠(yuǎn);覺(jué),就是瑯琊慧覺(jué)�，樼鸲U師是汾陽(yáng)善昭的嗣法弟子,也是臨濟(jì)宗人,也曾在明安禪師座下盤桓,深達(dá)曹洞宗的宗旨。明安禪師八十歲那年,感嘆無(wú)人可繼曹洞宗的法席,便將傳法的信物托付給法遠(yuǎn)禪師,請(qǐng)他幫助物色一個(gè)合格的曹洞宗繼承人。明安禪師圓寂后,又過(guò)了好多年,法遠(yuǎn)禪師發(fā)現(xiàn)了一個(gè)能夠深契曹洞宗旨的合格人才,他就是投子義青。浮山法遠(yuǎn)禪師是禪宗的碩德,享譽(yù)禪林的“九帶”,就是浮山所作。我們?cè)谶@里不能扯得太遠(yuǎn),但由于前面講“日面佛,月面佛”時(shí)提到過(guò)遠(yuǎn)錄公年輕時(shí)的一則公案,所以在這里重提,以便使諸位對(duì)他有個(gè)全面的了解。就像趙州禪師,人稱“古佛”,是禪宗史、乃至佛教史上著名的碩德。然而,在他早年跟南泉禪師學(xué)道時(shí),也勘山下的庵主不得。能從“一向行令”的機(jī)鋒下透出,確實(shí)不是易事。

　　本公案中的定州來(lái)僧,在烏臼和尚一向行令的時(shí)候,并不像遠(yuǎn)錄公年輕時(shí)那樣講:“忽遇出頭,又作么生?”這僧至此便走出去,這正是明眼人的作略,走出去是表示“放過(guò)”。你以為我落在開悟、成道等概念里,你要“一向行令”啊,我已知道你是明眼祖師了,我若再糾纏(就像“百丈輸卻一半”公案里那個(gè)僧人那樣糾纏),不正是被你言中了么?這時(shí)走出去“放過(guò)”,正當(dāng)其時(shí)。這個(gè)公案到這里也可以圓滿結(jié)束,可是烏臼和尚卻還是不放過(guò)他。為什么呢?因?yàn)檫@僧好像是在“撐門拄戶”,他是不是仍堅(jiān)持開悟、成道等概念呢,并沒(méi)有檢驗(yàn)出來(lái),還要再檢驗(yàn)檢驗(yàn)他。若他仍落在概念里,就是沒(méi)有“落在實(shí)處”�！�金剛經(jīng)》云:“若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者”。諸位,執(zhí)著“我、人、眾生、壽者”還會(huì)是阿羅漢嗎?阿羅漢不起那樣的念頭,不作是念。不作開悟、成道之念,才是“落在實(shí)處”。

　　臼云:“屈棒元來(lái)有人吃在。”僧轉(zhuǎn)身云:“爭(zhēng)奈杓柄在和尚手里。”

　　烏臼和尚還要再檢驗(yàn)檢驗(yàn)他,便說(shuō):“原來(lái)冤枉棒也有人吃啊!”只有懵懵懂懂的漢才吃屈棒,挨了棒還不知道是怎么回事。這僧若沒(méi)有下文,就說(shuō)明他不是明眼人。他若有下文,也就把他引回來(lái)了。這僧善能轉(zhuǎn)身吐氣,也不與烏臼和尚爭(zhēng)論,只是輕輕地轉(zhuǎn)身說(shuō):“爭(zhēng)奈杓柄在和尚手里。”因?yàn)槟闶沁@里的祖師,縱奪、殺活的權(quán)柄在你手里,所以任你擺布啊。言外之意:若我們倆換換位置,你也不得不吃屈棒。

　　臼云:“汝若要,山僧回與汝。”僧近前奪臼手中棒,打臼三下。

　　烏臼和尚是“大作家”,敢向虎口里橫身,敢于橫身讓他咬,便說(shuō):“你如果想要杓柄,我就把這根棒回送給你。”你不是說(shuō)因?yàn)殍急�在我手�?你才不得不吃屈棒么。那好,我就把杓柄送給你,看你如何處置。這僧倒也不客氣,你送給我,我也善用。便奪過(guò)烏臼手中的棒,打了烏臼三下。這叫“賓主互換”,本來(lái)烏臼和尚是主、定州來(lái)僧是賓,現(xiàn)在來(lái)僧是主、烏臼是賓了。若不是烏臼和尚這樣的大作家,也不敢輕易地把棒送給客人。若不是定州來(lái)僧這樣的明眼人,也不敢貿(mào)然地奪棒打山主。

　　臼云:“屈棒!屈棒!”僧云:“有人吃在。”

　　烏臼和尚挨了棒,便說(shuō):“屈棒!屈棒!”你這是棒頭無(wú)眼瞎打人,你行棒行的是屈棒。定州來(lái)僧說(shuō):“有人吃在。”你說(shuō)屈棒,就有落處,有落處就該吃棒。打你打得正好,并不冤枉。

　　臼云:“草草打著個(gè)漢。”僧便禮拜。

　　烏臼和尚說(shuō):“草草打著個(gè)漢。”今天碰上了一個(gè)漢子,打中了一個(gè)明眼人。這是說(shuō)烏臼打來(lái)僧打中了,還是來(lái)僧打?yàn)蹙蚀蛑辛四?無(wú)論誰(shuí)打中誰(shuí),都是烏臼和尚自己贊揚(yáng)自己。我若無(wú)眼,豈能打中你這個(gè)明眼人么?你若是個(gè)懵懂漢,我縱然道眼通明,也是“雙失”。幸好你不是懵懂漢,敢于奪棒打我,你也是打中了一個(gè)明眼人。

　　定州來(lái)僧的禮拜卻并非“平展”、并非“放過(guò)”,這一招最毒,所謂“陷虎之機(jī)”者是也。你是個(gè)能打中明眼人的大善知識(shí)啊,這就有落處了,你露出這么明顯的破綻,我正好在這癢處撓一撓:你是善知識(shí),我向你禮拜了。這時(shí)烏臼和尚若“據(jù)坐”——穩(wěn)穩(wěn)地坐著受禮,那就被這僧頂死了。不要忘了現(xiàn)在杓柄在這僧手里。

　　臼云:“和尚卻恁么去也。”僧大笑而出。

　　烏臼和尚自有轉(zhuǎn)身之處,卻稱這僧為“和尚”。在叢林里,和尚這個(gè)稱呼不是隨便誰(shuí)都能承當(dāng)?shù)?只有主持道場(chǎng)的大祖師才擔(dān)當(dāng)?shù)闷稹Ｄ阆蛭叶Y拜,想藉機(jī)頂死我啊,我能識(shí)破你的機(jī)鋒�，F(xiàn)在杓柄還在你手里,你卻向我禮拜,就恁么去了么?

　　定州來(lái)僧大笑而出,這才是“平展”、才是“放過(guò)”。你的機(jī)鋒我知道,我的機(jī)鋒你也知道,這多么好笑啊!這個(gè)道場(chǎng)是你的,正應(yīng)該你坐,你當(dāng)之無(wú)愧。現(xiàn)在我把杓柄還給你,我還是出去的好。大笑而出正好圓了這個(gè)公案。

　　臼云:“消得恁么!消得恁么!”

　　《證道歌》云:“四事供養(yǎng)敢辭勞,萬(wàn)兩黃金亦消得”。消得,就是消受得了。若消受得了,“了則業(yè)障本來(lái)空”;若消受不了,“未了應(yīng)須還宿債”!大祖師可不是輕易能打的,若“消不得”,打大祖師罪過(guò)彌天!現(xiàn)舉一則“消不得”的公案:

　　慈照蘊(yùn)聰禪師,得法于首山省念,是臨濟(jì)宗的碩德。在他住持襄州的石門道場(chǎng)時(shí),襄州太守為泄私憤,把他抓去鞭打、羞辱了一番。放出后,眾僧出寺迎接,在路上相遇。首座趕向前,問(wèn)訊說(shuō):“太守?zé)o辜屈辱和尚如此……”慈照禪師以手指地,說(shuō):“平地起骨堆!”意思是:本來(lái)沒(méi)事,是他故意找茬。誰(shuí)知隨禪師所指之處,平地竟涌起一堆土。太守聽到了平地涌土之事,心驚肉跳,但卻不知懺悔,竟派人把那堆土鏟平。鏟平后不久,土又涌出,與未鏟前一樣。后來(lái),太守全家都在襄州慘死,這樣的報(bào)應(yīng)也不過(guò)才是“華報(bào)”,死后的“果報(bào)”慘不忍言也!

　　烏臼和尚稱贊定州來(lái)僧“消得恁么”,不僅僅是稱贊這僧,同時(shí)也是自贊:我若不是能看清對(duì)方,豈敢輕易地就把杓柄與他�？v觀坐道場(chǎng)的大善知識(shí),有幾個(gè)敢像我這樣在虎口里橫身讓他咬!這則公案就到這里。下面是雪竇禪師為這則公案寫的頌:

　　呼即易、遣即難,互換機(jī)鋒仔細(xì)看。

　　有人善于弄蛇,吹一種叫做“瓢子”的東西,發(fā)出特殊的聲音,就把蛇呼來(lái)了。呼來(lái)容易,要把它們遣走,可就難了。必須是行家里手,具有遣蛇的手段,才能把它們遣走。俗話說(shuō):“請(qǐng)神容易送神難”。我這次來(lái)溫州,在船上遇到一個(gè)人,他說(shuō)他爸爸也是個(gè)修道的。我問(wèn)他:“你爸爸修什么道?”他說(shuō):“畫一道靈符,請(qǐng)什么神,什么神就到。”(原來(lái)是個(gè)外道)有一次請(qǐng)來(lái)一個(gè)孫悟空,有人從門口經(jīng)過(guò),不由自主地進(jìn)來(lái)就翻跟頭,一直翻,翻個(gè)不停。這樣不行啊,把孫悟空送走吧,卻又送不走。他爸爸嚇壞了,從那以后沒(méi)敢再請(qǐng)。后來(lái),他爸爸的師父說(shuō):請(qǐng)來(lái)辦完事情就要送走,把孫悟空的師父請(qǐng)來(lái),孫悟空就走了。孫悟空的師父是須菩提,畫一道須菩提的靈符,一燒就能送走孫悟空。諸位,這些都是精靈鬼妖,假托孫悟空、須菩提之名,卻也是“呼即易、遣即難”啊。佛菩薩的名號(hào),它們也敢假冒。不能相信它們。

　　“呼即易、遣即難”,是比喻將棒給他容易,想奪回杓柄、把他遣走,可就難了。

　　“互換機(jī)鋒仔細(xì)看”�；�換機(jī)鋒,就是“賓主互換”的機(jī)鋒。你看他們倆:一下子烏臼是主、來(lái)僧是賓;一下子來(lái)僧是主、烏臼是賓。個(gè)個(gè)都是轉(zhuǎn)轆轆的,如水上葫蘆,按著便轉(zhuǎn)。“仔細(xì)看”,我們要看仔細(xì)喲!我們要看一看他們是如何起用的,從這里學(xué)習(xí)學(xué)習(xí),以免以后被問(wèn)倒。比如,賣油糍的婆子問(wèn)德山(見第四則“德山挾復(fù)問(wèn)答”):“金剛經(jīng)云:過(guò)去心不可得、現(xiàn)在心不可得、未來(lái)心不可得。上座欲點(diǎn)哪個(gè)心?”該怎么答呀?你們說(shuō)說(shuō)看。(有人答道:不知。)不知?不知就不能吃點(diǎn)心!老婆婆已經(jīng)講了:“爾若答得,布施油糍作點(diǎn)心;若答不得,別處買去。”若答“不知”,還不如直接到別處去買。答語(yǔ)應(yīng)該“函蓋相投”,就像盒子和盒蓋子,扣上恰好。若驢頭不對(duì)馬嘴,就是“函蓋不投”。既然三心均不可得,自當(dāng)一體同觀。當(dāng)婆子問(wèn)“欲點(diǎn)哪個(gè)心”時(shí),可以輕輕地答她:“你知我也知,不能告訴他人知。”此后,婆子不能說(shuō)她不知。她若說(shuō)不知,即刻給她一句:“將謂將謂!原來(lái)原來(lái)!”她也不能說(shuō)知,般若無(wú)知故。婆子要布施,德山是受施者。受施者若靈利,布施者始終是賓。證到自性之后,機(jī)鋒對(duì)答只是妙用,就看你是否機(jī)靈了。有人問(wèn)你,你想一想再答就不行。如果心里真是空蕩蕩的、真的沒(méi)有東西,答語(yǔ)即口就來(lái),用不著思考。當(dāng)然,起用也有一個(gè)學(xué)習(xí)、鍛煉的過(guò)程。我們面前的這個(gè)“互換機(jī)鋒”的公案,諸位要“仔細(xì)看”了。

　　劫石固來(lái)猶可壞,滄溟深處立須干。

　　什么叫“劫石”啊?劫,是佛教里的時(shí)間單位。一劫是多長(zhǎng)時(shí)間?可以用這塊“劫石”來(lái)計(jì)算。劫石是一塊異常堅(jiān)固的石頭,厚度一由旬(一由旬等于四十里),長(zhǎng)和寬都是八萬(wàn)四千由旬,這比我們的地球大多了。每隔五百年,有天人下來(lái),用他們的衣袖在劫石上拂一下,直到把這塊堅(jiān)固的大石拂盡——磨得沒(méi)有了。天人的衣服很輕柔,重量只有六銖。二十四銖等于一兩,四件天衣才有一兩重。用這么輕柔的衣袖,五百年才拂一次,將一塊比地球大得多的劫石磨光,所需時(shí)間之長(zhǎng)還能想像得出么?這么長(zhǎng)的時(shí)間就是一劫,謂之“輕衣拂石劫”。

　　“劫石固來(lái)猶可壞”,劫石雖然堅(jiān)固,還是可以被輕柔的六銖天衣磨光,還是會(huì)壞掉。但烏臼和尚與定州來(lái)僧“賓主互換”的機(jī)鋒,你卻無(wú)論如何無(wú)法摧壞,千古萬(wàn)古也不能窮盡。機(jī)就是佛性,鋒就是妙用,這是佛性的大機(jī)大用,怎么會(huì)損壞呢?“滄溟深處立須干”。滄溟,就是茫茫的大海。洪波浩渺,白浪滔天,滄滄茫茫,渺渺溟溟,無(wú)邊無(wú)際,遼闊彌遠(yuǎn)。尋常人到了這里,就要被淹沒(méi)掉。但是烏臼和尚與定州來(lái)僧,如果到這大海里站立,海水也須干涸。這是用劫石和大海作比喻,贊嘆兩人“賓主互換”的機(jī)鋒。這一句明顯是“褒”,下面一句看來(lái)是“貶”,但骨子里更是進(jìn)一步贊嘆:烏臼老和定州僧真是一代精英、杰出的高僧。

　　烏臼老,烏臼老,幾何般?與他杓柄太無(wú)端!

　　烏臼老、烏臼老啊!你這是從何說(shuō)起呢?你有多大的本領(lǐng)啊?你怎么敢把杓柄給與他人呢!你這樣做太輕率、太不對(duì)、太無(wú)端了。這根柱杖子,三世諸佛也用,歷代祖師也用。用它來(lái)打掉學(xué)人的執(zhí)著、粘滯,使學(xué)人薦取自家本來(lái)面目。你怎么能把這個(gè)輕易給人呢!幸虧定州來(lái)僧曉得“平展”,只輕輕地打了你三下。

　　縱或遇到一個(gè)魯莽的漢子,虛空里揣骨、平地上起雷,把柱杖子交到他手,他跟你胡攪蠻纏,烏臼老也能輕易地轉(zhuǎn)危為安、化險(xiǎn)為夷,以作家自有出身之路故。

　　一般說(shuō)來(lái),當(dāng)然不能輕易把柱杖子交付他人。然而,我們做事情要看對(duì)象,要看看對(duì)方是什么樣的人。是法器,就交付;不是法器,就不交付。烏臼和尚道眼通明,看準(zhǔn)了對(duì)方,大膽地把杓柄與他,才演出了這場(chǎng)千古絕唱。如果當(dāng)交付而不交付,縮手縮腳,這公案的后半段就沒(méi)有了。“呼即易、遣即難,互換機(jī)鋒仔細(xì)看。”雪竇禪師不就是從這里看出精彩來(lái)的嗎?“劫石固來(lái)猶可壞,滄溟深處立須干”!