賢愚經(jīng) 第五卷

賢愚經(jīng) 第五卷

元魏涼州沙門(mén)慧覺(jué)等在高昌郡譯

(二四)沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷為三十四)

如是我聞。一時(shí)佛在安陀國(guó)。爾時(shí)世尊。殷勤贊嘆持戒之人。護(hù)持禁戒。寧舍身命。終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之妙趣。涅盤(pán)安樂(lè)之平途。若持凈戒。計(jì)其功德。無(wú)量無(wú)邊。譬如大海無(wú)量無(wú)邊。戒亦如是。猶如大海多有阿修羅黿龜水性摩竭魚(yú)等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毗尼為底。阿毗曇山。以為圍繞。四阿含河。流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上沖大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當(dāng)知。能持戒者。其德甚多。佛涅盤(pán)后。安陀國(guó)土。爾時(shí)有一乞食比丘樂(lè)獨(dú)靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所贊嘆。非住眾者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲(chǔ)畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食三衣。如是等事�？勺鹂缮�。在僧比丘。多欲無(wú)厭。貯聚儲(chǔ)畜。貪求吝惜。嫉妒愛(ài)著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門(mén)果。六通三明。住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時(shí)安陀國(guó)。有優(yōu)婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪淫不妄語(yǔ)不飲酒。布施修德。名遍國(guó)邑。即請(qǐng)是乞食比丘。終身供養(yǎng)。供養(yǎng)之福。隨因受報(bào)。若請(qǐng)眾僧。就舍供養(yǎng)。則妨廢行道。道路寒暑勞苦。后受報(bào)時(shí)。要?jiǎng)谒紤]。出行求逐。乃能得之。若就往奉供養(yǎng)。后受福報(bào)時(shí)。便坐受自然。是優(yōu)婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。沙門(mén)四種好惡難明。如庵羅果生熟難知�；蛴斜惹�。威儀庠序。徐行諦視。而內(nèi)具足貪欲恚癡破戒非法。如庵羅果外熟內(nèi)生�；蛴斜惹稹Ｍ庑宣浭�。不順儀式。而內(nèi)具足沙門(mén)德行禪定智能。如庵羅果內(nèi)熟外生�；蛴斜惹稹Ｍ�儀粗穬。破戒造惡。內(nèi)亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒。如庵羅果內(nèi)外俱生。或有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內(nèi)具足沙門(mén)德行戒定慧解。如庵羅果內(nèi)外俱熟。彼乞食比丘。內(nèi)外具足。亦復(fù)如是。德行滿故。人所宗敬。爾時(shí)國(guó)中。有一長(zhǎng)者。信敬三寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當(dāng)求善師而付托之。所以爾者。近善知識(shí)則增善法。近惡知識(shí)便起惡法。譬如風(fēng)性雖空由栴檀林若瞻卜林吹香而來(lái)。風(fēng)有妙香。若經(jīng)糞穢臭尸而來(lái)。其風(fēng)便臭。又如凈衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長(zhǎng)。是故我今。當(dāng)以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯愿大德。哀納濟(jì)度。若不能受。當(dāng)將還家。爾時(shí)比丘。以道眼觀。此人出家。能持凈戒。增長(zhǎng)佛法。即便受之。度為沙彌。時(shí)優(yōu)婆塞。有一親善居士。請(qǐng)優(yōu)婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會(huì)。時(shí)優(yōu)婆塞。晨朝念言。今當(dāng)就會(huì)。誰(shuí)后守舍。我若強(qiáng)力。課留一人。所應(yīng)得分。我則負(fù)他。若有自能開(kāi)意住者。我于會(huì)還。當(dāng)別投報(bào)。優(yōu)婆塞女。即白父言。唯愿父母。從諸僮使。但行應(yīng)請(qǐng)。我堪后守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無(wú)異。于家損益。心無(wú)疑慮。于是合家。悉往受請(qǐng)。女便牢閉門(mén)戶。獨(dú)住家內(nèi)。時(shí)優(yōu)婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時(shí)尊者心自念言。日時(shí)向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說(shuō)。入村乞食。莫生貪著。如蜂采華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門(mén)。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達(dá)多。雖多誦經(jīng)。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利盤(pán)特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅盤(pán)門(mén)。受快樂(lè)因。譬如婆羅門(mén)法。若設(shè)長(zhǎng)齋。三月四月。請(qǐng)諸高明持戒梵行諸婆羅門(mén)。以簡(jiǎn)擇請(qǐng)。不得普故。仇留為封印請(qǐng)者惋。一婆羅門(mén)。雖復(fù)高經(jīng)。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明日至?xí)�所。呈封乃入次。是梵志。無(wú)印欲入。典事語(yǔ)言。汝有封不答言我有以甜故舐盡。語(yǔ)言。汝今如是已足便不得前。復(fù)貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達(dá)嚫種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破凈戒印。失人天中五欲美味及諸無(wú)漏三十七品涅盤(pán)安樂(lè)無(wú)量法寶。汝莫?dú)�破三世佛戒。污染三寶父母師長(zhǎng)。沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門(mén)作聲。女問(wèn)是誰(shuí)。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我愿遂矣。即與開(kāi)門(mén)。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現(xiàn)欲相。沙彌見(jiàn)已念言。此女為有風(fēng)病癲狂病羊癇病耶。是女將無(wú)欲結(jié)所使欲嬈毀我清凈行耶。堅(jiān)攝威儀。顏色不變。時(shí)女即便五體投地。白沙彌言。我常愿者。今已時(shí)至。我恒于汝。欲有所陳。未得靜便。想汝于我。亦常有心。當(dāng)與我愿。我此舍中。多有珍寶金銀倉(cāng)庫(kù)。如毗沙門(mén)天宮寶藏。而無(wú)有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見(jiàn)違。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今寧當(dāng)舍此身命。不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至淫女家。寧投火坑。不犯于淫。又諸比丘。賊所劫奪。以草系縛。風(fēng)吹日曝。諸蟲(chóng)唼食。以護(hù)戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見(jiàn)。以持戒故。極苦不說(shuō)。如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。沒(méi)海而死。如是諸人。獨(dú)佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來(lái)世尊。獨(dú)為彼師。非我?guī)熞�。如瞻卜華并胡麻壓油。瞻卜香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識(shí)。云何今日。當(dāng)造惡法。寧舍身命。終不破戒污佛法僧父母師長(zhǎng)。又復(fù)思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見(jiàn)。不離污辱。我今定當(dāng)于此舍命方便語(yǔ)言。牢閉門(mén)戶。我入一房。作所應(yīng)作。爾乃相就。女即閉門(mén)。沙彌入房。關(guān)橝門(mén)戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪于架上。合掌跪向拘尸那城佛涅盤(pán)處。自立誓愿。我今不舍佛法眾僧。不舍和上阿阇梨。亦不舍戒。正為持戒。舍此身命。愿所往生。出家學(xué)道。凈修梵行。盡漏成道。即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時(shí)女怪遲。趣門(mén)看之。見(jiàn)戶不開(kāi)。喚無(wú)應(yīng)聲。方便開(kāi)戶。見(jiàn)其已死。失本容色。欲心尋息。慚結(jié)懊惱。自搣頭發(fā)。爪裂面目。宛轉(zhuǎn)灰土之中。悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會(huì)還。打門(mén)喚女。女默不應(yīng)。父怪其靜。使人逾入開(kāi)門(mén)視之。見(jiàn)女如是。即問(wèn)女言。汝何以爾。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以實(shí)對(duì)。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當(dāng)墮地獄受罪無(wú)極。不應(yīng)欺誑。即以實(shí)答。我此獨(dú)守。沙彌來(lái)至。為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我穢形。欲壞凈器。罪釁若斯。故我不樂(lè)。父聞女言。心無(wú)驚懼。何以故。知結(jié)使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無(wú)常。汝莫憂懼。即入房?jī)?nèi)。見(jiàn)沙彌身。血皆污赤。如栴檀機(jī)。即前作禮。贊言善哉。護(hù)持佛戒。能舍身命。時(shí)彼國(guó)法。若有沙門(mén)白衣舍死。當(dāng)罰金錢(qián)一千入官。時(shí)優(yōu)婆塞。以一千金錢(qián)置銅盤(pán)上。載至王宮。白言大王。我有罰謫。應(yīng)入于王。愿當(dāng)受之。王答之言。汝于我國(guó)。敬信三寶。忠正守道。言行無(wú)違。唯汝一人。當(dāng)有何過(guò)而輸罰耶。時(shí)優(yōu)婆塞。具陳上緣。自毀其女。贊嘆沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。沙彌護(hù)戒。自舍身命。汝無(wú)辜咎。那得有罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養(yǎng)沙彌。即擊金鼓。宣令國(guó)人。前后導(dǎo)從。往至其家。王自入內(nèi)。見(jiàn)沙彌身。赤如栴檀。前為作禮。贊其功德。以種種寶。莊嚴(yán)高車(chē)。載死沙彌。至平坦地。積眾香木。阇毗供養(yǎng)。嚴(yán)飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時(shí)會(huì)皆見(jiàn)。語(yǔ)眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。未離欲者。誰(shuí)無(wú)染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。王即遣人。命請(qǐng)其師。廣為大眾。說(shuō)微妙法。時(shí)會(huì)一切。見(jiàn)聞是事。有求出家持凈戒者。有發(fā)無(wú)上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行

(二五)長(zhǎng)者無(wú)耳目舌品第二十四(丹本為三十五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇陀精舍。與諸比丘大眾說(shuō)法。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有大長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉(cāng)庫(kù)盈溢。無(wú)有男兒。唯有五女。端正聰達(dá)。其婦懷妊。長(zhǎng)者命終。時(shí)彼國(guó)法。若其命終。家無(wú)男兒。所有財(cái)物。悉應(yīng)入官。王遣大臣。攝錄其財(cái)。垂當(dāng)入官。其女心念。我母懷妊。未知男女。若續(xù)是女。財(cái)應(yīng)屬官。若其是男。應(yīng)為財(cái)主。念已。往白王言。我父命終。以無(wú)男故。財(cái)應(yīng)入王。然今我母懷妊。須待分身。若茍是女。入財(cái)不遲。若或是男。應(yīng)為財(cái)主。時(shí)波斯匿王。住法平整。即可所白。聽(tīng)如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無(wú)復(fù)耳目。有口無(wú)舌。又無(wú)手足。然有男根。即為作字。名曼慈毘梨。爾時(shí)是女。具以是事。往問(wèn)于王。王聞是已。思惟其義。不以眼耳鼻舌手足等。而為財(cái)主。乃以男故。得為財(cái)主。兒有男根。應(yīng)得父財(cái)。即告諸女。財(cái)屬汝弟。吾不取也。爾時(shí)大女。往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹(jǐn)。拂拭床褥。供設(shè)飲食。迎來(lái)送去。拜起問(wèn)訊。譬如婢事大家。比近長(zhǎng)者。睹其如是。怪而問(wèn)言。夫婦之道。家家皆有。汝獨(dú)何為改操若茲。女子對(duì)曰。我父終沒(méi)。家財(cái)無(wú)量。雖有五女。猶當(dāng)入王。會(huì)母分身。生我一弟。無(wú)有眼耳舌及手足。但有男根。得為財(cái)主。以是義故。雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長(zhǎng)者聞已。怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長(zhǎng)者子。以何因緣。無(wú)有眼耳舌及手足。而生富家。為此財(cái)主。佛告長(zhǎng)者。善哉問(wèn)也。諦聽(tīng)善思。當(dāng)為汝說(shuō)。唯然樂(lè)聞。佛告長(zhǎng)者。乃往過(guò)去。有大長(zhǎng)者兄弟二人。兄名檀若世質(zhì)。弟名尸羅世質(zhì)。其兄少小。忠信成實(shí)。常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國(guó)稱(chēng)美。王任此人。為國(guó)平事。諍訟典直。由之取決。是時(shí)國(guó)法。舉貸取與。無(wú)有券疏。悉詣平事。檀若世質(zhì)。以為明人。時(shí)有估客將欲入海。從弟尸羅世質(zhì)。多舉錢(qián)財(cái)。以供所須。時(shí)弟長(zhǎng)者。唯有一子。其年幼小。即將其子并所出錢(qián)。到平事所。白言。大兄。是估客子。從我舉錢(qián)。入海來(lái)還。應(yīng)得爾許。兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長(zhǎng)者。指言如是。其弟長(zhǎng)者。不久命終。時(shí)估客子。乘船入海。風(fēng)起波浪。船壞喪失。時(shí)估客子。捉板得全。還其本國(guó)。時(shí)長(zhǎng)者子。聞其船壞空歸。唯見(jiàn)此人。便自念言。此雖負(fù)我。今者空窮何由可得。須有當(dāng)債。時(shí)見(jiàn)此估客長(zhǎng)者。復(fù)與余賈。續(xù)復(fù)入海。獲大珍寶。安隱吉還。心自念言。彼長(zhǎng)者子。前雖見(jiàn)我。不從我債。我舉錢(qián)時(shí)。此人幼稚或能不憶�；蛞晕仪案F。故不債耶。今當(dāng)試之。即嚴(yán)好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長(zhǎng)者子見(jiàn)服乘如是。心念此人。似還有財(cái)。當(dāng)試從債。即遣人語(yǔ)言。汝負(fù)我錢(qián)。今可見(jiàn)償。答言。可爾當(dāng)思宜了。估客自念。所舉頓大。重生累息。無(wú)由可畢。當(dāng)作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本從尸羅世質(zhì)。舉少錢(qián)財(cái)。其子來(lái)從我債。今上一珠。價(jià)直十萬(wàn)。若從我債�？蓢谄绞履獮槊魅恕Ｆ鋴D答言。長(zhǎng)者誠(chéng)信。必不肯爾。為當(dāng)試語(yǔ)。即受其珠。平事暮歸。即便具白。長(zhǎng)者答言。何有是事。以我忠信不妄語(yǔ)故。故王立我。為國(guó)平事。若一妄言。此事不可。時(shí)估客來(lái)具告情狀。即還其珠。時(shí)估客子。更上一珠。價(jià)直二十萬(wàn)。復(fù)往白言。愿使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬(wàn)。彼若得勝。雖復(fù)侄兒。無(wú)一錢(qián)分。此理可通。爾時(shí)女人。貪愛(ài)寶珠。即為受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。長(zhǎng)者答言。絕無(wú)此理。我以可信。得為平事。若一妄語(yǔ)。現(xiàn)世當(dāng)為世所不信。后世當(dāng)受無(wú)量劫苦。爾時(shí)長(zhǎng)者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不違。囑此小事。直作一言。當(dāng)不相從。我用活為。若不見(jiàn)隨。我先殺兒。然后自殺。長(zhǎng)者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其當(dāng)死。財(cái)無(wú)所付。若從是語(yǔ)。今則不為人所信用。將來(lái)當(dāng)受無(wú)量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語(yǔ)估客言。長(zhǎng)者已許。估客聞之。欣悅還家。嚴(yán)一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。長(zhǎng)者子見(jiàn)。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我得財(cái)矣。即往語(yǔ)曰。薩薄當(dāng)知。先所負(fù)錢(qián)。今宜見(jiàn)償。估客驚言。我都不憶。何時(shí)負(fù)君。若相負(fù)者。明人是誰(shuí)。長(zhǎng)者子言。若干日月。我父及我。手付汝錢(qián)。平事為我明人。何緣言不。估客子言。我今不念。茍有事實(shí)。當(dāng)還相償。尋共相將。至平事所。長(zhǎng)者子言。此人往日。親從我父。舉若干錢(qián)。伯為明人。我時(shí)亦見(jiàn)。事為爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時(shí)。審不見(jiàn)聞。不作是語(yǔ)。此事可爾。不以手足。指是財(cái)耶。答言不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國(guó)人信用。我親弟子。非法猶爾。況于外人。抂者豈少。此之虛實(shí)。后世自知。佛告長(zhǎng)者。欲知爾時(shí)平事長(zhǎng)者。今曼慈毗梨無(wú)有耳目渾沌者是。由于爾時(shí)一妄語(yǔ)故。墮大地獄。多受苦毒。從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。由于爾時(shí)好布施故。常生豪富得為財(cái)主。善惡之報(bào)。雖久不敗。是故汝等。當(dāng)勤精進(jìn)。攝身口意。莫妄造惡。時(shí)諸大眾。聞佛所說(shuō)。有得初果至四果者。有發(fā)無(wú)上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行

(二六)貧人夫婦疊施得現(xiàn)報(bào)品第二十五(丹本為三十六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說(shuō)法。爾時(shí)國(guó)中。有一長(zhǎng)者。其婦懷妊。月滿生女。端正姝妙。容貌少雙。其初生時(shí)。細(xì)軟白疊。裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有大福德。因?yàn)樽髯�。名曰叔離(秦言白也)。叔離長(zhǎng)大。疊隨身大。此女瑰瑋。國(guó)內(nèi)遠(yuǎn)近。競(jìng)來(lái)娉求。父母念言。女年已大。宜當(dāng)嫁處。即使工師為作瓔珞。叔離問(wèn)父。鍛是金銀。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環(huán)玔。女白父言。我欲出家。不樂(lè)嫁去。父母愛(ài)念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。女見(jiàn)復(fù)問(wèn)。欲作何等。告言。為汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯愿聽(tīng)我。時(shí)往佛所。父母即將。往詣佛所。頭面作禮。求索出家。佛言善來(lái)。頭發(fā)自墮。所著白疊。尋成五衣。付大愛(ài)道。為比丘尼。精進(jìn)不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。叔離比丘尼。本種何功德。生長(zhǎng)者家。生與疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿難。諦聽(tīng)善思。吾今說(shuō)之。阿難言唯然。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。廣度一切。時(shí)王臣民。多設(shè)供養(yǎng)。作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽(tīng)法布施。時(shí)有女人。名檀膩伽。極為貧窮。夫婦二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便裸住坐于草敷。若婦被疊出外求索。夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見(jiàn)是女人。因勸之言。佛出難值。經(jīng)法難聞。人身難得。汝當(dāng)聽(tīng)法。汝當(dāng)布施。廣說(shuō)慳貪布施之報(bào)。女人白言。大德小住。還入舍中。語(yǔ)其夫言。外有沙門(mén)。勸我見(jiàn)佛聽(tīng)法布施。我等先世。不布施故。致此貧窮。今當(dāng)以何為后世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有心。當(dāng)以何施。婦言。前世不施。今致是困。今復(fù)不種。后欲何趣。汝但聽(tīng)我。我決欲施。夫心自念。此婦或能少有私產(chǎn)。我當(dāng)聽(tīng)之。即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。以自存活。今若用施。俱當(dāng)守死。欲作何計(jì)。婦言。人生有死。今不施與。會(huì)當(dāng)歸死。寧施而死。后世有望。不施而死。后遂當(dāng)劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可止屋下。我當(dāng)布施。比丘答言。若欲施者。汝當(dāng)面施。為汝咒愿。叔離白言。唯此被疊。內(nèi)無(wú)異衣。女形穢惡。不宜此脫。即還入內(nèi)。遙于向下。脫身上疊。授與比丘。比丘咒愿。持至佛所。佛言比丘。持此疊來(lái)。比丘授佛。佛自手受此疊垢污。時(shí)王眾會(huì)。微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。我觀此會(huì)清凈大施。無(wú)過(guò)于此以疊施者。大眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴(yán)飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦喜悅。脫身衣服。送與其夫。命令詣會(huì)。毘婆尸佛。廣為大眾。說(shuō)微妙法。時(shí)會(huì)大眾。得度者眾。佛告阿難。欲知爾時(shí)貧窮女人陀膩羈者。今叔離比丘尼是。由于爾時(shí)以清凈心疊布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無(wú)所乏少。隨意悉得緣于彼佛。聞深妙法。愿解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝等。應(yīng)勤精進(jìn)聞法布施。佛說(shuō)是時(shí)。得道者眾。莫不歡喜。頂戴奉行

(二七)迦旃延教老母賣(mài)貧品第二十六(丹本為三十七)

如是我聞。一時(shí)佛在阿梨提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中。有一長(zhǎng)者。多財(cái)饒寶。慳貪暴惡。無(wú)有慈心。時(shí)有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年老困悴。思死不得。時(shí)適持瓶。詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時(shí)迦旃延。來(lái)至其所問(wèn)言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執(zhí)苦役。加復(fù)貧窮。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者何不賣(mài)貧。母言。貧那可賣(mài)。誰(shuí)當(dāng)買(mǎi)貧。迦旃延言。貧實(shí)可賣(mài)。如是至三。女人白言。茍貧可賣(mài)。我宜問(wèn)方。即言大德。貧云何賣(mài)。迦旃延言。審欲賣(mài)者。一隨我語(yǔ)。答言唯諾。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當(dāng)布施。白言尊者。我極貧困。如今我身。無(wú)手許完納。雖有此瓶。是大家許。當(dāng)以何施。即授缽與。汝持此缽。取少凈水。如教取來(lái)。奉迦旃延。迦旃延受。尋為咒愿。次教受齋。后教念佛種種功德。即問(wèn)汝有住止處不。答言無(wú)也。若其磨時(shí)。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中�；驎r(shí)無(wú)作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。密開(kāi)其戶。于戶曲內(nèi)。敷凈草座。思惟觀佛莫生惡念。爾時(shí)老母。奉教而歸。如敕施行。于后夜中。即便命終。生忉利天。大家早起。見(jiàn)婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽(tīng)入舍。今暮何故。乃于此死。即便使人。草索系腳。拽置寒林中。時(shí)彼天中。有一天子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴(yán)麗。爾時(shí)天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天之法。其利根者。自知來(lái)緣。純根生者。但知受樂(lè)。爾時(shí)此女。既生天中。與五百天子。娛樂(lè)受樂(lè)。不知生緣。時(shí)舍利弗。在忉利天。知此天子生天因緣。問(wèn)言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。時(shí)舍利弗借其道眼。觀見(jiàn)故身生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來(lái)至寒林。散花燒香。供養(yǎng)死尸。諸天光明。照曜村林。大家見(jiàn)變。怪其所由。告令遠(yuǎn)近。詣林觀看。見(jiàn)諸天子供養(yǎng)此尸。即問(wèn)天曰。此婢丑穢。生存之時(shí)。人猶惡見(jiàn)。況今已死。何故諸天。而加供養(yǎng)。彼時(shí)天子。具說(shuō)本末生天因緣。即皆回詣迦旃延所。時(shí)迦旃延。為諸天人。廣說(shuō)諸法。所謂施論戒論生天之論。欲不凈法。出離為樂(lè)。爾時(shí)彼天及五百天子。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。飛還天宮。時(shí)諸會(huì)眾。聞此法已。各獲道跡。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬禮而去

(二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)此國(guó)中。有一長(zhǎng)者。其家大富。財(cái)寶無(wú)數(shù)。生一男兒。身體金色。長(zhǎng)者欣慶。即設(shè)施會(huì)。請(qǐng)諸相師。令占吉兇。時(shí)諸相師。抱兒看省。見(jiàn)其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱(chēng)人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作愿取此。如意即得。兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。長(zhǎng)者愛(ài)之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無(wú)倫。要當(dāng)推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類(lèi)我兒者。當(dāng)往求之。即募諸賈。周遍求之。時(shí)閻波國(guó)。有大長(zhǎng)者。而生一女。字修跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身體金色。晃昱照人。細(xì)滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱(chēng)適人情。然彼長(zhǎng)者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。如我女比。乃當(dāng)嫁與共為婚姻。爾時(shí)女名遠(yuǎn)布舍衛(wèi)。金天名稱(chēng)復(fù)聞女家。時(shí)二長(zhǎng)者。各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。還至舍衛(wèi)。時(shí)金天家。便設(shè)上供。請(qǐng)佛及僧。供養(yǎng)一日。佛受其請(qǐng)。往至舍食。食已攝缽。具為長(zhǎng)者金天夫妻。廣演妙法。開(kāi)解其心。金天夫妻。及其父母。實(shí)時(shí)破壞二十億洞然之惡。心情開(kāi)解。獲須陀洹果。爾時(shí)世尊。便還精舍。于是金天與金光明。俱白父母。求索出家。父母即聽(tīng)許。俱往佛所。稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽(tīng)可。贊言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。便成沙門(mén)。于是金天在比丘眾。金光明比丘尼付大愛(ài)道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來(lái)。多財(cái)饒寶。身體金色。端正第一。得此一井能出一切。唯愿如來(lái)。當(dāng)具宣示。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。時(shí)世有佛。號(hào)毗缽尸。佛既滅度。遺法在世。后有諸比丘。游行教化。到一村落。有諸人民豪賢長(zhǎng)者。見(jiàn)眾僧至。各競(jìng)供設(shè)衣被飲食。無(wú)有乏短。時(shí)有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在時(shí)。財(cái)寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無(wú)升斗。何其苦耶。爾時(shí)雖富財(cái)寶無(wú)量。不遭斯等圣眾之僧。今既得值。無(wú)錢(qián)供養(yǎng)。思惟是已。愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見(jiàn)夫涕。而問(wèn)之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。汝不知耶。今有眾僧適過(guò)此村。豪賢居士。咸興供養(yǎng)。我家貧乏。獨(dú)無(wú)升斗。于此眾僧。不種善緣。今者貧困。來(lái)世又劇。我惟此已。是故泣耳。婦答婿言。今當(dāng)如何。正欲供養(yǎng)。無(wú)有財(cái)寶。雖有空意。不遂其愿。婦語(yǔ)婿言。今汝可往至本舍中。于故藏內(nèi)推覓財(cái)寶。若茍得之。當(dāng)用供養(yǎng)。時(shí)夫如言。至故藏中。遍行推覓。得一金錢(qián)。持至婦所。于時(shí)其婦。有一明鏡。即共合心。當(dāng)用布施。置一新瓶。盛滿凈水。以此金錢(qián)著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布施僧。于時(shí)眾僧即為受之。各各取水。而用洗缽。復(fù)有取水而飲之者。時(shí)彼夫婦。歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告阿難。爾時(shí)貧人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢(qián)。及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。身體金色。容儀晃昱殊妙無(wú)比。九十一劫。恒常如是。由于爾時(shí)。有信敬故得離生死。逮得應(yīng)真。阿難當(dāng)知。一切福德。不可不作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無(wú)量福報(bào)。爾時(shí)阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。咸興施心。勤加福業(yè)。歡喜奉行

(二九)重姓品第二十八(丹本為二十六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)中。有豪長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。唯無(wú)子姓。每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠(chéng)款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端正。世所希有。父母宗親。值時(shí)[饑-幾+燕]會(huì)。共相合集。詣大江邊。飲酒自?shī)�。父母持兒。詣其�?huì)所。父愛(ài)此兒。順坐擔(dān)舞。父舞已竟。母復(fù)擔(dān)之。歷坐擎騰。歡娛自樂(lè)。臨到河邊。意卒散亂。執(zhí)之不固。失兒墮水。尋時(shí)博撮。竟不能得。于時(shí)父母。憐念此兒。愛(ài)著傷懷。絕而復(fù)蘇。其兒福德。竟復(fù)不死。至河水中。隨水沉浮。時(shí)有一魚(yú)。吞此小兒。雖在魚(yú)腹。猶復(fù)不死。時(shí)有小村。而在下流。有一富家。亦無(wú)子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。恒令一奴捕魚(yú)販賣(mài)。仆輸大家。其奴日日捕魚(yú)為業(yè)。值時(shí)捕得吞小兒魚(yú)。剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與大家。大家觀看。而自慶言。我家由來(lái)禱祠神祇。求索子息。精誠(chéng)報(bào)應(yīng)。故天與我。即便摩收。乳哺養(yǎng)之。時(shí)彼上村。父母聞下村長(zhǎng)者魚(yú)腹中得兒。即往其所。追求索之。而語(yǔ)之言。此是我兒。我于彼河。而失是子。今汝得之。愿以見(jiàn)還。時(shí)彼長(zhǎng)者。而答之言。我家由來(lái)。禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)。賜我一兒。君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。于是二家。各引道理。其兒父母。說(shuō)是我兒。我于某時(shí)。失在河中。而彼長(zhǎng)者。復(fù)自說(shuō)言。我于河中魚(yú)腹得之。此實(shí)我子。非君所生。王聞其說(shuō)。靡知所如。即與二家。評(píng)詳此事。卿二長(zhǎng)者。各認(rèn)此兒。今若與一。于理不可。更互共養(yǎng)。至兒長(zhǎng)大。各為娶婦。安置家業(yè)。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者。各隨王教。兒年長(zhǎng)大。俱為娶婦。供給所須。無(wú)有乏短。于時(shí)其兒。白二父母言。我生以來(lái)。遭羅苦難。墮水魚(yú)吞。垂死得濟(jì)。今我至意。欲得出家。唯愿父母。當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)許。時(shí)二父母。心愛(ài)此兒。不能拒逆。即便聽(tīng)許。其兒即辭。往至佛所�；�首佛足。求索入道。佛即聽(tīng)之。贊言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。即成沙門(mén)。字曰重姓。佛為說(shuō)法。得盡諸苦。即于座上。成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水魚(yú)吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽(tīng)之。吾當(dāng)為說(shuō)。過(guò)去久遠(yuǎn)。有佛世尊。號(hào)毗婆尸。集諸大眾。為說(shuō)妙法。時(shí)有長(zhǎng)者。來(lái)至?xí)�中。聞其如�?lái)廣說(shuō)大法布施之福持戒之福。聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺戒。復(fù)以一錢(qián)布施彼佛由是之故。世世受福。財(cái)寶自恣。無(wú)有乏短。佛告阿難。欲知爾時(shí)長(zhǎng)者子者。今重姓比丘是也。由其爾時(shí)施佛一錢(qián)。九十一劫。恒富錢(qián)財(cái)。至于今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。墮大水魚(yú)吞不死。受三自歸故。今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時(shí)阿難。及與大眾。聞佛所說(shuō)。遵修善行。敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行

(三○)散檀寧品第二十九(丹本為二十七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時(shí)國(guó)中。有五百乞兒。常依如來(lái)。隨逐眾僧。乞丐自活。經(jīng)歷年歲。厭心內(nèi)發(fā)。而作是言。我等諸人。雖蒙僧福得延余命。苦事猶多。咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出家。共詣佛所。于是眾人。即共白佛。如來(lái)出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺恩。濟(jì)活身命。既受殊養(yǎng)。貪得出家。不審世尊。寧可得不。爾時(shí)世尊。告諸乞兒。我法清凈。無(wú)有貴賤。譬如凈水。洗諸不凈。若貴若賤。若好若丑。若男若女。水之所洗。無(wú)不凈者。又復(fù)如火所至之處。山河石壁。天地所有。無(wú)大無(wú)小。一切萬(wàn)物。其被燒者。無(wú)不燋燃。又復(fù)我法。猶如虛空。男女大小。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。時(shí)諸乞兒聞佛所說(shuō)。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠(chéng)向佛。求索入道。世尊告曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。沙門(mén)形相。于是具足。佛為說(shuō)法。心開(kāi)意解。即盡諸漏。成阿羅漢。于時(shí)國(guó)中。諸豪長(zhǎng)者庶民之等。聞諸乞兒佛聽(tīng)入道。皆興慢心。而作是言。云何如來(lái)。聽(tīng)此乞丐下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業(yè)。請(qǐng)佛眾僧。供養(yǎng)食時(shí)。奈何令此下賤之徒。坐我床席。捉我食器。爾時(shí)太子。名曰祇陀。施設(shè)供具。請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請(qǐng)及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比丘者。我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。佛便受請(qǐng)。明日食時(shí)。佛及眾僧。當(dāng)應(yīng)請(qǐng)時(shí)。告諸乞兒比丘。吾等受請(qǐng)。汝不及例。今可往至郁多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次自食粳米。時(shí)諸比丘。如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿缽還來(lái)。攝持威儀。自隨次第。乘虛而來(lái)。如雁王飛。至祇陀家。隨次而坐。各各自食。于時(shí)太子。睹眾比丘。威儀進(jìn)止。神足福德。敬心歡喜。嘆未曾有。而白佛言。不審世尊。此諸圣賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來(lái)至此。甚可欽敬。唯愿如來(lái)。今當(dāng)為我說(shuō)其徒眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。善思聽(tīng)之。當(dāng)為汝說(shuō)。此諸比丘正是昨日。所不請(qǐng)者。吾及眾僧。向者欲來(lái)應(yīng)太子請(qǐng)。此諸比丘。以不請(qǐng)故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。爾時(shí)祇陀。聞?wù)f是語(yǔ)。極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明暗。又復(fù)言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。于此國(guó)中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙洪潤(rùn)。既受現(xiàn)世安樂(lè)身福。復(fù)獲永世無(wú)為之樂(lè)。如來(lái)今日。所以出世。但為此輩。更不存余。又復(fù)世尊。不審此徒。往古世時(shí)。種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎。從生已來(lái)。乞丐自活。困苦乃爾。世尊慈愍。幸見(jiàn)開(kāi)示。佛告之曰。若欲知者。宜善聽(tīng)之。吾當(dāng)為汝具足解說(shuō)如是本末。諾當(dāng)善聽(tīng)。爾時(shí)世尊。便告祇陀。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。國(guó)有一山。名曰利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無(wú)佛時(shí)。有辟支佛。依其住止。假使復(fù)無(wú)辟支佛時(shí)。有諸五通學(xué)仙之徒。復(fù)依止住。終無(wú)空廢。爾時(shí)山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于時(shí)彼國(guó)。有火星現(xiàn)。是其惡災(zāi)。此星已現(xiàn)。十二年中。國(guó)當(dāng)干旱無(wú)有天雨。不得種植。國(guó)必破矣。是時(shí)國(guó)內(nèi)。有一長(zhǎng)者。名散陀寧。其家巨富。財(cái)谷無(wú)量。恒設(shè)供具。給諸道士。時(shí)千快士。往至其家。求索供養(yǎng)。而作是言。我等諸人。住在彼山。值國(guó)枯旱。乞食叵得。長(zhǎng)者若能供我食者。當(dāng)住于此。若不見(jiàn)與。當(dāng)至余方。長(zhǎng)者于時(shí)。即問(wèn)藏監(jiān)。今我藏中。所有谷米。足供此諸大士食不。吾欲請(qǐng)之。藏監(jiān)對(duì)曰。唯愿時(shí)請(qǐng)。所有谷食。饒多足供。長(zhǎng)者即請(qǐng)千辟支佛。飯食供養(yǎng)。彼殘千人。復(fù)詣其家。亦求供養(yǎng)。長(zhǎng)者復(fù)問(wèn)其藏監(jiān)曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲設(shè)供。足能辦不。其藏監(jiān)言。所典谷食。想必足矣。若欲設(shè)供。宜可時(shí)請(qǐng)。于時(shí)長(zhǎng)者。即便請(qǐng)之。差五百使人。供設(shè)飯食。時(shí)諸使人。執(zhí)作餐具。經(jīng)積年歲。厭心便生。并作是說(shuō)。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸乞兒之等。爾時(shí)長(zhǎng)者。恒令一人知白時(shí)到。時(shí)此使人。養(yǎng)一狗子。若往白時(shí)。狗子逐往。日日如是。爾時(shí)使人。卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到。獨(dú)往常處。向諸大士。高聲而吠。諸辟支佛。聞其狗吠。即知來(lái)請(qǐng)。便至其家。如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨。宜可種殖。長(zhǎng)者如言。即令諸作人赍持作器。勤力耕種。大麥小麥。一切食谷。悉皆種之。經(jīng)數(shù)時(shí)間。所種之物。盡變?yōu)轲�。長(zhǎng)者見(jiàn)已。怪而問(wèn)之。諸大士曰。此事無(wú)苦。但勤加功。隨時(shí)溉灌。如言勤灌。其后成熟。諸瓠皆大。加復(fù)繁盛。即劈看之。隨所種物。成治凈好。麥滿其中。長(zhǎng)者歡喜。合家藏積。其家滿溢。復(fù)分親族。合國(guó)一切。咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人念言。斯之所獲果實(shí)之報(bào)。將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。即往其所。請(qǐng)求改悔。大士聽(tīng)之�；谶^(guò)已竟。復(fù)立誓言。愿使我等于將來(lái)世。遭值賢圣。蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世。蒙得過(guò)度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散檀寧者。豈異人乎。我身是也。是藏臣者。今須達(dá)是也。日日往白時(shí)到人者。優(yōu)填王是。時(shí)狗子者。由其吠故。世世好音。美音長(zhǎng)者是也。爾時(shí)五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)祇陀。及眾會(huì)者。睹其神變。感佛功德�？诵木�勤。有得初果及第四果者。復(fù)有專(zhuān)修快士行者。復(fù)有興心求佛道者。各各精勤。求遂本心。歡喜踴躍。頂戴奉行。