上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　“世尊,我今得聞如是經(jīng)典,信解受持不足為難”,前面講道:“世尊,是實(shí)相者,既是非相,是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。”實(shí)相既是非相,對(duì)于須菩提所證悟的境,離名說(shuō)相,是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。什么叫實(shí),什么叫相?實(shí)相是非之意,非是體,相是相,體相一如,是為實(shí)相。不能說(shuō)非是實(shí)相則偏空,也不能說(shuō)相是實(shí)相則偏有,兩邊皆不可執(zhí)。舉例來(lái)講:就像打坐,坐在那里我們很清靜,你說(shuō)是清靜呢還是打坐呢?你不能說(shuō)打坐的體是清靜的,你也不能說(shuō)清靜是清靜的,清靜跟打坐,此相此體,是一個(gè)東西不是兩個(gè)東西,不能偏說(shuō),不能離名說(shuō)相,不能說(shuō)非是,也不能說(shuō)相是,這個(gè)叫做實(shí)相。實(shí)者非故,無(wú)住生相,不能獨(dú)說(shuō)相是實(shí)相,不能獨(dú)說(shuō)無(wú)住是實(shí)相。無(wú)住是法界體,法界地?zé)o住相,覺(jué)行者才真實(shí)的真如實(shí)相。一般眾生都是偏向于一方,要么認(rèn)為無(wú)住是實(shí)相,不知道后面講:是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。因?yàn)閷?shí)是非體啊,非就是無(wú)住體,名是相之體。也就是說(shuō),無(wú)住不離相,相不離無(wú)住,相跟無(wú)住是一體的,不可以偏說(shuō)無(wú)住體,不可以偏說(shuō)有相體。所以實(shí)相無(wú)相,無(wú)相無(wú)不相,是名實(shí)相。

　　須菩提又向佛說(shuō):“世尊,我今得聞如是經(jīng)典,信解受持不足為難”,這句話是對(duì)前面說(shuō)的。因?yàn)榍懊嬷v到須菩提所得慧眼:“如來(lái)說(shuō)如是甚深經(jīng)典,我從昔來(lái)所得慧眼未曾得聞如是經(jīng)典�！边@里講:“我今得聞如是經(jīng)典”,前面為什么講“我從昔來(lái)所得慧眼未曾得聞如是經(jīng)典�！苯袼�就聞到信解受持,過(guò)去為什么沒(méi)有聞到呢?是因?yàn)樗麍?zhí)著于慧眼“我所得慧眼”。如來(lái)有沒(méi)有所得之心呢?如來(lái)無(wú)所得無(wú)所失。如來(lái)有肉眼否?天眼否?慧眼否?法眼否?佛眼否?須菩提說(shuō)有。如來(lái)這個(gè)眼對(duì)佛眼來(lái)講,是清靜之法身,對(duì)法眼來(lái)講是大菩薩,對(duì)慧眼來(lái)講是阿羅漢,對(duì)天眼來(lái)講是天道,對(duì)肉眼來(lái)講是人道。五眼無(wú)非是法界。因?yàn)?a href="/remen/fotuo.html" class="keylink" target="_blank">佛陀無(wú)住之心,五眼俱足,在一心中顯。五眼是佛陀究竟之無(wú)住相,此相此體無(wú)二,不是說(shuō)佛陀有另外的佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼,這五眼是一心中生。

　　為什么會(huì)這樣說(shuō)呢?佛眼是清靜之法身,沒(méi)有肉體的,也沒(méi)有相的,這個(gè)眼全是心,無(wú)住之心。無(wú)住之心就像水一樣,本來(lái)清靜的,是解脫的,沒(méi)有所謂的見(jiàn),這個(gè)眼佛佛是想通的,我們是在妄見(jiàn)里面。菩薩眼叫法眼,是無(wú)住之相、無(wú)住之心,無(wú)住之心是一心,無(wú)住之相是法界,法界會(huì)于一心,一心會(huì)于法界。所以法界之莊嚴(yán)是一心中顯,不是依妄見(jiàn)而建立的,是一心定法界相,以無(wú)住之心做一切事,會(huì)同法眼。

　　到了八地菩薩就能真正的開(kāi)法眼,就是佛陀的法眼就顯現(xiàn)出來(lái)了,七地菩薩都還有法眼之不足。菩薩沒(méi)有完全俱足佛眼,因?yàn)榉鹧凼菦](méi)有眾生的,哪有菩薩可得呢?法眼是佛陀的一份本來(lái)的德。這個(gè)德是菩薩受用,所以菩薩法眼是來(lái)自于佛的德。因?yàn)闆](méi)開(kāi)佛眼之前,菩薩在受法眼體,所以菩薩所受的法眼都是佛陀的法性中本來(lái)俱足的報(bào)身莊嚴(yán),遍法界故,遍莊嚴(yán),菩薩能見(jiàn)得到。菩薩的法眼佛陀知道,佛陀知道一切眾生之眼無(wú)非是佛陀無(wú)住之心啊。上面的法眼,可以通達(dá)于法性,但是下面的慧眼,是眾生的心,慧眼見(jiàn)無(wú)住,慧眼能識(shí)無(wú)住,信心清靜,能修清靜法,能了知此世界虛妄,無(wú)住故。從這里面修出一個(gè)清靜心,執(zhí)著于慧眼,了知諸法之實(shí)相,依實(shí)相而修自性中的解脫,以這個(gè)解脫為根本,沒(méi)有破除法眼的知見(jiàn),“我得法眼”,菩薩還有法眼的執(zhí)著,阿羅漢是慧眼的執(zhí)著。阿羅漢的慧眼無(wú)非是見(jiàn)實(shí)相無(wú)住而獲得清靜心而已,但是得到那個(gè)清靜無(wú)住的體,他安住在自利上面沒(méi)有利他,因?yàn)檫�沒(méi)有破除法的執(zhí)著。就像坐船,還沒(méi)有離開(kāi)過(guò)船,離船他就不能解脫。還沒(méi)有離開(kāi)這個(gè)船之前,在船上面得到一種清靜,沒(méi)有舍法。沒(méi)有舍法故,就叫阿羅漢。

　　“我所得慧眼”,證明須菩提還有慧眼可得,因?yàn)橛谢垩劭傻?進(jìn)入妄見(jiàn),當(dāng)然不能夠開(kāi)智慧了。如果不開(kāi)般若之法,他又怎么能夠破除慧眼的執(zhí)著呢?般若本身就是破他的法見(jiàn)的。因?yàn)榍懊媸腔垩蹐?zhí)著,“未曾得聞”,今天“聞是甚深經(jīng)典,信解受持”,他不是用慧眼看了,于是能信解受持。一切法門(mén)都以信,信能生實(shí)相,“若人信心清靜則生實(shí)相”。也就是說(shuō),真正的跟這個(gè)經(jīng)典相應(yīng),能信解就能生實(shí)相。 “我今得聞如是經(jīng)典”, “聞”是代表眾生心中的信受,“如”是代表如來(lái)體,“是”得真實(shí)的真如解脫,真如就是“是”,如來(lái)是為“如”,“聞”就是自性。

　　如來(lái)就是無(wú)所來(lái)無(wú)所去,不離不棄,不取不舍。什么叫不離不棄呢?如來(lái)者不離不棄,不取不舍。不取于眾生之妄,不舍眾生之相,因?yàn)楸娚�相是跟無(wú)住體合二為一。無(wú)住則有無(wú)住果,無(wú)住因有無(wú)住果,這個(gè)因果非常奇妙。

　　有因有果,就是眾生做善得善,做惡得惡,這叫因果。為什么善得善報(bào)惡得惡報(bào)呢?因?yàn)樽孕詿o(wú)住故,無(wú)住能大能小,無(wú)住體就生有,無(wú)住則相大。自性本來(lái)無(wú)住故,你做善做惡是為妄見(jiàn),妄見(jiàn)能感應(yīng)無(wú)住體。大家看見(jiàn)燈照著這個(gè)地方,我們可以看到萬(wàn)物,能看到萬(wàn)物的分別是我們的妄心,能照之體實(shí)在是無(wú)住,但是在這個(gè)照光下能生妄見(jiàn),就是分別心,分別心由照而顯,如果沒(méi)有這個(gè)燈照在那個(gè)地方,我們的妄心又怎么起來(lái)呢?所以此無(wú)住之光能生妄識(shí)分別,做善做惡是妄的體。既然是妄,為什么會(huì)有善惡之報(bào)呢?善惡之報(bào)還是妄體,果報(bào)妄故,報(bào)境就沒(méi)有了。比如我們現(xiàn)在是有住,因?yàn)橛凶」?你真如實(shí)性、如來(lái)心地、自性顯現(xiàn)出你有住的執(zhí)的境,而此境本無(wú)住。因?yàn)槭菑臒o(wú)住心中生,必?zé)o住故,所以一切境必然無(wú)住。你沒(méi)有開(kāi)顯般若之前,你不會(huì)以你無(wú)住之心現(xiàn)無(wú)住之相,不能見(jiàn)無(wú)住之相就識(shí)無(wú)住之體,你不懂是因?yàn)槟銉?nèi)心中還有執(zhí)著,不舍妄見(jiàn)。自性本來(lái)就是無(wú)住的體,因?yàn)槟阃��?jiàn)有果報(bào),這個(gè)果報(bào)跟無(wú)住是相應(yīng)的,都是真如實(shí)性,跟我們的心是一體的。

　　此相和無(wú)住是不二的,我們不能執(zhí)著于內(nèi)在有一個(gè)無(wú)住的體,但是不能說(shuō)外面相是無(wú)住體,都是執(zhí)著的。外面相它又是無(wú)住又是相,此相無(wú)住的體是一種中道思想,言辭道斷的,只有用心會(huì)到。說(shuō)有說(shuō)無(wú)都是妄見(jiàn),它是有無(wú)不二之體。說(shuō)有亦無(wú),說(shuō)無(wú)亦有。就像你打坐得到清靜,到底打坐是清靜呢,還是清靜是打坐呢,你不執(zhí)著于清靜可得,也不可以有打坐可得,但是你不能離開(kāi)打坐,也不能離開(kāi)清靜,清靜打坐是一體的,體相一如的境。清靜為體,打坐為相,離開(kāi)打坐之相就沒(méi)有清靜可得,另外有清靜可得就是妄見(jiàn),此相此體是不二的。

　　不能離開(kāi)這個(gè)相去另外找心,不能離開(kāi)這個(gè)相上的心再找另外的相,都是錯(cuò)的。所以要舍你心中的妄,認(rèn)我們現(xiàn)在的真�，F(xiàn)在看到的相就是你的全部,你了知外面的相就是你的全部,整個(gè)的身心就是外面的那個(gè)體。你在外面就發(fā)現(xiàn)整個(gè)大千世界有住無(wú)住,執(zhí)是你心中之執(zhí),是你心中的妄見(jiàn),相是無(wú)住之相。所謂善有善報(bào)惡有惡報(bào)是你的妄,就是善惡之妄。

　　如果你識(shí)性,達(dá)到因果大善,就是無(wú)住之心能見(jiàn)無(wú)住之相,了知無(wú)住是心,法界為相。你一旦無(wú)住了,法界跟心是一體了,你就不認(rèn)為這個(gè)身體跟法界之外另外有心可得。此果報(bào)是什么呢?無(wú)住則合佛心,就是直心,無(wú)相則圓融法界。整個(gè)法界既然無(wú)住故,法界就圓融,所以圓融于法界,直心即道場(chǎng),直心就是你無(wú)住之心,無(wú)住就是你的道場(chǎng),法界就是你的莊嚴(yán),法界就是圓融無(wú)二。此心此相是理事圓融。理上圓融就是直心、道場(chǎng);事上圓融就是法界、無(wú)住之相;理事圓融,此心此相不二故;事事圓融、沒(méi)有東南西北之分,無(wú)非是心中的妄見(jiàn)生出東南西北。而我們往往心是妄心,理不能通達(dá);事是分別之相,事不能通達(dá);心跟事不能圓融,理事有障礙;事事不能圓融,東南西北到處分別,到東是東,到南是南。事事不能圓融怎么能進(jìn)入妙觀察智呢?理事不能圓融怎么進(jìn)入到平等性智呢?理不能圓融怎么能進(jìn)入大圓鏡智呢?事不能圓融怎么能成為平等性智呢?這個(gè)里面,四無(wú)礙心都是這一念,你要悟進(jìn)去。

　　聞如是,聞?wù)呤潜娚�之�?“如是我聞”,我聞是機(jī),如是者是法,是代表般若之法,般若之法落于心為聞,不能流到心里面去不叫聞,因?yàn)槟懵劦叫睦锩嫒ゲ拍軌蚩偝?叫做經(jīng),叫做典故。法尚應(yīng)舍何況非法是為典故。所以呢,一切法不可以執(zhí)著,應(yīng)該落受于心。世尊,我今天聞到這部經(jīng)典,“信解受持不足為難”,信解,信而解,聞跟信是相應(yīng)的。所謂信者,無(wú)信之信,不是真的有一個(gè)信的體。比如,我信了沒(méi)有啊?這種觀點(diǎn)不可以說(shuō)。信士,是無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,是為信。般若落于心才成就信,信者實(shí)在是沒(méi)有信這個(gè)名字,信是勉強(qiáng)說(shuō)叫信。聞是經(jīng)典與實(shí)相相應(yīng)故,才為聞。比如我們敲鐘,大家聞到?jīng)]有?那不是聞,那是聽(tīng),聞到心處是聞,感覺(jué)到聲音是從你心中出來(lái)的一種光,那叫做聞。如果你現(xiàn)在看到大家是從一心中生,這叫聞。如果我現(xiàn)在看到的,這叫見(jiàn)�？吹降氖且�,是以眼光來(lái)見(jiàn)的,耳朵聽(tīng)到是以耳聽(tīng),不是聞,聞是你的那個(gè)心跟法相應(yīng)的那一剎那才叫做聞。聞是經(jīng)典即不退轉(zhuǎn)阿耨多羅三藐三菩提,聞是經(jīng)即得佛,聞是經(jīng)就得無(wú)量無(wú)邊的功德,聞是經(jīng)生生世世不墮三惡道,聞這一念俱足無(wú)量無(wú)邊不可思議功德。證明說(shuō)這個(gè)聞絕對(duì)不是耳朵聽(tīng)到的那個(gè)聞。我現(xiàn)在見(jiàn)到你我不是見(jiàn)是聞,但是你見(jiàn)到我可能是見(jiàn),因?yàn)槲也皇悄阈陌�。我是你心中之�?jiàn)性,如來(lái)見(jiàn)一切眾生是自性,如來(lái)者不取不舍,不取于妄,不舍于相,此相是無(wú)住相應(yīng)的,因?yàn)闊o(wú)住就是此相,此相就是無(wú)住,如來(lái)見(jiàn)一切相無(wú)住故,一切眾生是如來(lái)之法相,種種分別無(wú)非是如來(lái)法相故。佛陀跟佛陀心心相應(yīng),還要什么涕淚悲泣呢?沒(méi)有了,不驚不怖不畏。而須菩提在這里面還有驚怖,還有驚訝之體,還有得失之體,須菩提還是以因地來(lái)示現(xiàn)的。后面如來(lái)回答是非常的超脫。眾生來(lái)問(wèn)的時(shí)候都是從我執(zhí)邊見(jiàn)里面生出來(lái)的,皆不圓滿。有時(shí)講來(lái)講去好像你懂了,事實(shí)上呢,你心里面還有我見(jiàn),無(wú)有方向。真正達(dá)到圓融的時(shí)候,佛陀跟佛陀坐在一塊,心心相印的,是如如不動(dòng)的。

　　“信解受持,不足為難”,解就是如法受持的意思,受而不解為情見(jiàn),解而不受為狂見(jiàn)。一些學(xué)者寫(xiě)了很多書(shū),但是他從來(lái)不禮拜不念佛,不皈依尊重三寶,這是狂人啊。受而不解,你天天讀誦這部經(jīng)典,你沒(méi)有解你是見(jiàn),這是情見(jiàn)。你現(xiàn)在見(jiàn)到我,認(rèn)為我是你心外之體,那屬于是情見(jiàn);如果你認(rèn)為我是空的,那是狂見(jiàn)。此相不離此相不舍,不舍是不舍無(wú)住之體,無(wú)住之相是法界相,無(wú)住之心是清靜之心,此相就是你的清靜心,此清靜心就是此相,不離相不舍相,離相也錯(cuò)舍相也錯(cuò),舍這個(gè)相就舍無(wú)住體,取這個(gè)相是取妄之體,都是凡夫,所以不取不舍才是對(duì)的。

　　我們講金剛經(jīng)講了這么多天了,你的信解受持是什么呢?你的信解受持是迷信是狂見(jiàn)。如果你覺(jué)悟了,信與法相應(yīng)故,此無(wú)住之體是你清靜之心,此相是你清靜之相,無(wú)為之相,無(wú)住之相,無(wú)染之相,不離此相能見(jiàn)報(bào)身,因?yàn)榇讼嗑褪悄阆?離開(kāi)此相就是攀緣。因?yàn)楫?dāng)下這一念體之外,任何念頭都為攀緣,所以當(dāng)下這個(gè)體就是你無(wú)住之體。離開(kāi)此無(wú)住之體,此相為攀緣。此體無(wú)住即是無(wú)為,離開(kāi)此體還有另外無(wú)住,那就等于有為了。有為是眾生之見(jiàn),有攀緣還是眾生之見(jiàn),所以在這個(gè)相上面無(wú)住,即無(wú)為之相,當(dāng)下的體就是無(wú)攀緣之相。什么叫無(wú)攀緣,當(dāng)下見(jiàn)到我,不要在外面去找,當(dāng)下就覺(jué),你有攀緣之相就錯(cuò)了,此相就是你的原相,叫無(wú)緣之相。一切相生無(wú)染心是為正觀,一切相生有染之心為攀緣,一旦有染就離無(wú)為,就離相,離相則有取有舍。你現(xiàn)在能會(huì)得到嗎?

　　什么叫“不足為難”?有三義。第一,正值佛時(shí),佛陀在世,我們見(jiàn)到佛心里面就是不一樣的,佛陀三十二相八十種好本身就是利益眾生,令眾生見(jiàn)到三十二相心中就生起阿耨多羅三藐三菩提心,就生起想成佛的心,無(wú)住之心。我們?cè)谶@個(gè)世間有幾個(gè)人能真正的生出這樣的菩提心來(lái)呢?因?yàn)槲覀儧](méi)有見(jiàn)過(guò)佛啊,獲得的利益非常的淺薄,眾生不見(jiàn)實(shí)相,沒(méi)有看到釋迦牟尼佛莊嚴(yán)之相,就不生羨慕,沒(méi)有生稀有心,所以內(nèi)心中會(huì)對(duì)般若產(chǎn)生無(wú)形的排斥,這是眾生的業(yè)力。你為什么生在末法時(shí)代呢?你為什么生在佛沒(méi)有住世的時(shí)候呢?我們講阿彌陀佛光明無(wú)量照十方國(guó)無(wú)所障礙,講佛菩薩的慈悲,無(wú)非是攝受我們阿耨多羅三藐三菩提心。所有的莊嚴(yán)之相,所有的十方諸佛的莊嚴(yán)國(guó)土,無(wú)非是攝受我們的菩提心。

　　不管是正法時(shí)代還是末法時(shí)代,我們能生起阿耨多羅三藐三菩提心都是不可思議。我們是八難之人,佛前佛后難,世智聰辯難,非想非非想天難,還有地獄餓鬼畜生難。我見(jiàn)非常固執(zhí),不隨順?lè)鸬闹��?jiàn),隨順自己個(gè)人的知見(jiàn)。順從佛意就無(wú)我就順從法意,點(diǎn)點(diǎn)滴滴都是法意那個(gè)人多么的慈悲和柔和啊。一個(gè)人在你面前剛強(qiáng)堅(jiān)固地爭(zhēng)論的時(shí)候,已經(jīng)違背法意了。所以他是不是通達(dá)于般若完全看他在法上面是不是柔順,因?yàn)橐磺蟹ㄊ菬o(wú)住之體,自然柔順。因?yàn)榉�無(wú)住即法界,法界是我身啊,無(wú)住是我心啊,身心合一是一體的,體相是不二的。此相遍法界故,識(shí)體者自然柔順,哪有剛強(qiáng)堅(jiān)固爭(zhēng)吵不休的東西呢?所以能不能通達(dá)般若你就可以看得到。那個(gè)人沒(méi)事就跟您爭(zhēng)論,你不需要跟他爭(zhēng)論的,得般若者他必定由自利利他,自利,身心清凈故,利他身心柔軟故,自利對(duì)自己很清凈,對(duì)外面非常柔和,非常柔軟。我們?cè)谪澿涟V慢疑里面不降伏的話,與般若心也很難相應(yīng)。

　　在這末法時(shí)代我們要培養(yǎng)一個(gè)非常純潔的心,出家人最怕的是生狂見(jiàn);在家人最怕生弱見(jiàn),弱就是在財(cái)色名食睡里面不肯出來(lái)。出家人就怕學(xué)了一點(diǎn)經(jīng)典,他什么都知道了都懂了,但事實(shí)上什么又不懂,他生出狂的體,那就麻煩了。但是在家人生出弱的體,貪嗔癡慢疑不肯放下,對(duì)財(cái)色名食睡非常的興奮;見(jiàn)到名錢(qián)財(cái)擺在那個(gè)地方,頭腦非常的清晰,想睡也不睡了,非常的有勁啊;見(jiàn)到色相、見(jiàn)到好看的東西,什么都忘記了;見(jiàn)到好吃的東西,眼睛都睜得滴溜滴溜圓;像這樣的人,沉迷在里面,他能出來(lái)嗎?菩提心不能生出來(lái)。

　　所以佛陀在末法時(shí)代為什么要講凈土呢?現(xiàn)代人生活太好了,太優(yōu)越了,你講什么禪定這些東西,他們根本不感興趣。有名有利有兒子大房子好車子,電視機(jī)什么東西應(yīng)有盡有;所以只有講西方極樂(lè)世界。你叫他坐禪定,什么都不要了,實(shí)在是舍不得啊;因?yàn)樗�舍不得這些好的東西,世間人、魔王都怕你走嗎!怕你離開(kāi)這個(gè)世界,他就用種種方法誘惑你,用這個(gè)名啊利啊色啊,好看的東西把你迷惑住,千方百計(jì)地把你拉著在我這個(gè)地方住著。我們有五蘊(yùn)堅(jiān)固色身,四大固有,四大非常的堅(jiān)固;把你安住了;好像這地火風(fēng)水四大很漂亮一樣。你看現(xiàn)在人,吃好的穿好的,大家都是不像過(guò)去沒(méi)有飯吃,沒(méi)有衣服穿;現(xiàn)在有飯吃有衣服穿,大家都很莊嚴(yán),在這里面就貪著了,四大非常的堅(jiān)固,四大堅(jiān)固就是人相,用這個(gè)四相,凝固著你那個(gè)心,想出離很困難啊。

　　在這個(gè)世界想聞般若修行的人非常難,為什么呢?講般若簡(jiǎn)直是枯燥無(wú)味啊,為什么?跟你這個(gè)名利心不能相應(yīng)啊,一個(gè)想名想色想財(cái)食睡的人,跟他如何相應(yīng)呢?當(dāng)然對(duì)這個(gè)般若不感興趣了。你不信,我稍微的講一些別的東西,像什么福德、福報(bào)、發(fā)財(cái),馬上就有勁了,大家對(duì)般若的這個(gè)心實(shí)在是很淡。財(cái)色名食睡一直藏在內(nèi)心中,不說(shuō)出來(lái)好像通達(dá)般若一樣,但一旦財(cái)色名食睡現(xiàn)前的時(shí)候,你發(fā)現(xiàn)你的財(cái)色名食睡不知比般若要強(qiáng)多少倍,非常強(qiáng)烈的。只有極少極少的人會(huì)對(duì)般若感興趣;一個(gè)對(duì)般若感興趣的人,當(dāng)然“信解受持,不足為難了”。上面,佛陀已經(jīng)不在這個(gè)世界了,他在世時(shí),須菩提遇佛的話,當(dāng)然就不足為難了。佛陀在世,有佛陀的加持之力,并且這部經(jīng)典還是他問(wèn)出來(lái)的,因?yàn)轫毱刑岜緛?lái)就是解空第一。他慧眼打開(kāi)了,所以一談般若就能生信,當(dāng)時(shí)的人都�；�俱足,種種因緣種種善根種種福德,都會(huì)感召他對(duì)般若生信,不足為難。第二個(gè)般若甚深誰(shuí)為能信呢?正見(jiàn)成就之人,像漏盡比丘、漏盡的阿羅漢信般若不足為難。像我們有漏不盡,我們有五通沒(méi)有六通,六通是漏盡通,漏盡通可以遠(yuǎn)離生死了,沒(méi)有男女之心了,所以他們信般若非�？焖�,不足為難。

　　“若當(dāng)來(lái)世后五百歲。其有眾生得聞是經(jīng)信解受持。是人則為第一希有�！敝v他不足為難,這里又說(shuō)還有難處,是對(duì)于后面的眾生,即2500年后也即末法時(shí)代的第一個(gè)500年的眾生來(lái)講。前面我已經(jīng)講過(guò),5個(gè)500年分別是解脫堅(jiān)固、禪定堅(jiān)固、多聞堅(jiān)固、修塔寺院堅(jiān)固、斗爭(zhēng)堅(jiān)固;現(xiàn)在我們就在斗爭(zhēng)堅(jiān)固這個(gè)年代,在這個(gè)年代有持戒修福者,能聞是經(jīng),即能受持,即能盡信;為什么呢?因?yàn)槭艹指５?有求福求慧者,能得聞是經(jīng)。不愿意求福求慧者,就不能聞是經(jīng);為什么呢?此人在斗爭(zhēng)堅(jiān)固的體里,不愿意求解脫的人,那么說(shuō)他怎么對(duì)般若感興趣呢?

　　求福求慧是有求是無(wú)求呢?還是有求的,因?yàn)橛星蟛艜?huì)有無(wú)求,就像我們西方極樂(lè)世界一樣,我們要到西方極樂(lè)世界,怎么做是另外一回事,首先要有個(gè)目標(biāo)。還沒(méi)有出家就在那里說(shuō)我無(wú)所求了,你本身信體里面無(wú)所求,無(wú)所求達(dá)到有所求,有所求以無(wú)所求的心,但是相上面發(fā)心的時(shí)候是有所求的。所以我們現(xiàn)在出家,是有所求的,但是怎么樣才能達(dá)到真正的出家?是無(wú)所求。無(wú)所求就是真正出家。無(wú)所求就是阿耨多羅三藐三菩提,無(wú)有定法名阿耨多羅三藐三菩提,無(wú)有法可得,是名諸佛。見(jiàn)一切相,諸相非相,則見(jiàn)如來(lái)。信心清凈就是無(wú)住之相,無(wú)住之心,無(wú)住之法,無(wú)住之執(zhí),沒(méi)有無(wú)住之相之執(zhí),沒(méi)有無(wú)住之心,沒(méi)有無(wú)住之法,連無(wú)住之心的心也沒(méi)有;完全是安住在法里面,這個(gè)是叫做信心清凈者;則生實(shí)相。如果有無(wú)住之心可得,是錯(cuò)的;有無(wú)住之法可得也是錯(cuò)的;有無(wú)住之實(shí)也是妄見(jiàn);都不能見(jiàn)到實(shí)相。所以信心清凈者,他是通達(dá)上下的。前面講若心取法,若心取相,非相非非相,就是三相,我能所,三心了不可得,是謂真信。如果三心可得,不為信心,沒(méi)有信心清凈,哪能見(jiàn)到實(shí)相呢?

　　聞到這部經(jīng)典,是因?yàn)檫^(guò)去因地發(fā)心,釋迦牟尼佛來(lái)到這個(gè)世界,首先就是叫眾生求福求慧,比如我們大家現(xiàn)在在求福求慧,佛陀的般若之門(mén)是大福大慧啊!剛才講過(guò)三種因果關(guān)系:一是善有善報(bào)惡有惡報(bào),是世俗的因果關(guān)系。二是無(wú)住心得無(wú)住果,你直接以無(wú)住心安住在世間,必然有無(wú)住之果;你無(wú)住之心,必得清凈之法身呢;你無(wú)住之相,必得清凈之法相呢;所以無(wú)住之心,無(wú)住之相是謂菩提薩埵,心空法空,修一切善法不著于相,這也是一種因果關(guān)系。三是沒(méi)有因果。因果是空的,為什么呢?持如是因得如是果,難道因果還有得失嗎?如來(lái)得真如體還有得失嗎?盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都是真如之體。真如之體沒(méi)有因果是什么呢?法報(bào)化身本來(lái)一體�！氨緛�(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃”哪有什么塵�？傻媚�?無(wú)住之心就是法界之相,一般在你得到真如的時(shí)候才知道。在你得到阿耨多羅三藐三菩提的一剎那,就了知一切眾生是一相,肉眼天眼法眼慧眼佛眼無(wú)非是如來(lái)一心所出,所以法界是心,心即法界。到那個(gè)時(shí)候,那有什么因果存在呢?沒(méi)有因果存在,教上講叫做因果同時(shí)。因果同時(shí)分二種:因就是果;果就是因。所謂果就是因,因就是果,導(dǎo)果向因,像凈土法門(mén)就是這樣,因?yàn)閺木烤箒?lái)講沒(méi)有因果的,導(dǎo)果向因是很簡(jiǎn)單的一個(gè)問(wèn)題,可是我們就不能夠做得到。我們種因成果,那是眾生的知見(jiàn)。我們凡夫菩薩修行如是因如是果;凡夫惡業(yè)有惡果,善業(yè)有善果;佛是因果同時(shí),沒(méi)有因沒(méi)有果。

　　所以凈空法師講,諸法皆空,因果不空,那是對(duì)于菩薩和眾生來(lái)講的。所以網(wǎng)上有人罵凈空法師,他不了實(shí)相啊,人家凈空法師是對(duì)凡夫和菩薩講的,不是對(duì)佛講的,我們本身就是凡夫,我們講如是因如是果又有什么關(guān)系呢?因果難道是假嗎?凈土法門(mén)上講深信因果,你不信因果怎么行呢?只有到佛的究竟位才沒(méi)有因果了,但是我們?cè)谄兴_位怎么會(huì)沒(méi)有因果呢?因果不空是對(duì)于眾生來(lái)講的,因果究竟空那是對(duì)于佛來(lái)講的,如果你是佛那當(dāng)然究竟因果了。

　　其實(shí)眾生不了實(shí)相,在網(wǎng)上到處罵這個(gè)法師,那個(gè)法師。我們不可以罵別人,但是我們可以給他定向;我可以定你講的這個(gè)東西在哪個(gè)地方,我很清晰;但是你絕對(duì)不能罵別人,如果你罵別人,那你就誹謗因果了,誹謗因果的過(guò)失是非常大的;那不就是狂見(jiàn)嗎?

　　修般若智慧也好,修無(wú)量壽也好,都應(yīng)該有個(gè)包容之心,般若里面包容力太大了;完全是自性中的解脫,如果你通達(dá)佛性的話,因果同時(shí)此因即果的時(shí)候,你看那個(gè)地方不是圓滿的呢?如果你是佛了,還有什么不圓滿的呢?因?yàn)榉鹦睦锩鏇](méi)有眾生了;哪還有這個(gè)錯(cuò)和對(duì)呢?如果你真正的會(huì)于佛心的時(shí)候,沒(méi)有因果了,那還有眾生的存在呢?沒(méi)有眾生了,此法就是我心法,罵別人就是罵你自己,罵自己的相不就麻煩了,不管是哪一個(gè)不就是相嗎?此相是心相啊,見(jiàn)到你是我心中的相,法界之相,此色法界之色,此香聲味觸法皆法界之聲香味觸法。你把色聲香味觸法拆開(kāi)來(lái),哪有眾生呢?你把四大分開(kāi)來(lái)后,哪有人見(jiàn)呢?你把五蘊(yùn)分開(kāi)來(lái)后,哪有我見(jiàn)呢?你把分別撇下來(lái)了,哪有眾生見(jiàn)呢?你把計(jì)量舍掉了,哪有壽者見(jiàn)呢?哪有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心呢?你過(guò)去的東西還在思量著,哪個(gè)人壞啊,壞后變好,哪個(gè)人好啊,好后是不是會(huì)變壞?好與壞是相對(duì)而言的,說(shuō)他壞的時(shí)候,壞后面可能就是好。那個(gè)人罵人,你說(shuō)他不好;可是他罵人之后變好了,你說(shuō)他不好的當(dāng)下他是好的。人不可能老在壞的體上面,壞的體上面還有微細(xì)的波動(dòng)呢?那個(gè)人已經(jīng)是好人了,你就更不應(yīng)該說(shuō)他了;所以我們不能說(shuō)別人,說(shuō)別人家都是錯(cuò)的。

　　在計(jì)量相上面來(lái)講,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心不可得,過(guò)去的事情已經(jīng)過(guò)去了,早晨吃飯現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有了,你罵人家吃飯不是罵虛空嗎?罵虛空的過(guò)失有多大啊!因?yàn)樗�是虛妄的東西,它本身就是法身啊!那個(gè)東西已經(jīng)沒(méi)有了你還在那里罵,就等于是罵圣賢啊,罵圣賢的過(guò)失有多大啊。所以別人家已經(jīng)過(guò)去的事情千萬(wàn)不要再說(shuō)了。因?yàn)檫@是壽者之計(jì)量,在你計(jì)量過(guò)失的時(shí)候,它本來(lái)已經(jīng)進(jìn)入空性了,它這個(gè)有已經(jīng)變空掉了,它既然已經(jīng)空了,就進(jìn)入圣賢相了,既然是圣賢相你怎么敢罵它呢?未來(lái)的事情還未生,沒(méi)有生的東西你來(lái)計(jì)量什么呢?沒(méi)有生你自己安排一個(gè)生,你罵未來(lái)是你三界之心,你罵過(guò)去是造惡業(yè)之事,罵過(guò)去也錯(cuò),罵未來(lái)也是錯(cuò),你就不罵好了,那么你的當(dāng)下心就停止了。現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)三心不可得,什么叫三心不可得,就是三世諸佛啊,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都是佛,你要悟到這個(gè)道理。世界一切皆是空相,你罵別人就是罵空相,就是罵圣賢,過(guò)失是很大的。所以我們?cè)谶@里面一定要知道這個(gè)道理,你把這個(gè)道理搞懂了,你心中會(huì)有極大的解脫,極大的安心,極大的智慧的觀照。你就知道你現(xiàn)在在罵什么東西,在干什么?一切圣賢皆由無(wú)為法而有差別;無(wú)為就是圣賢;所以罵無(wú)為法就是罵圣賢;圣賢安住在一切善里面。人苦的時(shí)候,你罵他就是在罵觀音菩薩,苦里必有觀音啊,觀音大悲心就在苦的體里面,在你對(duì)他的苦煩惱的時(shí)候,漫罵的時(shí)候,你不就是在罵觀音嗎?你不就是罵普賢嗎?你不就是在罵地藏嗎?你想一想,人家在煩惱的時(shí)候,你罵他,你不就在罵地藏嗎?能忍就是地藏啊,地藏菩薩就在忍的體里面,眾生在苦的時(shí)候就代表忍在那里,在你用刀槍口意業(yè)在罵他的時(shí)候,就等于你在罵地藏菩薩啊。在心法里面一定是這個(gè)樣子的;相法上面我們是罵別人,在心法里面真正是菩薩安住的地方。為什么人人能生大功德啊?為什么人家罵你一下,你忍一下就能生很大的功德;證明罵人的這個(gè)體里面,有無(wú)量的大功德啊;看你能不能得到。如果你罵他,就失去了;不但你失去了功德,你還對(duì)大功德升起了恨之心,大家想一想,可怕吧?所以我們平時(shí)做了很大的過(guò)失的。所以呢我們現(xiàn)在不要管他人事,把自己的心守好,你就不犯過(guò)失。要認(rèn)識(shí)到外邊現(xiàn)在到處是大德,唯我自己是凡夫。現(xiàn)在外邊很麻煩,動(dòng)不動(dòng)就犯這種過(guò)失。

　　釋迦牟尼佛在無(wú)量壽經(jīng)涕淚悲泣含淚給眾生講,我走了以后眾生又還復(fù)到惡道里面去了,在這個(gè)末法時(shí)代眾生哪有不回的呢?釋迦牟尼佛圓寂800年后,眾生就容易誹謗佛法了。然后這個(gè)時(shí)代斗爭(zhēng)堅(jiān)固,我說(shuō)你不好,你說(shuō)我不好,你一派我一派互相斗爭(zhēng),所以我們一定要守住自心,不管他人非。怎么守住呢?守住般若;守住實(shí)相;守住空想,你的心同法界同為一體,無(wú)住,善惡無(wú)住,跟般若相應(yīng),不斷的安住在那個(gè)地方。每天笑迷迷,不要哭著臉;每天不要把眼睛瞪得大大的東看西看的,要四大威儀俱足,如如不動(dòng);吃飯穿衣睡覺(jué)如如不動(dòng);不管別人雜事,只管自己修行;我們就這樣的安住下去;你就不會(huì)造諸惡業(yè)。

　　信解受持,此人是第一稀有。什么叫第一呢?不是說(shuō)我很偉大。第一是無(wú)取無(wú)舍的如來(lái)之見(jiàn),究竟之覺(jué)和真如之體。得到真如之體是謂第一。是不是說(shuō)有一個(gè)另外的真如之體可得呢?真如在如來(lái)體上面,無(wú)取無(wú)舍,無(wú)大無(wú)小,無(wú)廣無(wú)狹,無(wú)離無(wú)棄。不離不舍就是當(dāng)下體,即佛知見(jiàn),與佛相應(yīng)。我們平時(shí)講對(duì)一切萬(wàn)法生起阿彌陀佛的信心,叫不離不棄,不取不舍;看的是法,生的是心,生出無(wú)住之心,就是佛的心,佛心就在當(dāng)下,對(duì)一切萬(wàn)法生起佛的這種信心。不要說(shuō)這個(gè)是業(yè)障,那個(gè)是業(yè)障,那個(gè)是對(duì)于方便來(lái)說(shuō)的。我們只要對(duì)一切業(yè)障生出無(wú)住之心,那是真實(shí)的懺悔。無(wú)住即無(wú)心,無(wú)心即懺悔。“心若滅時(shí)罪亦亡”,所以我們于一切心不住的時(shí)候,則罪自滅。罪滅了,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

　　為什么“善男子善女人受持讀誦此經(jīng)。若為人輕賤。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提�！彼�以說(shuō)第一,不是這部經(jīng)典是第一,是般若之意能信解受持,是謂第一希有。不信不解,不信般若之真實(shí),不解而意不受。在涅槃經(jīng)里面講,讀經(jīng)不解,實(shí)為畜生無(wú)疑?有人現(xiàn)在耍小聰明,這部經(jīng)典誦就可以了,不要去解了,這也是邪見(jiàn)之人。就是說(shuō)不去觀(觀察),觀而能解,聞到這部經(jīng)典,要觀察它的意思,然后解開(kāi)落實(shí),即是文字、觀照、見(jiàn)實(shí)相。現(xiàn)在人懶了,不樂(lè)意觀照,好像動(dòng)你一點(diǎn)心就那么難過(guò)。我們講法的目的,就是要令眾生心能解故,能起觀照行,由觀照就能見(jiàn)實(shí)相。如果經(jīng)典每天看每天看,但是跟實(shí)相不能相應(yīng),這種修法不僅不能增長(zhǎng)智慧,還會(huì)增長(zhǎng)愚癡;涅槃經(jīng)上講與畜生無(wú)疑�，F(xiàn)在社會(huì)上很多人講,你就誦就可以了,不要解了,叫人家不要解,只要誦,這個(gè)話是他自己講的,佛陀絕對(duì)不會(huì)講這樣的話。凈空法師講誦三千遍就能懂其意,懂其意就是要解,三千遍是眾生心中的妄執(zhí),你不斷的誦不斷的誦,到后邊還是要解啊。解其意,三千遍你要是能解也就不錯(cuò)了,如果你讀三千遍不解的話,你不還繼續(xù)讀下去。不如我們現(xiàn)在就解。三千遍有加持力,密宗叫加行。密宗為什么要念皈依佛皈依法皈依僧要念十萬(wàn)遍呢?為什么磕大頭要磕十萬(wàn)個(gè)呢?為什么修佛像要修一百萬(wàn)尊呢?這叫加持力。加持力令我們舍除我見(jiàn),順從法意,把我給舍掉;完全的融到空里邊去。你把我空掉了,不斷的把自己空掉,跟法相應(yīng);到時(shí)有個(gè)法師來(lái)稍微一解,馬上心開(kāi)意解;但是現(xiàn)在眾生很難做得到。眾生磕十萬(wàn)個(gè)大頭,認(rèn)為自己很了不起了,哇,我出家二十年三十年了,他認(rèn)為自己出家年數(shù)多,是謂了不起,或者我拜了多少萬(wàn)遍,或者讀了多少多少經(jīng),固執(zhí)己見(jiàn)。還有一種方法非常麻煩的,本來(lái)他是個(gè)泥巴,自己知道是個(gè)泥巴;后來(lái)念經(jīng)念多了以后,把自己外相變成個(gè)金子了,他心里面是個(gè)泥巴,外邊是金子,把自己罩住了,內(nèi)心里什么也沒(méi)有。我念經(jīng)念了多少遍了,出家出了多少年了,拜佛拜了多少拜了,苦行如何如何了,變成金剛罩了。我常福什么時(shí)候給你們說(shuō)過(guò)我夜不倒單了,從不說(shuō)我三步一拜了,講到現(xiàn)在我也沒(méi)有講過(guò)。為什么不講呢?不足為奇啊,我要執(zhí)著那個(gè)東西,不就成金剛罩了嗎?我心里邊是污垢的,外面是大罩罩著有什么用啊。現(xiàn)在人把它罩住了以后,自認(rèn)為自己有點(diǎn)本事了,然后自己真的覺(jué)得了不起了,這就麻煩了;這個(gè)東西是非常容易出來(lái)的。

　　現(xiàn)在的人稍微有點(diǎn)修行,功夫上來(lái)后就變成我執(zhí),就生出我見(jiàn)出來(lái)。因?yàn)槲覀冃谋容^怯懦,稍微看到那么一丁點(diǎn)光,就生希有心;然后就抓住那個(gè)光不放,我見(jiàn)到佛光,我見(jiàn)到佛光了,到處喧耀自己;他確不知道,那是個(gè)金剛罩很麻煩的。所以我們見(jiàn)到佛象要知道是舍啊,這個(gè)佛像是怎么見(jiàn)到的?是在無(wú)為之中才能見(jiàn)到的。有執(zhí)就無(wú)見(jiàn),無(wú)執(zhí)才有見(jiàn)啊;就是說(shuō)你沒(méi)有執(zhí)著的時(shí)候才能真正見(jiàn)得到。你發(fā)現(xiàn)你自己修行的功夫是怎么來(lái)的?都在無(wú)為之中才能得到;只要你有為有執(zhí),你都得不到。你執(zhí)著于這個(gè),我要見(jiàn)到佛像,天天躺在床上,這樣子你永遠(yuǎn)也見(jiàn)不到了。你思維一下,會(huì)發(fā)現(xiàn)原來(lái)你在無(wú)意中見(jiàn)到的,只要我們不發(fā)出意識(shí)就能見(jiàn)得到。所以我們不應(yīng)該對(duì)他生出妄見(jiàn);你想見(jiàn),越想越是麻煩。一切在無(wú)意之中,不要有意去做,有意就有住,就有煩惱的顯現(xiàn)。

　　你看“此人與無(wú)量劫前在諸佛面前種植善根”這種善根和你現(xiàn)在聞經(jīng)不二故,持五戒能到西方極樂(lè)世界,持八關(guān)齋戒能到西方極樂(lè)世界,為什么呢?八關(guān)齋戒就是西方極樂(lè)世界的相,不然的話你持八關(guān)齋戒為什么能夠往生極樂(lè)世界呢?為什么持五戒、孝敬父母、做善事都能往生西方極樂(lè)世界呢?為什么會(huì)有這個(gè)體呢?因?yàn)檫@個(gè)相就是那個(gè)相,我們迷了我們有住,就不知道此相即是彼相,那么我們對(duì)此相生起佛的這種信心,當(dāng)下就是。我們念南無(wú)阿彌陀佛,為什么“至心信樂(lè)乃至十念就能往生,若不生者,不取正覺(jué)”呢?因?yàn)槟酥潦�念的這個(gè)體就是往生西方極樂(lè)世界的體。如來(lái)本智會(huì)本覺(jué),眾生有本覺(jué),如來(lái)有本智,我們這一念心叫本覺(jué),如來(lái)本智就在這一念覺(jué)上面。我們本覺(jué)本來(lái)是俱足的,因?yàn)槲覀冇凶?本覺(jué)就不能現(xiàn)前。如來(lái)本智這個(gè)智安立在我們有住的這個(gè)相上面,令我們以相而立入本覺(jué),就解脫了,本覺(jué)即佛。持戒是無(wú)住之心,修福是法界之相,此法界之相與無(wú)住之心是不二的,是因果同時(shí)的本來(lái)體。我們本覺(jué)就在當(dāng)下,但是我們有住有執(zhí)著故,好像當(dāng)下不是佛。因?yàn)槟阋詾椴皇欠?所以講西方極樂(lè)世界,講凈土法門(mén),把你的有住之相變成他的無(wú)住之智,在無(wú)住之智上面建立無(wú)住心的時(shí)候,然后你信佛,或者信阿彌陀佛,或者信無(wú)住,在這一剎那就是解脫體,令我們從此相里面趨入,這個(gè)叫做第一稀有。

　　你聞到般若這一念,與盡未來(lái)際無(wú)量諸佛是相應(yīng)的,這一念般若不可思議,叫做稀有。稀有就是當(dāng)下,說(shuō)小小之又小,小到我們心根本察覺(jué)不出來(lái);說(shuō)大,盡虛空遍法界無(wú)量諸佛。后面講“離一切相則名諸佛”,無(wú)量諸佛會(huì)于一念,是故這一念無(wú)相則會(huì)于諸佛。我們無(wú)量劫以來(lái)為什么還不能成佛呢?不聞般若故。因?yàn)椴宦劙闳艄?便執(zhí)著于相,所以我們現(xiàn)在見(jiàn)不到佛的原因是因?yàn)槲覀儓?zhí)著和有住了。無(wú)住就是諸佛,無(wú)住就是無(wú)相,因?yàn)闊o(wú)住故是盡未來(lái)際,也就是說(shuō)你聞到般若,不是一佛二佛,是無(wú)量劫前在諸佛面前種諸善根。而是在很多佛面前,是盡虛空遍法界盡未來(lái)際,和地藏菩薩一樣。塵塵剎剎無(wú)量個(gè)地藏菩薩全部會(huì)到一塊變成一個(gè)地藏菩薩,就是我們色聲香味觸法報(bào)身的體,化身里面一切生滅相續(xù)的份里面就是眾生,而菩薩一切色聲香味觸法的法里面本來(lái)和諸佛是同體的,又跟一切菩薩是同體的,又跟一切眾生是同體的;眾生生滅在地藏菩薩安住處,菩薩一切色聲香味觸法六度波羅蜜是地藏菩薩安住處;十方諸佛一切大悲心平等性是一個(gè)地藏菩薩。一個(gè)地藏菩薩就是諸佛,一切相會(huì)于一相。我們無(wú)量劫前在無(wú)量無(wú)邊的佛面前種的這個(gè)善根,會(huì)于我們現(xiàn)前聞般若的一念,是一體不二的。所以無(wú)量即一,一即無(wú)量;現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)無(wú)非現(xiàn)前一念而已,不但通于過(guò)去體,還會(huì)于諸佛盡未來(lái)際。這一念稱為稀有。你觀察這一念稀有心,哪個(gè)眾生又不具足呢?

　　稀有就是對(duì)一切眾生生起信心故,對(duì)如來(lái)生起信心故;不是說(shuō)你稀有的時(shí)候顯示出貢高我慢的體,不是說(shuō)拿到金剛經(jīng)之后,這個(gè)是天一第一,不是這樣的。是你信解者,能了知眾生能得解脫故能得般若故,一切眾生安住在般若體上面;無(wú)佛可成,無(wú)眾生可度,你安住樂(lè)業(yè),你非常的安定,降伏其心故。你心不能安撫,就不為稀有了。從法上講,第一稀有會(huì)于華嚴(yán)境界53位法身大士,一念菩提心,即成等正覺(jué);第一稀有會(huì)于佛,住是佛之住,行是佛之行,所謂第一希有,回向是諸佛之回向,所謂第一希有,就是菩薩法,菩薩有52位法身大士,就是十住十行十地十回向十信加等覺(jué)妙覺(jué);都稱有希有,希有之無(wú)量諸佛,所以為什么釋迦牟尼佛見(jiàn)五十三位佛即得八地菩薩。這五十三位佛就是華嚴(yán)五十三地;地位上講有十地,十一地,十二地,十三地。阿彌陀佛叫毗盧頂上法,就是超越毗盧遮那佛頂上之法,屬于十四地十五地十六地。

　　所以我們要知道他這個(gè)第一希有,第一就是佛的知見(jiàn),這里面還有一個(gè)強(qiáng)烈的次第,因?yàn)轫毱刑岙吘共皇欠鸢�。后面還有一個(gè)“如是如是若復(fù)有人得聞是經(jīng)。不驚不怖不畏。當(dāng)知是人甚為稀有�！边@個(gè)稀有跟前面的稀有它又不一樣了,前面是第一稀有,后面是甚為稀有;比第一稀有還有甚者是什么?那就是真如之見(jiàn),如來(lái)之見(jiàn),那就是真正的佛啊!徹底的超越了第一稀有之法,這個(gè)第一稀有就是佛所贊嘆,前面的第一稀有是因地上的贊嘆。 “如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜�！边@個(gè)第一是如來(lái)所贊嘆的體。

　　“何以故。此人無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相�！甭勈墙�(jīng),為什么第一希有呢?這個(gè)人要是聞到了,無(wú)我相人相眾生相壽者相。什么叫無(wú)我相呢?后面須菩提說(shuō):“我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。”這個(gè)諸佛就是一切諸佛,就是五十三佛。南摩阿彌陀佛。