什么是“我空怖滅”？

我空怖滅

　　【佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離于愛，何憂何怖？】

　　“我”是什么？是有為法，當然可以說是主宰和實在意，這個“我”本意是這個意思；但是，這個主宰和實在，我們往往第一感覺是從什么開始認識的呢？是每個人自以為是的身體。因為每個人都認為有我，于是才去輪回，才去痛苦，于是我們自己才成為自己修道上的障礙。為了解決這樣的問題，佛陀就告訴我們：我是不可靠的！如果我們認為我是可靠的，那么就會非常麻煩；如果我們明白自己是不可靠的，那么我們還執(zhí)著我嗎？當然不會再執(zhí)著我了！只是，我們又不能說沒有這么一個幻化的假我。

　　我是不可靠的，但是我們還是要利用假我來訓練自己清凈的心性，從而不住著在任何一法之上，就達到了無為法，也就是空性。我到底是什么呢？所謂的主宰、實在，面臨著挑戰(zhàn)，事實上根本就沒有主宰，根本就不實在！所以佛教是最徹底的無神論者。它雖然承認有鬼神等生命現(xiàn)象，但是那些鬼神等生命現(xiàn)象，只是假而不實的過客，不是永遠和永恒，所以真正的佛教徒不皈依鬼神，雖然也承認鬼神有一定的能量；為什么？因為那是業(yè)力顯現(xiàn)的結果。告訴大家：所謂的業(yè)障，就是生命的局限和困擾，有很多人因為看見什么而驕傲，或者利用人們的好奇心而忽悠，那就自己驕傲去吧，不要去污染別人。

　　比如說，曾經在北京的時候，我們有一個老鄉(xiāng)，他的眼神特別好，他到我們中國佛學院無償給人看病。他原來也是一個醫(yī)生，再加之又會看點兒什么，有透視眼之類的，那就更神秘了。他說一個人后邊有兩條蛇，趴在他后背上，弄得大家直發(fā)毛，而且這東西在背后邊，看也看不見，又很好奇。后來他也說我有，我剛開始一愣，后來想明白了：我有什么呀？誰信了誰就有��！告訴你實話，現(xiàn)實中的人，因為好奇和執(zhí)著，所以誰信了誰就配合，于是就真有了病。

　　告訴大家，很多人抵抗力很弱，一說他就蒙了，一說他就害怕了；本來他啥病也沒有，然后讓人一嚇唬，就嚇唬出病來了，事實上就是這樣的。哎呀！很多人特佩服那個人，反正也看不到，越是看不到越是著急，越是著急就越相信他，朦朦朧朧的感覺，恰恰是“似是而非”。

　　不要再上當了！我說的是實話，因為我們今天所探討的問題，就是要同三寶去相應！因為我們皈依的是佛、法、僧三寶，一定要清楚。我們已經說過：如果建立佛教信仰的倫理觀，那么就毫無疑問是佛、法、僧。這就是倫理，如果離開了這個倫理，告訴大家，那么就不正常！物以類聚，人以群分：不是這一家的人，千萬不要跟著摻和：勇敢點兒，堅強點兒，抵抗力好一點兒，別人無論怎么講，他愛講啥講啥……告訴大家，他就是想讓我們上當！如果不上當，煩惱的絕對不是我們。

　　所以最后我告訴他：“你看哪兒涼快就上哪兒涼快去吧！我這兒不需要你。”的確，我照樣會活著，很多時候不是這樣嗎？

　　人一有點兒病就會更發(fā)蒙了。記得1993年，牡丹江的一個居士到我那兒去，他拿了一個天津氣功辦班的票，那是他花高價三百二十元錢一張（正常是一百六十元錢一張）買的，辦七天班；一看我身體不舒服，就說：“法師，這張票我就讓給你了。”做出了很大犧牲、很大努力的樣子。我說：“對不起，我不要。”他說：“你為什么不要？它對你的病有好處。”我說：“對我的病有好處？死就死嘛。”他說：“哎呀，不能死！”我說：“人生不是早晚得死嗎？”

　　如果我們不想死，就能真的不死嗎？其實每個人不應該清醒嗎？你現(xiàn)在正在死，我也正在死，我跟你說，首先說我吧，因為說你，你可能會害怕；那么說我，我正在死，也正在生！如果我們不執(zhí)著死也不執(zhí)著生，那就是學佛的解脫；而恰恰我們執(zhí)著生死，所以需要訓練這種對待生死的態(tài)度。知道往生就是不執(zhí)著生死，然后才能達到往生什么？西方極樂世界。而我們現(xiàn)在的情形則是：膽怯、恐懼、貪戀……請問往生的條件是什么？信愿行三資糧！我們有嗎？我們沒有！請記住，越怕死，死得越快！就越去不了西方極樂世界；怕死，最后還是得早死，還得快死，為什么還要怕死？

　　奧地利精神病醫(yī)生弗洛伊德說：你要想長壽，就得準備死！我想長壽，想多活幾年，那我不怕死，隨時準備死，那就沒關系。為什么你看農村鄉(xiāng)下，一旦老人身體病得嚴重，給他準備口棺材放在那里，再做點兒裝老衣服在身邊，他反而活過來了？這也是一種對于死亡的訓練和鍛煉，雖然不是佛教信仰，但是心態(tài)會因此而改變；于是他慢慢地就不在乎了。當然他最后還是得死，誰也回避不了！如果真能回避，告訴你，就是我們選擇的佛法。佛法能夠超越生死，因為只有不生了，當然也就不死了。

　　現(xiàn)在我們沒有這個條件。你說我們往生西方，念阿彌陀佛，他不是鼓勵我們的欲望，讓我們念完了跟阿彌陀佛搞好關系，拍阿彌陀佛的馬屁；告訴你，肯定不是這么回事。大家一定要記住，阿彌陀佛才不喜歡別人給他拍馬屁哪！因為阿彌陀佛沒有欲望，沒有我執(zhí)，只有慈悲！不是誰說我好話，我就把誰接走？阿彌陀佛不是這樣的，絕對不是這樣的。阿彌陀佛因地法藏比丘的時候，用五劫時間思維的是事物的空性，絕對不是貪嗔癡等煩惱和恐懼的表相。

　　所以我們要知道：能不能往生，在于我們的我執(zhí)和法執(zhí)能否打破，說白了，那就是情執(zhí)。我們的情緒總是在波動，又怕死又怕活的情緒困擾，又怕這個又怕那個的糾結，又怕什么誰來跟我們討債的糾纏……然后就燒寶，還什么人皮債，那燒的東西多了，最后弄來弄去，我們實在都不知道自己要往生哪里去了？

　　這段經文說得非常好，那么是什么意思呢？

　　所謂“佛言”：佛對我們有緣的佛教徒就開示說：

　　所謂“人從愛欲生憂”：拼命地去執(zhí)取、去追求各種欲望，得到了之后，就又開始憂慮了；如錢得到了，怕失去，怕賊偷，怕賊搶；再好的美男、美女得到了，就怕他有外遇，怕他搞婚外戀……這樣的事有很多，人就憂慮呀……小的時候，聽我的爺爺奶奶等長輩人講：“丑妻近地家中寶”。對農民而言，媳婦長得特別丑，那會特別安全；自己的土地離自己的家很近，出門就是，省了很多辛苦，那就是寶，是家中的寶。這說明什么？不再擔憂了！所以說，“人從愛欲生憂”，比如，你的另一半長得越漂亮，你越害怕。這就是自私，就是狹隘，就是我執(zhí)！當然，我們會找理由這樣。

　　所謂“從憂生怖”：每天都會害怕，提心吊膽，有錢也害怕，越有錢越害怕，那日子過得并不坦然，所以說恐懼。

　　所謂“若離于愛，何憂何怖”：如果我們升華了，改變了自己的心態(tài)，沒有憂慮，當然也沒有愛。“若離于愛”，如果我們遠離，或者不住著于那種愛、執(zhí)著；“何憂何怖”，哪里又有憂愁呢？哪里有恐怖呢？我們不就自在和自信了嗎？所以，學佛一定要改變這種心態(tài)。本來是緣聚聚散散的故事：想明白了就沒有事，想不明白了處處是事。

　　《佛說鹿母經》里有這樣的說法：

　　“一切恩愛會，皆由因緣合。合會有別離，無常難得久。今我為爾母，恒恐不自保。生世多畏懼，命危于晨露。”

　　這段經文是什么意思呢？

　　所謂“一切恩愛會”，至少是夫妻男女，還有什么父母子女這些個恩愛相遇。

　　所謂“皆由因緣合”，因為有宿世因緣，我們才會成為父母子女的關系；如果沒有因緣，那又怎么可能呢？如果他同我們沒有那種夫妻之緣或父母子女之緣，那么我們肯定不會掛礙，因為我們知道他同我們沒多少關系。眾生的心不就是執(zhí)著嗎？因為他同我們有緣分，是我們的親戚，我們才會掛礙；如果他同我們沒關系，我們想掛礙，那么除非我們是佛菩薩。

　　所謂“合會有別離”，合會，因為你和我有緣分，或者你們夫妻有緣，或者你們父母子女有緣，但經常會有分別、遠離、緣散，事實就是這樣的，不可能永遠在自己身邊。如果孩子永遠在自己身邊，告訴你，他也真的長不大。連老母雞都知道，帶著一幫小雞崽兒，大了之后，趕緊就讓它們獨立去吧，更何況是人，更需要獨立。

　　所謂“無常難得久”，無常，不可能永遠，所以不長久，告訴大家的都是真相，是佛陀說的。

　　所謂“今我為爾母”，就是現(xiàn)在我作為你的母親。

　　所謂“恒恐不自保”，我經�？紤]的是，自己都保證不了自己什么時候死，經常憂慮、恐懼自己命不自保。

　　所謂“生世多畏懼”，生活在這個世間上，更多的都是危險、恐懼，出門怕車給撞上，走路怕摔了，在人行道上走，有時候還不一定那么安全，尤其隨著年齡的增長，這都是很麻煩的事情。有這樣的說法：“人若倒霉，喝口涼水都塞牙”，什么意思呢？就是有時候難免我們會遇到各種坎坷、不幸，甚至于禍不單行。

　　所謂“命危于晨露”，我們的生命危脆到什么程度？就像早晨的露水一樣，很快就沒了，事實上是這樣的。我們在講《八大人覺經》時候有：國土危脆，人命無常！一會兒地震，一會兒海嘯……只是我們經常會麻木地覺得，“嗨！它離我們很遠”；但是有時候我們會看到，那起車禍就離我們歷歷在目，可能那個人我們都熟悉，所以說我們應該怎么樣？有一種警策和警醒：“朝不保夕，人命無常”！就是因為不長久，我們需要有一種什么精神呢？精進努力，不要懈怠，生命不能浪費。

　　生命不過是一個過程而已，曾經不止一次地講過，德國有一個哲學家叫叔本華，他說過這樣的話：

　　“一切幸福都是虛妄不實的，唯有痛苦才是真實的。我們通常得到的快樂，總是不如我們所期望的那樣動心。相反，我們所遭遇的痛苦卻比我們預料的更加深重。”

　　那么這段話告訴我們什么呢？

　　所謂“一切幸福都是虛妄不實的”，幸福得到了，感覺不過是朦朦朧朧，虛妄不實，幻化不真。

　　所謂“唯有痛苦才是真實的”，刻骨銘心！認為痛苦是真實的，因為我們對痛苦感受得非常深刻，對幸福感覺卻很麻木……更多人的感覺不過如此而已。

　　像那種有大福報的人，經常會因為有信仰支撐的緣故。這是為什么？由于他該吃的吃了，該喝的喝了，該享受的享受了，覺得還是沒勁，還是失落，還是有空落落的心理，這就是人性，所以他開始尋求信仰。可見人們最初追求物質生活，然后追求精神生活，最后追求的就是信仰生活；有質量的人生軌跡，應該是這樣子的。

　　人沒有吃穿不行，他想吃好穿好，于是追求物質生活；有了吃穿之后，他就想娛樂，于是追求精神生活；物質生活、精神生活都有了，最后面臨生命的歸宿，于是追求信仰生活。這就是西方馬斯洛對人的幾種追求的思考，覺得符合人生規(guī)律。

　　所謂“我們通常得到的快樂，總是不如我們所期望的那樣動心”；是的，現(xiàn)實人生中，我們得到了，但又覺得這種快樂，好像沒有原來想象的那么好。所有的感覺、快樂，其實都是一個過程而已，只要我們得到了，絕對沒有最初那么深刻。

　　事實上，比如發(fā)財，沒有錢的時候，一萬元錢對我們來講是多么渴望；有了一萬元錢之后，就覺得十萬元錢可能更好；一旦十萬元錢得到了，又覺得一百萬元錢可能更有吸引力；但是當一百萬元錢也有了時，其實我們還是不能滿足！所以說我們所期望的永遠是那樣動心，但得到的永遠都覺得沒有什么意思。我們就覺得：還有下一個目標的追求，所以一般的人會怎么樣？欲壑難填。

　　所謂“相反，我們所遭遇的痛苦卻比我們所預料的更加深重”；我會因此接到訴苦電話，向我感慨：“我是一個不幸的人，我是一個最痛苦的人……”他忽略了他是最痛苦的人之一，絕不是老大，他的痛苦跟另外一些人的痛苦相比是最不痛苦的；事實上，如果沒有信仰，我才是最不幸和最痛苦的！但是因為我們還有因緣學佛，就一定不是不幸和痛苦的！更何況我們的痛苦只是一種精神上的痛苦，我們還可以改變自己這種精神上的認識；當我們改變了觀念之后，會發(fā)現(xiàn)痛苦是可以改變的，不是固定的。所以我們一定要改變自己貪欲的想法，這才是最重要的。

　　唐代有一個詩人叫白居易，他是一個佛教徒，是在家居士。他說過這樣一句詩：“自靜其心延壽命，無求于物長精神。”什么意思呢？

　　所謂“自靜其心延壽命”，就是如果讓自己的心不執(zhí)著、不憂慮、不掛礙，不把那些垃圾時時放在心里的時候，那么我們的壽命就會因此延長，不必一定要向藥師佛去祈求！而消災延壽藥師佛就是：“拔一切業(yè)障”，也就是改變觀念和行為。

　　所謂“無求于物長精神”，我們的欲望需要其實很小：如果我們能吃飽飯，就應該很快樂，很知足，很感恩，那么我們的精神就會健康正面！想想看，有很多人總是跪在佛前求啊求，我們感覺那是對的，因為剛開始對佛教的認識停留在這一層面上，如果否定他，那么他根本就不會學佛了；我們說可以，鼓勵他，但是如果天天祈求，而不改變自己的心理，那么又有什么用呢？實在是沒有用的，甚至更加痛苦！所以說我們一定要去面對自己那顆貪婪脆弱的心，如何去改變它，才是當務之急。

　　原標題：如何改變憂慮和恐怖？——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節(jié)選

　　轉自微信公眾號：點一盞明燈