【大乘正宗分第三】

　　【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之�！�

　　須菩提向佛請示，發(fā)了菩提心之后，怎么樣能讓菩提心正常的運轉(zhuǎn)不失掉。但是很難，為什么？心無法住，也不能降伏其心。向佛請求，就請佛開示云何使這心能��？住就是不動的意思，降伏就使心不要去分別、不要打妄想，這才是真正發(fā)菩提心。佛就因須菩提問答覆他，一切諸菩薩摩訶薩發(fā)了菩提心之后，應(yīng)該這樣降伏其心。如是指以下說的，就是降伏心的法則。我們一天經(jīng)常的心里頭打妄想，那你就根據(jù)這段經(jīng)文用用功，不要起分別，不要生妄想，但是讓他不起分別、不生妄想的時候，這就是降伏了。經(jīng)文是先說住后說降伏，應(yīng)該是先降伏而后才能住，你不降伏它怎么住得住呢？所以降伏其心使心能住。

　　所有一切眾生之類，這是總說，眾生的總類太多了，有卵生的，有胎生的，有濕生的，有化生的；也有有色相的，也有沒有色相的；有的眾生有想，有的眾生沒想，有的非有想非無想，我都令他們成佛；無余涅槃，不是二乘人，是究竟成佛了，無余涅槃而滅度之。這一段就說“胎、卵、濕、化”一共有四種眾生，這是說在欲界、色界、無色界受生處的差別相。像我們經(jīng)常說天，六道眾生的天，生天的天人，乃至于地獄，這兩頭，這兩種生都是化生，沒有胎生的。下地獄隨他業(yè)報就化生了，下地獄時候還有父母嗎？沒有，那都屬于化生的人。但是他感受得到痛苦，沒有身形，化身的，但他感受到痛苦。天人也是化生的。人就是都有，“胎、卵、濕、化”四種生的人都有，有胎生人、有卵生人、有濕生人、有化生人。大家看過西游記，可能聽說過西游記吧！根據(jù)佛教上說的，孫悟空是石頭化的，在石頭上化的，因石頭受到孕氣、受到濕氣了而化生的。鬼，也有胎生的鬼，也有化生的鬼。人跟畜生這四種都有，“胎、卵、濕、化”這四種都有。

　　先說這一切當機眾，佛跟須菩提說這都是當機眾，不論卵生的也好、胎生的也好、濕生的也好、化生的也好，不論哪一類生的。我們一般說有色的、有色相的，那指色界天說的。無色相的，三界之中有無色界，無色相是無色界的。咱們說有想的都有識，有識處天。等到無想天了，沒有處所，在空中，他沒有思想；不是沒有思想，思想被他的形（業(yè)報）所壓伏住了。有類眾生說他有想、說他沒有想，那是四無邊處，四空天，四無邊處天、無所有處天。佛說不論哪一類眾生，“胎、卵、濕、化”四生，乃至從天到地獄，我都把他們度了，讓他們都能成佛，把煩惱斷盡。斷盡了煩惱，離開了二種生死，分段生死那是有情的一界，變易生死，這兩種生死都讓他們脫離，滅了他的煩惱，脫離二種生死，究竟成佛。無余涅槃就是他究竟成佛的意思。

　　總的說三界九有，欲界、色界、無色界這九種眾生他的本性（就是他的體性）與佛無二無別的，但是他迷了就有差別了，能夠讓他自己覺悟，讓他覺悟了之后回歸本心，達到究竟，究竟成佛。那必須令他悟入無著的境界，無著就沒有“生、老、病、死”四相的執(zhí)著了。但是這二種煩惱斷的時候還要斷習氣，習氣就是還有染污；涅槃是圓滿清凈的，沒有染污；不但二種生死斷了，還要把他習氣都滅盡，永遠不再復生。佛就說我的目的是讓一切眾生都能夠度脫生死海，都能夠二死永亡，究竟無余。就說佛是平等看一切眾生，平等的，讓一切眾生都能圓滿清凈證入無余涅槃，都能同度生死大海。這段話是敘述的，沒什么多余警示，只是跟須菩提這樣說。

　　【如是滅度無量無數(shù)無邊眾生。實無眾生得滅度者。】

　　如是滅度了無量無數(shù)無邊眾生，實無眾生得滅度者，這句含的意思就深了，就是你得這樣住心。你怎么樣住心？度眾生無眾生相，把這些無量無邊眾生都得度了，都讓他們成佛了，但是度生不見度生相，也沒個生心要度眾生。菩薩發(fā)心度生愿力深廣，度生不見眾生相，實實在在說沒有一個眾生得滅度的。因為菩薩不執(zhí)著相而才說沒有眾生可度，假使說有能度的菩薩，有所度的眾生，有能所，有生死，有涅槃，這就不是菩薩了，不是真正的菩薩了。菩薩在度眾生的時候讓眾生得滅度，滅度的含義就是把煩惱都滅盡了；煩惱滅盡了，沒有煩惱束縛了，也就沒有生死束縛了；不但生死的束縛，乃至于煩惱的習氣。所以一切的障，就是在你成佛過程當中，有一切障礙你成不了佛，把這些個障礙都把它滅盡了，達到究竟了，那才叫大解脫，真正解脫了。

　　佛所教導的，菩薩自己不見自相，也不見眾生相，這才是智者。我們凡夫不是這樣子，自己見著自己的身相，也見著自己的用心，因為不理解佛的意思，就是站在佛所教授的反面，那就執(zhí)著諸相，就是執(zhí)著，執(zhí)著相，不能達到法性的理，有我見、人見、眾生見、壽者見，有這些個知見，不能夠理解到生死涅槃它們是平等平等的，也沒有生死可了，也沒有涅槃可證，這就是佛答的深義了。菩薩滅度無量無邊的眾生，實際是沒有一個眾生得滅度者，也沒有眾生為菩薩所度。這個意思佛說的就是佛的境界，恐怕須菩提不能理解，佛又自己來解釋。

　　【何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩�！�

　　何以故，為什么我這樣跟你說呢？因為你要想把你的心住先得無著，離一切相見其性，就是說要離一切相、要見性，這就是總說了。這樣來度眾生的時候，沒有生可度，也不見眾生相，實實在在的沒有眾生可度，也沒有眾生相可見。佛就知道，不但須菩提，很多那些個跟須菩提同樣知見的人，他不能理解的。所以佛又自己解答，什么原因我跟你這樣說呢？假設(shè)說菩薩度眾生有眾生相，一定有分別，有分別就有愛憎，有愛憎就有取舍，有取舍那就不是菩薩平等度生了，這里頭含著意思很多。我們幫助一個人、度一個人分別心很多，以致見到這個眾生第一個感覺到印象很好，這叫有緣，有緣千里來相會；一看見這個眾生就不順眼，心里就發(fā)煩，那就是無緣。這就是因為著相的關(guān)系，這種度生的就不是大菩薩了，學著度眾生。

　　佛跟須菩提說不是這個意思，說：須菩提，假使菩薩要有相；有相，有什么相？有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這位菩薩不是菩薩。因為他有執(zhí)著，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這四相都是緣起法，緣有的。眾生的本性跟佛性無二無別，這按性說。咱們最初不是跟大家講過性空緣起嗎？在緣起上可就不同了，眾生是眾生相，佛菩薩是佛菩薩相。假使一有相了，就緣起四相了，那就不是成佛了，就不能進入佛的境界，就不能證入無余涅槃。佛要想一切眾生都能夠得到無余涅槃，那就是相反了。有我相、人相、眾生相、壽者相，就叫眾生。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就叫諸佛。佛跟眾生的區(qū)別就是一個迷、一個悟，悟了的時候無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，迷的時候我相、人相、眾生相、壽者相都俱在。佛又進一步跟須菩提解釋，知道須菩提一時不能領(lǐng)略，佛又再進一步說。