雜阿含經(jīng)卷第十二

　　雜阿含經(jīng)卷第十二

　　二八三、種樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述對(duì)于所系之法,心若被縛時(shí),則愛(ài)、取、有、生等會(huì)順次而生,終會(huì)聚集純大苦聚,怡如種植小樹(shù)而灌溉一樣。反之則苦滅,如斷樹(shù)根,乃至燒盡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于結(jié)之所系之法,隨之而生味著、顧念,而心被縛住的話,則愛(ài)就會(huì)生出來(lái)。由于愛(ài)之緣,而會(huì)去取。由于取之緣,而會(huì)為有。由于有之緣,而會(huì)有生。由于生之緣,而會(huì)有老、病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)匯集起來(lái)。有如人之種樹(shù)那樣。最初的樹(shù)苗為幼小而軟弱,由于愛(ài)護(hù)而使其安隱,壅施它就用糞土(肥料),也隨時(shí)溉灌(灑水),冷暖又調(diào)適得宜。由于此因緣,然后那株樹(shù)木就得以增長(zhǎng)而茁大起來(lái)。像如是的,比丘們!如果被結(jié)之所系之法所味著,而將其長(zhǎng)養(yǎng)的話,就會(huì)生恩愛(ài)。由于愛(ài)的因緣,而生取。由于取的因緣,而生有。由于有的因緣,而會(huì)有生。由于生的因緣,而會(huì)有老、病、死,憂、悲、惱、苦。像如是的,如是而有純大苦聚之匯集!(1.味著顧念縛,2.愛(ài),3.取,4.有,5.生,6.老病死憂悲苦惱)。

　　如果對(duì)于結(jié)所系之法,隨順于無(wú)常之觀察,住于生滅觀、無(wú)欲觀、

　　滅觀、舍觀,而不生顧念,心不被縛著的話,則愛(ài)會(huì)消滅。愛(ài)滅后,則取會(huì)消滅。取滅后,則有會(huì)消滅。有滅后,則生會(huì)消滅。生滅后,則老、病、死、憂、悲、惱、苦會(huì)消滅。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)消滅。猶如種植樹(shù)木一樣,最初的樹(shù)苗為幼小而軟弱。如不加以愛(ài)護(hù),不令其安隱,不壅施糞土,不隨時(shí)溉灌,冷暖又不適宜,就不會(huì)得以增長(zhǎng)茁壯。如果又?jǐn)嗥涓�、截其�?段段的斬截,分分的解析,使風(fēng)飄日炙,用火把它焚燒,燒成糞灰。然后或揚(yáng)而用疾風(fēng),或者投在流水中。比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?不是因?yàn)槟侵陿?shù)木被斷截其根,乃至焚燒,使其么滅,在于未來(lái)世,成為不生之法了嗎?」比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,比丘們!對(duì)于結(jié)所系之法,隨順于無(wú)常之觀,住于生滅觀、無(wú)欲觀、滅觀、舍觀,不生顧念,心不被縛著的話,則愛(ài)會(huì)滅,愛(ài)滅則取會(huì)滅,取滅則有會(huì)滅,有滅則生會(huì)滅,生滅則老、病、死,憂、悲、惱、苦都會(huì)滅。像如是的,如是之純大苦聚自會(huì)消滅」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二八四、大樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述的大意,和前經(jīng)同。只多出名色、六入處、觸、受之四種緣起支而已。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果對(duì)于所取之法,隨生味著,而

　　顧念,而縛心的話,則其心會(huì)驅(qū)馳,會(huì)追逐于名色(心與身之結(jié)合體)。由于名色的因緣,而會(huì)有六入處(六根)。由于六入處的因緣,而會(huì)有觸。由于觸的因緣,而會(huì)有受。由于受的因緣,而會(huì)有愛(ài)。由于愛(ài)的因緣,而會(huì)有取。由于取的因緣,而會(huì)為有。由于有的因緣,而會(huì)有生。由于生的因緣,而會(huì)有老、病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)匯集。譬喻大樹(shù)的根干、枝條、柯葉、華果之增長(zhǎng),乃由于下根深固,又施壅以糞土,溉灌以水,因此,那株樹(shù)木就會(huì)非常的堅(jiān)固,永世不會(huì)朽敗!像如是的,比丘們!如果對(duì)于所取之法,隨生而味著、顧念,而心被縛結(jié)的話,則其心就會(huì)驅(qū)馳,會(huì)追逐于名色。由于名色的因緣而有六入處。由于六入處的因緣,而有觸。由于觸的因緣,而有受。由于受的因緣,而有愛(ài)。由于愛(ài)的因緣,而有取。由于取的因緣,而會(huì)為有。由于有的因緣,而會(huì)有生。由于生的因緣,而會(huì)有老、病、死、憂、悲、惱、苦。像如是的,如是而有純大苦聚之匯集(1.味著顧念縛,2.名色,3.六入處,4.觸,5.受,6.愛(ài),7.取,8.有,9.生,10.老病死憂悲惱苦)。

　　如果對(duì)于所取之法,隨順于無(wú)常觀,住于生滅觀、無(wú)欲觀、滅觀、厭觀,而心不顧念,無(wú)所縛著的話,識(shí)就不會(huì)驅(qū)馳,不會(huì)追逐于名色。由之而名色就會(huì)滅。名色既滅,則六入處會(huì)滅。六入處既滅,則觸會(huì)滅。觸既滅,則受會(huì)滅。受既滅,則愛(ài)會(huì)滅。愛(ài)既滅,則取會(huì)滅。取既滅,則有會(huì)滅。有既滅,則生會(huì)滅。生既滅,則老、病、死、憂、悲、惱、苦會(huì)滅。像如是的,如是的話,則純大苦聚就會(huì)消滅。猶如種植樹(shù)木那樣,不隨時(shí)愛(ài)護(hù)其樹(shù)苗,不使其安隱,不施壅糞土,不隨時(shí)溉灌,冷暖也不適宜,就不得增長(zhǎng)。如果再加以斷其根,截其枝,段段的斬截,分分的解析,任風(fēng)飄日炙,用火焚燒,燒成糞

　　土,或被疾風(fēng)揚(yáng)飛,或投在流水中。比丘啊!你的意見(jiàn)如何呢?這不是那株樹(shù)木被斷截其根,…乃至焚燒,使其磨滅,對(duì)于未來(lái)世,成為不生之法嗎?」比丘們回答說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀又說(shuō):「像如是的,比丘們!對(duì)于所取之法,隨順無(wú)常之觀,住于生滅觀、無(wú)欲觀、滅觀、舍觀、而不生顧念,心不被縛著,識(shí)不驅(qū)馳的話,就不會(huì)追逐名色,由之而名色會(huì)滅。名色既滅,則六入處會(huì)滅。六入處既滅,則觸會(huì)滅。觸既滅,則受會(huì)滅。受玩滅,則愛(ài)會(huì)滅。愛(ài)既滅,則取會(huì)滅。取既滅,則有會(huì)滅。有既滅,則生會(huì)滅。生既滅,則老、病、死、憂、悲、惱、苦就會(huì)滅。像如是的,則純大苦聚會(huì)消滅」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二八五、佛縛經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀未成正覺(jué)前,觀察緣起之順逆。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我憶起了在宿命還未成正覺(jué)之時(shí),獨(dú)自一人在于靜處,專精禪思,而生起如是之念:『世間乃為災(zāi)難之入處。所謂或者生,或者是老,或者是病,或者是死。雖然或者是遷化(逝世),或者是受生(轉(zhuǎn)生),然而諸眾生乃對(duì)于此生、老、病、死,以及所依之身的來(lái)龍去脈,乃不能如實(shí)而知!』

　　我曾作此言:『有甚么法之故,而會(huì)有生呢?由于甚么法的緣故,而會(huì)有生呢?實(shí)時(shí)作正思惟(如理而思惟),而生起無(wú)間等(般若現(xiàn)

　　觀)之知。而知道由于有了有之故,才會(huì)有了生,緣于有之故,才會(huì)有了生。又再思惟:有甚么法之故,才會(huì)有了有?甚么法的因緣之故,才會(huì)有了有?實(shí)時(shí)作正思惟,如實(shí)而起無(wú)間等之知,而知道由于有了取之故,才會(huì)有了有,緣于取之故,才會(huì)有了有。又作此念:取又由于甚么緣、甚么法之故,而會(huì)有了取?由于甚么法的緣故,而會(huì)有了取呢?實(shí)時(shí)作正思惟,如實(shí)而起無(wú)間等之知,而知道取乃味著于法,而顧念于法,而心被法所縛,而使愛(ài)欲之增長(zhǎng)。有了那愛(ài)之故,才會(huì)有了取,緣于愛(ài)之故,才會(huì)取,緣于取,而有了有,緣于有,而有了生,緣于生,而有了老病死,憂悲惱苦。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)匯集」。(1.味著顧念縛。2.愛(ài)。3.取。4.有。5.生。6.老病死憂悲惱苦。南傳即十二支具全)。

　　佛陀繼之又說(shuō):「諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?譬如緣于膏油,以及炷(燈心),則燈明得以燒燃。而數(shù)數(shù)的增加油與炷的話,則那燈明得以久住與否呢?」諸比丘們回答說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,諸比丘們!對(duì)于色,而執(zhí)取,而味著,而顧念的話,則愛(ài)之縛會(huì)增長(zhǎng)。緣于愛(ài)之故,而會(huì)取,緣于取,而會(huì)有,緣于有,而會(huì)生,緣于生,而會(huì)老病死憂悲惱苦。像如是的,如走之純大苦聚會(huì)匯集。

　　我在那個(gè)時(shí)候,又作此念:「甚么法沒(méi)有之故,就會(huì)沒(méi)有這些老病死?甚么法之滅之故,老病死會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而起如實(shí)之無(wú)間等,而知道沒(méi)有生,就不會(huì)有老病死,生之滅之故,則老病死就會(huì)滅。

　　又作此念:甚么法沒(méi)有之故,就沒(méi)有生?甚么法滅之故,生就會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而起如實(shí)之無(wú)間等,而知道有沒(méi)有之故,生就會(huì)沒(méi)有,有滅之故,生就會(huì)滅。

　　又再思惟:甚么法沒(méi)有之故,有會(huì)沒(méi)有?甚么法滅之故,有會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)之無(wú)間等觀,而知道取沒(méi)有之故,有會(huì)沒(méi)有,取滅之故,有就會(huì)滅。

　　又作此念:甚么法沒(méi)有之故,取會(huì)沒(méi)有?甚么法滅之故,取會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)的無(wú)間等觀,而知道所取之法,乃是無(wú)常,是有生滅的。如離開(kāi)欲,滅盡、舍離,心不顧念,心不被縛著的話,則愛(ài)就會(huì)滅。那些愛(ài)之滅之故,取會(huì)滅,取滅之故,有會(huì)滅,有滅之故,生會(huì)滅,生滅之故,那些老病死,憂悲惱苦,就會(huì)滅。像如是的,如是之純大苦聚,均會(huì)滅!

　　諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?譬如以油與炷,去燃燒燈明一樣。如果不增加油,不整治燈心(炷)的話,不是那些燈明在于未來(lái),不生而告盡,而磨滅的嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,諸比丘們!對(duì)于所取之法,觀察是無(wú)常,是生滅,而離欲、滅盡、舍離,心不顧念,心不被縛著的話,則愛(ài)就會(huì)滅,愛(ài)滅,則取滅,…乃至純大苦聚都會(huì)滅」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二八六、取經(jīng):本經(jīng)敘述心若被縛著的話,則如火中增草薪一樣,老病死苦會(huì)相續(xù)不斷。反之則如火盡而惱苦盡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我憶起了在宿命還未成就正覺(jué)時(shí),

　　曾獨(dú)自一人在于靜處,專精一意的入于禪思,都如上面廣說(shuō)過(guò)的。有差別的地方就是:譬如載樵薪十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、百千束,將積聚之樵薪燒燃,作大火聚一樣。如果又有人增添其干草樵薪的話,諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?此火到底會(huì)長(zhǎng)夜相續(xù),熾燃與否呢?」比丘仰白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,諸比丘們!對(duì)于所取之法,觀察是無(wú)常、是生滅,而離欲、滅盡、舍離,心不顧念,不被縛著的話,則愛(ài)就會(huì)滅,愛(ài)滅則取滅。像如是的廣說(shuō)…乃至純大苦聚會(huì)滅!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二八七、城邑經(jīng):本經(jīng)敘述世尊在未成就正覺(jué)時(shí),尋究生老病死苦之因,三轉(zhuǎn)而覺(jué)悟由無(wú)明,乃至老病死苦之十二緣起,亦即是古仙人所覺(jué)之道等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我憶起在宿命還未成就正覺(jué)之時(shí),曾獨(dú)自一人在于靜處,專精禪思,而作此念:有甚么法之故,而會(huì)有老死?緣于甚么法之故,而會(huì)有老死?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)的無(wú)間等(證悟),而知道有了生之故,而會(huì)有老死,緣于生之故,而有老死。像如是的,那些有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色,到底是由于甚么法而會(huì)有名色呢?緣于甚么法之故,而會(huì)有名色呢?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)之無(wú)間等,而知道有了識(shí)之故,才會(huì)有了名色,由

　　于識(shí)之因緣之故,才會(huì)有了名色之有。我作如此的思惟時(shí),只齊限于識(shí)的范圍,而還不能越過(guò)于彼(指識(shí)。是識(shí)本說(shuō)。)所謂緣于識(shí),而為名色,緣于名色,而為六入處,緣于六入處,而為觸,緣于觸,而為受,緣于受,而為愛(ài),緣于愛(ài),而為取,緣于取,而為有,緣于有,而為生,緣于生,而為老、病、死、憂、悲、惱、苦,像如是的,如是之純大苦聚之匯集。

　　我于那時(shí),曾作此念:由于甚么法沒(méi)有之故,老死會(huì)沒(méi)有?由于甚么法滅之故,老死會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)之無(wú)間等,而知道沒(méi)有生之故,老死就沒(méi)有,由于生之滅之故,老死就會(huì)滅。像如是的廣說(shuō)生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行。

　　我又作此思惟:由于甚么法沒(méi)有之故,行會(huì)沒(méi)有?由于甚么法之滅之故,而行會(huì)滅?實(shí)時(shí)作正思惟,而生如實(shí)之無(wú)間等:由于無(wú)明沒(méi)有之故,行會(huì)沒(méi)有,由于無(wú)明之滅之故,行就會(huì)滅,由于行滅之故,識(shí)會(huì)滅,由于識(shí)滅之故,名色會(huì)滅,由于名色滅之故,六入處會(huì)滅,由于六入處滅之故。觸會(huì)滅,由于觸滅之故,受會(huì)滅,由于受滅之故,愛(ài)會(huì)滅,由于愛(ài)滅之故,取會(huì)滅,由于取滅之故,有會(huì)滅,由于有滅之故,生會(huì)滅,由于生之滅之故,老病死,憂悲惱苦會(huì)滅。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)滅。

　　我在那時(shí),曾作此念:我得古仙人之道、古仙人之徑、古仙人之道跡。古仙人也是從此道跡而去,我現(xiàn)在也是隨此道而去。譬如有人,游在于曠野里,披荒覓路時(shí),忽然遇到故之道,為古人所行過(guò)之處。他于是就隨著其道而行,漸漸的前進(jìn),終于見(jiàn)到過(guò)去的城邑,古王的宮殿、園觀、浴池、林木清凈等景物。他就作此念:我現(xiàn)在應(yīng)該去稟告國(guó)王,使其知道有這個(gè)地方。就去稟告國(guó)王而說(shuō):『大王當(dāng)知!我曾游行在曠野,披荒而求路時(shí),忽然看見(jiàn)古人的行處,我就隨順此路

　　行去。我隨路而行后,看見(jiàn)古時(shí)的一城邑、古時(shí)的王的宮殿、園觀、浴池、樹(shù)林、流水清凈等景物。大王可以去居止在于其中』。國(guó)王就到那個(gè)地方,去止住于該處之中,甚么都豐樂(lè)安隱,人民也熾盛興旺起來(lái)。

　　現(xiàn)在的我,也是如是,也是得到古仙人之道,古仙人之徑,古仙人之去處。因此,我得隨順而行去。所謂八圣道-正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是。我從那此正道看見(jiàn)老病死、老病死之集、老病死之滅,老病死之滅道跡。也看見(jiàn)生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行,行之集,行之滅、行之滅道跡。我對(duì)于此法,乃自知自覺(jué),而成就等正覺(jué)。然后為諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,以及其余的外道的沙門(mén)、婆羅門(mén),在家、出家等人啟示。那些諸四眾們,聽(tīng)法后,都向于正道,都信樂(lè),都知法之有善處。因之而梵行增廣,多所饒益。就這樣的開(kāi)示顯發(fā)他們皈于正道!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二八八、蘆經(jīng):本經(jīng)敘述舍利弗詣摩訶拘絺羅處,問(wèn)起老死,乃至識(shí)為自作或他作等�；卮馂槊�色乃至老死苦等有如三支蘆之相依而立等事。最后互贊智慧過(guò)人。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者舍利弗,尊者摩訶拘絺羅,都在耆阇崛山。

　　這時(shí),尊者舍利弗,在于晡時(shí)(午后,申時(shí)),從禪定中覺(jué)醒過(guò)來(lái),乃往詣尊者摩訶拘絺羅之處。共相問(wèn)訊而慶慰后,坐在另一面,對(duì)尊者摩訶拘絺羅說(shuō):「有問(wèn)題想請(qǐng)問(wèn)您,是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到您的回答與否呢?」尊者摩訶拘絺羅對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「仁者且問(wèn),我如知道的,當(dāng)會(huì)回答你」。尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?尊者摩柯拘締羅!到底有老與否呢?」回答說(shuō):「有的�！棺鹫呱崂�弗又問(wèn):「有死與否呢?」回答說(shuō):「有的。」又問(wèn):「你的意見(jiàn)如何呢?老死為自作呢?為他作呢?為自他之作呢?為非自他之無(wú)因而作的呢?」回答說(shuō):「尊者舍利弗!老死并非自作,也非他作,更非自他之作,亦不是非自他作之無(wú)因而作。然而由于有生的因緣之故,而有了老死的」。

　　像如是的,又問(wèn):「生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色等為自作的呢?為他作的呢?自他之作呢?為非自他,而無(wú)因而作的呢?」等事�；卮鹫f(shuō):「尊者舍利弗!名色乃非自作,也非他之作,更非自他之作,亦不是非自他之無(wú)因而作。然而那名色,乃緣于識(shí)而生的。」

　　又問(wèn):「那識(shí)為自作呢?為他作呢?為自他之作呢?為非自非他,無(wú)因而作的呢?」回答說(shuō)「「尊者舍利弗!那識(shí)不是自作,也不是他之作,更非自他之作,也不是非自他之無(wú)因而作。然而那識(shí),乃緣于名色而生的�！�

　　尊者舍利弗又問(wèn):「尊者摩訶拘絺羅!你剛才說(shuō)名色不是自作,不是他之作,不是自他之作,更不是非自他作之無(wú)因而作。然而那名色,乃緣于識(shí)而生的。而現(xiàn)在卻說(shuō)由于名色之緣,而有識(shí)。此義到底如何呢?」

　　尊者摩柯拘締羅回答說(shuō):「現(xiàn)在應(yīng)該要用譬喻來(lái)說(shuō)明。如有智的

　　人,都因譬喻而得以了解的。喻如三支蘆草,把它立在于空地,展轉(zhuǎn)而互相依靠,而得以豎立。如果去掉其中之一,殘余之二,就不能豎立。假如去掉其中之二,殘余之一,也就更不能豎立的了。完全就是展轉(zhuǎn)相依。才能得以豎立的。由于識(shí)的因緣,而有名色等事,也是如此。都是展轉(zhuǎn)相依,而得以生長(zhǎng)的」。

　　尊者舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!尊者摩柯拘締羅!在世尊的聲聞弟子當(dāng)中,智慧明達(dá),善調(diào)無(wú)畏,而得以見(jiàn)到甘露之法,以甘露之法,而具足,而身作證的人,就是尊者摩訶拘絺羅您!唯有您,才有如是甚深的義辯。對(duì)于種種的難問(wèn),均能回答。有如無(wú)價(jià)之寶珠,乃為世人所頂戴的。我現(xiàn)在頂戴尊者摩訶拘絺羅,也是如此。我現(xiàn)在于你的地方,快樂(lè)的得到善利。如果諸余的修梵行者,屢次詣其地方,也同樣的能得善利,因?yàn)檫@位尊者,乃善說(shuō)法之故。我現(xiàn)在由于這位尊者摩訶拘絺羅所說(shuō)之法之故,當(dāng)以三十種贊嘆、稱揚(yáng)、隨喜!

　　尊者摩訶拘絺羅說(shuō)老死之厭患、離欲、滅盡,這名為法師。說(shuō)生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)之厭患、離欲、滅盡,就名為法師。如果有比丘,對(duì)于老死而厭患、離欲、滅盡向(向于滅盡而行道的人)的話,就名為法師。乃至對(duì)于識(shí),而厭患、離欲、滅盡向的話,就名為法師。如果有比丘,對(duì)于老死,而厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫的話,就名為法師。乃至對(duì)于識(shí)厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫的話,就名為法師。」

　　尊者摩訶拘絺羅對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!在于世尊的聲聞弟子當(dāng)中,智慧明達(dá),善調(diào)無(wú)畏,見(jiàn)甘露之法,以甘露之法具足而身作證的人,就是尊者舍利弗您!您能作如是種種甚深的正智之問(wèn)。猶如世間的無(wú)價(jià)的寶珠,乃為人人皆頂戴的。你現(xiàn)在也是如此,能普為一切諸修梵行的人之所頂載、恭敬、奉事。我在于今天,能爽快的得

　　到善利,能得與尊者共論此妙義!」

　　這時(shí),二位正士,更相隨喜,然后各還所住的地方。

　　二八九、無(wú)聞經(jīng):本經(jīng)敘述凡愚雖見(jiàn)四大身之無(wú)常變易而生厭,然而在于心識(shí)卻有我執(zhí)而不能解脫。多聞的圣弟子,則反之而對(duì)于五陰能生厭而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,對(duì)于四大所造之身,雖然厭患、離欲、背舍,但是卻非有關(guān)于意識(shí)之事。為甚么呢?因?yàn)榭匆?jiàn)四大之身有增、有減、有取、有舍,但是對(duì)于心意識(shí)來(lái)說(shuō),愚癡無(wú)聞的凡夫,乃不能生厭,不能離欲,不能解脫。為甚么呢?因?yàn)槟切┓灿?乃長(zhǎng)夜對(duì)于此很保惜,乃系著于我。假若有所得,有所取時(shí),都會(huì)說(shuō):這就是我,是我所,是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。因此之故,愚癡無(wú)聞的凡夫,不能在于彼,生厭、離欲、背舍。愚癡無(wú)聞的凡夫,寧可在于四大所造之身系著為我,為我所,但是不可以對(duì)于識(shí),系著為我,為我所啊!為甚么呢?因?yàn)樗拇笏�造的色�?或者可以見(jiàn)到住于十年、二十年、三十年…乃至百年,或者善于消息(逝世),或者又少過(guò)于彼(過(guò)百年)。然而心、意、識(shí),卻于日、夜、時(shí)、刻,須臾之項(xiàng),轉(zhuǎn)變不止,異生而異滅。有如獼猴之游于樹(shù)林之間,須臾之頃,在于處處攀捉枝條,放一枝,而再取一枝,那個(gè)心意識(shí),也是如此。是異生異滅(變異生滅)。

　　多聞的圣弟子,對(duì)諸緣起,能善于思惟觀察。所謂由于樂(lè)之觸的因緣,而生樂(lè)受,樂(lè)之受之覺(jué)時(shí),如實(shí)而知道樂(lè)之受之覺(jué)。那樂(lè)之觸滅時(shí),則由于樂(lè)之觸的因緣而生的樂(lè)受,也會(huì)滅止,會(huì)清涼而息沒(méi)。和樂(lè)之受同樣,那些苦之觸、喜之觸、憂之觸、舍之觸的因緣而生舍之受,舍之受之覺(jué)時(shí),能如實(shí)而知道舍之受之覺(jué)。那舍之觸如果滅時(shí),則那個(gè)由于舍觸的因緣而生的舍之受,也會(huì)滅止,會(huì)清涼而息沒(méi)。他會(huì)如是的思惟:此受觸乃生觸之樂(lè),觸之縛。由于彼彼都觸樂(lè)之故,彼彼都會(huì)有受之樂(lè)。而彼彼之觸之樂(lè),如息滅的話,則彼彼之受之樂(lè),也會(huì)滅止,也會(huì)清涼而息沒(méi)。像如是的,多聞的圣弟子,對(duì)于色生厭,對(duì)于受、想、行、識(shí)生厭。由于討厭之故,不會(huì)樂(lè)著,不喜樂(lè)之故,就會(huì)得解脫、解脫知見(jiàn)。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九○、無(wú)聞經(jīng):本經(jīng)敘述的大意,乃和前經(jīng)略同。里面有些不同的譬喻耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,雖然對(duì)于四大所造之色身,會(huì)生厭、離欲、背舍。但是并不是對(duì)于識(shí)。為甚么呢?因?yàn)樗拇笏�造的色�?現(xiàn)在雖然有增減、有取、有舍,可是若心、若意、若識(shí)(心意識(shí)),則愚癡無(wú)聞的凡夫,卻不能對(duì)于此心意識(shí)生

　　厭、離欲、背舍。都長(zhǎng)夜保惜,而系著于我。如果有得,或有取時(shí),就會(huì)說(shuō):這是我,是我所,是相在的(此他兩者相結(jié)合的我)。因此之故,愚癡無(wú)聞的凡夫,不能于彼而生厭、離欲、背舍。

　　愚癡無(wú)聞的凡夫,寧可在于四大色身被系而認(rèn)為是我、是我所,也不可在于識(shí)被系而認(rèn)為是我,是我所。為甚么呢?因?yàn)樗拇笊��?或可見(jiàn)住于十年,或二十、三十,乃至百年,或者就會(huì)善于消息(逝去),或者又再超過(guò)于少些之年限(百年以上)。但是那個(gè)心意識(shí),卻日夜、時(shí)刻,須臾最短之時(shí),也不停,都作種種的轉(zhuǎn)變,異生而異滅。喻如獼猴之游于林樹(shù)間一樣,須臾即在處處攀捉枝條,放一枝又取一枝,那個(gè)心意識(shí)也是如是,都作種種的變易,異生而異滅。

　　多聞的圣弟子,對(duì)于諸緣起,是這樣的思惟觀察的:所謂由于樂(lè)觸的因緣,而生樂(lè)受,樂(lè)受之感覺(jué)時(shí),如實(shí)而知道樂(lè)受之覺(jué)。那個(gè)樂(lè)觸如果消滅時(shí),由樂(lè)觸的因緣而生的樂(lè)受也會(huì)滅止、息沒(méi)。如樂(lè)受那樣,那些苦之觸、喜之觸、憂之觸,與舍觸的因緣而生的舍受,則在舍受之感覺(jué)時(shí),能如實(shí)而知道為舍之受之覺(jué)。那個(gè)舍觸如果消滅時(shí),由于舍觸的因緣而生的舍受也會(huì)滅止,而清涼、息沒(méi)。譬如兩木相磨時(shí),就會(huì)由于其和合而生起火來(lái)。假若兩木離散時(shí),火也就會(huì)隨之而滅。像如是的,諸受乃緣于觸之集而有的。觸若生時(shí),觸就會(huì)集。如那些彼彼之觸之集之故,那些彼彼之受,也就會(huì)集。那些彼彼之觸集消滅之故,那些彼彼之受之集,也就會(huì)滅止,而清涼息沒(méi)。

　　多聞的圣弟子,作如是之觀察,而對(duì)于色,能得解脫,對(duì)于受想行識(shí),能得解脫,對(duì)于生老病死憂悲惱苦能得解脫。我說(shuō)他對(duì)于一大苦聚,已得解脫�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九一、觸經(jīng):本經(jīng)敘述世尊試問(wèn)弟子之內(nèi)觸法緣生之理解的程度,并不滿意。因而告訴他們說(shuō):諸苦均由五陰為因,愛(ài)為五陰之因,色為愛(ài)之因。喻如路邊的水中有毒,旅游之人飲之則死,不飲就不死一樣,如果染著于樂(lè)著于色的話,就會(huì)有苦,反之則解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我所說(shuō)的內(nèi)觸之法,你們?yōu)槿∨c否呢?(了解了么?)」這時(shí),有一位比丘,從他的座位站起,調(diào)整他的衣服,稽首佛足,合掌而白佛說(shuō):「世尊!您所說(shuō)的內(nèi)觸之法,我已取也(已理解了)」。同時(shí),那位比丘就在于佛前,作如是如是的自己記說(shuō),而如是如是的世尊,也是不悅(不滿意)。

　　那時(shí),尊者阿難在佛的后面執(zhí)扇而吹扇佛陀。佛陀就告訴阿難說(shuō):「如賢圣的法與律,其內(nèi)觸之法,乃不同于此比丘所說(shuō)的�！拱㈦y仰白佛說(shuō):「今正是時(shí)候!唯愿世尊您,為諸比丘們,說(shuō)賢圣之法與律之內(nèi)觸之法。諸比丘聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)納受奉行鎮(zhèn)!」

　　佛告阿難說(shuō):「善哉!諦聽(tīng)!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。這些比丘們,如果欲理取內(nèi)觸之法的話,就應(yīng)該作如是之思惟:假如眾生所有之種種的眾苦之發(fā)生時(shí),此苦到底是由于甚么因,甚么之集,甚么之生,甚么之觸的呢?作如是之理取時(shí),當(dāng)會(huì)知道,此苦乃以億波提(有依、聚,是生之要素,所謂五聚,也就是指五陰)為因,以億波提為集,以億波提為生,以億波提為轉(zhuǎn)(生起)的。其次,比丘們!內(nèi)觸之法,又(或)億波提,是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸

　　呢?他理取時(shí),應(yīng)當(dāng)又知億波提乃以愛(ài)為由,以愛(ài)為集,以愛(ài)為生,以愛(ài)為觸的。其次,比丘們!要理取內(nèi)觸法,當(dāng)又知道愛(ài)是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸的呢?作如是的理取時(shí),當(dāng)應(yīng)知道!世間所念的諦正(端正)之色,對(duì)于它,而生愛(ài),然后而生的。也由于系縛而被系,住著而被住。(也就是愛(ài)乃由于色而生,而被系住的)。

　　如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于世間所念的諦正之色,當(dāng)作是常想、恒想、安隱想、無(wú)病想、我想,而為其見(jiàn)解的話,則對(duì)于此色,會(huì)增長(zhǎng)其愛(ài)。愛(ài)增長(zhǎng)后,億波提(五陰)就會(huì)增長(zhǎng),億波提增長(zhǎng)后,苦就會(huì)增長(zhǎng),苦增長(zhǎng)后,就不能解脫生老病死,憂悲惱苦,我說(shuō)他不得解脫苦聚!譬喻在路邊的清涼的池水,香味都具足,然而有人將毒藥放在其水中,于陽(yáng)春之月,諸過(guò)路之人,因受熱風(fēng)口渴之逼迫,競(jìng)相而來(lái),欲飲其水。有人看此情形,就告訴他們說(shuō):『夫士們!此雖然是一清涼的水池,里面之水之色香味都具足,然而水中有人放毒,你們千萬(wàn)不可飲它。如果飲它時(shí),或者會(huì)死,或者會(huì)近于死苦啊!」可是那些口渴等人,卻不信其言,而爭(zhēng)相去飲其水。雖然大家都得美味可口,但是須臾之間,有的死亡,有的近于死亡之苦。像如是的,沙門(mén)、婆羅門(mén)之看見(jiàn)世間可念端正之色,作為常見(jiàn)、恒見(jiàn)、安隱見(jiàn)、無(wú)病見(jiàn)、我見(jiàn)、我所見(jiàn),…乃至不能得以解脫生老病死憂悲惱苦(如上述)。

　　如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于世間可念之端正之色,觀察為如病、如癰、如刺、如殺、無(wú)常、苦、空、非我的話,則那個(gè)愛(ài),就會(huì)離開(kāi),愛(ài)離開(kāi)之故,億波提會(huì)離開(kāi),億波提離開(kāi)之故,生老病死憂悲惱苦都會(huì)離去:譬如路邊的清涼池中之水那樣,香味雖都具足,但是有人將毒藥放在里面,在陽(yáng)春之月之時(shí),諸過(guò)路的人,受熱風(fēng)之渴所逼迫,

　　都競(jìng)來(lái)欲飲其水。此時(shí)有人告訴他們說(shuō):『此水有毒,你們不可飲用。如果飲下的話,就會(huì)死亡,或者會(huì)近于死亡之苦』。他們聽(tīng)后,就作此念:『因此水既然有毒,如飲它時(shí),我們或者會(huì)死,或者會(huì)近于死亡之苦。我們應(yīng)且忍受口渴,食干?飯,不取池水來(lái)飲罷了!」像如是的,沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于世間可念之色,觀察為如病、如癰、如刺、如投、無(wú)常、苦、空、非我…乃至解脫生老病死,憂悲惱苦。因此之故,阿難!對(duì)于此法,應(yīng)如是而見(jiàn),如是而聞,如是而覺(jué),如是而知!對(duì)于過(guò)去未來(lái)之如此之道,也應(yīng)作如是之觀察!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九二、思量經(jīng):本經(jīng)敘述若依序思量觀察苦之生起之因,如實(shí)而知十二因緣,順?lè)ǘ�修的�?則滅無(wú)明而盡苦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「要怎樣去思量觀察,而能正盡苦惱,究竟苦邊呢?這時(shí),應(yīng)思量眾生所有的眾苦,有了種種的差別,此諸苦惱到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸呢?要思量以取為因,以取為集,以取為生,以取為觸。如果那個(gè)取滅而無(wú)余的話,則眾苦就會(huì)滅。彼所乘之苦滅道跡,能如實(shí)而知,而又修行彼向次法(知向苦滅之道時(shí),則從其法而修行)的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。所謂取之滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí),應(yīng)思量

　　那個(gè)取,到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸?思量那個(gè)取就是以愛(ài)為因,以愛(ài)為集,以愛(ài)為生,以愛(ài)為觸的。如果那個(gè)愛(ài)永滅無(wú)余的話,則取也會(huì)隨之而滅。它所乘的取之滅道跡,如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(知道向于苦滅之道,就從其法去修習(xí))的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊,所謂愛(ài)之滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?則應(yīng)思量那個(gè)愛(ài),到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸呢?因此而知道那個(gè)愛(ài)是以受為因,以受為集,以受為生,以受為觸。如果那個(gè)受永滅無(wú)余的話,則愛(ài)就會(huì)滅。它所乘的愛(ài)之滅的道跡,如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法的話,就名叫做向于正盡苦,究竟苦邊,所謂受滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí)應(yīng)思量那個(gè)受到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸呢?因此而知道那個(gè)受是以觸為因,以觸為集,以觸為生,以觸為緣的。如果那個(gè)觸永滅無(wú)余的話,則受就會(huì)滅。它所乘的觸之滅道跡,如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(知道向于苦滅之道,就從其法去修習(xí))的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí),應(yīng)思量那個(gè)觸,是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸呢?應(yīng)當(dāng)要知道!那個(gè)觸,乃以六入處為因,以六入處為集,以六入處為生,以六入處為觸的。如果那個(gè)六入處滅盡而無(wú)余時(shí),則觸就會(huì)滅。它所乘的六入處的滅道跡如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(知道向于苦滅之道,就從其法去修習(xí))的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí)應(yīng)思量那個(gè)六入處到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸?因此而知道那六入處乃以名色為因,以名色為集,以名色為生,以名色為

　　觸。如果名色永滅無(wú)余的話,則六入處就會(huì)滅,它所乘的名色之滅道跡,如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(解如前)的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。所謂名色滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí),應(yīng)思量名色到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸?因此而知道那個(gè)名色是以識(shí)為因,以識(shí)為集,以識(shí)為生,以識(shí)為觸。如果那個(gè)識(shí)永滅無(wú)余的話,就名叫做色之滅。它所乘的識(shí)之滅道跡如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(解如前)的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。所謂識(shí)滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí),應(yīng)思量那個(gè)識(shí)到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸?因之而知道那個(gè)識(shí)乃以行為因,以行為集,以行為生,以行為觸。如作諸福之行時(shí),則善識(shí)會(huì)生起來(lái),作諸不福不善之行時(shí),不善之識(shí)就會(huì)產(chǎn)生。如果作無(wú)所有行的話,則無(wú)所有之識(shí),會(huì)生起。這叫做彼識(shí)乃以行為因,以行為集,以行為生,以行為觸。假如彼行永滅無(wú)余的話,則識(shí)就會(huì)滅,彼所乘的行之滅道跡如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(解如前)的話,就名叫做比丘之向于正盡苦,究竟苦邊。所謂行滅是。

　　又次,比丘應(yīng)思量觀察怎樣才能正盡苦,究竟苦邊?這時(shí),應(yīng)該思量那個(gè)行到底是以何為因,以何為集,以何為生,以何為觸?因此而知道那個(gè)行乃以無(wú)明為因,以無(wú)明為集,以無(wú)明為生,以無(wú)明為觸。那福行是以無(wú)明之緣而有的,非福行也是以無(wú)明之緣而有的,非福不福之行,也是由于無(wú)明之緣而有的。因此之故,應(yīng)當(dāng)知道那個(gè)行是以無(wú)明為因,以無(wú)明為集,以無(wú)明為生,以無(wú)明為觸。如果那無(wú)明永滅無(wú)余的話,則行就會(huì)滅,彼所乘的無(wú)明之滅道跡如實(shí)而知,而修習(xí)彼向次法(解如前)的話,就名叫做比丘之向正盡苦,究竟苦邊,所謂

　　無(wú)明滅是�！�

　　佛陀又告訴比丘們說(shuō):「你們的意見(jiàn)如何呢?如果不喜樂(lè)無(wú)明,而生明的話,又會(huì)緣于那無(wú)明而作福行、非福之行、無(wú)所有之行與否呢?」

　　比丘們仰白佛說(shuō):「弗也!世尊!為甚么呢?因?yàn)槎嗦劦氖サ茏硬幌矘?lè)無(wú)明,而生明的話,則無(wú)明既滅,行也就會(huì)滅。行滅,則識(shí)會(huì)滅,…如是乃至生老病死,憂悲惱苦滅。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)滅�！�

　　佛陀說(shuō):「善哉!善哉!比丘啊!我也是如是之說(shuō),你也是知此。在于彼彼之法,而起彼彼之法,而生彼彼之法,滅彼彼之法,滅而止,而清涼息沒(méi)。如果多聞的圣弟子,由無(wú)明而離欲,而生明,身的分齊(周邊)之受所覺(jué)(正在感受苦樂(lè)等),身的分齊之受所覺(jué)時(shí),如實(shí)而知�；蛘邏鄣姆铸R之受所覺(jué),壽的分齊之受所覺(jué)時(shí),如實(shí)而知。身壞時(shí),壽命欲盡,在于此諸受的一切所覺(jué),都滅盡無(wú)余。譬喻力士之取新的熱的瓦器,乘著熱而放置在地,須臾則會(huì)散壞,熱勢(shì)就統(tǒng)統(tǒng)消滅。像如是的,比丘由于無(wú)明而離欲,而生明,身的分齊之受之所覺(jué),能如實(shí)而知,壽的分齊的受之所覺(jué),如實(shí)而知,身壞命終,則一切之覺(jué)的所覺(jué),悉滅無(wú)余。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九三、甚深經(jīng):本經(jīng)敘述佛為異比丘說(shuō)甚深之因緣法,也就是十二因緣之順逆,有為無(wú)為,苦滅,相續(xù)滅,涅槃等法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴異比丘說(shuō):「我已度諸疑惑,已離猶豫,拔諸邪見(jiàn)之刺,不再會(huì)退轉(zhuǎn)。由于心無(wú)所著之故,甚么地方會(huì)為有我呢?我將為諸比丘們說(shuō)法。為了那些比丘,說(shuō)賢圣之出世,空相應(yīng)的緣起隨順之法。所謂有了此的緣故,就會(huì)有了此事之有,此事之有之故,此事會(huì)起。所謂緣于無(wú)明,而會(huì)有行,緣于行而會(huì)有識(shí),緣于識(shí),而會(huì)有名色,緣于名色而會(huì)有六入處,緣于六入處,而會(huì)有觸,緣于觸,而會(huì)有受,緣于受,而會(huì)有愛(ài),緣于愛(ài),而會(huì)有取,緣于取,而會(huì)有了有,緣于有,而會(huì)有生,緣于生,而會(huì)有老死憂悲惱苦。像如是的,如是之純大苦聚之匯集…乃至如是純大苦聚之滅。

　　像如是的說(shuō)法,然而那些比丘,仍然還有疑惑猶豫。以先前不得的,卻作為得之想,不獲的,卻認(rèn)為已獲得之想,不證的,卻以為是已證之想�，F(xiàn)在聽(tīng)法后,其心也會(huì)生憂、悔恨、蒙沒(méi)(昏暗)、障礙。為甚么呢?因?yàn)榇松跎钪��?乃所謂倍于緣起,又為甚深難見(jiàn)之故。所謂離開(kāi)一切取、愛(ài)盡、無(wú)欲,寂滅、涅槃是。有二種法,所謂:有為、無(wú)為是。有為就是或生、或住、或異、或滅(生住異滅)。無(wú)為則是不生、不住、不異、不滅。這叫做比丘之諸行是苦,寂滅而涅槃。由于因之集之故,就會(huì)有苦之集,因滅之故,苦就會(huì)滅。斷諸徑路,滅諸相續(xù),相續(xù)之滅之滅后,就名叫做苦邊。

　　比丘啊!他到底滅甚么呢?所謂有余之苦是。他若滅止,清涼而息沒(méi)的話,則所謂一切之取就會(huì)滅,愛(ài)會(huì)盡而沒(méi)有欲,也就是寂滅而涅槃!

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九四、愚癡黠慧經(jīng):本經(jīng)敘述愚癡或黠慧,并不是自始就有差別,都平等,都由有身心才會(huì)有受苦。唯修梵行而盡苦,而解脫。反之則不盡苦,不解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,都被無(wú)明蓋覆,都被愛(ài)緣所系縛,而得此意識(shí)。身內(nèi)有此識(shí),身外有名色,以此二因緣而生觸。被此六觸入所觸之故,愚癡無(wú)聞的凡夫,乃由于苦、樂(lè)受的感覺(jué)之因,而生起種種的業(yè)行來(lái)。甚么叫做六觸入處呢?所謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處是。本來(lái)有黠慧的人,也都被無(wú)明所覆被愛(ài)緣所系,而得此識(shí),致有身之如是的內(nèi)有識(shí),外有名色。由于此二緣,而生六觸入處。由于此六觸所觸之故,有智的人,同樣的會(huì)生苦與樂(lè)之感受之覺(jué),因之而起種種業(yè)行來(lái)。甚么六觸入處呢?所謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處是�！埂�(佛陀說(shuō)到這里,也就是說(shuō),智與愚同樣的有了此心身,都會(huì)有苦樂(lè)之感受,然而智與愚之分,則在于能悔悟而修持與否耳。下面就是有關(guān)于此事的啟示!)

　　佛陀問(wèn)諸七丘們說(shuō):「愚夫與黠慧,他們對(duì)于我所修的諸梵行,會(huì)成甚么差別嗎?」比丘們白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依。善哉!世尊!惟愿為我們演說(shuō),諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)納受奉行!」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)

　　為你們講說(shuō)。諸比丘們!那些愚癡無(wú)聞的凡夫,被無(wú)明所覆,被愛(ài)緣所系縛,因此,而得此識(shí)身。他們因于凡愚無(wú)知之故,其無(wú)明仍然不能斷,愛(ài)緣還是不會(huì)盡,在他身壞命終之時(shí),猶然還會(huì)受后有之身。由于還會(huì)受身之故,不能得以解脫生老病死憂悲惱苦。為甚么呢?因?yàn)榇擞薨V的凡夫,根本并不修習(xí)梵行,不向于正盡苦,不能究竟苦邊之故,因此之故,在他身壞命終之時(shí),還會(huì)一再的受身。由于還會(huì)受身之故,不得解脫生老病死憂悲惱苦。

　　如果是有黠慧的人,則雖然被無(wú)明所覆,被愛(ài)緣所系縛,而得此識(shí)身,但是他的無(wú)明已斷,愛(ài)緣已盡。由于斷無(wú)明,盡愛(ài)緣之故,在他身壞命終之時(shí),不會(huì)一再的受身。由于不再受身之故,得以解脫生老病死,憂悲惱苦。為甚么呢?因?yàn)橛兄侵��?會(huì)預(yù)先修持梵行,正向于盡苦,究竟于苦邊之故。因此之故,在他身壞命終之時(shí),更不會(huì)再受身。不會(huì)更受身之故,得以解脫生老病死憂悲惱苦。這叫做凡夫及有黠慧的人,他在于我所修的諸梵行,而為有種種差別。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九五、非汝所有經(jīng):本經(jīng)敘述此身非汝所有,也不是余人所有,均為前業(yè)所緣生的。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「此身非汝所有,亦非余人所有的。所謂六觸入處,乃由于本修行愿(先前所作之業(yè)),而受得此身的。

　　那六觸入處呢?所謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處是。那些多聞的圣弟子,對(duì)于諸緣起,善能作正思惟觀察有關(guān)于此六識(shí)身、六觸身、六受身、六想身、六思身之事。會(huì)發(fā)見(jiàn)所謂此有之故,才會(huì)有了當(dāng)來(lái)之生老病死憂悲惱苦。像如是的,如是之純大苦聚會(huì)匯集。這名叫做有因、有緣,世間集。又會(huì)發(fā)見(jiàn),由于此無(wú)之故,六識(shí)身會(huì)無(wú)。因之而六觸身、六受身、六想身、六思身也會(huì)沒(méi)有。由于此無(wú)之故,就沒(méi)有當(dāng)來(lái)之生老病死,憂悲惱苦。像如是的,如是的純大苦聚就會(huì)消滅。如果多聞的圣弟子對(duì)于世間之集,和世間之滅,如實(shí)而正知,而善見(jiàn)、善覺(jué)、善入的話,就名叫做圣弟子之招此善法,得此善法,知此善法,入此善法,覺(jué)知、覺(jué)見(jiàn)世間之生滅,而成就賢圣之出離、實(shí)寂,而正盡苦,而究竟苦邊。為甚么呢?因?yàn)樗�謂多聞的圣弟子,對(duì)于世間之集與滅,能如實(shí)而知,而善見(jiàn)、善覺(jué)、善入之故�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九六、因緣經(jīng):本經(jīng)敘述緣生之法,則如來(lái)之降世與否,都常住法爾。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)因緣法,以及緣生之法。甚么叫做因緣之法呢?所謂此有故,彼有,所謂緣于無(wú)明,而有行,緣于行,而有識(shí)…乃至像如是,而有如是的純大苦聚之匯集。

　　甚么叫做緣生之法呢?所謂無(wú)明、行是。不論是佛陀出現(xiàn)在世間,

　　或佛未出現(xiàn)在世,此法都是常住,都是法住法界。那位如來(lái)自己有所覺(jué)知,而成就等正覺(jué),而為人演說(shuō),開(kāi)示顯發(fā)此義。所謂緣于無(wú)明,而有行�！�乃至緣于生,而有了老死。不論是佛陀出現(xiàn)在世間,或未出現(xiàn)在世間,此法都是常住,都是法住法界。那位如來(lái)自己覺(jué)知,而成就等正覺(jué),而為人演說(shuō),開(kāi)示顯發(fā)此義。所謂緣于有生之故,而會(huì)有了生老病死憂悲惱苦。這些諸法,乃為法住、法空(法的定性)、法如、法爾的。法乃不離于如,法乃不異于如,為審諦真實(shí),并不顛倒的。都像如是的隨順緣而起,這名叫做緣生之法。所謂無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,就名叫做緣生之法。

　　多聞的圣弟子,對(duì)于此因緣之法,以及緣生之法,能正知善見(jiàn),不追求前際(宿世)之事,不會(huì)說(shuō):『我的過(guò)去世,或者為有?或者為無(wú)?我的過(guò)去世是何等之類?我的過(guò)去世是如何如何?』也不求后際(未來(lái)世),不會(huì)說(shuō):『我在于當(dāng)來(lái)之世為有?為無(wú)?會(huì)為是甚么類?會(huì)變成如何?』對(duì)于內(nèi)(現(xiàn)在世),并不會(huì)猶預(yù),不會(huì)說(shuō):『這是和甚么相等類?為甚么有此?為從前,會(huì)有甚么人終會(huì)當(dāng)它如之何呢?此眾生到底是從何而來(lái)的?在此沒(méi)亡后,當(dāng)會(huì)去那里呢?』如果沙門(mén)、婆羅門(mén),起凡俗之見(jiàn),而被系著的話,則為他們說(shuō):『被我見(jiàn)所系,被眾生見(jiàn)所系,被壽命見(jiàn)所系,被忌諱吉慶見(jiàn)所系�！荒菚r(shí),就能因之而悉斷、悉知。會(huì)斷其根本,有如截?cái)喽嗔_樹(shù)頭那樣,在于未來(lái)世,會(huì)完成不生之法。這名叫做多聞的圣弟子,對(duì)于因緣法、緣生法,已如實(shí)而正知,而善見(jiàn),而善覺(jué),而善修,而善入」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九七、大空法經(jīng):本經(jīng)敘述如離有無(wú)之二邊,而中道,緣生緣滅,而斷無(wú)明而生明,則純大苦聚會(huì)滅,就名叫大空法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜(十六大國(guó)之一)的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我將為你們說(shuō)法。要說(shuō)之法,乃為初、中、后均為善,是善義、善味,是純一清凈,梵行清白。所謂『大空法經(jīng)』。你們要諦聽(tīng):聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們演說(shuō)。甚么叫做大空法經(jīng)呢?所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。所謂緣于無(wú)明而有行,緣于行而有識(shí),…乃至純大苦聚之匯集。

　　所謂緣于生,而有老死的話,或者有人會(huì)問(wèn)而說(shuō):『彼之誰(shuí)會(huì)有老死?老死是屬于誰(shuí)?』他就回答說(shuō):『我即會(huì)老死的,現(xiàn)在老死是屬于我的,老死則是我啊!』所言之『命,即是身』�；蛘哒f(shuō):『命,是異,身是異』。這都是同一義,而說(shuō)有種種耳。若見(jiàn)有人說(shuō):『命即是身』,是彼修習(xí)梵行者所沒(méi)有的事。若又見(jiàn)有人說(shuō):『命是異,身是異』,這也是修習(xí)梵行者所沒(méi)有的(立『命即是身』之見(jiàn)的話,即如身滅時(shí),命也會(huì)滅,對(duì)于未來(lái)并沒(méi)有受果報(bào)之體。因此,會(huì)為沒(méi)有修習(xí)梵行之需要,是邪見(jiàn)。立『命異身異』-命與身為別異的話,就會(huì)起『身之善惡業(yè)與命,并沒(méi)有關(guān)系』的邪見(jiàn),而不修梵行)。

　　對(duì)于此二邊,心不會(huì)隨之而轉(zhuǎn),而正向于中道。賢圣出現(xiàn)于世,即如實(shí)而不顛倒的正見(jiàn)。所謂緣于生,而會(huì)有老死。像如是的,生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行,等等,乃緣于無(wú)明之故,而有行……。

　　如果又有人問(wèn)而說(shuō):『是誰(shuí)行?行屬于誰(shuí)?』的話,就回答而說(shuō):

　　『行即是我,行是我所』。他乃如是的有如『命即是身』之說(shuō)一樣�；蛘哒f(shuō):『命異身異』。彼之命即是身之見(jiàn)的話,即此見(jiàn)為修習(xí)梵行者所沒(méi)有的�；蛘哒f(shuō):『命異身異』者,修梵行者,也是沒(méi)有的了。離開(kāi)此二邊,才是正向中道。賢圣之出世,乃如實(shí)而不顛倒的正見(jiàn):所謂緣于無(wú)明而有行……。

　　諸比丘們!如果離開(kāi)無(wú)明之欲,而生明的話,則那還有誰(shuí)會(huì)為老死呢?老死是屬于誰(shuí)的呢?老死則斷的話,則會(huì)知道已斷除其根本的了。有如截?cái)喽嗔_樹(shù)之頭那樣,在于未來(lái)世,會(huì)完成不生之法。如果比丘離開(kāi)無(wú)明之欲,而生明的話,則還有誰(shuí)會(huì)有生呢?生是屬于誰(shuí)呢?……乃至誰(shuí)是行呢?行是屬于誰(shuí)呢?行則斷的話,就會(huì)知道已斷其根本,有如截?cái)喽嗔_樹(shù)之頭,在于未來(lái)世,會(huì)完成不生之法。如果比丘離開(kāi)無(wú)明而生明的話,則那無(wú)明既滅,則行也就同時(shí)會(huì)滅,……乃至純大苦聚都會(huì)消滅,這名叫做大空法經(jīng)」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九八、法說(shuō)義說(shuō)經(jīng):本經(jīng)敘述十二緣起之大意。也將十二支,一一分別解釋。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將說(shuō)緣起法之法說(shuō)(說(shuō)示,指佛說(shuō)法相)、義說(shuō)(分別,指佛分別義理)。你們要諦聽(tīng):聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們演說(shuō)。

　　甚么叫做緣起法之法說(shuō)呢?所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。所謂緣于無(wú)明而有行,…乃至純大苦聚之匯集。這就是名叫緣起法之法說(shuō)(佛說(shuō)法相)。

　　甚么叫做義說(shuō)呢?(佛詳細(xì)分別義理)就是說(shuō),緣于無(wú)明,而有行者,到底甚么是無(wú)明呢?如果不知道前際(宿世),不知道后際(未來(lái)世),不知道前后際,不知道內(nèi),不知道外,不知道內(nèi)外,不知道業(yè),不知道報(bào),不知道業(yè)報(bào),不知道佛,不知道法,不知道僧,不知道苦,不知道集,不知道滅,不知道道,不知道因,不知道因所起之法,不知道善不善、有罪與無(wú)罪、習(xí)與不習(xí)。不管是劣、是勝,或者是染污、清凈、分別緣起,這一切的一切,均為不知。對(duì)于六觸入處,不能如實(shí)而覺(jué)知,于彼彼都不知、不見(jiàn),沒(méi)有無(wú)間等(解脫)、癡闇、無(wú)明、大冥。這就是名叫無(wú)明。

　　緣于無(wú)明而有行,甚么叫做行呢?行有三種,為身行、口行、意行是。緣行而有識(shí)者,甚么叫做識(shí)呢?所謂六識(shí)身,也就是眼識(shí)身、耳識(shí)身、鼻識(shí)身、舌識(shí)身、身識(shí)身、意識(shí)身之六識(shí)身是。緣識(shí)而有名色者,甚么叫做名呢?所謂受陰、想陰、行陰、識(shí)陰之四無(wú)色之陰(屬于心,是精神。)』甚么叫做色呢?所謂四大與四大所造之色(身體,物質(zhì)的),就名叫做色。此色以及前面所說(shuō)的名,合之而為名色(身心合一之身)。緣于名色而有六入處者,甚么叫做六入處呢?所謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處之六內(nèi)入處是。緣于六入處而有觸者,甚么叫做觸呢?所謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身之六觸身是。緣觸而有受者,甚么叫做受呢?所謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受之三受是。緣受而有愛(ài)者,甚么叫做愛(ài)呢?所謂欲受、色受、無(wú)色愛(ài)之三愛(ài)是。緣愛(ài)而有取者,甚么叫做取呢?所謂欲取、見(jiàn)取、戒取、我取之四取是。緣取而會(huì)有了

　　有者,甚么叫做有呢?所謂欲有、色有、無(wú)色有之三有是。緣有而有生者,甚么叫做生呢?如那些凡是彼彼(各各)的眾生,彼彼(各各)之身之種類,在那里一旦誕生,就會(huì)有超越、和合、出生,而得陰,得界,得入處,得命根(入胎、生起、諸陰顯現(xiàn),得六入處),這叫做生。緣于生而有老死者,甚么叫做老呢?如頭發(fā)變白,露頂(露出頭頂皮,毛發(fā)脫落),皮緩、根熟,支體衰弱而背僂,垂頭呻吟,短氣而輸于前,(呼吸短促),柱杖而行,身體變?yōu)轺蠛?四體有班駁,闇鈍垂熟,造行艱難,贏劣,就名叫做老。甚么叫做死呢?所謂彼彼(各各)的眾生,彼彼(各各)的種類,會(huì)有沒(méi),會(huì)遷移,會(huì)身壞、會(huì)壽盡、會(huì)火離(冰冷),會(huì)命滅,而在此舍陰之時(shí)刻一到,就名叫做死亡。此死,以及前面之老,合名為之老死。以上叫做十二緣起之義說(shuō)。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　二九九、緣起法經(jīng) 本經(jīng)敘述緣起法不是佛所作的,乃常住于法界。如來(lái)覺(jué)之而為眾生說(shuō)耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),有一位比丘來(lái)詣佛所,稽首禮拜佛足,然后退坐在一邊」他仰白佛說(shuō):「世尊!所謂緣起法,到底是世尊所作的呢?(創(chuàng)始之說(shuō)呢?)或者余人所作的呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「所謂緣起法者,并不是我所作的,也不是其它

　　之人所作的。然而不管是如來(lái)之出現(xiàn)于世間,或者沒(méi)有出現(xiàn)于世間,都是常住于法界的。由于如來(lái)自覺(jué)此緣起之法,而成就等正覺(jué),而為諸眾生分別詳細(xì)的演說(shuō),開(kāi)發(fā)顯示耳。所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。也就是緣于無(wú)明而有行(業(yè)作),…乃至純大苦聚之匯集。也由于無(wú)明之滅之故,行就會(huì)滅,…乃至純大苦聚之滅。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三○○、他經(jīng):本經(jīng)敘述『法』乃非由自作自覺(jué),亦非他作他覺(jué),應(yīng)離斷常二見(jiàn),處于中道而說(shuō)法,就是緣生之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘留搜的調(diào)牛聚落。

　　那時(shí),有一位婆羅門(mén),來(lái)詣佛所,和世尊面相慶慰。慶慰后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「您的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!法為自作自覺(jué)的嗎?」

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「依我之說(shuō),則此事乃屬于無(wú)記(屬于一邊,不可記說(shuō),也就是不應(yīng)回答)。自作自覺(jué),就是無(wú)記」。婆羅門(mén)說(shuō):「您的.意見(jiàn)如何呢?瞿曇!法是他作他覺(jué)的嗎?」佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「他作他覺(jué)?這也是無(wú)記的(也是屬于一邊,不可記說(shuō),不應(yīng)回答)�！�

　　婆羅門(mén)白佛說(shuō):「您的意見(jiàn)怎么了?我問(wèn)『法是否自作自覺(jué)』?您說(shuō)為無(wú)記,無(wú)可奉告。問(wèn)您:『法為他作他覺(jué)與否?』您也說(shuō)是屬于無(wú)記,不應(yīng)回答。這是甚么義理呢?」

　　佛陀告訴婆羅門(mén)說(shuō):「如果說(shuō),法為自作自覺(jué)的話,就會(huì)墮落于常見(jiàn)。假如說(shuō),法為他作他覺(jué)的話,就會(huì)墮入于斷見(jiàn)。依義說(shuō)與法說(shuō),乃離開(kāi)此二邊,而處于中道而說(shuō)法。所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。緣于無(wú)明而會(huì)有行,…乃至純大苦聚之匯集。由于無(wú)明之滅,而行也會(huì)滅,…乃至純大苦聚均會(huì)消滅。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那位婆羅門(mén),則歡喜而隨喜,然后從座起而離去。

　　三○一、迦旃延經(jīng):本經(jīng)敘述正見(jiàn)就是離開(kāi)有無(wú)之二見(jiàn),所謂中道,即見(jiàn)「緣生緣滅」。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于那梨聚落,深林之中的待賓舍。

　　那時(shí),尊者 陀迦旃延,往詣佛所,稽首佛足,然后退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!如世尊所說(shuō)的正見(jiàn)。甚么叫做正見(jiàn)呢?為甚么世尊會(huì)施設(shè)正見(jiàn)呢?」

　　佛陀告訴 陀迦旃延說(shuō):「世間有二種依,或者為有,或者為無(wú)。大體都被取所觸,由于被取所觸之故,或者就會(huì)依于有,或者會(huì)依于無(wú)(由于取著之處,而生我、我所之見(jiàn)。我、我所之見(jiàn)所生之處,就會(huì)產(chǎn)生有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn))。如果沒(méi)有這個(gè)取的話,則心雖然系著于境時(shí),也能使其不取著,不住著,不執(zhí)計(jì),我之苦生時(shí),即生,苦滅即滅(苦乃由于五受陰之生而生,五受陰之滅而滅。不能為之常,也不是斷)。對(duì)于此,不疑、不惑,不由于他而能自知,就名叫做正見(jiàn),也是名叫如來(lái)所施設(shè)的正見(jiàn)。為甚么呢?因?yàn)閷⑹篱g之集如實(shí)而正知正

　　見(jiàn)的話,就會(huì)知道若執(zhí)世間為無(wú)的人,就會(huì)不有(不再執(zhí)為無(wú))。將世間之滅如實(shí)而正知正見(jiàn)的話,就會(huì)知道,若執(zhí)世間為有的人,就會(huì)無(wú)有(不再執(zhí)為有)。這名叫做離于有無(wú)二邊,而說(shuō)中道。所謂此有故,彼會(huì)有,此起故,彼會(huì)起。也就是所謂緣于無(wú)明而有行,…乃至純大苦聚之匯集。又由于無(wú)明之滅之故,而行滅,乃至純大苦聚之滅�！�(執(zhí)著有的人,并不見(jiàn)到滅之存在,執(zhí)著無(wú)的人,則不知有生。正觀為一切都是緣起生滅的,為之中道。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者 陀迦旃延,聽(tīng)佛所說(shuō),就不起諸漏,心得解脫,而成為阿羅漢。

　　三○二、阿支羅經(jīng):本經(jīng)敘述阿支羅迦葉間若為自作、他作,或無(wú)因而作。佛告以應(yīng)離邊而中道。聽(tīng)后起凈信而皈依三寶。不久被牛所觸,臨死時(shí),諸根清凈,顏色鮮白。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。

　　那時(shí),世尊,在于朝晨,著衣持銖,離開(kāi)耆阇崛山,而進(jìn)入王舍城去乞食。這時(shí),有一位外道,名叫阿支羅迦葉,為了做些小雜事,而出于王舍城,向于耆阇崛山邁進(jìn)。這時(shí),曾遙見(jiàn)世尊。他看見(jiàn)世尊后,就詣佛所,仰白佛說(shuō):「瞿曇!我有問(wèn)題諮問(wèn)您。是否有閑暇的時(shí)間,可以見(jiàn)到您的回答嗎?」

　　佛陀告訴迦葉說(shuō):「現(xiàn)在不是講論之時(shí),我現(xiàn)在將入城去乞食,回

　　來(lái)時(shí),就是為講解之時(shí),屆時(shí)當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)」。第二次的問(wèn)答也是同樣。第三次又問(wèn):「瞿曇!為甚么留難我呢?(指不即為其說(shuō)法)。瞿曇!我為甚么和別人有異呢?我現(xiàn)在欲有所問(wèn),愿為我解說(shuō)�！�

　　佛陀告訴阿支羅迦葉說(shuō):「隨汝所問(wèn)吧?」(佛陀因被其懇求,而答應(yīng)他的諮問(wèn))。阿支羅迦葉白佛而說(shuō):「您的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!所謂苦,乃是自作的嗎?」佛陀告訴阿史羅迦葉說(shuō):「苦是否自作,此乃是無(wú)記」的。(不能認(rèn)定,無(wú)可奉答。可說(shuō)是叫他不可作此語(yǔ))。

　　迦葉又問(wèn):「您的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!苦是他作的嗎?」佛陀告訴迦葉說(shuō):「苦,為他作與否,這也是無(wú)記的」。迦葉又問(wèn):「苦乃由自他而作的嗎?」佛陀告訴迦葉說(shuō):「苦,為自他之作與否,這同樣也是無(wú)記的」。迦葉又問(wèn):「您的意見(jiàn)如何呢?瞿曇!苦如果不是自作,也非他作的話,那么,就是無(wú)因之作了嗎?」佛陀告訴迦葉說(shuō):「苦,為非自作、非他作,就是無(wú)因之作?這也是無(wú)記。」迦葉又問(wèn):「怎么了?無(wú)因之作也是無(wú)記?瞿曇!我問(wèn)您:苦為自作的嗎?你就回答為無(wú)記。問(wèn)為他作與否?問(wèn)自他之作與否?問(wèn)非自他之作?為無(wú)因之作與否?您都回答為無(wú)記。這樣說(shuō)來(lái),現(xiàn)在并沒(méi)有此『苦』了嗎?」佛陀告訴迦葉說(shuō):「并不是沒(méi)有此苦,然而實(shí)在是有此苦的」。迦葉白佛說(shuō):「善哉!瞿曇!您說(shuō):有此苦。那么,就請(qǐng)您為我說(shuō)法,使我能知苦、見(jiàn)苦」。

　　佛陀告訴迦葉說(shuō):「如果受,即是自受的話,我就應(yīng)該說(shuō)苦為自作的。如果為他受的話,他就是受的人,就是屬于他作的。如果受,為自受、他受,又與之以苦的話,像如是的就是自他之作,我也不說(shuō)的。如果不依因于自他,無(wú)因而生苦的話,我也是不說(shuō)的。離開(kāi)這些邊際,而說(shuō)其中道,就是如來(lái)之說(shuō)法。如來(lái)乃說(shuō):此有之故,彼會(huì)

　　有,此起之故,彼會(huì)起。所謂緣于無(wú)明,而有行,…乃至大苦聚之匯集。無(wú)明若寂滅,則行會(huì)消滅,…乃至純大苦聚會(huì)消滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,阿支羅迦葉,乃遠(yuǎn)離塵垢,得法眼凈。

　　這時(shí),阿支羅迦葉見(jiàn)法、得法、知法、入法,而度諸狐疑(對(duì)佛說(shuō)的中道之理,已不起疑惑,已能體解)。他已不由他而知,不因他而度,對(duì)于正法與正律,其心已得無(wú)畏。就合掌而仰白佛說(shuō):「世尊!我今已得度。我從今天起,要皈依佛、皈依法、皈依僧,盡形壽,作為一位優(yōu)婆塞。愿世尊為我證知!」(南傳為聞法出家,修梵行而成為阿羅漢)。

　　阿支羅迦葉,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　那時(shí),阿支羅迦葉,辭別世尊,去后不久,被護(hù)犢(護(hù)小牛)的牸牛(母牛)之牛角所觸殺、在他命終時(shí),諸根清凈,顏色很鮮白。

　　那時(shí),世尊入城去乞食。這時(shí),有眾多的比丘,也入王舍城去乞食。大眾都曾聽(tīng)到傳說(shuō)而說(shuō):「阿支羅迦葉從世尊處聞法后,辭別世尊不久時(shí),被牛所觸殺,在于命終之時(shí),諸根清凈,顏色鮮白」等語(yǔ)。諸比丘們乞食后,還回住處,舉放衣缽、洗足后,詣世尊之處。稽首佛足后,退坐在一邊。大眾仰白佛說(shuō):「世尊!我們于今天的朝晨,眾多的比丘入城去乞食時(shí),曾聽(tīng)到阿支羅迦葉從世尊處聞法與律,然后辭去不久時(shí),被護(hù)犢的母牛所觸殺。在于命終之時(shí),諸根清凈,顏色鮮白。世尊!這位迦葉,到底是往生到何處呢?到甚么地方去受生呢?他到底得到甚么果報(bào)呢?」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「他已見(jiàn)法、知法、次法(順次于法)、不受于法(不被法所囚),已經(jīng)般涅槃(寂滅,解脫生死)了,你們應(yīng)該去供養(yǎng)其遺身」。

　　那時(shí),世尊為阿支羅迦葉,授第一記(阿羅漢果)。

　　三○三、玷牟留經(jīng):本經(jīng)敘述玷牟留外道問(wèn)苦樂(lè)為自作或他作等事,和前經(jīng)略同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。

　　那時(shí),世尊在于朝晨,著衣持銖,入王舍城去乞食時(shí),在中途,看見(jiàn)名叫玷牟留的外道的出家人。他為了有些事,將到耆阇崛山去游行。曾遙見(jiàn)世尊,就往詣佛所,到后,乃共相慶慰。共相慶慰后,就退坐在一邊。他仰白佛而說(shuō):「瞿曇!我欲有所請(qǐng)問(wèn),不知有閑暇的時(shí)間,為我解說(shuō)與否呢?」

　　佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「現(xiàn)在并不是論法之時(shí)。因?yàn)槲翼氁�入城去乞食。如回�?lái)時(shí),為你講說(shuō)�！沟诙�次的問(wèn)與答,也是同樣。第三次又請(qǐng)問(wèn)而說(shuō):「沙門(mén),瞿曇!是否對(duì)我有所留難與否呢?我欲有所問(wèn),請(qǐng)為我解說(shuō)吧!」

　　佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「隨你之意來(lái)問(wèn)好了,當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)的�！圭枘擦敉獾赖某黾胰司驼�(qǐng)問(wèn)說(shuō):「沙門(mén),瞿曇!苦與樂(lè),是不是自作的呢?」佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「如果說(shuō)苦與樂(lè),為自作的話,這乃是無(wú)記的」。玷牟留又問(wèn):「沙門(mén),瞿曇!苦與樂(lè),為他作的嗎?」佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「如果說(shuō)苦與樂(lè)為他作的話,此也是無(wú)記的�！圭枘擦粲謫�(wèn):「瞿曇!苦與樂(lè)為自他之作的嗎?」佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「如果說(shuō)苦與樂(lè)為自他之作的話,這也是無(wú)記的」。玷牟留又問(wèn):「瞿曇!苦與樂(lè),

　　不是自己所作,也不是他人所作,那么,為無(wú)因而作的嗎?」

　　佛陀告訴玷牟留外道的出家人說(shuō):「如果說(shuō)苦與樂(lè),不是人自作,不是他人所作,為無(wú)因而作的話,這也是無(wú)記的了」。

　　廣說(shuō)如上面之阿支羅迦葉經(jīng)里面所說(shuō)的,乃至世尊為玷牟留外道的出家人授第一之記(阿羅漢果)。

　　雜阿含經(jīng)卷第十二完