雜阿含經(jīng)卷第十四

　　雜阿含經(jīng)卷第十四

　　三四三、浮彌經(jīng):本經(jīng)敘述眾外道間尊者浮彌,有關(guān)于苦、樂(lè)為誰(shuí)所作的問(wèn)題。浮彌答為從緣而起,眾外道不悅。后尊者請(qǐng)教舍利弗,舍利弗說(shuō)其為如法而說(shuō)。尊者阿難乃將二尊者的問(wèn)答具白于佛:佛即印可其說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。那時(shí)尊者浮彌比丘,乃住于耆阇崛山。

　　這時(shí),有眾多的外道的出家人,詣?dòng)谧鹫吒�彌之住處。到�?共相問(wèn)訊,而互道慶慰。共相問(wèn)訊慶慰后,就退坐在一邊。他們對(duì)尊者浮彌而說(shuō):「我們欲有所請(qǐng)問(wèn),您是否有閑暇的時(shí)間回答我們嗎?」

　　尊者浮彌回答諸外道的出家人說(shuō):「隨你們之問(wèn),當(dāng)會(huì)為你們解答的」。那時(shí),諸外道的出家人問(wèn)尊者浮彌說(shuō):「苦與樂(lè),是否為自作的嗎?」

　　尊者浮彌回答而說(shuō):「諸外道的出家人們!如果說(shuō)苦樂(lè)為自作的話(huà),這乃世尊所說(shuō)的:此是無(wú)記�！�(苦與樂(lè)等果,均為是因緣所生,此乃為業(yè)力所招引,故并沒(méi)有作者。而眾生都誤執(zhí)為有我、有作者,故佛說(shuō)為無(wú)記)。

　　諸外道又問(wèn):「苦與樂(lè),是否為他作的嗎?」回答說(shuō):「苦與樂(lè)是他作?這也是世尊所說(shuō)的無(wú)記。」又問(wèn):「苦與樂(lè)為自他共作的嗎?」回答說(shuō):「苦與樂(lè)為自他而作?這也是世尊所說(shuō)的無(wú)記」。又

　　問(wèn):「苦與樂(lè)非自非他,無(wú)因而作的嗎(無(wú)因而生起的嗎)?」回答說(shuō):「苦與樂(lè)非自非他無(wú)因而作者,也是世尊所說(shuō)的:此是無(wú)記�！�

　　諸外道的出家人又問(wèn):「到底如何呢?尊者浮彌啊!我們問(wèn)你:苦樂(lè)是自作與否?你說(shuō)此為無(wú)記。問(wèn)你:苦樂(lè)是他作的嗎?你也說(shuō)是無(wú)記。問(wèn)你:苦樂(lè)是否自他而作的?你也說(shuō)為無(wú)記。問(wèn)你苦樂(lè)非自非他、無(wú)因而作的與否?你也說(shuō)言是無(wú)記。那么,我再問(wèn)您!沙門(mén)瞿曇說(shuō)苦樂(lè)到底是怎么生起的呢?」

　　尊者浮彌回答說(shuō):「諸外道的出家人們!世尊乃說(shuō):苦與樂(lè),是從因緣起而生的。」 (由因緣而生起的)」。這時(shí),諸外道的出家人,聽(tīng)尊者浮彌所說(shuō)的,心里覺(jué)得不喜悅,乃呵責(zé)幾聲后,離開(kāi)那里。

　　那時(shí),尊者舍利弗在和浮彌相離不遠(yuǎn)的地方,坐在一樹(shù)下。尊者浮彌知道外道的出家人們,已離開(kāi)后,就往詣尊者舍利弗之處。到后,曾和舍利弗面相慶慰一番。慶慰后,就將與諸外道的出家人的問(wèn)答事,具白尊者舍利弗而說(shuō):「我作這種回答,是否謗毀世尊之如說(shuō)而說(shuō)嗎?是否為不如法而說(shuō)嗎?此是否順隨于法而行于法嗎?能得不被其它的因于其余的論議的學(xué)者來(lái)難詰呵責(zé)的理由嗎?」

　　尊者舍利弗說(shuō):「尊者浮彌!你所說(shuō)之語(yǔ),并不誹謗如來(lái),你乃如說(shuō)而說(shuō),也是如法而說(shuō),是遵照法去行,依法去說(shuō)的。不會(huì)被因于其余的論義之人來(lái)難詰呵責(zé)的。為甚么呢?因?yàn)槭雷鹫f(shuō)過(guò)苦樂(lè)均從因緣而生起之故。尊者浮彌!那些沙門(mén)、婆羅門(mén)所問(wèn)的『苦樂(lè)自作』與否?這也是從因緣而生起的。如果說(shuō)不從因緣而生起者,絕對(duì)沒(méi)有這個(gè)道理。至于所問(wèn)的苦樂(lè)他作?苦樂(lè)自他作?非自非他無(wú)因而作之說(shuō)等,統(tǒng)統(tǒng)都是由于因緣而生起的。如果說(shuō)不從因緣而生的話(huà),那是沒(méi)有這個(gè)道理的!尊者浮彌!那些沙門(mén)、婆羅門(mén)所說(shuō)的苦樂(lè)自作與否,

　　也是緣于觸而生的(而感受到的)。假如說(shuō)不從觸而生的話(huà),是沒(méi)有這個(gè)道理的了(也就是除了感觸以外,就不會(huì)產(chǎn)生苦受、樂(lè)受等事)。至于苦樂(lè)他作與否?自他而作與否?非自他無(wú)因而作與否等,都由于感觸而起的。如果說(shuō)不緣于觸而會(huì)生起的話(huà),就沒(méi)有這個(gè)道理的了(眼根、色境之緣而生識(shí),由于眼根、色境、眼識(shí)之三事和合為之觸。一切苦樂(lè)均由于觸而得以生起的。所謂六根六境之緣而生六識(shí),由于此三事和合而生觸。由于因緣而感受苦樂(lè)等是。)

　　那時(shí),尊者阿難,在于離開(kāi)舍利弗不遠(yuǎn)的地方,坐在于一樹(shù)下。因此,能聽(tīng)到尊者舍利弗和尊者浮彌所論說(shuō)之事。他聽(tīng)后,就從座位站起,往詣佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。他就將尊者浮彌與尊者舍利弗共論之說(shuō),一五一十的具向世尊稟報(bào)。

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「善哉!善哉!阿難!尊者舍利弗,乃遇有來(lái)問(wèn)的人,就能隨時(shí)的回答。善哉!舍利弗!他有應(yīng)時(shí)之智之故,有人來(lái)問(wèn)時(shí),能作隨時(shí)之回答。如果為我的聲聞弟子的話(huà),應(yīng)該在遇隨時(shí)來(lái)問(wèn)的人,就應(yīng)作隨時(shí)之回答,有如舍利弗所說(shuō)的才對(duì)!

　　阿難!我在于往昔之時(shí),住在于王舍城的山中之仙人住處時(shí),有諸外道的出家人,也用像如是之義,如是之味,來(lái)問(wèn)過(guò)我。我為了他們而以如是之義,如是之句,如是之時(shí),而為之記說(shuō),都和尊者舍利弗所說(shuō)的。

　　阿難!如果有諸沙門(mén)、婆羅門(mén),說(shuō)苦樂(lè)為自作的話(huà),我就會(huì)到他那里去反問(wèn)而說(shuō):『你實(shí)在作此說(shuō),說(shuō)苦樂(lè)為自作的嗎?』他如回答我而說(shuō):『如是』的話(huà),我就會(huì)再問(wèn)他:『你能堅(jiān)執(zhí)而持此義而說(shuō)此為真實(shí),其余的都是愚癡的,那是我所不許諾之事。為甚么呢?因?yàn)槲宜�說(shuō)的苦樂(lè)所生起之事,乃和此不同之故』。他如果問(wèn)我而說(shuō):『為甚么瞿曇你所說(shuō)的苦樂(lè)所起,乃異與此呢?』我當(dāng)會(huì)回答而說(shuō):『因

　　為從其因緣而生起苦樂(lè)之故』。像如是的如果有人說(shuō)苦樂(lè)是他作,或者說(shuō)是自他之作,或者說(shuō)是非自非他無(wú)因而作的話(huà),我也會(huì)到那里去說(shuō)如上之說(shuō)」。

　　阿難仰白佛說(shuō):「如世尊所說(shuō)之義,我已經(jīng)解知了。如有生之故,就會(huì)有老死。并不是緣于其它的。如有生之故,而會(huì)有老死,…乃至有無(wú)明之故,才會(huì)有行,并不是緣于其它的。有了無(wú)明之故,才有了行,則無(wú)明若消滅時(shí),行也就會(huì)消滅,…乃至生若消滅,則老、病、死、憂(yōu)、悲、惱、苦,也會(huì)消滅。像如是的純大苦聚都會(huì)消滅。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者阿難,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,然后,作禮而去。

　　三四四、拘絺羅經(jīng):本經(jīng)敘述摩訶拘絺羅向舍利弗問(wèn)法,一再的追問(wèn)。舍利弗最后乃說(shuō)只要斷無(wú)明而生明,無(wú)須更求。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí)尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,都住在于耆阇崛山。這時(shí),尊者摩訶拘絺羅,在于晡時(shí)(下午申時(shí))從禪定中醒起,乃往詣尊者舍利弗之住處,到后,共相慶慰。共相慶慰后,退坐在一邊。他向尊者舍利弗說(shuō):「想請(qǐng)問(wèn)您,不知有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到你的回答與否嗎?」尊者舍利弗對(duì)尊者摩訶拘絺羅說(shuō):「仁者,但問(wèn)無(wú)妨,我所知的,當(dāng)會(huì)回答你」。

　　尊者摩訶拘絺羅對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「多聞的圣弟子,對(duì)于此法與

　　律,要成就甚么法,才能名叫見(jiàn)具足、直見(jiàn)成就、成就于佛之不壞凈,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法呢?」尊者舍利弗對(duì)尊者摩訶拘絺羅說(shuō):「多聞的圣弟子,對(duì)于不善之法,能如實(shí)而知,不善之根,能如實(shí)而知。對(duì)于善法,能如實(shí)而知,對(duì)于善根,能如實(shí)而知。

　　甚么叫做不善之法,能如實(shí)而知呢?如不善的身業(yè)、口業(yè)、意業(yè),就是名叫不善之法。像如是的不善之法,能如實(shí)而知是。甚么叫做不善根,能如實(shí)而知呢?所謂三不善根-貪不善根、恚不善根、癡不善根,就是名叫不善根。像如是之不善根,能如實(shí)而知是。

　　甚么叫做善法,能如實(shí)而知呢?所謂善的身業(yè)、口業(yè)、意業(yè),就名叫做善法。像如是的善法,能如實(shí)而知是。甚么叫做善根能如實(shí)而知呢?所謂三善根-無(wú)貪、無(wú)恚、無(wú)癡,就是名叫三善根,像如是的善根能如實(shí)而知是。

　　尊者摩訶拘絺羅!如是多聞的圣弟子,對(duì)于不善之法,能如實(shí)而知,不善之根,能如實(shí)而知,善法能如實(shí)而知,善根能如實(shí)而知。因此之故,對(duì)于此法與律,能正見(jiàn)具足,直見(jiàn)成就,對(duì)于佛所說(shuō)之不壞凈成就,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法!」

　　尊者摩訶拘絺羅對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「是的!確實(shí)是這樣。然而還有其它的嗎?」尊者舍利弗說(shuō):「有的。如果多聞的圣弟子對(duì)于食,能如實(shí)而知,對(duì)于食之集,食之滅,食之滅道跡,能如實(shí)而知。

　　甚么叫做對(duì)于食,如實(shí)而知呢?所謂四食是。那四種呢?第一為粗摶之食(段食),第二為細(xì)觸食(觸食),第三為意思食(思食),第四為識(shí)食。這名叫做食。像如是之食,能如實(shí)而知。(1.粗摶食:為日常荼飯等飲食。所食的都是物質(zhì)的食糧。可分為多少餐次段落,叫做段食。凡是能資益增長(zhǎng)吾人的身心作用的,都可名叫食。2.細(xì)觸食:就是由于根、境、識(shí)之三,和合而生之諸觸,對(duì)其所取之境,而

　　生喜樂(lè)等受,可攝益心、心所,因此而長(zhǎng)養(yǎng)諸根、四大。3.意思食:意欲思愿之食。也就是思心所相應(yīng)的意欲。這對(duì)于有情的生命延續(xù),有強(qiáng)大的作用。4.識(shí)食:執(zhí)取身心與染愛(ài)相應(yīng)之識(shí),眾生的生命才能維持。人死了,即此識(shí)就不會(huì)再執(zhí)取人體。是有取識(shí)之食)。

　　甚么叫做食之集,如實(shí)而知呢?所謂當(dāng)來(lái)之有,都俱有了愛(ài)喜貪,樂(lè)著于彼彼(各處)的話(huà),就名叫做食之集。像如是的,對(duì)于食之集,能如實(shí)而知。甚么叫做食之滅,如實(shí)而知呢?如果當(dāng)來(lái)有了有(再生),俱有了愛(ài)喜貪,樂(lè)著于彼彼(各處),而對(duì)于這些,均已無(wú)余存,已斷舍、吐盡、離欲、滅息而沒(méi),就名叫做食滅。像如是的食滅,能如實(shí)而知。甚么叫做食滅道跡,如實(shí)而知呢?所謂八圣道-正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。這名叫做食滅道跡。像如是的食滅道跡,如實(shí)而知。

　　如果多聞的圣弟子,對(duì)于此食,能如實(shí)而知,對(duì)于食集能如實(shí)而知,對(duì)于食滅能如實(shí)而知,對(duì)于食滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),即多聞的圣弟子,對(duì)于正法與律,都能正見(jiàn)具足,都能直見(jiàn)成就。對(duì)于佛的不壞凈,能夠成就,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法!」

　　尊者摩訶拘絺羅又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「確實(shí)有此事,然而更有其余的嗎?」尊者杳利弗說(shuō):「尊者摩訶拘絺羅!還有其它啊!如多聞的圣弟子,對(duì)于病,能如實(shí)而知,對(duì)于病之集,能如實(shí)而知,病之滅,如實(shí)而知,病之滅道跡如實(shí)而知。

　　甚么叫做有病,能如實(shí)而知呢?所謂三病-欲病、有病、無(wú)明病是。這叫做病。像如是之病,能如實(shí)而知。甚么叫做對(duì)于病之集,能如實(shí)而知呢?無(wú)明之集就是病之集,此名叫做對(duì)于病之集,能如實(shí)而知。甚么叫做對(duì)于病之滅,能如實(shí)而知呢?無(wú)明之滅,就是病之滅。像如是的對(duì)于病之滅,能如實(shí)而知。甚么叫做病之滅道跡,能如實(shí)而

　　知呢?所謂八正道-如前面所說(shuō)的。像如是的對(duì)于病之滅道跡,能如實(shí)而知。如果多聞的圣弟子,對(duì)于病能如實(shí)而知,對(duì)病之集,能如實(shí)而知,對(duì)于病之滅,能如實(shí)而知,對(duì)于病之滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),即因此之故,多聞的圣弟子,對(duì)于此法與律,能正見(jiàn)具足,…乃至悟此正法。」

　　尊者摩訶拘絺羅,問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「確實(shí)有這些事。然而更有其它的嗎?」尊者舍利弗對(duì)尊者摩訶拘絺羅說(shuō):「還有其余的。多聞的圣弟子,對(duì)于苦,能如實(shí)而知,對(duì)于苦之集,能如實(shí)而知,對(duì)于苦之滅,能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅道跡,能如實(shí)而知。

　　甚么叫做對(duì)于苦,如實(shí)而知呢?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛(ài)別苦、怨憎會(huì)苦、所欲不得苦,像如是的,如果略說(shuō)的話(huà),就是五受陰之苦。這名叫做苦,像如是之苦,能如實(shí)而知。甚么叫做苦之集,如實(shí)而知呢?所謂當(dāng)來(lái)之有,而具有了愛(ài)喜貪,都在于彼彼(各各)集著,就名叫做苦之集,像如是的,對(duì)于苦之集,能如實(shí)而知。甚么叫做,苦之滅,如實(shí)而知呢?如果當(dāng)來(lái)有了有,而俱有了愛(ài)喜貪,彼彼(各處)都染著,對(duì)于這些均已斷除無(wú)余,…乃至息沒(méi),就名叫做苦之滅。像如是的,對(duì)于苦之滅,能如實(shí)而知。甚么叫做苦滅道跡,如實(shí)而知呢?所謂入圣道,如上面所說(shuō)的。就名叫做苦之滅道跡。像如是的,對(duì)于苦之滅道跡,能如實(shí)而知。

　　多聞的圣弟子,像如是的,對(duì)于苦,能如實(shí)而知,對(duì)于苦之集、苦之滅,苦之滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),即如是的圣弟子,對(duì)于我之法與律,具足了正見(jiàn),直見(jiàn)成就,對(duì)于佛之不壞凈成就,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法!」

　　又問(wèn)尊者舍利弗而說(shuō):「確實(shí)有此法,然而還有其余的嗎?」尊者舍利弗說(shuō):「還有其余的。所謂多聞的圣弟子,對(duì)于老死能如實(shí)而

　　知,對(duì)于老死之集,能如實(shí)而知,老死之滅,能如實(shí)而知,老死之滅道跡,能如實(shí)而知等事,都如前面之分別經(jīng)里所說(shuō)的。

　　甚么叫做老死之集,能如實(shí)而知呢?所謂生之集,就是老死之集,生之滅,就是老死之滅,老死之滅道跡,就是所謂八正道,如前述。多聞的圣弟子,對(duì)于此老死,能如實(shí)而知,乃至對(duì)于老死之滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),即像如是的圣弟子,對(duì)于我之法與律,都正見(jiàn)具足,直見(jiàn)成就,對(duì)于佛之不壞凈成就,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法。像如是的,對(duì)于這些生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行,等,圣弟子,對(duì)于此行,能如實(shí)而知,對(duì)于行之集、行之滅,行之滅道跡,能如實(shí)而知。

　　甚么叫做對(duì)于行,能如實(shí)而知呢?行有三種。所謂身行、口行、意行是。像如是的,如實(shí)而知道行。甚么叫做行之集,如實(shí)而知呢?無(wú)明之集,就是行之集,像如是的行之集,能如實(shí)而知。甚么叫做行之滅,如實(shí)而知呢?無(wú)明之滅,就是行之滅。像如是的行之滅,能如實(shí)而知。甚么叫做行之滅道跡,如實(shí)而知呢?所謂八圣道,如前述。摩訶拘絺羅!這名叫做圣弟子對(duì)于行,能如實(shí)而知,行之集、行之滅,行之滅道跡,能如實(shí)而知。這樣,即對(duì)于我之法與律,能正見(jiàn)具足,直見(jiàn)成就。對(duì)于佛不壞凈成就,來(lái)入于正法,得此正法,悟此正法�！�

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「唯此法,更有其余的嗎?」

　　舍利弗回答說(shuō):「摩訶拘絺羅!你為甚么這樣的逐一尋問(wèn)呢?你到頭來(lái)不能究竟諸論,而得其邊際的。如果圣弟子,能斷除無(wú)明而生明的話(huà),還有甚么須要更求的嗎?」

　　這時(shí),二正士共論議后,各還本處。

　　三四五、集生經(jīng):本經(jīng)敘述世尊用倡間舍利弗,舍利弗乃善為解說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴尊者舍利弗說(shuō):「我所說(shuō)的,乃如波羅廷那(彼岸道,為經(jīng)集之一品名)的阿逸多(一學(xué)童之名)所問(wèn)之偈那樣:

　　若得諸法數(shù) 若復(fù)種種學(xué) 具威儀及行 為我分別說(shuō)

　　(那些或者得諸法數(shù)〔了解法的人們,指解脫的無(wú)學(xué)〕的圣者,或者還有種種之學(xué)〔有學(xué)〕的人們,這些人所具有的威儀,以及他們的德行,請(qǐng)為我分別詳細(xì)的解說(shuō)。)

　　舍利弗啊!甚么叫做有學(xué)(向解脫邁進(jìn)的行者,見(jiàn)道以上的圣者)?甚么叫做法數(shù)(解脫的無(wú)學(xué))呢?」

　　這時(shí),尊者舍利弗,乃默然不回答。第二次、第三次,也是如此,都默然不作回答。

　　佛陀說(shuō):「是真正事實(shí)的嗎?舍利弗啊!」(指現(xiàn)前是否真實(shí)?)舍利弗白佛說(shuō):「是真實(shí)的,世尊!當(dāng)比丘的,如果能見(jiàn)真實(shí)的話(huà),就會(huì)討厭,就會(huì)離開(kāi)欲貪,而向于滅盡。如食集之生起時(shí),那位比丘會(huì)知道由于以食之故而生,故會(huì)討厭,而離開(kāi)欲貪,而向于滅盡的話(huà),彼食之集就會(huì)消滅。將此真實(shí)之滅覺(jué)知后,那位比丘,就會(huì)討厭,而離開(kāi)欲貪,而向于滅盡。這名叫做學(xué)」(有學(xué))。

　　佛陀又說(shuō):「其次,是否真實(shí)嗎?舍利弗啊!」舍利弗白佛說(shuō):「是真實(shí)啊!世尊!如果比丘,見(jiàn)真實(shí)的話(huà),就會(huì)厭,就會(huì)離欲,就

　　會(huì)滅盡,就會(huì)不起諸漏,而心善解脫。彼乃從食集而生,如果覺(jué)知真實(shí)即是滅盡的話(huà),即覺(jué)知此后,比丘即對(duì)于滅法,而生厭,而離欲,而滅盡,而不起諸漏,而心善解脫,這叫做法數(shù)(悟法的人)�！�

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「如是!如是!如你所說(shuō)的。當(dāng)比丘的,對(duì)于真實(shí),而生厭、離欲、滅盡的話(huà),就叫做法數(shù)」。作如是之說(shuō)后,世尊即站起,而進(jìn)入室內(nèi)去坐禪。

　　那時(shí),尊者舍利弗知道世尊離去后,不久,就語(yǔ)諸比丘們說(shuō):「諸尊們!我不能辯答世尊之初問(wèn),因此之故,我就默然而住。世尊須臾又為我發(fā)出喜問(wèn),我就能開(kāi)解如此之義。假如世尊一日一夜的時(shí)間,乃至七夜之久,用異句異味來(lái)問(wèn)此義的話(huà),我也均能回答。乃至七夜之久,也能用異句、異味,而將其解說(shuō)。」

　　這時(shí),有一位比丘,往詣佛所,稽首佛足,然后退坐在一邊。他白佛說(shuō):「尊者舍利弗,曾經(jīng)作奇特未曾有之說(shuō)。曾經(jīng)在于大眾當(dāng)中,一向作獅子吼而說(shuō):『我在于世尊的初問(wèn)時(shí),都不能辯答,乃至經(jīng)過(guò)世尊三次垂問(wèn),都默然無(wú)答。世尊須臾又發(fā)出喜問(wèn),我即開(kāi)解。即使世尊經(jīng)過(guò)一日一夜,乃至七夜之久,用異句、異味來(lái)問(wèn)斯義的話(huà),我也均能回答。乃至七夜之久,也能用異句、異味,去解說(shuō)�！弧�

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「那位舍利弗比丘,實(shí)在能夠在我一日一夜,乃至以異句異義,經(jīng)過(guò)七夜所問(wèn)吾義中,均能回答。乃至七夜,以異句、異味,而能解說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)樯崂�弗比�?乃善入法界之故。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四六、本經(jīng)敘述佛以十種三法,為諸比丘說(shuō)法。1.老病死,2.貪

　　恚癡,3.身見(jiàn)、戒取、疑,4.不正思惟、習(xí)近邪道、懈怠心,5.失念、不正知、亂心,6.掉、不律儀、不學(xué)戒,7.不信、難教、懈怠,8.不欲見(jiàn)圣、不欲聞法、常求人短,9.不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí),1○.無(wú)慚、無(wú)愧、放逸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有三種法,乃為世間人所不愛(ài)、不念、不可意的。那三種呢?所謂老、病、死是。世間假如沒(méi)有此三法不可愛(ài)、不可念、不可意的話(huà),則如來(lái)、應(yīng)(供)、等正覺(jué),就不會(huì)出現(xiàn)于世間。世間之人也不知有如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)具有了正知正見(jiàn),而說(shuō)正法與律。由于世間有老、病、死之三決,乃不可愛(ài)、不可念、不可意之故,是故如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)才會(huì)出現(xiàn)于世間,世間的人,才會(huì)知道有如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),以其所見(jiàn)而說(shuō)正法與律。

　　因?yàn)槿�法不斷之�?才不能堪以離開(kāi)老、病、死。那三法呢?所謂貪、恚、癡是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)貪、恚、癡。那三法呢?所謂身見(jiàn)(對(duì)于自身,執(zhí)為實(shí)我)。戒取見(jiàn)(戒禁取見(jiàn)。迷取非理之戒,為戒禁之邪見(jiàn))、疑(對(duì)于真理懷不決定)是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)身見(jiàn)、戒取見(jiàn)、疑。那三法呢?所謂不正思惟、習(xí)近邪道,以及懈怠心是。

　　又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)不正思惟、習(xí)近邪道,及懈怠心。那三法呢?所謂失念、不正知、亂心是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)失念、不正知、亂心。那三法呢?所謂掉(掉舉,使心高舉,不安靜之煩惱)、不律儀(惡法)、不學(xué)戒是。又有三法不斷之

　　故,不能堪以離開(kāi)掉舉、不律儀、不學(xué)戒。那三法呢?所謂不信、難教、懈怠是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)不信、難教、懶墮(懶惰,不務(wù)精進(jìn))。那三法呢?所謂不欲見(jiàn)圣、不欲聞法、常求人短是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)不欲見(jiàn)圣、不欲聞法、常求人短。那三法呢?所謂不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí)是。又有三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí)。那三法呢?所謂無(wú)慚、無(wú)愧、放逸是。此三法不斷之故,不能堪以離開(kāi)不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí)。

　　為甚么呢?因?yàn)橛捎跓o(wú)漸、無(wú)愧之故,就會(huì)放逸,放逸之故,就會(huì)不恭敬。不恭敬之故,就會(huì)習(xí)惡知識(shí)。習(xí)惡知識(shí)之故,就不欲見(jiàn)圣、不欲聞法,而常求人之短處。常求人的短處之故,就不會(huì)有信心,是難以教導(dǎo),戾于語(yǔ)、而懶惰。由于懶惰之故,心會(huì)掉舉,而不律儀、不學(xué)戒律。不學(xué)戒律之故,就會(huì)失念、不正知、亂心。由于亂心之故,不能正思惟,而習(xí)近邪道,而起懈怠之心。由于懈怠心之故,執(zhí)著身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn),而常為疑心不決定。由于懷疑之故,就不能離開(kāi)貪、恚、癡。由于不離貪、恚、癡之故,不能堪以離開(kāi)老、病、死。

　　而由于斷三法之故,就堪能離開(kāi)老、病、死。那三法呢?所謂貪、恚、癡是。此三法斷滅后,就堪能離開(kāi)老、病、死。又三法斷故,堪能離開(kāi)貪恚癡。那三法呢?所謂身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑是。此三法斷滅之故,堪能離開(kāi)貪、恚、癡。又有三法斷故,堪能離開(kāi)身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑。那三法呢?所謂不正思惟、習(xí)近邪道、起懈怠心是。此三法斷故,堪能離開(kāi)身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑。又有三法斷故,堪能離開(kāi)不正思惟、習(xí)近邪道,以及懈怠心。那三法呢?所謂失念心、不正知、亂心是。此三法斷故,堪能離開(kāi)不正思惟、習(xí)近圣道,以及心懈怠。又有三法斷故,堪能離開(kāi)失念心、不正知、亂心。那三法呢?所謂掉

　　舉、不律儀、犯戒是。此三法斷故,堪能離開(kāi)失念心、不正知、亂心。此三法斷故,堪能離開(kāi)掉舉、不律儀、犯戒。那三法呢?所謂不信、難教、懶墮。此三法斷故,堪能離開(kāi)掉舉、不律儀、犯戒。又有三法斷故,堪能離開(kāi)不信、難教、癩墮。那三法呢?所謂不欲見(jiàn)圣、不樂(lè)聞法、好求人短是。此三法斷故,堪能離開(kāi)不信、難教、懶墮。又有三法斷故,堪能離開(kāi)不欲見(jiàn)圣、不欲聞法、好求人短。那三法呢?所謂不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí)是。此三法斷故,堪能離開(kāi)不欲見(jiàn)圣不欲聞法、好求人短。又有三法斷故,堪能離開(kāi)不恭敬、戾語(yǔ)、習(xí)惡知識(shí)。那三法呢?所謂無(wú)慚、無(wú)愧、放逸是。

　　為甚么呢?因?yàn)橛捎趹M愧之故,就不會(huì)放逸,不放逸之故,就會(huì)恭敬順語(yǔ),而為善知識(shí)。為善知識(shí)之故,樂(lè)見(jiàn)賢圣、樂(lè)聞?wù)�法、不求人短。由于不求人短之�?會(huì)生信、順語(yǔ)、精進(jìn)。由精進(jìn)之故,不會(huì)掉舉,會(huì)安住于律儀,會(huì)學(xué)戒律。由于學(xué)戒之故,不會(huì)失念,而正知,而住于不亂心。由于不亂心之故,會(huì)正思惟,會(huì)習(xí)近正道,心不懈怠。心不懈怠之故,不會(huì)著于身見(jiàn),不著于戒禁取見(jiàn),而會(huì)度疑惑。由于不疑之故,不會(huì)起貪、恚、癡。由于離開(kāi)貪、恚、癡之故,堪能斷除老、病、死」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四七、須深經(jīng):本經(jīng)敘述因皈依佛法僧者多,許多外道就由之而窮于衣食。欲遣名叫須深的外道去盜佛的教法,為世間宣說(shuō),以計(jì)人家能回復(fù)對(duì)于其衣食之供養(yǎng)。然而他卻還而皈依佛教。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),不管是大王,或大臣,不論是婆羅門(mén),或者是長(zhǎng)者、居士,以及其它的世人,佛陀都被他們所共同恭敬、尊重、供養(yǎng)。佛陀以及諸聲聞眾,都大得大家所供養(yǎng)的衣被、飲食、臥具、湯藥。而大家卻不恭敬、尊重、供養(yǎng)那些邪異外道之衣被、飲食、臥具、湯藥。

　　那時(shí),眾多的異道,都聚會(huì)在于未曾講堂。他們作如是之論而說(shuō):「我們自往昔以來(lái),都常被國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,以及其它一切的民眾所奉事、恭敬。他們都供養(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥給我們�，F(xiàn)在都已斷絕,都只恭敬供養(yǎng)沙門(mén)瞿曇,以及其聲聞大眾的衣被、飲食、臥具、湯藥�，F(xiàn)今在此大眾當(dāng)中,到底那一個(gè)人有智慧,有大力,堪能暗中往詣那位沙門(mén)瞿曇之眾當(dāng)中去出家,去聽(tīng)他們之法后,回來(lái)廣說(shuō)。我們應(yīng)當(dāng)再以他所聽(tīng)來(lái)之法,去化諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士等人,使他們能夠信樂(lè),可得回復(fù)到從前對(duì)我們之供養(yǎng)!」

　　這時(shí),有人說(shuō):「有一位年輕的,名叫須深(須尸摩,后為成就本業(yè)第一的比丘),非常的聰明而有黠慧,堪能密往沙門(mén)瞿曇之大眾當(dāng)中去出家。如聽(tīng)他們之法后,定能回來(lái)復(fù)說(shuō)」。

　　這時(shí),諸外道們乃詣須深之處,而作此言說(shuō):「我們今天聚集大眾在于未曾講堂,曾作此論:『我們從來(lái)為諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,以及諸世人之所恭敬奉事。都供養(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥給我們,而現(xiàn)在卻一概斷絕。國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,以及諸世間,都一概事奉沙門(mén)瞿曇,以及他的聲聞大眾。我們這些大眾當(dāng)中,誰(shuí)具有了黠慧,堪能密往沙門(mén)瞿曇之大眾當(dāng)中去出家學(xué)道。去聽(tīng)其法后,回來(lái)復(fù)說(shuō),以便化諸國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士。使我們的大眾,能得被恭敬、尊重、供養(yǎng)?』其中有人說(shuō):『唯有須深這位年少的,很聰明

　　而有黠慧,堪能密往沙門(mén)瞿曇法中,去出家學(xué)道,去聽(tīng)他們之說(shuō)法。他一定悉能受持,回來(lái)再宣說(shuō)』。因此之故,我們大家現(xiàn)在來(lái)邀請(qǐng)你。仁者應(yīng)當(dāng)可行!」這時(shí),那位年輕的須深,就默然接受大家之邀請(qǐng),而往詣王舍城迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),眾多的比丘,都出房舍之外,在露地經(jīng)行用功。那時(shí),須深即詣眾多的比丘,而作此言說(shuō):「諸尊!我現(xiàn)在可否得以在于正法當(dāng)中出家受具足戒,而修習(xí)梵行嗎?」

　　這時(shí),眾多的比丘,就帶那位須深去詣世尊之處。到后,都稽首佛足,退住在一邊。他們白佛說(shuō):「世尊!現(xiàn)在這位須深外道,欲求在于正法當(dāng)中出家受具足戒,修習(xí)梵行」。

　　那時(shí),世尊知道須深外道之內(nèi)心的意念,就告訴諸比丘說(shuō):「你們應(yīng)當(dāng)度這位須深外道,使他能得以出家�！惯@時(shí),諸比丘都愿度須深外道。須深在佛門(mén)出家后,已經(jīng)半個(gè)月。有一位比丘告訴須深說(shuō):「須深,當(dāng)知!我們的生死已盡,梵行已立,所應(yīng)作的都已作過(guò),自知不受后有之身了」。這時(shí),那位須深對(duì)比丘說(shuō):「尊者!您到底是否學(xué)那離欲,離惡不善之法?而有覺(jué)有觀,而離生喜樂(lè)(離開(kāi)欲念而生之樂(lè),初禪的境地),而具足初禪,心善解脫的嗎?」比丘回答說(shuō):「弗也,須深!」

　　須深又問(wèn):「你是否學(xué)那離開(kāi)有覺(jué)有觀,內(nèi)凈一心,而無(wú)覺(jué)無(wú)觀,而為定生喜樂(lè)(由禪定而生的喜樂(lè),二禪的境地),而具足了第二禪,而不起諸漏,心善解脫的嗎?」比丘回答說(shuō):「弗也,須深!」

　　須深又問(wèn):「尊者!您是否學(xué)離喜而舍心,而住于正念正智,而身心受樂(lè),以圣說(shuō)以及舍,而具足了第三禪,而不起諸漏,心善解脫的嗎?」(離喜妙樂(lè)地,第三禪的境地)。比丘回答說(shuō):「弗也,須深!」

　　須深又問(wèn):「尊者!您是否學(xué)離苦息樂(lè),憂(yōu)喜先于斷滅,而為不苦不樂(lè)之舍,而凈念一心,具足了第四禪,而不起諸漏,心善解脫的嗎?」(舍念清凈地,第四禪的境地)。比丘回答說(shuō):「弗也,須深!」

　　須深又問(wèn):「或者又寂靜而解脫,而起色、無(wú)色,而身作證,具足而住,不起諸漏,心善解脫嗎?」比丘回答說(shuō):「弗也,須深!」

　　須深又問(wèn):「到底如何呢?尊者您所說(shuō)的都不同,前后都相違?為甚么不得禪定,而又能記說(shuō)(預(yù)記)呢?」比丘回答說(shuō):「我是慧解脫哩!」(解脫分為心解脫與慧解脫。由定力而斷除煩惱的為得心解脫,由慧力而斷除煩惱的,就為之慧解脫。如得心解脫與慧解脫的話(huà),就名叫做俱解脫)。

　　作此說(shuō)后,眾多的比丘們,都各從其座位而起,而離開(kāi)現(xiàn)場(chǎng)。

　　那時(shí),須深,知道眾多的比丘去后,曾作此思惟:「此諸尊者們所說(shuō)的都不同,都前后相違。他們說(shuō)不得正受,而又記說(shuō)(預(yù)記)自知已作證果」。他作此思惟后,即往詣佛所。到后,稽首佛足,而退住在一邊。他仰白佛說(shuō):「世尊!那些眾多的比丘,在于我的面前,曾記說(shuō)而說(shuō):『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身』。我就問(wèn)那位尊者說(shuō):『得離欲,離惡不善法…‥乃至身作證,而不起諸漏,而心善解脫嗎?』他曾回答我說(shuō):『弗也,須深!』我就問(wèn)說(shuō):『你們所說(shuō)的都不同,都前后相違。你說(shuō)不入正受(指四禪),而又記說(shuō),說(shuō)自知已作證』。他就回答我說(shuō):『已得慧解脫�！蛔鬟@些語(yǔ)后,就各人都從其座位站起而去。我現(xiàn)在請(qǐng)問(wèn)世尊您:『為甚么他所說(shuō)的為不同,是前后相違。不得正受,而又說(shuō)言,自知作證呢?』」

　　佛陀告訴須深說(shuō):「他乃先知法住(法住智)-,知涅槃(涅槃

　　智)。那些諸善男子們,都獨(dú)自于一靜處,專(zhuān)一精神去思惟,而安住于不放逸里,而離開(kāi)我見(jiàn),不起諸漏,心善解脫」。(知法住就是法住智。由此智而能知曉一切世間的因果道理。知涅槃即為涅槃智。由此智,而能覺(jué)了涅槃寂滅的真理)。

　　須深白佛說(shuō):「我現(xiàn)在并不知道所謂『先知法住,后知涅槃。那些諸善男子,獨(dú)自在于一靜處,去專(zhuān)精思惟,住于不放逸里,而離開(kāi)我見(jiàn),不起諸漏,心善解脫』等事。」

　　佛陀告訴須深說(shuō):「不管你是知或不知。你就且自先知法住,后知涅槃。那些諸善男子乃獨(dú)自在一靜處,去專(zhuān)精思惟,而安住于不放逸里,而離開(kāi)我見(jiàn),心善解脫�！鬼毶畎追鹫f(shuō):「唯愿世尊為我說(shuō)法,使我能夠得知法住智,得見(jiàn)法住智。」

　　佛陀告訴須深說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。須深啊!你的意見(jiàn)如何呢?有了生之故,就會(huì)有了老死。而離開(kāi)了生,而有老死與否呢?」須深回答說(shuō):「如是,世尊!」(無(wú)生就沒(méi)有老死)。

　　佛陀又說(shuō):「有生之故,而有老死,離開(kāi)了生,就不會(huì)有老死。像如是的有了生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行、無(wú)明。有了無(wú)明之故,而有行,而離開(kāi)了無(wú)明,還會(huì)有行嗎?」須深白佛說(shuō):「如是,世尊!有了無(wú)明之故,而有了行,離開(kāi)無(wú)明就不會(huì)有了行」。

　　佛陀告訴須深說(shuō):「無(wú)生之故,無(wú)有老死。離開(kāi)生之滅的話(huà)。那老死不會(huì)滅嗎?」須深自佛言:「如是,世尊!沒(méi)有生之故,就沒(méi)有老死,離開(kāi)了生之滅,則沒(méi)有老死之滅」。佛陀說(shuō):「像如是的:乃至沒(méi)有無(wú)明之故,就沒(méi)有行,離開(kāi)無(wú)明之滅,即行不會(huì)滅嗎?」須深白佛說(shuō):「如是,世尊!沒(méi)有無(wú)明之故,就沒(méi)有行,離開(kāi)無(wú)明之滅,即沒(méi)有行之滅」。

　　佛陀告訴須深說(shuō):「如果作如是之知,如是之見(jiàn)的話(huà),為有離欲,離惡不善之法,…乃至身作證具足住與否呢?」須深白佛說(shuō):「弗也,世尊!」(指不見(jiàn)身證具足住)。

　　佛陀告訴須深說(shuō):「這名叫做先知法住,后知涅槃。那些諸善男子們,獨(dú)自一人在于靜處,去專(zhuān)精思惟,而住于不放逸,而離開(kāi)我見(jiàn),不起諸漏,善解脫」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者須深,遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。

　　那時(shí),須深見(jiàn)法、得法,覺(jué)法而度疑,都不由他信,不由他度。在于正法中,心得無(wú)畏。他稽首佛足,而白佛說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在要懺悔我之罪過(guò)!我在于正法當(dāng)中,想盜法,而秘密為出家人。因此之故,要懺悔我的過(guò)錯(cuò)!」

　　佛陀告訴須深說(shuō):「你是怎樣的在于正法當(dāng)中,盜密而為出家人呢?」須深白佛說(shuō):「世尊!有好多的外道來(lái)詣我所。他們對(duì)我說(shuō):『須深,當(dāng)知!我們古來(lái)就被國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士,以及其它世人所恭敬供養(yǎng)的。而現(xiàn)在卻被斷絕,都去供養(yǎng)沙門(mén)瞿曇,以及其聲聞大眾。你現(xiàn)在要秘密的到了沙門(mén)瞿曇、聲聞眾中去出家受法。得到他們之法后,即皈回來(lái)為我們宣說(shuō)。當(dāng)會(huì)以你所聞之法去教化世間,使他們恭敬供養(yǎng)我們,如從前那樣』。因此之故,世尊!我在于正法與律當(dāng)中,乃欲盜法而秘密為出家人。我今天要悔過(guò)!唯愿世尊聽(tīng)許我的悔過(guò),由于哀愍我之故」。

　　佛陀告訴須深說(shuō):「我接受你的悔過(guò)。你應(yīng)當(dāng)其說(shuō):『我往昔因?yàn)橛薨V、不善、無(wú)智之故,對(duì)于正法與律,欲盜法,而秘密出家。今日要悔過(guò)。我自見(jiàn)罪、自知罪。在于當(dāng)來(lái)世,定會(huì)律儀成就,功德增長(zhǎng),終不退減』。為甚么呢?因?yàn)榉踩擞凶?自見(jiàn)、自知而悔過(guò)的話(huà),就能在于當(dāng)來(lái)世,會(huì)律儀成就、功德增長(zhǎng),終不退減之故」。

　　佛陀并告知須深說(shuō):「現(xiàn)在要作譬喻,有智慧的人,都以譬喻而得以了解的。喻如國(guó)王,有防邏(巡查)之人,曾捉捕盜賊后,把他縛送至王所。而稟白國(guó)王說(shuō):『大王!此人為劫盜(劫匪),請(qǐng)王定他之罪!』國(guó)王說(shuō):『將罪人帶去反縛他的兩只手,用惡聲宣令,周遍在于國(guó)內(nèi),然后帶他到城外的刑罰罪人之處,將他的全身四體,都 (刺)以百次利矛�！荒俏坏湫痰娜耸芡醯膭攘�,就將囚送那位罪人。首先把他的兩手反縛,其次乃惡聲宣唱他的罪名,周遍于都市。然后帶他出城外刑罰罪人之處,遍身四體,用利矛 他百次。在中午時(shí),國(guó)王曾問(wèn)說(shuō):『罪人還活嗎?』臣白言說(shuō):『還活的』。王又勅令臣說(shuō):『再 他百次矛�！坏搅巳贞�(下午申時(shí))時(shí),又 以百矛,他仍然還不死。」

　　佛陀講喻后,又對(duì)須深說(shuō):「那位國(guó)王之治罪人,以矛 他三百次后,那罪人的身體,是否還有完膚如手掌嗎?」須深白佛說(shuō):「沒(méi)有啊!世尊!」又問(wèn)須深而說(shuō):「這時(shí)那位罪人,被三百矛所 ,其所受之苦,為極苦之劇嗎?」須深白佛說(shuō):「是極苦啊!世尊!假如 以一矛,就會(huì)苦痛難堪,更何況三百矛,怎么能堪忍呢?」

　　佛陀告訴須深說(shuō):「這事尚且還可以的。如果對(duì)于正法與律,欲偷盜而秘密出家,而盜受持法,然后去為人宣說(shuō),當(dāng)受的苦痛,乃倍加于那劫匪之刑哩!」

　　佛說(shuō)此法時(shí),外道須深,即漏已盡,意已解脫。佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者須深,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三四八、十力經(jīng):本經(jīng)敘述有無(wú)明之故,而有行,乃至有老死。無(wú)明滅故,行,乃至苦聚之滅。比丘如精勤,即必有樂(lè)、有果,供養(yǎng)者

　　也會(huì)得福利。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如來(lái)乃成就十種之力,得四種的無(wú)畏。知道先佛的住處,能夠轉(zhuǎn)梵輪(清凈之法如車(chē)輪之摧輾邪法),在于大眾當(dāng)中,能震獅子吼而說(shuō):『此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。所謂緣于無(wú)明而有行,…廣說(shuō)乃至純大苦聚之集…純大苦聚之滅』。諸比丘們!這乃是真實(shí)的教法。如顯現(xiàn)時(shí),則斷生死之流,…乃至其人,均能善于顯現(xiàn)。像如是的真實(shí)之教法顯現(xiàn)而斷生死流的話(huà),則足以使那些善男子起正信,而出家,而方便修習(xí),安住于不放逸里。對(duì)于正法與律,精勤而苦行,到了皮筋骨都立顯,血肉都枯竭時(shí),如果他還未得到所當(dāng)?shù)玫脑?huà),還是不應(yīng)舍棄其殷懃精進(jìn),還應(yīng)方便,而堅(jiān)固,堪能作事。為甚么呢?因?yàn)槿缧傅〉脑?huà),就會(huì)住于苦,會(huì)生種種惡不善之法。當(dāng)來(lái)有之結(jié)縛會(huì)熾燃,會(huì)增長(zhǎng)在于未來(lái)世時(shí)的生、老、病、死等苦報(bào)。因?yàn)橥似浯罅x之故。如果精進(jìn),而樂(lè)于獨(dú)住的話(huà),就不會(huì)生種種惡不善之法,不會(huì)有當(dāng)來(lái)之有結(jié)之燒燃的苦報(bào)。不會(huì)在于未來(lái)世增長(zhǎng)生、老、病、死等苦報(bào)。大義會(huì)滿(mǎn)足,會(huì)得成第一教法之場(chǎng)。所謂在于大師的面前,親承說(shuō)法,寂滅涅槃,菩提正向、善逝、正覺(jué)。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)觀察自利、利他,自他俱利,而精勤修學(xué)。要思惟:我現(xiàn)在出家,不愚不惑,有果有樂(lè)!那些供養(yǎng)衣服、飲食、臥具、湯藥等人,均能得大果報(bào)、大福德、大法利。應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　(十種力:為如來(lái)的十種智力。1.處非處智力:如實(shí)而能了知一切之理與非理之力。2.業(yè)異熟智力:如實(shí)而了知三世之業(yè)與果報(bào)的因果關(guān)系之力。3.靜處、解脫、等持、等至智力:如實(shí)了知一切禪定或三昧之順序、深淺之力。4.根上下智力:如實(shí)了知眾生能力或性質(zhì)勝劣之力。5.種種勝解智力:如實(shí)了知眾生之了解與判斷之力。6.種種界智力:如實(shí)了知眾生之本性、素質(zhì)、行為等之力。7.遍趣行智力:如實(shí)了知趣行人天等諸世界的因果之力。8.宿住隨念智力:如實(shí)了知過(guò)去世種種事之力。9.死生智力:如實(shí)了知眾生死生之時(shí)與未來(lái)生的善惡世界之力。1○.漏盡智力:自知斷盡一切煩惱,次知不受后有,或知他人斷煩惱與否之力。

　　四無(wú)畏:如來(lái)之四無(wú)所畏:1.一切智無(wú)所畏:世尊于大眾中作獅子吼:我為一切正智之人,并無(wú)怖心。2.漏盡無(wú)所畏:世尊在大眾中獅子吼說(shuō):我斷盡一切煩惱,并無(wú)怖心。3.說(shuō)障道無(wú)所畏:世尊在大眾中獅子吼說(shuō):障害佛道之法,并無(wú)怖心。4.說(shuō)盡苦道無(wú)所畏:世尊在于大眾當(dāng)中作獅子吼說(shuō):盡苦道,并無(wú)怖心。)

　　三四九、圣處經(jīng):本經(jīng)敘述如解得緣起之法,就能得生圣處,諸根具足,也堪能了解如來(lái)之說(shuō)法。故當(dāng)自利、利他、自他俱利。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「善來(lái)!比丘們:如果善于出家,善得已利的話(huà),就能于曠世時(shí)時(shí)都得生在于圣處,諸根都能具足而不

　　愚、不癡。不須比手而語(yǔ),對(duì)于好說(shuō)或惡說(shuō),堪以了解其義!我今在于此世間作佛,成為如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,而說(shuō)法,而寂滅涅槃,而正向于菩堤,而為善逝、等正覺(jué)。所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起,也就是說(shuō),緣于無(wú)明而有行,緣于行而有識(shí),…乃至純大苦聚之匯集。而無(wú)明若滅的話(huà),就行會(huì)滅,乃至純大苦聚都會(huì)滅。

　　諸比丘們!如果難得之處,已于得到的話(huà),就能生在于圣處,諸根都能具足:…乃至純大苦聚之集,…純大苦聚之滅。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué),要自利、利他、自他俱利。像如是之出家的話(huà),就不會(huì)愚、不會(huì)癡,定會(huì)有果有樂(lè),也就是有安樂(lè)的果報(bào)。而那些供養(yǎng)衣服、飲食、臥具、湯藥等人,均能得到大果、大福、大利。因此之故,比丘們!應(yīng)

　　當(dāng)要如是而學(xué)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　三五○、圣弟子經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子們都能了知緣起之法,而無(wú)疑。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「多聞的圣弟子,都不會(huì)作此念:有甚么之故,此才會(huì)有?起甚么之故,此才會(huì)起?沒(méi)有甚么之故,此才會(huì)沒(méi)有?滅甚么之故,此才會(huì)滅?然而這些多聞的圣弟子們,都了知

　　所謂此有之故,彼會(huì)有,此起之故,彼會(huì)起。也就是說(shuō),所謂緣于無(wú)明而有行,…乃至純九苦聚之集。由于無(wú)明之滅之故,行就會(huì)滅,…乃至純大苦聚會(huì)滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五一、茂師羅經(jīng):本經(jīng)敘述那羅尊者、茂師羅尊者等比丘就『知見(jiàn)緣起法,是否就得阿羅漢果』等問(wèn)題之問(wèn)答。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者那羅(降龍尊者),尊者茂師羅(謨尸羅比丘),尊者殊勝、尊者阿難(多聞第一,十大弟子之一),都住在于舍衛(wèi)國(guó)的象耳池之側(cè)。

　　那時(shí),那羅尊者對(duì)茂師羅尊者說(shuō):「具有了異信(不同之教)、異欲(不同之愿)、異聞(聽(tīng)受不同之教)、異行覺(jué)想(不同的動(dòng)作的思辨)、異見(jiàn)審諦忍(承認(rèn)不同的見(jiàn)解,而止住在那種見(jiàn)解里,也就是持續(xù)不斷)的人,是否有了如是之正確的自覺(jué)、知見(jiàn)之生起的嗎?所謂有生之故,才會(huì)有老死,離開(kāi)了生,就不會(huì)有老死?」

　　茂師羅尊者說(shuō):「有的!那些異信、異欲、異聞、異行覺(jué)想、異見(jiàn)審諦忍的人,也會(huì)有如是之正自覺(jué)、知見(jiàn)之生起的。所謂有了生之故,才會(huì)有了老死,異于生,就不會(huì)有老死。有如是之說(shuō)的人啊!」

　　那羅尊者又問(wèn):「茂師羅尊者!有異信…乃至有異忍的人,能得自覺(jué),而生起知見(jiàn)嗎?所謂有之滅,就會(huì)寂滅而涅槃」。

　　茂師羅尊者回答說(shuō):「有的!那些異信…乃至異忍的人,能得自

　　覺(jué),而生知見(jiàn),所謂有之滅,而寂滅,而涅槃�！�

　　又問(wèn)說(shuō):「茂師羅尊者!有若滅時(shí),則為寂滅涅槃。照這么說(shuō),則你現(xiàn)在便就是阿羅漢,是諸漏已盡的了嗎?」茂師羅尊者乃默然不作聲,并不回答其問(wèn)題。經(jīng)過(guò)第二次,第三次都作同樣之發(fā)問(wèn),也是默然而不回答。

　　那時(shí),殊勝尊者,曾對(duì)茂師羅尊者說(shuō):「你現(xiàn)在暫且休止,我當(dāng)會(huì)替你回答那羅尊者的問(wèn)題」。茂師羅尊者就說(shuō):「我今且止,你替我回答好了!」

　　那時(shí),殊勝尊者則對(duì)那羅尊者說(shuō):「有異信的人…乃至異忍的人,能得自覺(jué),而生知見(jiàn)的。所謂:有之滅,則為寂滅而涅槃」。

　　這時(shí),那羅尊者問(wèn)殊勝尊者說(shuō):「有異信之人…乃至有異忍之人,能得自覺(jué),而生知見(jiàn)。所謂:有之滅,則寂滅而涅槃的話(huà),那么,您現(xiàn)在便就是漏盡的阿羅漢了嗎?」殊勝尊者說(shuō):「我是說(shuō):有之滅,則是寂滅而涅槃,而并不說(shuō)就是漏盡的阿羅漢�！�

　　那羅尊者說(shuō):「您所說(shuō)的都不同,前后都相違異。因?yàn)槿缱鹫咚�說(shuō):『有之滅,則為寂滅而涅槃�！沟�是又說(shuō):『并不是漏盡的阿羅漢』與否?」

　　殊勝尊者就對(duì)那羅尊者說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)舉個(gè)譬喻。有智的人,都以譬喻而得以了解的。喻如曠野的路邊有一口井,然而沒(méi)有繩,沒(méi)有罐器可得井中之水。這時(shí),有一位過(guò)路的人,被熱渴所逼迫,就繞井而求覓井中之水。因沒(méi)有繩,沒(méi)有罐之故,只能諦觀井中之水。像如實(shí)而知見(jiàn),然而并不觸及身。像如是的,我乃說(shuō)有之滅,則寂滅而涅槃,但是自不得漏盡的阿羅漢!」

　　那時(shí)阿難尊者對(duì)那羅尊者說(shuō):「那位殊勝尊者所說(shuō)的,你以為如何呢?」那羅尊者對(duì)阿難尊者說(shuō):「殊勝尊者乃為善說(shuō),善知真實(shí)的尊

　　者,又有甚么話(huà)可說(shuō)呢?」(承認(rèn)其說(shuō)之正確性)。

　　這時(shí),那些正士,各各都說(shuō)完后,就從座站起,而離去。

　　三五二、沙門(mén)婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)敘述不如實(shí)而知法的人,雖為沙門(mén),也不是沙門(mén),雖為婆羅門(mén),也不是婆羅門(mén)。知法就是如實(shí)而知老死、生、有、取、愛(ài)、受、六入處等集與滅,以及滅道跡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果身為沙門(mén),或?yàn)槠帕_門(mén),而對(duì)于法,卻不能如實(shí)而知,對(duì)于法之集、法之滅、法之滅道跡,都不能如實(shí)而知的話(huà),則雖為沙門(mén),也不是沙門(mén)之?dāng)?shù),雖為婆羅門(mén),也不是婆羅門(mén)之?dāng)?shù)。也不是沙門(mén)之義(目的),也不是婆羅門(mén)之義(目的),不能于見(jiàn)法(于現(xiàn)實(shí))自知作證。不能完成所謂:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有』之事。

　　到底是甚么法不能如實(shí)而知?甚么法之集不能如實(shí)而知?甚么法之滅不能如實(shí)而知?甚么法之滅道跡不能如實(shí)而知呢?所謂老死之法,不能如實(shí)而知,老死之集,老死之滅,老死之滅道跡,不能如實(shí)而知!像如是的,那些生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處,都不能如實(shí)而知,六入處之集,六入處之滅,六入處之滅道跡,不能如實(shí)而知。像如是的,對(duì)于諸法不能如實(shí)而知,對(duì)于法之集、法之滅,法之滅道跡不能如實(shí)而知。

　　如果諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于法,能如實(shí)而知,對(duì)于法之集、法之

　　滅、法之滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),就應(yīng)當(dāng)知道,這些就是沙門(mén)、婆羅門(mén)。是沙門(mén),是沙門(mén)之?dāng)?shù),是婆羅門(mén),而是婆羅門(mén)之?dāng)?shù)!他們能以沙門(mén)之義、婆羅門(mén)之義,而能見(jiàn)法(現(xiàn)實(shí))自知作證。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有是。

　　到底甚么法能如實(shí)而知?甚么法之集、法之滅、法之滅道跡,能如實(shí)而知呢?所謂老死之法,能如實(shí)而知,老死之集、老死之滅,老死之滅道跡,能如實(shí)而知。像如是的,那些生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處,能如實(shí)而知,六入處之集,六入處之滅,六入處之滅道跡,能如實(shí)而知。像如是的諸法,能如實(shí)而知,法之集、法之滅,法之滅道跡,能如實(shí)而知�！�

　　說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五三、沙門(mén)婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)敘述沙門(mén)婆羅門(mén)于六入處不如實(shí)知,而欲超拔因緣法,乃是不可能。反之而能如實(shí)而知六入處的話(huà),即能超拔因緣法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴比丘們說(shuō):「假如沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于法,不能如實(shí)而知,對(duì)于法之集、法之滅、法之滅道跡,不能如實(shí)而知的話(huà),當(dāng)知這些沙門(mén)、婆羅門(mén),雖為沙門(mén),但卻不是沙門(mén)之?dāng)?shù),雖為婆羅門(mén),也不是婆羅門(mén)之?dāng)?shù)。他們也不是沙門(mén)之義,也不是婆羅門(mén)之義。不能在于見(jiàn)法當(dāng)中,自知作證,不能完成所謂我生已盡,梵行已立,所作

　　已作,自知不受后有。

　　到底對(duì)于甚么法,不能如實(shí)而知?甚么法之集、法之滅、法之滅道跡不能如實(shí)而知呢?所謂六入處之法不能如實(shí)而知,對(duì)于六入處之集、六入處之滅、六入處之滅道跡不能如實(shí)而知。然而對(duì)于觸,卻想如實(shí)而知,那是沒(méi)有的事(不能達(dá)成)。對(duì)于觸之集、觸之滅、觸之滅道跡,想如實(shí)而知,也是沒(méi)有的事。像如是的,對(duì)于受、愛(ài)、取、有、生、老死,想如實(shí)而知,也是沒(méi)有的事。

　　如果沙門(mén)、婆羅門(mén)。對(duì)于六入處,能如實(shí)而知,對(duì)于六入處之集、六入處之滅、六入處之滅道跡,能如實(shí)而知的話(huà),則對(duì)于觸,如實(shí)而知,那是會(huì)有的事。像如是的,對(duì)于受、愛(ài)、取、有、生、老死,如實(shí)而知,那是會(huì)有的事。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五四、沙門(mén)婆羅門(mén)經(jīng):本經(jīng)敘述沙門(mén)、婆羅門(mén)對(duì)于六入處不如實(shí)知,而欲度脫觸乃至老死,乃沒(méi)有的事。反之,則會(huì)有是事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「要說(shuō)的,如上述,有點(diǎn)差別之處,即如:假如諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于六入處,不能如實(shí)而知,而欲超度觸,那是沒(méi)有的事。對(duì)于觸之集、觸之滅、觸之滅道跡,欲超度者,也是沒(méi)有的事。像如是的,欲超度受、愛(ài)、取、有、生、老死者,那是沒(méi)有的事。能超度老死之集,老死之滅,老死之滅道跡者,也是沒(méi)有的事。

　　假如沙門(mén)、婆羅門(mén)對(duì)于六入處,能如實(shí)而知,對(duì)于六入處之集,六入處之滅,六入處之滅道跡能如實(shí)而知,而說(shuō)他能超度觸者,確實(shí)是有此事的。像如是的,能超度受、愛(ài)、取、有、生、老死者,也是確實(shí)為有的事。乃至超度老死之滅道跡者,也是確實(shí)為有之事」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如老死,乃至六入處等三經(jīng)一樣,像如是的,老死,乃至行之三經(jīng),也像如此之解說(shuō)。

　　三五五、老死經(jīng):本經(jīng)敘述應(yīng)當(dāng)覺(jué)知老死,乃至行,以及行之集、行之滅、行之滅道跡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要覺(jué)知老死,覺(jué)知老死之集、老死之滅、老死之滅道跡。像如是…乃至應(yīng)當(dāng)要覺(jué)知行,覺(jué)知行之集、行之滅、行之滅道跡。

　　應(yīng)怎樣覺(jué)知老死呢?要覺(jué)知緣于生之故,才會(huì)有老死。像如是的,就是對(duì)于老死之覺(jué)知。甚么為老死之集?生之集,就是老死之集。像如是,就是對(duì)于老死之集之覺(jué)知。甚么為老死之滅之覺(jué)知呢?所謂生之滅,就是老死之滅。像如是,就是對(duì)于老死之滅之覺(jué)知。甚么為老死之滅道跡之覺(jué)知呢?所謂八圣道就是老死之滅道跡。像如是,就是對(duì)于老死之滅道跡之覺(jué)知。…乃至甚么為行之覺(jué)知?所謂三行,也就是身行、口行、意行。像如是,就是對(duì)于行之覺(jué)知。甚么為行之集之

　　覺(jué)知呢?所謂無(wú)明之集就是行之集。像如是,就是對(duì)于行之集之覺(jué)知。甚么為行之滅之覺(jué)知呢?無(wú)明之滅,就是行之滅。像如是,就是對(duì)于行之滅之覺(jué)知。甚么為行之滅道跡之覺(jué)知呢?所謂八圣道就是行之滅道跡。像如是,就是對(duì)于行之滅道跡之覺(jué)知。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五六、種智經(jīng):本經(jīng)敘述四十四種智。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四十四種之智。大眾要諦聽(tīng)!聽(tīng)后應(yīng)該要善思!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)。甚么為四十四種之智呢?所謂老死之智、老死之集之智、老死之滅之智,老死之滅道跡之智。像如是的,那些生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行之智、行之集之智、行之滅之智、行之滅道跡之智,就名叫做四十四種之智。」(由老死至行,為十一支,十一支乘四,為之四十四。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們。聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五七、無(wú)明增經(jīng):本經(jīng)敘述七十七種智。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有七十七種之智。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。那七十七種呢?所謂緣于生之老死之智。非緣于余之生之老死之智,緣于過(guò)去之生之老死之智,非緣于余之過(guò)去之生之老死之智,緣于未來(lái)之生之老死之智,非緣于余未來(lái)之生之老死之智,以及法住智、無(wú)常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、知滅法之?dāng)嘀�智。像如�?生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行,緣于無(wú)明之行之智,非緣于余之無(wú)明之行之智,緣于過(guò)去之無(wú)明之行之智,非緣于過(guò)去之無(wú)明之行之智,緣于未來(lái)之無(wú)明之行之智,非緣于余之未來(lái)之無(wú)明之行之智,以及法住智、無(wú)常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無(wú)欲法、滅法斷智等,就名叫做七十七種智。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三五八、無(wú)明增經(jīng):本經(jīng)敘述增法與減法。增法就是隨增煩惱之法,減法即為減煩惱之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有增法與減法。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。甚么叫做增法呢?所謂此有之故,會(huì)有彼之有,此起之故,會(huì)有彼之起。也就是說(shuō):緣于無(wú)明而有行,緣于行而有識(shí)…乃至有純大苦聚之集,這名叫做增法。甚么叫做減法呢?

　　所謂此無(wú)之故,彼也會(huì)無(wú),此滅之故,彼也會(huì)滅。也就是說(shuō),無(wú)明之滅之故,則行也會(huì)滅,…乃至純大苦聚也會(huì)滅,就名叫做減法�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　如增法與減法之經(jīng)那樣,像如是的生法、變易法、集法、滅法等經(jīng),也如上之說(shuō)。

　　如當(dāng)說(shuō)之三經(jīng)那樣,有應(yīng)當(dāng)知之三經(jīng),也如上之說(shuō)。

　　三五九、思量經(jīng):本經(jīng)敘述識(shí)如依思量妄想時(shí),就會(huì)生未來(lái)世之苦等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若生思量,或者是生妄想的話(huà),就會(huì)被那個(gè)使所攀緣,而為識(shí)住。有了攀緣(所依)識(shí)住之故,就會(huì)有了未來(lái)世之生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱、苦等,如是之純大苦聚之集。假若不思量、不妄想的話(huà),就不會(huì)有使,不會(huì)有攀緣而識(shí)住。沒(méi)有攀緣而識(shí)住之故,對(duì)于未來(lái)世之生、老、病、死、憂(yōu)、悲、惱、苦等,都會(huì)消滅,像如是的純大苦聚都會(huì)消滅。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六○、思量經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容如前經(jīng),唯加名色耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若有思量,或有妄想的話(huà),就會(huì)攀緣于使,而識(shí)住。由于有了攀緣而識(shí)住之故,會(huì)入于名色(名為受想行識(shí),是屬于精神之四陰,色為色陰,屬于物體。名色則為五陰的總名)。由于入于名色之故,就會(huì)有未來(lái)世之生老病死,憂(yōu)悲惱苦,像如是之純大苦聚會(huì)匯集。假若沒(méi)有思量,沒(méi)有妄想的話(huà),就不會(huì)有使,不會(huì)攀緣而識(shí)住。由于沒(méi)有攀緣識(shí)住之故,就不會(huì)入于名色。因?yàn)椴蝗胗诿�色之�?生老病死,憂(yōu)悲惱苦就會(huì)滅,像如是的純大苦聚都會(huì)滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六一、思量經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容如前二經(jīng),唯加往來(lái)、生死耳。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「假若有思量,有妄想的話(huà),就會(huì)有使,而攀緣識(shí)住。有了攀緣而識(shí)住之故,會(huì)入于名色。由于入于名色之故,就會(huì)有往來(lái)。有了往來(lái)之故,就會(huì)有生死。有了生死之故,就會(huì)有未來(lái)世之生老病死,憂(yōu)悲惱苦。像如是的純大苦聚之匯集。假若不思量,沒(méi)有妄想的話(huà),就不會(huì)有使,不會(huì)有攀緣而識(shí)住。由于沒(méi)有攀緣而識(shí)住之故,不會(huì)入于名色。由于不入于名色之故,就沒(méi)有往

　　來(lái),無(wú)往來(lái)之故,就沒(méi)有生死。無(wú)生死之故,對(duì)于未來(lái)世之生老病死,憂(yōu)悲惱苦都消滅。像如是的純大苦聚都會(huì)滅�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六二、多聞弟子經(jīng):本經(jīng)敘述所謂多聞的圣弟子,乃對(duì)于老病死,乃至行,而生厭、離欲、滅盡的比丘。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有多聞的比丘。甚么叫做如來(lái)所施設(shè)的多聞的比丘呢?」諸比丘白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依。唯愿為我們闡說(shuō)多聞的比丘之義。諸比丘聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行」。

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們解說(shuō)。諸比丘們!假若有一位比丘,他聽(tīng)到有關(guān)于老病死等事時(shí),就會(huì)生厭,會(huì)離欲,會(huì)生滅盡之法的話(huà),就名叫做多聞的比丘。像如是的對(duì)于生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行等,而生厭、離欲,滅盡之法的話(huà),就名叫做多聞的比丘。這就是名叫如來(lái)所施設(shè)的多聞的比丘�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六三、說(shuō)法比丘經(jīng):本經(jīng)敘述有資格為說(shuō)法的比丘,就是能講說(shuō)

　　對(duì)于老病,乃至行,而生厭、離欲、滅盡之法的比丘。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有所謂說(shuō)法的比丘。甚么叫做說(shuō)法的比丘呢?甚么叫做如來(lái)所施設(shè)的說(shuō)法比丘呢?」

　　諸比丘們白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依,唯愿為我們闡說(shuō)甚么叫做法的比丘。諸比丘聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「假若有一位比丘,能夠講說(shuō)對(duì)于老、病、死,應(yīng)該生厭,應(yīng)該離欲,應(yīng)學(xué)滅盡之法的話(huà),就名叫做說(shuō)法的比丘。像如是的,講說(shuō)生、有、取、愛(ài)、受、觸、六入處、名色、識(shí)、行等,應(yīng)該要生厭,要離欲,要學(xué)滅盡之法的話(huà),就名叫做說(shuō)法的比丘。諸比丘們!這就是名叫如來(lái)所施設(shè)的說(shuō)法的比丘。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　三六四、說(shuō)法經(jīng):本經(jīng)敘述假若對(duì)于十二因緣生厭、離欲、滅盡向的話(huà),就名叫做法次法向。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有所謂法次、法向。甚么叫做法次法向呢?」(法次就是法的次序。法向則為對(duì)向于涅槃之法。十二緣

　　起法,或其它諸法都有先后次序,為之法次。對(duì)向于涅槃之法,就能離開(kāi)生死,能向著涅槃的彼岸邁進(jìn),和對(duì)向于生死法,也就是有為法相反。法次、法向就是契合于法的先后次序,而且對(duì)向于涅槃之法。)

　　諸比丘們白佛說(shuō):「世尊是法之根,法之眼,法之依,善哉!世尊!唯愿為我們闡說(shuō)。諸比丘聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)信受奉行�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「假若有比丘,他對(duì)于老、病、死,而生厭、離欲,向于滅盡的話(huà),就名叫做法次法向。諸比丘們!這就是名叫如來(lái)所施設(shè)的法次法向」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　雜阿含經(jīng)卷第十四完