雜阿含經(jīng)卷第三十二

　　雜阿含經(jīng)卷第三十二

　　九○五、外道經(jīng):本經(jīng)敘述如來(lái)滅后,有無(wú)后生死,均為無(wú)記。然而說(shuō)色心解脫之故,和有神無(wú)神論之不同處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:.有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗,都在于耆阇崛山中。

　　那時(shí),有眾多的外道的出家人,詣舍利弗尊者之處,和尊者面相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。他們對(duì)尊者舍利弗說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?舍利弗啊!如來(lái)到底為有后世之生死與否呢?」

　　舍利弗說(shuō):「諸外道們!世尊曾經(jīng)說(shuō)過(guò):此是無(wú)記�！�(佛所不說(shuō)的)。又問(wèn):「云何呢?舍利弗!如來(lái)沒(méi)有后世之生死嗎?」舍利弗回答說(shuō) :「諸外道!世尊說(shuō)過(guò):此是無(wú)記�！褂謫�(wèn):「舍利弗!如來(lái)有后世之生死、無(wú)后世之生死嗎?」舍利弗回答說(shuō):「世尊說(shuō)過(guò),此是無(wú)記�！褂謫�(wèn):「舍利弗!如來(lái)非有后世之生死、非無(wú)后世之生死嗎?」舍利弗回答說(shuō) :「諸外道!世尊說(shuō)過(guò),此是無(wú)記�！�

　　諸外道的出家人又問(wèn)尊者舍利弗說(shuō):「為甚么呢?為甚么請(qǐng)問(wèn):如來(lái)有后世之生死?無(wú)后世之生死?有后無(wú)后?非有后非無(wú)后?一切都回答說(shuō):『世尊說(shuō):此是無(wú)記。』到底如何呢?為上座的為甚么都如愚如癡,不善不辯,好像嬰兒之自性沒(méi)有智慧那樣呢?」他們作此語(yǔ)

　　后,就從座站起而去。

　　那時(shí),尊者摩訶迦葉,和舍利弗尊者,在相去不遠(yuǎn)之處,各坐在樹(shù)下,作晝?nèi)盏亩U思。舍利弗尊者知諸外道的出家人離去后,詣尊者摩訶迦葉之處,共相問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。就將剛才和諸外道的出家人所論之事,統(tǒng)統(tǒng)講給摩訶迦葉聽(tīng),而說(shuō):「尊者摩訶迦葉!為甚么因,甚么緣,世尊不記說(shuō):后世有生死,后世無(wú)生死,后世有生死后世無(wú)生死,后世非有非無(wú)生死呢?」

　　摩訶迦葉尊者對(duì)舍利弗說(shuō):「如果說(shuō)如來(lái)后世有生死的話(huà),就是則為是色。假若說(shuō)如來(lái)沒(méi)有后世之生死的話(huà),就是則為是色。如果說(shuō)如來(lái)有后世之生死、無(wú)后世之生死,就是則為是色。假若說(shuō)如來(lái)非有后世、非無(wú)后世之生死的話(huà),就是則為是色。

　　所謂如來(lái),其色已盡,心善解脫。說(shuō)有后世之生死的話(huà),此則不然(則是不對(duì)的),說(shuō)無(wú)后世之生死,有后無(wú)后,非有后非無(wú)后之生死,此亦不然(也是不對(duì)的)。所謂如來(lái),其色已盡,心善解脫。乃為甚深廣大,無(wú)量無(wú)數(shù),寂滅涅槃之故。

　　舍利弗!如果說(shuō)如來(lái)有后世之生死的話(huà),是則為之受,為之想、為之行、為之識(shí)、為之動(dòng)、為之慮、為之虛誑、為之有為、為之愛(ài)。……乃至非有非無(wú)后有,也如是之說(shuō)。如來(lái)者,其愛(ài)已盡,心善解脫。因此之故,說(shuō)后有,就是不然。說(shuō)后無(wú),說(shuō)后有無(wú),說(shuō)后非有非無(wú),就是不然。如來(lái)者,愛(ài)已盡,心善解脫,甚深廣大,無(wú)量無(wú)數(shù)(不得量數(shù)),寂滅涅槃。舍利弗!像如是之因,如是之緣之故,如有人問(wèn)世尊:『如來(lái)若有、若無(wú)、若有無(wú),若非有、非無(wú)后世之生死?』都不可記說(shuō)�！�

　　這時(shí),二位正士,共論議后,各還其本處。

　　九○六、法相壞經(jīng):迦葉嘆昔制戒少,比丘卻樂(lè)學(xué)習(xí),今制戒多,卻不被樂(lè)受。佛乃說(shuō)正法之退減、五濁、像法等因。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者摩訶迦葉,住于舍衛(wèi)國(guó)之東園鹿子母講堂。他在晡時(shí)(申時(shí)),從禪覺(jué)醒,往詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊。他白佛而說(shuō):「世尊!到底是甚么因,甚么緣,世尊從前為諸聲聞少制戒時(shí)(戒條很簡(jiǎn)單),有好多的比丘,都心樂(lè)習(xí)學(xué)�，F(xiàn)在為諸聲聞制定好多的規(guī)戒,而諸比丘卻少樂(lè)習(xí)學(xué)呢?」

　　佛陀說(shuō):「像如是的,迦葉啊!由于命濁(壽命縮短)、煩惱濁(貪瞋癡等諸煩惱盛起)、劫濁(饑饉、疫病、戰(zhàn)爭(zhēng)等惡業(yè)興起)、眾生濁(人間果報(bào)漸衰,眾生心鈍體弱,苦多福少)見(jiàn)濁(邪見(jiàn)惡見(jiàn)盛行)等五濁,而使眾生的善法退減之故,大師才會(huì)為了諸聲聞多制禁戒,然而都很少樂(lè)于習(xí)學(xué)�！�

　　迦葉啊!喻如劫將壞時(shí)(世界成立后,會(huì)存續(xù)一段期間,然后會(huì)破滅-壞劫),真寶仍然未滅。然而卻有諸相似的偽寶會(huì)出現(xiàn)在于世間。偽寶出現(xiàn)后,真寶就會(huì)隱沒(méi)(喻相似的像法出于世間,正法則滅)。像如是的,迦葉啊!如來(lái)之正法欲滅之時(shí),就會(huì)有了相似的像法(相似于正法的像法)會(huì)產(chǎn)生。相似的像法出現(xiàn)于世間后,正法就會(huì)滅。喻如大海中之船,如載了太多的珍寶時(shí),就會(huì)頓時(shí)沉沒(méi)。如來(lái)的正法,則不如是,乃為漸漸的消滅的。如來(lái)的正法,不為地界所壞,不為水、火、風(fēng)等界所壞,乃至惡眾生之出世,而樂(lè)行諸惡,欲

　　行諸惡,成就諸惡,將非法說(shuō)為是法,將法說(shuō)為是非法,非律為律,律說(shuō)為非律,以相似之法,句味熾燃之故,如來(lái)的正法,乃于此而隱沒(méi)。

　　迦葉啊!有五種因緣,能使如來(lái)的正法沉沒(méi)。那五種呢?如果比丘于大師之處,不恭敬、不仰重,不下意供養(yǎng)(態(tài)度不恭順),在大師處,不敬不重,不下意供養(yǎng)后,然而又依猗而住�；蛘邔�(duì)于法,或者是對(duì)于學(xué),或者對(duì)于隨順教,或者對(duì)于諸梵行-大師所稱(chēng)嘆的人,不敬不重,不下意供養(yǎng),而反依止而住。這名叫做,迦葉啊!由于此五因緣之故,如來(lái)的正法,于此而沉沒(méi)(1.大師,2.法,3.學(xué),4.隨順教,5.所贊之梵行人,都不敬重供養(yǎng),為之五因緣)。

　　迦葉啊!有五種因緣,會(huì)使如來(lái)之法與律不沒(méi)、不忘、不退。那五種呢?如比丘在于大師處,恭敬尊重,下意供養(yǎng),依止而住�；蛘呤菍�(duì)于法,或者是學(xué),或者是隨順教,或者諸梵行-大師所稱(chēng)嘆的人,都能恭敬尊重,下意供養(yǎng),依止而住。迦葉-這名叫做五因緣,能使如來(lái)法與律不沒(méi)、不忘、不退。因此之故,迦葉啊!應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué):在于大師之處,應(yīng)當(dāng)修習(xí)恭敬尊重,下意供養(yǎng),依止而住�；蛘呤欠�,或者是學(xué),或者是隨順教,或者是諸梵行,為大師所贊嘆的人,都恭敬尊重,下意供養(yǎng),依止而住�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,尊者摩訶迦葉,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　九○七、遮羅周羅經(jīng):本經(jīng)敘述聚落主信歌舞戲笑之功德。佛說(shuō)乃增貪瞋癡之縛耳,而使其開(kāi)悟。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有名叫遮羅周羅(城中有伎人主,號(hào)曰勤發(fā))的那羅聚落主,來(lái)詣佛所,面前問(wèn)訊慰勞后,退坐在一邊。他仰白佛說(shuō):「瞿曇!我曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)古昔的歌舞戲笑的耆年宿士(師中之師),作如是之說(shuō):『如果伎?jī)涸谟诖蟊娭懈栉钁蛐?作種種之伎,使那些大眾能夠歡樂(lè)喜笑的話(huà),則能以此業(yè)緣,在于身壞命終之時(shí),往生于歡喜天。』對(duì)于此,在瞿曇你的佛法中,解說(shuō)為如何呢?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「且止!不可問(wèn)此義�！瓜袢缡堑慕�(jīng)過(guò)三次,猶然開(kāi)口請(qǐng)問(wèn)佛陀不已。

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你的意見(jiàn)回答于我。古昔的這種聚落的眾生,都不離開(kāi)貪欲,都被貪欲之縛所縛。不離開(kāi)瞋恚,都被瞋�？`所縛,不離開(kāi)愚癡,都被愚癡之縛所縛。那些伎?jī)涸谟诖蟊姷淖��?作種種的歌舞伎樂(lè)嬉戲,使那些眾人歡樂(lè)喜笑。聚落主啊!當(dāng)那些人歡樂(lè)喜笑者,豈不是增長(zhǎng)其貪、恚、癡等縛了嗎?」聚落主白佛說(shuō):「如是,瞿曇!」

　　佛陀說(shuō):「聚落主!喻如有人,以繩反縛,有人長(zhǎng)夜以惡心欲使此人非義饒益(不利他),使他不安不樂(lè),數(shù)數(shù)用水澆所縛之繩,此人被縛,豈不是轉(zhuǎn)增息了嗎?」聚落主說(shuō):「如是,瞿曇!」

　　佛說(shuō):「聚落主!古昔的眾生,也是如此的,都不離貪欲、瞋恚、愚癡等縛,由于那些嬉戲歡樂(lè)喜笑,而更增其縛!」聚落主說(shuō):「實(shí)在的,瞿曇!那些伎?jī)菏鼓切┍娚鷼g樂(lè)喜笑,轉(zhuǎn)增貪欲、瞋恚、愚癡等縛。由于此因緣,身壞命終之時(shí),會(huì)轉(zhuǎn)生善趣,是沒(méi)有這個(gè)道理的。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如果說(shuō)古昔的伎?jī)耗苁勾蟊姎g樂(lè)喜笑,由此

　　業(yè)緣,而生于歡喜天者,就是邪見(jiàn)!如果是邪見(jiàn)的話(huà),就應(yīng)轉(zhuǎn)生于二趣,如地獄趣,或者是畜生趣的�！�

　　佛陀說(shuō)此語(yǔ)時(shí),遮羅周羅那羅聚落主,乃悲泣流淚!

　　那時(shí),世尊告訴聚落主說(shuō):「因此之故,我剛才由你的三次諮問(wèn)都不回答,曾說(shuō)聚落主:『且止!莫問(wèn)此義�！弧咕勐渲靼追鹫f(shuō):「瞿曇!我并不是以瞿曇之說(shuō)之故,而悲泣的。我乃自念:古來(lái)為甚么被那些愚癡不辨、不善的諸伎?jī)簜冎�所�?jiàn)所欺誑,說(shuō)甚么在大眾中作諸伎樂(lè),……乃至?xí)�往生歡喜天。我現(xiàn)在定思:『為甚么伎?jī)焊栉桄覒?能生于歡喜天?』瞿曇!我從今天起,要舍棄那些伎?jī)簮翰簧浦畼I(yè)。要皈依佛、皈依法、皈依僧。」

　　佛陀說(shuō):「善哉!聚落主!此乃為真正實(shí)在重要的一件事�！�

　　那時(shí),遮羅周羅-那羅聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,頂禮佛足后,歡喜而去。

　　九○八、戰(zhàn)斗活經(jīng):善斗的猛將問(wèn)佛:勇悍戰(zhàn)斗,則來(lái)世會(huì)生于箭降伏天?世尊則說(shuō)教啟示他。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),以戰(zhàn)斗為生活的聚落主(職業(yè)軍人兼村長(zhǎng))來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊。問(wèn)訊后,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「瞿曇!我聽(tīng)說(shuō)古昔以戰(zhàn)斗為生活的耆年宿士,曾作此言:『如以戰(zhàn)斗為生活,身披重鎧(戰(zhàn)甲),手執(zhí)利器,為將士的先鋒,甚能方便摧伏怨敵。由于此業(yè)報(bào),

　　會(huì)往生于箭降伏天�！�(箭莊嚴(yán)天)。在瞿曇您的佛法當(dāng)中,此義到底如何呢?」

　　佛陀告訴戰(zhàn)斗活的聚落主而說(shuō):「且止!不可問(wèn)此義。」像如是的經(jīng)過(guò)三次之諮問(wèn),佛陀也三次令止他之問(wèn),仍然非問(wèn)不可。

　　佛陀終于告訴聚落主而說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨意回答我。聚落主啊!你的意見(jiàn)如何呢?如以戰(zhàn)斗為生活的人,他的身上穿上甲冑,做為戰(zhàn)士的先鋒,堪能方便的摧伏怨敵。那么,此人豈不是先起傷害之心,欲攝縛枷鏁,斫刺殺害于對(duì)方嗎?」聚落主白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「為戰(zhàn)斗而活,有三種的惡邪,如身、如口、如意是。由于此三種惡邪的因緣,在他身壞命終之后,會(huì)得生于善趣之箭降伏天者,是沒(méi)有此道理的�！狗鹜永^續(xù)其言,而對(duì)聚落主說(shuō):「如古昔的以戰(zhàn)斗為生活的耆年宿士,作如是之見(jiàn),作如是之說(shuō)而說(shuō):『如諸戰(zhàn)斗活的人,身披甲冑,手執(zhí)利器,先登于命敵(受命為先鋒而在于敵人之最前面),堪能方便摧伏怨敵。由于此因緣,而往生于箭降伏天』,這是邪見(jiàn)啊!如果是邪見(jiàn)的人,應(yīng)該會(huì)轉(zhuǎn)生于二處的。如地獄趣,如畜生趣是。」佛陀說(shuō)此語(yǔ)時(shí),那位聚落主,乃悲泣而流淚!

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「由于此義之故,我剛才一再的三次告訴你而說(shuō):『且止!不為汝說(shuō)�！弧咕勐渲靼追鹫f(shuō):「我并不是因?yàn)轹臅夷�所說(shuō)之語(yǔ)之故而悲泣的。我乃憶念起古昔的諸斗戰(zhàn)活的耆年宿士之愚癡,不善不辨,長(zhǎng)夜都在欺誑而作此言:「若戰(zhàn)斗活,身披甲冑,手執(zhí)利器,命敵先登,……乃至得生箭降伏天。」因此之故,而悲泣的。我現(xiàn)在定思:諸戰(zhàn)斗活,由于惡業(yè)的因緣,其身壞命終之后,會(huì)往生于箭降伏天者,沒(méi)有這道理的!瞿曇!我從今天起,要舍棄諸惡

　　業(yè),要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧�！�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「這實(shí)在是很重要的一件事!」

　　那時(shí),戰(zhàn)斗活的聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,就從座起,作禮后離去。

　　九○九、調(diào)馬經(jīng):本經(jīng)敘述調(diào)馬聚落主說(shuō)調(diào)馬法。世尊即說(shuō)調(diào)伏丈夫之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一位調(diào)馬的聚落主,來(lái)詣?dòng)诜鹚?恭敬問(wèn)訊后,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴調(diào)馬聚落主說(shuō):「調(diào)伏馬時(shí),有幾種方法呢?」聚落主回答說(shuō):「瞿曇!有三種法。那三種呢?所謂第一就是用柔軟之法,第二就是剛強(qiáng)之法,第三就是柔軟剛強(qiáng)兼施之法。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如果用此三種法時(shí),該馬也不能調(diào)伏的話(huà),當(dāng)如之何呢?」(該怎么辦呢?)聚落主說(shuō):「便當(dāng)殺之!」調(diào)馬士說(shuō)后,就向佛請(qǐng)教說(shuō):「瞿曇!無(wú)上的調(diào)御丈夫者,當(dāng)用幾種法去調(diào)伏那些丈夫呢?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我也是用三種法去調(diào)御那些丈夫的。那三種呢?第一就是柔軟,第二就是剛強(qiáng),第三就是柔軟兼剛強(qiáng)�！咕勐渲靼追鹫f(shuō) :「瞿曇!如果用三種法去調(diào)御丈夫時(shí),猶然不能調(diào)伏之時(shí),將如何呢?」

　　佛陀說(shuō):「聚落主!如果用此三事猶然不能調(diào)伏的話(huà),便當(dāng)殺之!為甚么呢?因?yàn)椴豢墒刮抑��?有所屈辱之故。」調(diào)馬聚落主白佛說(shuō):「我曾聽(tīng)說(shuō)瞿曇之法中,殺生者不凈。瞿曇之法當(dāng)中,不應(yīng)該有殺生,而今卻說(shuō):『不調(diào)伏者,亦當(dāng)殺之?』」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如你所說(shuō):『如來(lái)法中,殺生者不凈,如來(lái)不應(yīng)有殺生�！蝗欢�聚落主啊!我用三種法去調(diào)御那些丈夫時(shí),如那些人不能被我調(diào)伏的話(huà),就不再和他言語(yǔ),不再教授他,不再教誡他。聚落主啊!若如來(lái)調(diào)御丈夫,不再與他語(yǔ),不再教授他,不再教誡他,這豈不是殺他嗎?」調(diào)馬聚落主白佛說(shuō):「瞿曇!若調(diào)御丈夫不再與語(yǔ),不再教授他,不再教誡他的話(huà),真正就是殺他的了。因此之故,我從今天起,要舍棄諸惡業(yè),要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「此為真實(shí)要緊事!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,調(diào)馬聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,即從座起,作禮后離去。

　　九一○、兇惡經(jīng):本經(jīng)敘述兇惡的聚落主,諮問(wèn)有關(guān)于得惡名的因由。佛告:不修八正道就有惡名,修之則沒(méi)有。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有一名兇惡(惡性的)聚落主,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,他白佛說(shuō):「世尊!不修甚么法之故,對(duì)于他人而會(huì)生瞋

　　恚。由于生起瞋恚之故,就會(huì)口說(shuō)惡言。他人也就為其作惡性的名字呢?」(被人罵為兇惡的人)

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「不修習(xí)正見(jiàn)之故,對(duì)于他人就會(huì)生瞋恚。由于生瞋恚之故,口就會(huì)說(shuō)惡言。他人就會(huì)為其作惡性之名字。不修正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定之故,對(duì)于他人就會(huì)生瞋恚。由于生瞋恚之故,口就會(huì)說(shuō)惡言,他人就會(huì)為其作惡性的名字�！�(取號(hào)為兇惡的人)。又問(wèn):「世尊!到底要修習(xí)甚么法,對(duì)于他人才不會(huì)起瞋恚。由于不瞋恚之故,就會(huì)口說(shuō)善言,他人也就會(huì)為其作一賢善的名字呢?」(怎樣修才能被人贊取號(hào)為賢善之人)。

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「修習(xí)正見(jiàn)之故,對(duì)于他人就不會(huì)起瞋恚,不瞋恚之故,就會(huì)口說(shuō)善言,他人就會(huì)為其作賢善的名字。修習(xí)正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定之故,對(duì)于他人就不會(huì)生瞋恚。由于不瞋恚之故,口就會(huì)說(shuō)善言,他人也會(huì)為其作一賢善的名字�！�

　　兇惡聚落主白佛說(shuō):「奇哉!世尊!善說(shuō)此言。我由于不修習(xí)正見(jiàn)之故,對(duì)于他人才會(huì)生瞋恚,由于生瞋恚后,口說(shuō)惡言,他人也為我取一惡性的名字。我由于不修習(xí)正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正命、正定之故,對(duì)于他人才會(huì)生瞋恚,由于生瞋恚之故,口說(shuō)惡言,他人也為我作一惡性的名字。因此之故,我現(xiàn)在當(dāng)舍棄瞋恚、剛強(qiáng)、粗澀。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「此乃真實(shí)重要的事!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,兇惡聚落主,歡喜而隨喜,作禮而去。

　　九一一、摩尼珠髻經(jīng):本經(jīng)敘述摩尼珠髻間佛:有關(guān)于佛千是否可

　　畜金銀財(cái)寶與否等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),有摩尼珠髻(如意珠頂髻)聚落主,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛說(shuō):「世尊!前些日,國(guó)王曾經(jīng)調(diào)集諸大臣,共同論議而說(shuō):『到底如何呢?沙門(mén)釋子比丘!自為受畜金銀寶物一事,是清凈呢?或者為不凈呢?』其中有人說(shuō):『沙門(mén)釋子應(yīng)受畜金銀寶物�！挥钟腥苏f(shuō):『不應(yīng)自為受畜金銀寶物。』世尊!那些說(shuō)沙門(mén)釋子應(yīng)該可以自為受畜金銀寶物的,是從佛處聽(tīng)過(guò)的呢?或者是出于自己的意見(jiàn)的呢?作此語(yǔ)的話(huà),是隨順?lè)▎?或不隨順于法呢?到底是真實(shí)之說(shuō)呢?或者是虛妄之說(shuō)呢?像如是之說(shuō)的話(huà),是否能得不墮于被呵責(zé)處嗎?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「這是妄說(shuō),并不是真實(shí)之說(shuō),也非是法說(shuō)、非是隨順說(shuō),會(huì)墮入于呵責(zé)處的。為甚么呢?因?yàn)樯抽T(mén)釋子,如自為受畜金銀寶物的話(huà),就是不清凈之故。如果自為己,而受畜金銀寶物的話(huà),就不是沙門(mén)之法,不是釋種子之法。」

　　聚落主白佛說(shuō):「奇哉!世尊!沙門(mén)釋子如受畜金銀寶物的話(huà),則不是沙門(mén)法,不是釋種子之法,此為真實(shí)之說(shuō)!世尊!如作此說(shuō)的話(huà),就能增長(zhǎng)勝妙。我也作此說(shuō):「沙門(mén)釋子,不應(yīng)自為受畜金銀寶物。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如果沙門(mén)釋子,自為受畜金銀珍寶,而為清凈的話(huà),則五欲功德(功能),就統(tǒng)統(tǒng)為之清凈的了!」

　　摩尼珠髻聚落主聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜,而作禮而去。

　　那時(shí),世尊知道摩尼珠髻聚落主去后,告訴阿難尊者說(shuō):「如諸比丘,依止于迦蘭陀竹園而住的人,就統(tǒng)統(tǒng)叫他們集合到食堂來(lái)�！�

　　那時(shí),尊者阿難,即受佛之教令,就周遍的宣令:依止在于迦蘭陀竹園的比丘們,統(tǒng)統(tǒng)集合到食堂!到了比丘都集合后,乃往白世尊而說(shuō):「諸比丘們都已集合在于食堂了,惟愿世尊知時(shí)!」

　　那時(shí),世尊就到了食堂,在大眾前坐下,坐下后,乃告訴諸比丘們說(shuō) :「今天有一位摩尼珠髻聚落主,來(lái)詣我所,曾作此言:『前些日子,國(guó)王曾詔集諸大臣,作如是之論議:沙門(mén)釋子,自為受畜金銀寶物,為清凈與否呢?其中有人說(shuō)為是清凈,有的則說(shuō)為不清凈。現(xiàn)在要請(qǐng)問(wèn)世尊,所言的清凈者,是從佛處所聞的呢?或者為自己作出來(lái)的妄說(shuō)呢?』……如上廣說(shuō)。那位摩尼珠髻聚落主,后來(lái)聽(tīng)我所說(shuō),乃歡喜而隨喜,然后作禮而去。

　　諸比丘們!國(guó)王、大臣共集論議,那位摩尼珠髻聚落主,在于大眾前面,作獅子吼說(shuō):『沙門(mén)釋種子,不應(yīng)自為受畜金銀寶物�！恢T比丘們!你們從今天起,須要木,就取木,須要草就索草,須要車(chē)就索車(chē),須要工作的人員時(shí),就索取作人。千萬(wàn)謹(jǐn)慎,不可為自己受取金銀等種種的寶物!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九一二、王頂經(jīng):本經(jīng)敘述世尊告訴王頂聚落主,有關(guān)于眾生所依之二邊,及離二邊之中道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于瞻婆國(guó)的揭伽池之側(cè)。

　　這時(shí),有王頂聚落主,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴王頂聚落主說(shuō):「現(xiàn)在的眾生,都依于二邊。那二邊呢?第一就是樂(lè)著于卑下的田舍,為常人凡夫之五欲。第二為自苦而方便(努力)于不正、非義之法,以為饒益。聚落主啊!有三種樂(lè)受于欲樂(lè),為卑下的田舍之常人的凡夫。也有三種自苦而方便于不正非義之饒益。

　　聚落主啊!甚么叫做三種的卑下之田舍,為常人凡夫之樂(lè)受欲樂(lè)呢?有一種受欲的人,他以非法去濫取,而以自供自己的快樂(lè)。并不供養(yǎng)父母,不給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識(shí)。也不隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén),去仰求勝處,去求安樂(lè)的果報(bào),不求未來(lái)的生天,這名叫做世間的第一受欲。

　　其次,聚落主啊!有一種受欲樂(lè)的人,以法與非法,濫取財(cái)物,以樂(lè)自供,也供養(yǎng)于父母,給足于兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識(shí)、而不隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén),以仰求勝處的安樂(lè)之果報(bào),以求未來(lái)的生天事,就名叫做第二之受欲樂(lè)者。

　　其次,聚落主啊!有一種受欲樂(lè)的人,都依法去求財(cái)物,并不會(huì)無(wú)法而濫取的。他所得的財(cái)物,一方面供給自己之樂(lè),也用來(lái)供養(yǎng)父母,給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識(shí)。也隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén),以仰求勝處安樂(lè)的果報(bào),祈未來(lái)能夠往生天界,這名叫做第三受欲樂(lè)者。

　　聚落主啊!我并不一向都說(shuō)受欲的人都是平等的。我乃說(shuō)受欲的人,有的其人為卑下的人,我說(shuō)受欲的人,有的乃為中等的人,我說(shuō)受欲的人,有的是為優(yōu)勝的人。

　　甚么叫做卑下的受欲者呢?所謂非法去濫取,……乃至不仰求勝

　　處,不求安樂(lè)的果報(bào),不求未來(lái)能夠往生天界,這名叫做:我說(shuō)卑下的受欲人。

　　甚么叫做中等人的受欲者呢?所謂受欲的人,或者依法,或者用非法,去求取財(cái)物,……乃至不求來(lái)生能夠往生天界,就是名叫第二種:中等人的受欲者。

　　甚么叫做我說(shuō)為勝人的受欲呢?所謂依法而求取財(cái)物,……乃至未來(lái)往生天界,就名我所說(shuō)的第三種:勝人的受欲者。

　　甚么叫做三種雖為自苦,而方便(努力),然而這種苦行乃為非法(不合于真理),是不正確,是非義之饒益呢?有一種人,自苦枯槁活(無(wú)益的苦苛自身之法)。最初曾犯戒、污戒。而他乃修習(xí)種種的苦行。雖然住于精勤方便的住處(努力于苦行,安住于苦行),但是他乃不能在于現(xiàn)法當(dāng)中得離熾燃,不得過(guò)人之法之勝妙的知見(jiàn)之安樂(lè)住。聚落主啊!這名叫做第一種:自苦方便枯槁活。

　　其次,有一種人自苦方便枯槁活(無(wú)益于身心的苦行),開(kāi)始時(shí)不犯戒,不污戒,而修習(xí)種種的苦行。然而也不能由此現(xiàn)法當(dāng)中得離熾燃的苦惱,不能得過(guò)人法之勝妙知見(jiàn)的安樂(lè)住,就名叫做第二種自苦方便枯槁活。

　　其次,有一種人自苦方便枯槁活,初始不犯戒,不污戒,然而修習(xí)種種的苦行方便,也不能在于現(xiàn)法當(dāng)中離開(kāi)熾燃,不能得過(guò)人法之勝妙的知見(jiàn)之安樂(lè)住,就名叫做第三自苦方便枯槁活。

　　聚落主啊!我并不說(shuō)一切自苦方便枯槁活,都是平等(同樣),我乃說(shuō)有一種自苦方便,是屬于卑劣之人。也說(shuō)有一種自苦方便,是屬于中等的人,并說(shuō)有一種自苦方便是屬于優(yōu)勝之人。

　　甚么叫做自苦方便之卑劣人呢?如果他自苦方便(勤于苦行),初始時(shí)犯戒、污戒,……乃至不得勝妙的知見(jiàn)安樂(lè)住,就名我說(shuō):自苦

　　方便卑劣人。

　　甚么叫做自苦方便之中人呢?如果他自苦方便(勤于苦行),初始不犯戒,不污戒,……乃至不得勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住,就名叫做我說(shuō):自苦方便中間人。

　　甚么叫做自苦方便勝人呢?如果他自苦方便枯槁活(自己苦刻自己的生活,無(wú)益的苦行),初始不犯戒,不污戒,……乃至不得勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住,就名叫做我說(shuō):自苦方便勝人。

　　聚落主啊!這名叫做三種自苦方便,而此苦乃為非法、不正,非義饒益(無(wú)益的苦行,不管是如何的精勤方便,也是徒勞而不能得達(dá)圣果的。因?yàn)檫@種修行法乃是不正確,不是果之因,不是真理,故不能有所饒益。)

　　聚落主啊!有一種道,有一種跡,不向于三種受欲,隨順?lè)奖?不向于卑下、田舍、常人凡夫。三種自苦方便,乃是以苦、非法、不正、非義饒益(不能有所饒益)。

　　聚落主啊!甚么叫做道,甚么叫做跡,而不向于三種受欲、三種自苦方便呢?聚落主!因?yàn)楸挥�貪所障閡之故,或者欲自害,或者欲害他,或者俱害(自他俱害),在現(xiàn)法及后世,都得此罪報(bào),心法就會(huì)憂(yōu)苦。被瞋恚、愚癡所障,或者欲自害,或者欲害他,或者欲俱害,在現(xiàn)法及后世,都得此罪報(bào),心法就會(huì)憂(yōu)苦。如果離開(kāi)貪障,不欲方便自害,不欲害他,不欲自他俱害,不會(huì)在現(xiàn)法及后世,均受此罪報(bào),那些心,及心法,都會(huì)常受喜樂(lè)。像如是的,離開(kāi)瞋恚、愚癡等障閡,而不欲自害,不欲害他,不欲自他俱害,就不會(huì)于現(xiàn)法及后世受此罪報(bào),那些心,及心法,就會(huì)常受安樂(lè),在于現(xiàn)法中,就能遠(yuǎn)離熾燃,不待時(shí)節(jié)而能親近涅槃。即于此身,現(xiàn)在緣于自覺(jué)而知。聚落主啊!像如是的,于現(xiàn)法當(dāng)中,永離熾燃,不待時(shí)節(jié),而能親近于涅

　　盤(pán)。即此現(xiàn)身(此生此身),緣于自覺(jué)而知者,乃為八圣道,也就是正見(jiàn),……乃至正定�！�

　　當(dāng)世尊說(shuō)此法之時(shí),王頂聚落主,乃遠(yuǎn)離塵垢,得法眼凈。這時(shí),王頂聚落主見(jiàn)法、得法、深入于法,度疑不由于他,于正法與律,得無(wú)所畏。就從座起,整衣服,合掌而白佛說(shuō):「我今已度(深信而體解真理)。世尊!我愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,從今以后,畫(huà)形壽,為優(yōu)婆塞�！�

　　這時(shí),聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后而去。

　　九一三、竭曇經(jīng):本經(jīng)敘述竭曇聚落主,向世尊請(qǐng)問(wèn)苦之因、苦之滅。世尊說(shuō):一切苦都以愛(ài)欲為根本。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于力士國(guó)的人間游行,到了郁鞞羅住處的鸚鵡閻浮林(未羅族的聚落。末羅為力士,十六大國(guó)之一)。

　　這時(shí),有一位竭曇聚落主,聽(tīng)說(shuō)沙門(mén)瞿曇在力士族的人間游行,已到了郁鞞羅聚落的鸚鵡閣浮林,闡說(shuō)現(xiàn)法之苦集、苦沒(méi)等真理。就私自而想 :「我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇之處。如果我拜詣沙門(mén)瞿曇的話(huà),他必定會(huì)為我闡說(shuō)現(xiàn)法之苦集、苦沒(méi)的真理。」就這樣的往郁鞞羅聚落,詣?dòng)谑雷鹬��?稽首禮足,退坐在一邊。他白佛說(shuō):「世尊!我聽(tīng)說(shuō)世尊常為人說(shuō)現(xiàn)法的苦集、苦沒(méi)等真理。善哉!世尊!請(qǐng)為我們闡說(shuō)現(xiàn)法之苦集、苦沒(méi)的真理!」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我如果闡說(shuō)過(guò)去法之苦集、苦沒(méi)的話(huà),我乃

　　知道你對(duì)于那些會(huì)為信,也會(huì)不信的。會(huì)為欲,會(huì)不為欲,會(huì)為念,會(huì)不念,會(huì)為樂(lè),會(huì)為不樂(lè)等。你現(xiàn)在為苦與否呢?我如果說(shuō)未來(lái)的苦集、苦沒(méi)的話(huà),也知道你對(duì)于那些為信、不信,為欲、不欲,為念、不念,為樂(lè)、不樂(lè)的。你現(xiàn)在苦與否呢?我現(xiàn)在于此、將說(shuō)現(xiàn)法之苦集、苦沒(méi)等事。聚落主啊!如果眾生所有之苦的會(huì)發(fā)生,那些一切均以欲為本的!都由欲而生,由欲而集,由欲而起,以欲為因,以欲為緣,而會(huì)有苦之生的!」

　　聚落主白佛說(shuō):「世尊!因?yàn)槟�說(shuō)的,乃極為簡(jiǎn)略之說(shuō)法,并不廣為分別解說(shuō)之故,我乃不能了解。善哉!世尊!唯愿廣說(shuō),使我們能夠了解!」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你之意回答。聚落主啊!你的意見(jiàn)如何呢?如果在此郁鞞羅聚落居住的人,或者將其系縛,或者是打,或者是責(zé),或者是殺時(shí),你的內(nèi)心,當(dāng)會(huì)生起憂(yōu)悲惱苦與否呢?」

　　聚落主白佛說(shuō):「世尊!亦不一向(也不一定)。如果在此郁鞞羅聚落而住的人們,對(duì)于我有欲、有貪、有受、有念,而都相互習(xí)近的人的話(huà),則他如遭人縛,或被打,或被責(zé),或被殺的話(huà),我就會(huì)生起憂(yōu)悲惱苦的。假若那些眾生,并沒(méi)有所欲貪愛(ài)念,并不相習(xí)近(與我無(wú)緣之人)的話(huà),則他如遭人縛,或遭打、遭責(zé)、遭殺時(shí),我為甚么要多生憂(yōu)悲惱苦呢?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「因此之故,應(yīng)當(dāng)要知道!眾生會(huì)生種種的苦惱,這一切,均以欲為其根本的。由于欲而生,由于欲而習(xí),由于欲而起,由于欲為因,由于欲為緣,而會(huì)生眾苦的。聚落主啊!你的意見(jiàn)如何呢?假若你的依父母(指子。子出生后,則被他人扶養(yǎng)),不相見(jiàn)的話(huà),就會(huì)生起欲貪、愛(ài)念與否呢?」聚落主說(shuō):「弗也,世

　　尊!」(也就是生后則送人,其愛(ài)情自然會(huì)薄一些)。

　　佛陀說(shuō):「聚落主!你的意見(jiàn)如何呢?如果再看到,或再聞到那依父母(被人養(yǎng)育之子)的話(huà),當(dāng)會(huì)起欲、起愛(ài)念與否呢?」聚落主說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀又問(wèn):「聚落主啊!你意如何呢?那個(gè)依父母(送給人之子),如果無(wú)常變異的話(huà),你當(dāng)會(huì)生起憂(yōu)悲惱苦與否呢?」聚落主說(shuō):「如是,世尊!如果依父母(送給人之子)無(wú)常變異的話(huà),我或者會(huì)鄰死(近于死之苦痛)的,豈唯是憂(yōu)悲惱苦而已呢?」(聽(tīng)到送人扶養(yǎng)的愛(ài)子,一旦有變化而死去時(shí),自己就會(huì)覺(jué)得死去活來(lái)-非常痛苦!)

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「因此之故,應(yīng)當(dāng)要知道!如諸眾生所有苦惱之產(chǎn)生,一切都是以愛(ài)欲為本的。由于欲而生,由于欲而集,由于欲而起,由于欲之因、欲之緣而生苦的!」聚落主說(shuō):「奇哉!世尊!善能解說(shuō)像如此的依父母之譬喻。我也有一個(gè)依父母,居在于不同的地方。我每天都遣人送信去問(wèn)其要與否的問(wèn)題。我有時(shí)也以此為憂(yōu)苦,何況假如又遇其無(wú)常的話(huà),那里不會(huì)有憂(yōu)苦呢?(一定是非常悲痛的)」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「因此之故,我說(shuō):這些諸眾生們所有的憂(yōu)苦,一切都以欲為根本的。由于欲而生,由于欲而集,欲而起,欲為因,欲為緣,而生憂(yōu)苦的!」

　　佛陀并告訴聚落主而說(shuō):「假若有四種愛(ài)念,而遇無(wú)常變異的話(huà),則四種憂(yōu)苦,會(huì)由之而生。假若有三種、二種,或一種愛(ài)念而遇無(wú)常變異的話(huà),就會(huì)有一種憂(yōu)苦會(huì)發(fā)生。聚落主啊!假若都沒(méi)有愛(ài)念的話(huà),就沒(méi)有憂(yōu)苦塵勞的!」

　　佛陀說(shuō)后,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　若無(wú)世間愛(ài)念者 則無(wú)憂(yōu)苦塵勞患

　　一切憂(yōu)苦消滅盡 猶如蓮花不著水

　　(假若沒(méi)有世間的愛(ài)念的話(huà),就不會(huì)有憂(yōu)苦塵勞之災(zāi)患。一切憂(yōu)苦都消滅迨盡之事,有如蓮花之不會(huì)被水所著一樣!)

　　當(dāng)世尊說(shuō)此法之時(shí),竭曇聚落主,則遠(yuǎn)塵離垢,得法眼凈。而見(jiàn)法、得法,深入于法,度脫諸狐疑,不由于他人。不由他度,而能對(duì)于正法與律,都得無(wú)所畏。他從座而起,整一整其衣服,合掌白佛而說(shuō):「我已得度(對(duì)于道有正確的認(rèn)識(shí)),世尊!我由是而有超越的見(jiàn)解。我從今日起,愿皈依佛、皈依法,販依比丘僧,盡有壽命,都為優(yōu)婆塞。唯愿能憶持(惠顧)于我!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,竭曇聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　九一四、刀師氏經(jīng):饑饉之年,世尊在人間行乞。尼犍子派他的弟子-刀師氏聚落主,欲論伏佛陀,反而隨喜佛說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀在于摩竭提國(guó)的人間游行。與一千二百五十位比丘,一千位優(yōu)婆塞,五百位乞殘食的人,從一個(gè)城,至于另一個(gè)城,從一個(gè)聚落,至于另外一個(gè)聚落,在人間游化,而到了那羅聚落的好衣庵羅園(賣(mài)迭園)中。

　　那時(shí),有一位姓刀師氏的聚落主,是一位尼犍子的弟子,往詣?dòng)谀彡�之�?禮拜尼犍之足后,退坐在一邊。

　　這時(shí),尼犍曾對(duì)于刀師氏聚落主說(shuō):「你是否能夠和沙門(mén)瞿曇作蒺

　　藜論(詭辯),使沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)(沒(méi)有話(huà)說(shuō),不能辯),不得不語(yǔ)(忍耐不住,不得不發(fā)言)嗎?」(蒺藜為一野生之草,多刺,其果實(shí)附著人物時(shí),不容易離開(kāi),故形容為詭辯)

　　聚落主說(shuō):「阿梨(師父)!我到底須立甚么論當(dāng)作蒺藜論,使沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)呢?」尼犍告訴聚落主說(shuō):「你往詣沙門(mén)瞿曇之處,對(duì)他作此之問(wèn)而說(shuō):『瞿曇!你是否常愿欲使諸家(眾生)能得福利具足而增長(zhǎng)嗎?你曾作如是之愿,如是之說(shuō)與否呢?』如果他回答你而說(shuō):『弗也(不是)』的話(huà),你就當(dāng)問(wèn)而說(shuō):『沙門(mén)瞿曇!你和愚夫有甚么不同呢?』他若說(shuō):『有此愿,有此說(shuō)』的話(huà),你就又再問(wèn)他而說(shuō):『沙門(mén)瞿曇!你如果有如是之愿,有如是之說(shuō)的話(huà),現(xiàn)在為甚么在饑饉之世之時(shí),游行于人間,率領(lǐng)大眾-千二百五十名比丘、千名優(yōu)婆塞、五百名乞殘食之人,由一個(gè)城市,再經(jīng)過(guò)另一個(gè)城市,由一個(gè)鄉(xiāng)村,至于另一個(gè)鄉(xiāng)村,而損費(fèi)世間,有如大雨(降)雹雨之后,乃會(huì)減損人物,而不是增益眾生之福利那樣呢?瞿曇你所說(shuō)的,實(shí)在不相應(yīng)(言與行不一致),是不類(lèi)不似(不倫不類(lèi)),前后都相違�！幌袢缡堑�,聚落主啊!這名叫做蒺藜論,可使那位沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)。」

　　那時(shí)刀師氏聚落主受尼犍的勸教后,往詣佛所,恭敬問(wèn)訊。恭敬問(wèn)訊后,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「瞿曇!你是否常欲愿使大家都得福利增長(zhǎng)與否呢?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如來(lái)乃長(zhǎng)夜欲使大家都得福利增長(zhǎng),也常作如此之說(shuō)�！咕勐渲髡f(shuō):「假若是這樣的話(huà),為甚么?瞿曇!在此饑饉之世的人間去乞食,將諸大眾(帶領(lǐng)大眾)……乃至不似不類(lèi),前后相違呢?」(如上文所指的這樣將是大雹雨,會(huì)打損人物,而不是甚么福利等語(yǔ),省略不載耳)。

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我憶起從九十一劫之久遠(yuǎn)前以來(lái),不曾見(jiàn)過(guò)有一人布施一位比丘,而致有盡有減的。聚落主啊!我看今天有的人家為大富,多錢(qián)財(cái)、多眷屬、多仆從的原因,當(dāng)知其家乃由于長(zhǎng)夜好施,真實(shí)寂止之故,致有如此的福利的。聚落主啊!有八種的因緣,會(huì)使人只損減福利,而不增長(zhǎng)。那八種呢?1.為王所逼,2.被賊所劫,3.被火所焚,4.大水所漂,5.藏自消滅,6.抵債不還,7.怨憎殘破,8.惡子費(fèi)用。有了這八種的話(huà),則錢(qián)財(cái)就很難聚集。聚落主啊!我說(shuō)無(wú)常為第九句(連上八難,為第九難)。像如是的,聚落主啊!你放棄了九因九緣,而說(shuō):『沙門(mén)瞿曇破壞他家』。你不舍惡言,不放棄惡見(jiàn),乃如鐵槍投入于水那樣,在身壞命終后,會(huì)生于地獄中的�！�

　　這時(shí),刀師氏聚落主,心生恐怖,身毛皆堅(jiān),而白佛說(shuō):「世尊!我今悔過(guò)!要悔過(guò)我的如愚如癡,不善不辯,而在于瞿曇之處,不實(shí)而欺誑,而虛說(shuō)妄語(yǔ)�！�

　　聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜后,從座起而去。

　　九一五、刀師氏經(jīng):刀師氏受尼犍之命詰問(wèn)佛:為何為一種人說(shuō)法,不為另一種人說(shuō)?佛用三田、三器答之,使他聽(tīng)后悔過(guò)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于那羅聚落,好衣庵羅園中。

　　這時(shí),有一位刀師氏聚落主,先前為尼犍的弟子,往詣尼犍之處,稽首禮拜尼犍之足,然后退坐在一邊。那時(shí),尼犍對(duì)聚落主說(shuō):「你

　　能和沙門(mén)瞿曇作疾藜論,使沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)嗎?」

　　聚落主竹尼犍說(shuō):「阿梨(師父)!甚么蒺藜論,能使沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)呢?」

　　尼犍對(duì)聚落主說(shuō):「你到沙門(mén)瞿曇之處,作如此之言:『瞿曇!你不常欲安慰一切眾生,贊嘆安慰一切眾生嗎?』如果說(shuō):『弗也』的話(huà),就應(yīng)和他說(shuō):『瞿曇和凡人愚夫有甚么差異呢?』假如說(shuō):『常欲安慰一切眾生,贊嘆安慰一切眾生』的話(huà),你就再問(wèn)他:『如欲安慰一切眾生的話(huà),為甚么緣故,或?yàn)橐环N人說(shuō)法?或者不為一種人說(shuō)法呢?』作如此之問(wèn),就名叫做蒺藜論,使沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)�！�

　　這時(shí),聚落主受尼犍之勸進(jìn)后,就往詣佛所,恭敬問(wèn)訊后,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「瞿曇!你是否欲常安慰一切眾生,嘆說(shuō)安慰一切眾生嗎?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如來(lái)長(zhǎng)夜都慈愍安慰一切眾生,也常嘆說(shuō)安慰一切眾生。」聚落主白佛說(shuō):「如果是這樣,如來(lái)為甚么緣故,為一種人說(shuō)法?又不再為某一種人說(shuō)法呢?」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你意回答我。聚落主啊!譬如有三種田:一種為沃壤肥澤,第二種田為中等的,第三種田為塉薄的,你的意見(jiàn)如何?聚落主!那位田主會(huì)由那一種田先于耕治下種呢?」聚落主說(shuō):「瞿曇!定會(huì)在于最為沃壤肥澤之田先耕下種的�！�

　　佛陀說(shuō):「聚落主啊!又會(huì)在于那一種,為次耕下種呢?」聚落主說(shuō):「當(dāng)會(huì)在于中等之田,次耕下種的�！狗鹜痈嬖V聚落主說(shuō):「又會(huì)在于何種田,其次耕下種呢?」聚落主說(shuō):「當(dāng)會(huì)在于最下塉薄之田,次耕下種的�！�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「為甚么如此呢?」聚落主說(shuō):「因?yàn)椴挥�在于廢田存種而已�！�(下田只存種之用,不使其為廢田)。

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「我也是如是的。像那些沃壤肥澤之田來(lái)說(shuō),即我的諸比丘、比丘尼,也是如是的。我常為他們演說(shuō)正法,初、中、后都善,都是善義善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)示顯現(xiàn)。他們聽(tīng)法后,依靠于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常用凈眼,觀我而住,而作如是之念:『佛所說(shuō)法,我都受持,使我長(zhǎng)夜,以義饒益,安隱樂(lè)住。』

　　聚落主啊!如那些中等的田,即我的弟子當(dāng)中的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,也是如是的。我也為他們演說(shuō)正法,初中后,都善,都是善義善味,為純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)發(fā)顯示。他們聽(tīng)法后,都依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣。都常用凈眼,觀察我而住,而作此念:『世尊所說(shuō)之法,我悉受持,使我長(zhǎng)夜,以義饒益,安隱樂(lè)住�！�

　　聚落主啊!如那些田家最下之田,即如我為諸外道異學(xué)尼健子之輩,也為之說(shuō)法,初中后都善,是善義善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)示顯現(xiàn)。然而他們?nèi)缟俾劮ǖ脑?huà),也為其說(shuō),多聞法者,也為其說(shuō)。然而那些人在于我的善說(shuō)法中,得一句法,而知其義的話(huà),也會(huì)長(zhǎng)夜以義饒益,安隱樂(lè)住�！鼓菚r(shí),聚落主白佛說(shuō):「甚奇哉!世尊!善說(shuō)如是三種的田喻�！�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「你聽(tīng)我更說(shuō)譬類(lèi)吧!譬如士夫,有三個(gè)畜水之器,第一器為不穿不壞,也不會(huì)津漏(很完好)的。第二器也是不穿不壞,然而會(huì)有些津漏。第三器為有穿有壞,會(huì)津漏的。你的意見(jiàn)如何呢?聚落主啊!那位士夫,在于其三種器當(dāng)中,常持凈水,放在于那種器中呢?」聚落主說(shuō):「瞿曇!當(dāng)會(huì)用那一種不穿不壞、不漏津之器,會(huì)先將其拿來(lái)盛水的�！�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「其次應(yīng)該要用那一種器去盛水呢?」聚落主說(shuō):「瞿曇!應(yīng)當(dāng)執(zhí)持那個(gè)不穿不壞,然而會(huì)津漏之器,次第使用盛水。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「那些器物盛滿(mǎn)后,又應(yīng)用何器,為最后去盛水之用呢?」聚落主說(shuō):「要用那個(gè)有穿孔破壞,而又會(huì)津漏之器,為最后盛水之器。為其么呢?因?yàn)榭稍陧汈е�間,供給小用之故。」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如那些士夫之用不穿不壞,不津漏之器那樣,我的諸弟子之比丘、比丘尼,也是如是。我都常為他們演說(shuō)正法,……乃至長(zhǎng)夜,都以義饒益,使他們安隱樂(lè)住。如第二器之不穿不壞,然而有津漏,就如我弟子當(dāng)中的優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,也是如此。我都常為他們演說(shuō)正法,……乃至長(zhǎng)夜,以義饒益,使他們安隱樂(lè)住。如第三類(lèi)之器那種穿壞津漏的,那些外道異學(xué),諸尼犍之革,也是如是。我也為他們演說(shuō)正法,初中后都善,都是善義善味,純一滿(mǎn)凈,梵行清白,開(kāi)示顯現(xiàn)。多也為說(shuō),少也為說(shuō)。他們?nèi)绻�在于我所說(shuō)的一句法當(dāng)中,能夠知其義時(shí),也能得長(zhǎng)夜安隱樂(lè)住。」

　　這時(shí),刀師氏聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),心大恐怖,身毛都豎立起來(lái),向前禮拜佛足而悔過(guò)說(shuō):「世尊!我乃如愚如癡,不善不辯,在于世尊之處,不能諦解真實(shí),而虛偽妄說(shuō)�！�

　　聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,禮佛雙足后離去。

　　九一六、刀師氏經(jīng):刀師氏轉(zhuǎn)述尼犍所說(shuō)之惡業(yè)墮獄之法。佛陀糾正而說(shuō)正說(shuō),終于皈依為優(yōu)婆塞。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于那羅聚落的好衣庵羅園中。

　　那時(shí),有刀師氏聚落主,為尼犍的弟子,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴聚落主說(shuō):「你欲所論(有甚么話(huà)要說(shuō))呢?尼犍若提子(聚落主的師父)交帶你要說(shuō)甚么話(huà)呢?」聚落主說(shuō):「我們的那位尼犍子說(shuō):『如果殺生,則一切均會(huì)墮落于泥梨(地獄)當(dāng)中。因?yàn)槎嘈兄��?才會(huì)將墮入于那個(gè)地方。像如是的,偷盜、邪媱、妄語(yǔ),皆會(huì)墮入于泥梨中,因?yàn)槎嘈兄��?就將會(huì)到那個(gè)地方去�！弧�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如果像尼犍若提子所說(shuō)的『殺生者會(huì)隨落于泥犁中,由于多行之故,而會(huì)轉(zhuǎn)生于那個(gè)地方』,這樣,就并沒(méi)有眾生會(huì)墮落于泥犁之中的了。聚落主啊!你的意見(jiàn)如何呢?到底那一種眾生會(huì)在于一切時(shí)當(dāng)中,都有心殺生呢?又在于何時(shí)有心不殺生呢?乃至何時(shí)有心妄語(yǔ)?何時(shí)有心不妄語(yǔ)呢?」

　　聚落主白佛說(shuō):「世尊!人在于晝夜當(dāng)中,少些的時(shí)間,有心殺生,……乃至少時(shí)有心妄語(yǔ),而比較多時(shí)沒(méi)有心殺生,乃至妄語(yǔ)�！�

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如果是這樣的話(huà),豈不是沒(méi)有人會(huì)墮落于泥犁中了嗎?如尼犍所說(shuō)的:『有人殺生的話(huà),則一切都會(huì)墮入于泥犁中,因?yàn)槎嗔?xí)行之故,將會(huì)轉(zhuǎn)生于那個(gè)地方,……乃至妄語(yǔ),也是如是�！痪勐渲靼�!那位大師興起而出現(xiàn)于世間,由于覺(jué)想、籌量,入于覺(jué)想地而住。在于凡夫地,而自辯其所說(shuō),隨意而籌量,為諸弟子們作如是之說(shuō)法而說(shuō):『殺生者,一切皆會(huì)墮入于泥犁當(dāng)中,多習(xí)行的人將會(huì)轉(zhuǎn)生于彼處,乃至妄語(yǔ),也是如此�！凰�的那些諸弟子們,如信其說(shuō)就會(huì)說(shuō):『我的大師乃知其所知,見(jiàn)其所見(jiàn),能為諸弟子們

　　作如是之說(shuō):如殺生的人,一切都會(huì)隨落于泥梨中,由于多習(xí)行之故,將會(huì)轉(zhuǎn)生于那個(gè)地方。我本有心殺生、偷盜、邪媱、妄語(yǔ)。當(dāng)會(huì)墮入于泥犁中』。他得如此之見(jiàn)解,乃至不舍棄此見(jiàn)解,不厭棄其業(yè),不覺(jué)其悔,在于未來(lái)世,還是不舍棄殺生,乃至不舍棄妄語(yǔ),他之意解脫不滿(mǎn)足,慧解脫也不滿(mǎn)足。由于意解脫不滿(mǎn)足,慧解脫不滿(mǎn)足之故,就會(huì)為謗圣的邪見(jiàn)。由于邪見(jiàn)的因緣之故,身壞命終,而轉(zhuǎn)生于惡趣之泥犁當(dāng)中。像如是的,聚落主啊!有因有緣,眾生才會(huì)生煩惱,有因有緣,眾生才會(huì)作業(yè)與煩惱。

　　聚落主啊!如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊之出現(xiàn)興起于世間,都常為眾生呵責(zé)殺生,贊嘆不殺生。呵責(zé)偷盜、邪淫、妄語(yǔ),贊嘆不盜、不淫、不妄語(yǔ)。都常用此法,去化諸聲聞,使他們念樂(lè)信重而說(shuō):『我們的大師,知其所知,見(jiàn)其所見(jiàn),而呵責(zé)殺生,贊嘆不殺,……乃至呵責(zé)妄語(yǔ),贊嘆不妄語(yǔ)。我從往昔以來(lái),由于愚癡無(wú)慧,而有心殺生。我乃由此因緣之故,現(xiàn)在自于悔責(zé)�！浑m然不能使他之業(yè)不為,且能因此悔責(zé)之故,在于未來(lái)世,能得離開(kāi)殺生,……乃至能得離開(kāi)盜、媱、妄語(yǔ),也能得以滿(mǎn)足正意解脫,滿(mǎn)足慧解脫。意解脫與慧解脫滿(mǎn)足后,得能不謗賢圣,而正見(jiàn)成就。由于正見(jiàn)的因緣之故,得生天上的善趣。像如是的,聚落主啊!由于有因有緣,眾生的業(yè)煩惱才會(huì)清凈。

　　聚落主啊!那些多聞的圣弟子們,都作如是而學(xué):晝夜都隨時(shí)觀察所起的內(nèi)心當(dāng)中,有少許的殺生之念,有很多的不殺生之心念。在此里面,如果為有殺生之心起時(shí),則當(dāng)自悔責(zé),不以為是,不以為類(lèi)。假若沒(méi)有殺生之生起時(shí),則無(wú)怨無(wú)憎,而心生隨喜。隨喜后,心就會(huì)猗息。心猗息后。心就會(huì)受樂(lè),心受樂(lè)后,則心會(huì)定,心定后,則圣

　　弟子之心會(huì)與慈俱,會(huì)無(wú)怨無(wú)嫉,沒(méi)有瞋恚,廣大無(wú)量,滿(mǎn)于一方,正受而住(以慈愛(ài)攝取之心,弘滿(mǎn)于一方而住)。二方、三方,乃至四方,四維(東南、西南、東北、西北)、上下,一切的世間,其心都與慈俱,而無(wú)怨無(wú)嫉,沒(méi)有瞋恚,廣大無(wú)量,善能修習(xí)充滿(mǎn)于諸方,具足正受而住(由慈心而充滿(mǎn)之故,能在于南西北方,四維上下,都不會(huì)有怨嫉瞋恚,而能融攝一切,而能安心到處得住。)」

　　那時(shí)!世尊,用爪甲(指甲)抄少許之土,然后告訴刀師氏聚落主說(shuō):「你的意見(jiàn)如何呢?聚落主啊!我的爪甲中之土為多呢?或者是大地之土為多呢!」聚落主白佛說(shuō):「世尊!爪甲中之土只不過(guò)是一點(diǎn)點(diǎn)而已,若論大地之土,乃為無(wú)量無(wú)數(shù)哩!」

　　佛陀告訴聚落主說(shuō):「如甲上之土乃為甚少;:而大地之土其數(shù)為無(wú)量。像如是的,心和慈俱,修習(xí)而多多的修習(xí)的話(huà),則諸有量業(yè)(惡業(yè)),乃如甲上之土,不能將去,將來(lái)不能墮入地獄,不能令住。像如是的,對(duì)于偷盜,則用悲心,對(duì)于邪淫,則用喜心,對(duì)于妄語(yǔ),則用舍心的話(huà),就不能得以為比的�！�(也就是慈悲喜舍之心,廣大無(wú)量,殺、盜、淫、妄,乃少的連比字都談不上)。

　　佛陀說(shuō)此語(yǔ)時(shí),刀師氏聚落主乃遠(yuǎn)離塵垢,而得法眼凈。聚落主由于見(jiàn)法、得法、覺(jué)法、知法、深入于法,離諸狐疑,乃不由于他,不隨于他,對(duì)于正法與律,乃得無(wú)所畏。由此,從座而起,整衣服,右膝著地,合掌白佛而說(shuō):「我已得度(深深的了解真理),世尊!我已超越,世尊!我現(xiàn)在要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧(第一皈依),盡其壽命,當(dāng)為一位優(yōu)婆塞。世尊!譬如士夫,欲求燈火之光明,而執(zhí)取馬尾,作為燈炷(燈心),欲吹其炷,使其燃明,然而終究不能得到光明,唯徒自疲勞而已,燈究竟都燃不起來(lái)!我也是如是,雖然欲求明智,然而卻在于諸愚癡的尼揵子之處,去習(xí)近于愚

　　癡,去和合于愚癡,去奉事于愚癡,唯有徒自勞苦,而不得明智。因此之故,我今重皈依佛、皈依法、皈依僧(第二皈依)。從今以后,對(duì)于那位愚癡、不善、不辯者的尼揵之處,就是少許之信、少許之敬、少許之愛(ài)、少許之念,我今也要遠(yuǎn)離。因此之故,我今再次皈依佛、皈依法、皈依僧(第三皈依。完了三皈依竟),乃至盡形壽,都愿作為優(yōu)婆塞,以自?xún)羝湫�。�?/p>

　　那時(shí),刀師氏聚落主,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　九一七、三種調(diào)馬經(jīng):佛說(shuō)調(diào)馬有三種,聲聞也有解脫、辯才、名利等三種之別。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「世間有三種的調(diào)馬之法。那三種呢?有一種馬為捷疾具足(行步駿疾快速),而色不具足(毛色不好),形體也不具足(其身不甚壯健)。有一種馬,其色具足(毛色鮮麗),捷疾具足(馳速善行),而形體不具足(身形不健美)。有一種馬,捷疾具足(行步駿疾),色也具足(有好色),形體也具足(身壯體健)。像如是的,也有三種的調(diào)御的士夫之相中那三種呢?有一種士夫,捷疾具足,而色不具足,形體也不具足。有一種士夫,捷疾具足,色也具足,而形體不具足。有一種士夫,捷疾具足,色也具足,形體也具足。

　　比丘們!甚么叫做調(diào)御士夫雖為捷疾具足,而色不具足,形體也不

　　具足呢?有一種士夫,對(duì)于此苦,能如實(shí)而知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡,能如實(shí)而知。像如是的觀察的話(huà),就能斷除身見(jiàn)、戒取、疑等三結(jié)。此三結(jié)斷除的話(huà),就得須陀洹果(預(yù)流果),已不會(huì)墮入于惡趣法,已決定正趣于三菩提,七有天人往生(頂多人天各七次來(lái)往轉(zhuǎn)生),就得究竟苦邊。這名叫做捷疾具足。甚么叫做非色具足呢?如有人來(lái)問(wèn)阿毘曇(對(duì)法、論)與律時(shí),不能具足句味,不能次第隨順,不能為人具足解說(shuō),就名叫做色不具足。甚么叫做形體不具足呢?并不是名聞的大德,不能感化而致有衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具(其德不夠,得不到人家自動(dòng)的恭敬供養(yǎng))。這名叫做士夫之捷疾具足,而色不具足,形體不具足。

　　甚么叫做捷疾具足、色具足、而形體不具足呢?所謂士夫。對(duì)于此苦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦集、此苦滅、此苦滅道跡,能如實(shí)而知,……乃至究竟苦邊,就是捷疾具足。甚么叫做色具足呢?如有人問(wèn)阿毘曇(對(duì)法,論)與律,……乃至能為解說(shuō),就名叫做色具足。甚么叫做形體不具足呢?并不是名聞的大德,不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥,就名叫做士夫之捷疾具足、色也具足,而形體不具足。

　　甚么叫做士夫之捷疾具足,色也具足,形體也具足呢?所謂士夫,對(duì)于此苦,能如實(shí)而知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡,能如實(shí)而知,乃至究竟苦邊,就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢?如有人來(lái)問(wèn)阿毘曇(對(duì)法,論)與律,……乃至能解說(shuō),就名叫做色具足。甚么叫做形體具足呢?如大德名聞,……乃至臥具、湯藥,就名叫做形體具足。也是名叫士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　九一八、順良馬經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘說(shuō)三種良馬,以及三種善男子。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「世間有三種的良馬。那三種呢?有一種馬,乃捷疾具足、而色卻不具足,形體也非具足。有一種馬,乃捷疾具足、色也具足、形體卻非具足。有一種馬,乃捷疾具足,色也具足,形體也具足。對(duì)于正法與律,也有三種的善男子。那三種呢?有一種善男子乃捷疾具足,而色卻非具足,形體也非具足。有一種善男子,乃捷疾具足,色也具足,而形體卻非具足。有一種善男子,乃捷疾具足,色也具足,形體也具足。

　　甚么叫做善男子之捷疾具足,而色非具足,形體也不具足呢?所謂善男子,對(duì)于苦圣諦能如實(shí)而知,對(duì)于苦集圣諦能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅圣諦能如實(shí)而知,對(duì)于苦滅道跡圣諦能如實(shí)而知。作如是而知,如是而見(jiàn)后,而斷除五下分結(jié)。所謂身見(jiàn)、戒取、疑、貪欲、瞋恚是。斷此五下分結(jié)后,得生般涅槃之阿那舍(往生于色界而得阿羅漢之不還果),已不再還生于此世,就名叫做善男子之捷疾具足。甚么叫做色不具足呢?如問(wèn)他有關(guān)于阿毘曇(對(duì)法、論)與律時(shí),不能解了句味,不能次第順便而決定解說(shuō),就名叫做色不具足。甚么叫做形體不具足呢?所謂并不是名聞的大德,不能感化他人以財(cái)利供養(yǎng),以及衣被、飲食、隨病湯藥等之供養(yǎng),就名叫做善男子之捷疾具足,而色不具足,形體也不具足。

　　甚么叫做捷疾具足,色也具足,而形體不具足呢?所謂善男子,對(duì)

　　于此苦圣諦能如實(shí)而知,……乃至得生般涅槃阿那含(往生色界而得涅槃的不還果),不再還生于此世間,就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢?如有人來(lái)請(qǐng)問(wèn)阿毘曇(對(duì)法、論)與律時(shí),能以次第句味,隨順決定,為他解說(shuō),就名叫做色具足。甚么叫做形體不具足呢?所謂不是名聞的大德,不能感致人家財(cái)利的供養(yǎng),以及衣被、飲食、隨病的湯藥的供養(yǎng),就名叫做善男子捷疾具足,色具足,而非形體具足。

　　甚么叫做善男子之捷疾具足,色也具足,形體也具足呢?所謂善男子,對(duì)于此苦圣諦能如實(shí)而知,……乃至得阿那含生般涅槃,不再還生于此世間,就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢?如有人來(lái)問(wèn)阿毘曇(對(duì)法、論)與毘尼(戒律),……乃至能為之解說(shuō),就名叫做色具足。甚么叫做形體具足呢?所謂名聞的大德,能感致財(cái)利,……乃至湯藥、眾具,就名叫做形體具足。這名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形體具足。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　雜阿含經(jīng)卷第三十二完