釋印泉法師于2011年6 月11日—12日在馬來西亞人生佛學中心講解《金剛經》法語

　　---“眾善奉行，諸惡莫作”是所有宗教之共同教誨，唯獨佛教，還加上“自凈其意”。佛教的重點在于自凈其意，可從《金剛經》的經文獲得驗證。

　　--心不清凈，就看不到真相；只有明心，才能見性。

　　---因為知見不正確，而產生迷惑，導致墮落；培養(yǎng)正確的知見非常重要，可以讓我們遠離苦難和墮落。

　　---廁所雖然骯臟，貪嗔癡比廁所更骯臟。放下貪嗔癡，才能讓我們往上提升，不再六道輪回。

　　---世間的知識教育，有其局限，比不上佛陀的智慧教育；智慧教育才是根本，才是最究竟圓滿的。

　　---佛法是從“布施”和“放下”開始，沒有“舍”，是不可能有“得”的。

　　---凡夫心量小，做任何事，都想到報酬，不像佛菩薩，不計報酬，就會不覺疲厭，所以成果能夠究竟圓滿。因此，心量不大的人，不可能有大智慧。

　　---彌勒菩薩笑臉迎人，是教我們生平等心，現(xiàn)歡喜相。

　　---福報從服務眾生而來，因此不能自私自利，要為對方考慮，大家是一體的，般若里面是沒有對立的。真心本性里面，沒有我相，人相，眾生相，壽者相，大家都是一體的。

　　---學佛是把心量打開，般若智慧就自然生起。

　　---學佛之后，不是永遠跟著釋迦牟尼佛的后面走，而是要和釋迦牟尼佛沒有兩樣。把自性的金剛般若波羅蜜拿出來，我們和佛沒有兩樣，佛所講的，我們都有，因為一切眾生皆具如來智慧德相。

　　---學佛是關心自己的生生世世，這才是真“關心”。

　　---學佛是要把我們的傲慢心放下，否則容易為魔所侵，成為魔弟子 。 佛弟子寧可千年不悟，不可一日著魔。

　　---學佛之后，如果變成傲慢，所學只是知識，而非智慧。普賢菩薩教導佛弟子要“禮敬諸佛”，而非“貢高我慢”，因此，佛弟子一定不能有傲慢心，否則，我們便是“常隨魔學”，而非“常隨佛學”。

　　---學佛要從“經典”入手，佛不住世的末法時期，佛弟子要依“法寶”。馬六甲能有《經教教育學會》之設立，非常難得，這是馬六甲，甚至是馬來西亞的福報。因此，“經教教育學會”一定要繼續(xù)走下去，推動佛陀所說的經典，以續(xù)佛慧命。

　　---推動經教，是了不起的事情，現(xiàn)在讀誦大乘經典的人少了，所以我們要推動。有些人學佛會生退轉心，是因為不讀經典所致。比如不讀《華嚴經》，就不知道佛家的富貴。

　　---有很多人學佛，還是落在迷信，是因為沒有接受經典教育，所以，馬六甲能有《經教教育學會》非常殊勝，通過推動經教，助人開智慧。

　　---經云：諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)為最�！督浗探逃龑W會》把佛陀的經典介紹給大家，非常殊勝。

　　---聽經聞法，是在培養(yǎng)我們的愿力，有了愿力，我們就能在生死的關頭，由自己做主，不需要看閻羅王的臉色。倘若業(yè)力過重，就要看閻王的臉色。目前雖然醫(yī)藥發(fā)達，卻只能幫助別人健康，減少痛苦，不能延長壽命。如果醫(yī)生能夠延長人的壽命，閻王就要看醫(yī)生的臉色了。

　　---學佛就是要把業(yè)力轉為愿力，平日可以小事隨緣，但是，面對生死關頭，我們要自己做主。臨終時手忙腳亂，一定去到三惡道。

　　---念佛而成就的祖師大德，包括蓮池大師，在年輕時，都學習經教，過后才念佛。如果只需要一句佛號，佛陀何必說法四十九年，講這么多經典。了解這一點，我們就知道，只有多研究經典，才能老實念佛，因此，我們不要錯聽大善知識的話。

　　---我們應當學習善財童子五十三參，隨喜別人所學的法門，而不要落入謗佛謗法謗僧。不學其他法門可以，但是不要排斥，以免造業(yè)。有人因此造業(yè)也不知道，真是冤枉。

　　---狹隘的心，與菩提心不能相應。念阿彌陀佛，如果心量不大，不能包容其他法門，念佛也不能往生。我們要隨喜贊嘆佛陀所說的每一部經典和每一個法門，而不要排斥其他經典和法門，這是因為“是法平等，無有高下”不論那部經典，都是導歸極樂，我們不要斷章取義。

　　---心量狹隘，有能力而不去幫助人，念佛也不能往生。

　　---曾在馬國的五六十個道場講經弘法，發(fā)現(xiàn)馬國佛教團體的理事都能互相謙讓，不去爭奪職位的高低，這是非常值得贊嘆的。

　　---沒有遇到佛法，我們也和其他人一樣，搞名聞利養(yǎng)，搞貪嗔癡，在六道輪回。

　　---每天忙忙碌碌，車來車往，其中所為，只是名和利而已。了解了真相，我們就會知道，學佛修行，才是最好的。

　　---佛教道場一定要常常舉辦講經弘法活動，以及常常舉辦“佛七”，這些活動是在培養(yǎng)和熏習正知正見。如果聽聞正知正見的時間少，肯定敵不過邪知邪見。

　　---所謂“多一間寺院，就少一間監(jiān)獄”，一位高僧能保一方平安，一個道場若能推動正法，災難也就自然免除。

　　---世間法是會變的，而佛法卻永遠不變，因為真理與智慧是永恒的。出世間的第一大福報是明心見性，而讀誦大乘經典，就是為此打基礎。

　　---世間法和知識，不時要更新和淘汰，因此學得很累，而佛法卻是永恒不變的，因此學佛很快樂。

　　---世間法是用腦過度，而佛法則是用心不用腦，因此能生歡喜心，所以學佛不要做非心的奴隸。

　　---平常心是道，平平常常才是真；可惜我們的心，卻常常處于不平常。

　　---心清凈、善良，災難就會減少。由于我們的心充滿貪嗔癡，不停地向地球發(fā)出不良的訊息，地球發(fā)出來的回報，一定是不好的。

　　---心不平靜，就容易被境界所轉。百花叢中過，片葉不沾身，眼睛看得清清楚楚，明明白白，心里要如如不動。

　　---應當讓心轉境，而非任由外面的境界，牽轉我們的心。

　　---要用智慧，而非用情緒或情感解決問題。學智慧，要有清凈心，而學知識，卻不需要清凈心。智慧能解決一切問題，而知識卻有其局限性。

　　---智慧能斷煩惱，而知識卻不能，所以我們要轉“識”成“智”。

　　---我們現(xiàn)在所處的娑婆世界是“火宅”，不值得留戀，但是，我們因為麻木了，不知道火宅的痛苦。因為生生世世都把“假”的看成“真”，把“真”的迷失了，所以才會在六道輪回。

　　---世道越來越壞，越來越讓我們感受到佛陀所說的“五濁惡世”。之前只聽到肉類中毒，如今，空氣污染，蔬菜也中毒，因此，這個世間不值得留戀。

　　---六道輪回從“我執(zhí)”中來，放下我執(zhí)，六道也就沒有了。學佛就是要年年淡化我相，因此，學佛就是放下自己。

　　---學佛不論多久，都要保持初發(fā)心，永遠都要“佛在眼前”，而非“佛化云煙”。因此，對于佛陀所說的，堅信不疑非常重要，深信佛陀所說的真相，就不會生起退轉心。

　　---要有恭敬心，真誠心和好學心，如此學佛，才能得利。學佛修行一定要老實，不能求快，否則很容易被魔與怨親債主抓住把柄，沒法成就。

　　---學佛的人，這一生只是盡義務，不享受權利；我們要看來生，來生得大利，成佛成道，那才是最重要的。

　　---佛本是轉輪圣王，轉輪圣王的福報最大，佛都不眷戀，而要選擇出家修行成佛。我們何必還要做轉輪圣王呢？

　　---學佛要背塵合覺，而非背覺合塵，如果跟著感覺走，肯定六道輪回。

　　---除了業(yè)障重，因為恭敬心和真誠心不夠，所以我們聽法也不能開悟。我們比不上古人，古人聽了就信，而我們，聽了還有懷疑，所以難有成就。倘若沒有恭敬心，學佛只是學佛學常識而已，無法了脫生死。

　　---佛學是內學，修行是修自己，打敗自己，而不是管別人，打敗別人。整個佛法，也是在消業(yè)障，消我相人相眾生相壽者相。

　　---學佛之后，凡夫只有我一個，別人都是佛菩薩，就如普賢菩薩的教誨，我們要“禮敬諸佛”。

　　---佛菩薩所到之處，令眾生生歡喜心，因為佛菩薩沒有搞對立，沒有自己絲毫的意思，而凡夫的意見則很多，包括我貪我見我慢我癡。

　　---學佛是從減少欲望開始，欲望是永遠不會滿足的，鈔票永遠少一張，屋子永遠少一間。學佛也是從知足開始，當下就知足，不是等到有了一百萬才知足。

　　---學佛，要先發(fā)出離心，再發(fā)菩提心。如果對于娑婆世界還有眷戀和抱怨，不僅無法生起出離心，更難發(fā)出菩提心。

　　---發(fā)菩提心，需要長遠心和長時間。世間人獲博士學位，至少需要廿年，而學佛得道，需要更長的時間熏修，不是短時間就能得道的。

　　---學佛一定要端正態(tài)度，如果學佛沒有受用，一定是心態(tài)出問題，就如經上說，因地不真，果招迂曲。

　　---學佛之后，我相淡薄一點，人相對立少一點，為眾生服務，而眾生也包括我在內。集體好，個體肯定跟著好。

　　---學佛是“解”難“行”易，“解”有力量，“行”就自然有力量。我們要先“信”，接著求“解”，然后去“行”，如此學佛才能受用和得利。如果只是“解”而不“信”，是不能幫助我們了脫生死的。

　　---佛度有緣人，所謂“有緣”，就是一定要相信佛陀所說的都是“真實語”；如果不信佛所說的，佛就很難度化。

　　---學佛是真了解自己，若不學佛，所謂的“了解自己”，都是扭曲的。

　　---學佛要能讓別人見到你有好的轉變，不能只是嘴上說而已，遇事要能如如不動，不生煩惱，不容易生氣，平時要能看破放下。

　　---學佛之后，如果“能說不能行”，國之師也，如果“能說又能行”，乃國之寶也。

　　---學佛一定要修六度波羅蜜，即布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。學佛不得利，一定是沒修好六度波羅蜜。

　　---不學佛，因為不了解 事實真相，就一定會繼續(xù)造業(yè)，沒完沒了地搞生生滅滅，在六道輪回。

　　---不學佛的人，以為“名聞利養(yǎng)”都是正常的，而學佛修行的人，放下“名聞利養(yǎng)”，卻被視為不正常，真是顛倒真相。

　　---學佛才知道世間是虛妄的，才知道人生真的是一場夢。

　　---學佛之后，知道如何用清凈心，過日常的生活，心無所求，隨緣去做，就會自然減少“求不得苦”。

　　---學佛可以得到人天福報，但是，我們千萬不要滿足于人天福報，要往上提升，求生西方凈土，那才是最究竟圓滿的。

　　---學佛之后要明白，不能帶走的(包括名聞利養(yǎng))，我們一定要放下，能帶走(佛法)，我們一定要用功精進。

　　---來到佛堂學佛，不是為了求平安求健康，而是為了學佛做佛，就像六祖慧能一樣。如果要求健康和平安，世間的醫(yī)生和善知識，都可以教我們，我們不必麻煩佛菩薩。

　　---學佛之后，明白人道與天道都還不夠好，還有更好的西方極樂世界可以去，就像我們不要做這個國家的公民，要移居到其他國家的道理是一樣的。

　　---學佛不清凈到極處，念佛也不能成就，以輪回心學佛，得到的只是人天福報而已。

　　---現(xiàn)在是末法時代，法弱魔起，我們能來學佛，真的不容易，所以我們要對自己的善根福德有信心。

　　---佛法可比喻為太陽，太陽出來時，一定先照高山，接著平原，之后才是低谷。所謂的高山，就是善根福德深厚者。

　　---初學佛者，不要先介紹他們讀《金剛經》，以免他們以為佛法只講“ 空性”。

　　---學佛要有成就，就要老實依教奉行，要放下。學佛還有煩惱，是因為還有分別執(zhí)著的心，分別執(zhí)著減少，煩惱也跟著減輕。

　　---別人送煩惱給我們，我們可以選擇不接受，如此煩惱肯定減輕。

　　---我們還是凡夫，還沒開悟，一定要對佛陀所說的，依教奉行，就像一兩歲的孩子，一定會相信父母所說的一樣。

　　---釋迦牟尼佛講經說法四十九年，只盡義務，不享受權利；佛弟子也應向佛陀看齊，只盡義務，不享受權利。做事要歡歡喜喜，不計報酬，如此修行是不會吃虧的。

　　---佛說八萬四千法門，每個法門每部經典，都能幫助眾生成就，因此都是第一。作為佛弟子，我們就選擇適合自己的法門和經典，絕對不能自贊毀他，落得謗佛謗法謗僧的下場；因此，我們要學會隨喜贊嘆別人所學的法門和經典，千萬不要有門戶之見。

　　---佛所講的，不是世間一般絕頂聰明的人所能講的。

　　---佛教被一些人誤會，佛是不吃虧的，吃虧的是誤會和誹謗佛的人，真理永遠是真理。

　　---經云：一切法得成于忍，佛法的忍，是看破放下，和世間的忍，是不同的，并非所謂的“小不忍則亂大謀”。

　　---所謂“一門深入”，是指“行”門，“解”要多門。讀了《金剛經》，不讀其他經，并非“一門深入”。

　　---我們還是凡夫，學佛是要用佛法對治世間法，放下世間法；成佛之后，連佛法也要放下，因為那是本性自有的。

　　---有首歌叫“跟著感覺走”，其實就是跟著“貪嗔癡”走，肯定會墮落三惡道。因為我們還未證得阿羅漢的果位，還沒有正確的知見，那些感覺都是“貪嗔癡”。

　　---世間的一切，包括貪嗔癡，其實都是在勾引我們，誘惑我們，如果我們不能停止這些誘惑，一定墮落三惡道。

　　---要敢吃虧，吃虧是福；不吃虧，愛占便宜的，現(xiàn)在都已經蹲監(jiān)獄了。

　　---做了好事，不要居功，連“做好事”的念頭，也不能有；佛菩薩幫助眾生，因不著相，所以不生疲厭，這就是所謂的“只問耕耘，不問收獲”。

　　---菩薩修行不著相，因此所得福德比我們凡夫多。凡夫是著相布施，因此福德不如菩薩。

　　---著相一定不能見性，所以不要迷在生生滅滅的心。我們所要找的真心，其實就在我們每天所用的心里面，不生不滅的心，就是我們的真如本性。

　　---“心”善，“行”就自然跟著善。倘若所作所為，讓別人受苦，比如吃眾生肉，就不是善了。造了惡，又要吉祥如意，怎么可能呢？

　　---心善，能讓我們相貌莊嚴，因此，我們要多行善，心就自然清凈，相貌也跟著莊嚴，而不需要去花錢整容與美容，美容與整容都是靠不住的。

　　---捐款做善事，還不如在佛門作義工，做慈善還是會在六道輪回，但是，我們可以隨喜贊嘆；幫助眾生出六道，這種事情沒人做，佛在做，我們也跟著佛做。

　　---自私絕對不能自利，如果自私能自利，因果就沒有了。如果某人自私，還能榮華富貴，那是他前世修來的福報還沒享完。

　　---不斷惡修善，哪能開悟？要做很多善事，把業(yè)障消掉，才能開悟。了凡四訓教導我們，要做一萬件善事，才能改變命運，而學佛開悟，則要做更多善事。功夫到了，水到渠成，佛菩薩一定會加持。 下手處在于“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意”。

　　---斷惡修善，福至心靈，看佛經，就容易明白理解。

　　---我們的心是散亂的，所以是“散男子，散女人”，而非經典所說的“善男子，善女人”。

　　---所謂“不生不滅”，是指自性里面，惡法不生，善法不滅。

　　---所謂“離”相，是離心中的相，而非把身子抽離。閉關是用一段時間，讓心靜下來，和外界保持距離和隔絕，然后才出來。

　　---要恒順人生的變化相，這些變化相，都不是真實的，不論是少年，成年或老年。我們不用擔心老了之后怎么辦，由于這些變化相都不真實，所以無須去擔心。

　　---享福了福，受苦了苦，所以年少時要修福惜福，老了才能享福，反之，年少時只知享福和消福，年老了就受苦。

　　---佛家的富貴，是人間帝王所比不上的，所以釋迦牟尼佛才要放棄皇位出家修行。佛門的富貴是永恒不變的，而世間的榮華富貴，卻是有時間性的。

　　---讀了《金剛經》，我們就會對“當局者迷，旁觀者清”有清楚的認識。因此，我們處事時，一定不能“迷”相，一定要知道“離”相。

　　---讀了《金剛經》，我們才明白，我們遇到不如意的人事，其實都是在幫助我們消業(yè)障。

　　---《金剛經》第二品的“應云何住”(意即：應該怎么��？)，和第十七品的“云何應住”(為什么要這樣住？)，兩者的意思是有分別的。

　　---《金剛經》里的”化無所化”品，是說“教化，卻沒有被教化的相”。

　　---《金剛經》里的“天眼”，是指“四禪八定”；慧眼是指小千世界，法眼是指中千世界，佛眼是指大千世界。除了佛眼，其他眼，都是有業(yè)障的，而肉眼的業(yè)障最重。

　　---《金剛經》說，一切法不可得，我們可以用它，但是不要去占有它。

　　---《金剛經》云：若以色(物質)見我(見性)， 以音聲求我，是人行邪道，不能見如來(開悟)。

　　---學習《金剛經》，是要學習彰顯我們的佛性；《圓覺經》說，一切眾生都是佛。

　　---學了《金剛經》，我們才會珍惜凈土法門，老實念佛。

　　---天下本無事，庸人自擾之，庸人就是著相迷相的人。

　　---佛所說的一切經，包括《金剛經》，據(jù)說有五百種解說，但是，含義只有一個，所謂“一即是多，多即是一”。比如導游介紹馬六甲，有者從青云亭說起，有者從馬六甲蘇丹說起，有者從鄭和來到馬六甲開始說起，有者從漢都亞說起，都是在介紹馬六甲，也都不離開馬六甲。

　　---煩惱生起時，要離開一切諸相，是名諸佛。凡夫因為著相，所以有煩惱，如果離相，就不會生起煩惱了。因此，六根對六塵，要離相，不能著相和黏相。

　　---貪生怕死，就是煩惱，生死煩惱或欲望煩惱，都會令我們墮落三惡道。

　　---讀經之后，如果能夠受持，依教奉行，今生就能得利；如果讀后，不明白意思，不能受持，要等到來生才能得利益。個人遇緣不同，所以讀經的受用也不一樣。

　　---用功幾十年，開悟剎那間；臺上十分鐘，臺下十年功。

　　---由于沒有接受圣賢的教育，所以才有貪官污吏，生時被關入監(jiān)獄，死后墮落。其實，貪官污吏也都有高智商，也都不缺錢，只是因為貪的習氣，動了貪念，才會造業(yè)。如果他們知道因果，他們一定不敢貪。要知道，臨財勿茍，不該得到的錢，會帶來災禍和疾病，因此不能強求。

　　---清朝乾隆皇帝的大臣和申，因為貪污而在四十多歲時被送入大牢，貪污來的錢財，也被充公，何苦呢？

　　---“天上地下，唯我獨尊”，這里的“我”，是指“十方三世佛，共同一法身”，大家都有份的。

　　---夢境是心變現(xiàn)的，我們能怪夢境嗎？ 要怪自己的心，學佛之道，沒有其他，求其放心而已。

　　---為什么同樣做一件事情，有的人成功了，有的人卻不能成功，那是“因”在作祟，有“因”者能夠成功，無“因”者，則沒法成功，因果就是這樣。

　　---佛度有緣人，有緣人就是要出三界的人。

　　---佛陀不要我們在人天道成功，佛要我們出離三界。佛也隨喜我們留在三惡道，是要我們消業(yè)障。

　　---佛教不同于一般的宗教，而是宗教的宗教，因為佛是天人師。

　　---經云：我相，人相，眾生相(指：空間)，壽者(指：時間)相，一合相，意即：組成的相。

　　---經云：不生法相，意即：不要執(zhí)著釋迦牟尼佛所說的一切法。學佛也不能有法執(zhí)，一定要圓融通達。執(zhí)著只能得到一部分，而非全部。

　　---學佛要不即不離，不要執(zhí)著，也不要離開。我們要離人間相，人間相不可得。

　　---佛教我們放下虛妄的東西，因為這些假的東西，都是不可得的；真的東西，我們就不要放下。

　　---佛所說的法，都是對治眾生的毛病，當我們明心見性，成佛得道時，就要放下佛法。就像醫(yī)生所開的不同藥方，都是對治不同病人的病情一樣，等病好了，也就不需要再吃藥了。

　　---通過讀經，減少我們的煩惱，轉煩惱成菩提，如此讀經，才有功德。

　　---懷孕的母親，正確的胎教是讓胎兒接受良好的訊息，不該看不該聽的，就不要去看去聽。

　　---在人世間，進不進監(jiān)獄，是由自己做主；而來生是成佛或墮落三惡道，同樣是由自己做主。

　　---放下“患得患失”，就是放下煩惱，心就自然清凈。

　　---我們會被外面的境界所轉，是因為妄心在起作用，所以會生煩惱。真心是不會有煩惱的。

　　---度化別人，要先看自己的能力，我們如果能力不足，勉強去度化，反而會被對方所轉去。

　　---心可以發(fā)，緣沒有到，就沒法度眾生，所以需要等待。