楞嚴(yán)經(jīng)
《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]
第十六卷 第四十六章 六種惡報(bào) 從六根出
楞嚴(yán)經(jīng)白話解 第十六卷 第四十六章 六種惡報(bào) 從六根出
內(nèi)容提要:
任一根所造業(yè)報(bào)而招的惡果,都能與六根交感,下墮地獄。依眾生造業(yè)多寡輕重,分別墮入阿鼻地獄、八無(wú)間獄、十八地獄、三十六地獄、一百零八地獄。這些地獄惡報(bào),原來(lái)子虛烏有,全是妄想所生。
原文
云何六報(bào)?阿難,一切眾生六識(shí)造業(yè),所招惡報(bào),從六根出。
。▍桥d曰:造業(yè)招報(bào),根識(shí)必俱。今以識(shí)為業(yè),而包從根者,蓋業(yè)并由心,報(bào)多約色故也。)
云何惡報(bào)從六根出?
一者,見(jiàn)報(bào)招引惡果。此見(jiàn)業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)猛火滿十方界。亡者神識(shí),飛墜乘煙,入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者明見(jiàn),則能遍見(jiàn)種種惡物,生無(wú)量畏。二者暗見(jiàn),寂然不見(jiàn),生無(wú)量恐。如是見(jiàn)火。燒聽,能為鑊湯烊銅。燒息,能為黑煙紫焰。燒味,能為焦丸鐵糜。燒觸,能為熱灰爐炭。燒心,能生星火迸灑,煽鼓空界。
。亓暝唬阂桓鶒簣(bào),而五根遍受者,難可了知。理而推之,必由六識(shí)造業(yè)之時(shí)
性中相知,用中相背,擦嗯業(yè)受報(bào),法爾而斯。一8知故,六報(bào)互通。以相背故,諸相差別。惟識(shí)發(fā)現(xiàn),信其不誣。)
白話解
佛說(shuō):“什么是六報(bào)?阿難,一切眾生都是六識(shí)造業(yè),招引的惡報(bào),都從六根出。
為什么說(shuō)惡報(bào)都從六根出?
一、見(jiàn)報(bào)招引的惡果。眼識(shí)所造的見(jiàn)業(yè)與六根交感,見(jiàn)業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)十方界滿是猛烈的大火。神識(shí)乘火煙飛墜無(wú)間獄。發(fā)生兩種情況:第一種,在明亮處,可見(jiàn)種種丑惡之相,令人膽戰(zhàn)心驚。第二種,在幽暗處,什么東西都看不見(jiàn),令人倍加驚恐。這樣的見(jiàn)火,燒耳根,則聞?dòng)袧L湯、熔銅之聲。燒鼻根,則嗅到生黑煙、紫焰的嗆鼻之氣。燒舌根,則嘗到有焦丸、鐵糜之味。燒身根,則有觸到熱灰、爐炭之感;燒意根,則見(jiàn)滿天星斗,在空中狂舞亂竄,拼出火花。
原文
二者、聞報(bào)招引惡果。此聞業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)波濤沒(méi)溺天地。亡者神識(shí),降注乘流,入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者開聽。聽種種鬧,精神茅亂。二者閉聽,寂無(wú)所聞,幽魄沉沒(méi)。如是聞波。注聞,則能為責(zé)為詰。注見(jiàn),則能為雷為吼,為惡毒氣。注息,則能為雨為霧,灑諸毒蟲周滿身體。注味,則能為膿為血,種種雜穢。注觸,則能為畜為鬼,為糞為尿。注意,則能為電為雹,摧碎心魄。
白話解
二、聞報(bào)招引的惡果。耳識(shí)所造的聞業(yè)與六根交感,聞業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)全世界波濤洶涌,神識(shí)隨波流注去到無(wú)間地獄。發(fā)生兩種情況:第一種,耳根靈通之時(shí),則聞嘈雜喧鬧之聲,令精神錯(cuò)亂。第二種,耳根閉塞之時(shí),什么都聽不到,失魂喪膽。這樣的聞波,若注于耳根,則聞斥責(zé)詰難之聲。若注于眼根,則見(jiàn)雷鳴閃電、放出毒氣。若注于鼻根,則如身臨雨霧之中,且降下毒蟲,遍滿全身。若注于舌根,則化為膿、變?yōu)檠鄯x不堪。若注于身根,則成畜生、成鬼魅,成糞成尿。若注于意根,則成雷電、成冰雹,令人魂飛魄散。
原文
三者,嗅報(bào)招引惡果。此嗅業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí),從地踴出,入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者通聞,被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞,氣掩不通,悶絕于地。如是嗅氣。沖息,則能為質(zhì)為履。沖見(jiàn),則能為火為炬。沖聽,則能為沒(méi)為溺,為洋為沸。沖味,則能為餒為爽。沖觸,則能為綻為爛,為大肉山,有百千眼,無(wú)量咂食。沖思,則能為灰為瘴,為飛砂瀝,擊碎身體。
白話解
三、嗅報(bào)招引的惡果。鼻識(shí)所造的嗅業(yè)與六根交感,嗅業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)毒氣彌漫,神識(shí)從地涌出,墮入無(wú)間地獄。發(fā)生兩種情況:第一種,鼻根通透之時(shí),則感惡氣熏心,十分難堪。第二種,鼻根閉塞之時(shí),則窒息氣絕,悶絕倒地。這樣的嗅氣,沖鼻根時(shí),則鼻孔堵塞,呼吸困難。若沖到眼根,則見(jiàn)火見(jiàn)炬。若沖到耳根,則猶如沉溺熱水中,上下翻滾。若沖到舌根,則有饑餓時(shí)之異味。若沖到身根,則覺(jué)皮開肉裂、身成肉山,百孔千瘡、如被蟲食。若沖到意根,則化為灰霾,化為瘴疬,狂風(fēng)刮起飛沙走石,身體被擊得支離破碎。
原文
四者,味報(bào)招引惡果。此味業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)鐵網(wǎng)猛焰熾烈,周覆世界。亡者神識(shí),下透掛網(wǎng),倒懸其頭,入無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者吸氣,結(jié)成寒冰,凍裂身肉。二者吐氣,飛為猛火,焦?fàn)骨髓。如是嘗味。歷嘗,則能為承為忍。歷見(jiàn),則能為然金石。歷聽,則能為利兵刃。歷息,則能為大鐵籠,彌覆國(guó)土。歷觸,則能為弓為箭為弩為射。歷思,則能為飛熱鐵從空雨下。
白話解
四、味報(bào)招引的惡果。味識(shí)所造的味業(yè)與六根交感,味業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)覆罩世界的鐵網(wǎng),燒得通紅,竄起猛火烈焰,神識(shí)穿透掛網(wǎng),頭腳顛倒墮入無(wú)間地獄。發(fā)生兩種情況:第一種,吸氣之時(shí),則結(jié)為寒冰,凍裂身肉。第二種,吐氣之時(shí),則飛為猛火,燒爛骨髓。這樣的嘗味,經(jīng)歷舌根,則忍受難堪之苦。經(jīng)歷眼根,則能熔化金石。經(jīng)歷耳根,則成為鋒利兵刃。經(jīng)歷鼻根,則成為圍著國(guó)土的大鐵籠。經(jīng)歷身根,則化為弓,化為箭,為弩、為射。經(jīng)歷意根,則成鐵雨,熱燙的鐵砂從天而降。
原文
五者,觸報(bào)招引惡果。此觸業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)大山四面來(lái)合,無(wú)復(fù)出路。亡者神識(shí),見(jiàn)大鐵城,火蛇火狗,虎狼師子,牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執(zhí)槍茅,驅(qū)入城門,向無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者合觸,合山逼體,骨肉血潰。二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。如是合觸。歷觸,則能為道為觀,為廳為案。歷見(jiàn),則能為燒為爇。歷聽,則能為撞為擊,為剚為射。歷息,則能為括為袋,為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗,為斬為截。歷思則能為墜為飛,為煎為炙。
白話解
五、觸報(bào)招引的惡果。身識(shí)所造的觸業(yè)與六根交感,觸業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)大山從四面合攏,不見(jiàn)出路。神識(shí)落到大鐵城,見(jiàn)到火蛇、火狗等等惡物,被兇猛的虎狼師子,以及手執(zhí)長(zhǎng)槍長(zhǎng)矛的牛頭獄卒、馬面使者驅(qū)趕入城,趣向無(wú)間地獄。發(fā)生兩種情況:第一種,合觸之時(shí),大山逼壓得門身污血,肉爛骨碎。第二種,離觸之時(shí),又覺(jué)得刀劍觸身,肝膽俱裂。這樣的合觸,經(jīng)歷身根,可變成寺廟、道觀、廳堂、幾案。經(jīng)歷眼根,則覺(jué)燒覺(jué)爇。經(jīng)歷耳根,則覺(jué)得被撞擊、被刀插箭射。經(jīng)歷鼻根,則如被裝麻袋、被繩縛。經(jīng)歷舌根,則猶如受犁受鉗、被斬被截。若經(jīng)歷意根,則能上飛下墜,被煎被炙。
原文
六者,思報(bào)招引惡果。此思業(yè)交,則臨終時(shí),先見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土。亡者神識(shí),被吹上空,旋落乘風(fēng),墮無(wú)間獄。發(fā)明二相。一者不覺(jué),迷極則荒,奔走不息。二者不迷,覺(jué)知?jiǎng)t苦,無(wú)量煎燒,痛深難忍。如是邪思。結(jié)思,則能為方為所。結(jié)見(jiàn),則能為鑒為證。結(jié)聽,則能為大合石,為冰為霜,為土為霧。結(jié)息,則能為大火車,火船、火檻。結(jié)嘗,則能為大叫喚,為悔為泣。結(jié)觸,則能為大為小,為一日中萬(wàn)生萬(wàn)死,為偃為仰。
白話解
六、思報(bào)招引的惡果。意識(shí)所造的思業(yè)與六根交感,思業(yè)將近終結(jié)之時(shí),先見(jiàn)惡風(fēng)吹壞國(guó)土,神識(shí)先被吹到天上,再乘風(fēng)回轉(zhuǎn)下落,飄入無(wú)間地獄。發(fā)生兩種情況:第一種,迷亂之時(shí),心謊發(fā)狂,瘋狂奔走,不能自已。第二種,稍覺(jué)清醒之時(shí),又感無(wú)量煎熬,痛楚難忍。這樣的邪思,若結(jié)于意根,則能見(jiàn)受罪方所。若結(jié)于眼根,則能生鑒別印證之事。若結(jié)于耳根,則能生大合石,能生冰霜,能成塵土霧露。若結(jié)于鼻根,則能化為大火車、大火船、大火檻。若結(jié)于舌根,則或?yàn)榇蠛舸蠼、或(yàn)榛诤蘅奁。若結(jié)于身根,則能忽而變大,忽而變小,于一日之中萬(wàn)生萬(wàn)死,或仆,或仰。
原文
阿難,是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
若諸眾生,惡業(yè)圓造,入阿鼻獄,受無(wú)量苦,經(jīng)無(wú)量劫。
六根各造,及彼所作兼境兼根,是人則入八無(wú)間獄1。
身口意三2,作殺盜淫。是人則入十八地獄。
三業(yè)不兼,中間或?yàn)橐粴⒁槐I,是人則入三十六地獄。
見(jiàn)見(jiàn)一根,單犯一業(yè),是人則入一百八地獄。
由是眾生,別作別造。于世界中入同分地。妄想發(fā)生,非本來(lái)有。
【注】
1八無(wú)間獄本經(jīng)所施設(shè)的地獄等級(jí),最高級(jí)是阿鼻地獄,遍受無(wú)間苦,永劫不得解脫。其次是八無(wú)間獄,仍是受無(wú)間苦。作殺盜淫三業(yè),入十八地獄。十八地獄一分為二成三十六,再一分為三成一百零八。名數(shù)多的,受罪較輕。
2身口意三有十惡業(yè):身業(yè),殺生、偷盜、邪淫;口業(yè),妄語(yǔ)、兩舌(搬弄是非)、惡口、綺語(yǔ)(嘩眾取寵、宣染風(fēng)流等無(wú)益戲言);意業(yè),貪欲、嗔恚、邪見(jiàn)。
白話解
阿難,這里說(shuō)了地獄的十因六果。所說(shuō)的都是眾生迷妄,自心所造。
若有人遍造這些惡業(yè),將墮入阿鼻地獄,受無(wú)量苦,永劫不得解脫。
如果只在一根造業(yè),兼此根所對(duì)應(yīng)的境識(shí)交感成惡業(yè),這人便墮入八無(wú)間獄。
身口意十惡業(yè),其中身業(yè)為殺盜淫,作這三業(yè),這人則入十八地獄。
這三業(yè)中,作二缺一,譬如犯殺業(yè)和盜業(yè),這人則入三十六地獄。
只在一根出現(xiàn),只犯一種業(yè),這人則入一百零八地獄。
世界眾生,雖然各作各業(yè),但同受業(yè)報(bào)。這些地獄惡報(bào),原來(lái)都是子虛烏有,全是妄想所生。”
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- 第二卷 分身集會(huì)品
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- 第五卷 地獄名號(hào)品
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- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
- 第十二卷 見(jiàn)聞利益品
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- 卷二 信解品 第四
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