瑜伽師地論講記 卷第十六(7)

　　午六、無(wú)滅他用

　　六、無(wú)滅他用，謂法不能滅他。

　　這里是解釋「諸法亦無(wú)用」，解釋這個(gè)「無(wú)用」。一共是分成七科，第一個(gè)是「無(wú)作用用」、第二是「無(wú)隨轉(zhuǎn)用」、第三是「無(wú)生他用」、第四「無(wú)自生用」、第五「無(wú)移轉(zhuǎn)用」，現(xiàn)在是第六「無(wú)滅他用」。「無(wú)滅他用」，就是此法沒(méi)有消滅他法的作用，「謂法不能滅他」�？础杜麑び洝贰�

　　《披尋記》五八七頁(yè)：

　　六無(wú)滅他用等者：如下答言：眾緣有故生，生已自然滅。由是當(dāng)知不由余法能為滅因，名法不能滅他�！讹@揚(yáng)》頌云：非水火風(fēng)滅，以俱起滅故，彼相應(yīng)滅已，余變異生因。(顯揚(yáng)論十四卷十六頁(yè))如彼自釋應(yīng)知。

　　「六無(wú)滅他用等者：如下答言：眾緣有故生，生已自然滅。由是當(dāng)知不由余法能為滅因，名法不能滅他」，這個(gè)理由是這樣的，像這一段頌文的下邊有一句話：「眾緣有故生」，這個(gè)「有」是由無(wú)而有，這個(gè)「生」是由無(wú)而有叫生。這一切有為法，為什么原來(lái)沒(méi)有，后來(lái)有了呢？是「眾緣有故」，就是眾多的條件具足了，它就由無(wú)而有了，「眾緣有故生」，所以這個(gè)生是要假藉因緣的�！干�已自然滅」，它現(xiàn)起來(lái)以后，它自然地就消滅了，就是不需要其他的法來(lái)傷害它，它自己自然就滅掉了。那么下邊的頌文有這樣的話：「由是當(dāng)知不由余法」，由這兩句頌文，就可以知道，「不由余法能為滅因」，這一件事它消滅了，不是由其他的法，能為滅的因緣，那一法是自己就滅了，「名法不能滅他」，是這樣意思。

　　「《顯揚(yáng)》頌云」，這個(gè)《顯揚(yáng)圣教論》的頌上說(shuō)：「非水火風(fēng)滅，以俱起滅故」，這一切的物質(zhì)，當(dāng)然都是有成住壞空，有生住異滅的這些變化，但是它的滅，不是水火風(fēng)使令它滅壞的�！敢跃闫饻绻省�，因?yàn)檫@個(gè)水也是有起有滅，火風(fēng)都是有起有滅，它本身都有起有滅，所以它不能夠去破壞其他的法。「彼相應(yīng)滅已，余變異生因」，這一切有為法，它們?nèi)羰呛秃系臅r(shí)候，有了沖突，這種情況現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，也會(huì)滅，不是永久的，是「彼相應(yīng)滅已」。滅了以后，「余變異生因」，滅了的時(shí)候，并不是完全沒(méi)有了，還能夠剩余一種東西，所以還「余」，剩余變化不同的事情，那個(gè)就是滅的生因，又生出來(lái)一樣?xùn)|西。就像火燒紙，紙是沒(méi)有了，變成灰了；這個(gè)灰，又是灰的生起的一個(gè)因緣了，它不是完全沒(méi)有，是這樣意思。

　　這里是「無(wú)滅他用，謂法不能滅他」，這個(gè)在《俱舍論》上，和這里，和唯識(shí)的經(jīng)論上沒(méi)有同一的看法。這個(gè)法的現(xiàn)起，一剎那現(xiàn)起，它自己自然地就滅了，不是有其他法來(lái)傷害它，它才滅的，都是有這樣的主張的，這是第六。

　　午七、無(wú)自滅用(分二科)　未一、標(biāo)無(wú)用

　　七、無(wú)自滅用，謂亦不能自滅。

　　這個(gè)「無(wú)自滅用」，前面說(shuō)了：「法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅」�！敢嗖荒茏詼纭�，前面這個(gè)第六，其他的法不能來(lái)消滅它，它這一法自己也不能滅自己，「無(wú)自滅用」。「謂亦不能自滅」，這句話的意思，就是說(shuō)這一法，它也不能自己去消滅自己，也沒(méi)有這種作用�？催@《披尋記》解釋。

　　《披尋記》五八八頁(yè)：

　　七無(wú)自滅用等者：亦如下答：生已自然滅。由是當(dāng)知若時(shí)有滅，爾時(shí)法體畢竟應(yīng)無(wú)，非即滅法能為滅因，名亦不能自滅�！讹@揚(yáng)》頌云：「相違相續(xù)斷，二相成無(wú)相，違世間現(xiàn)見(jiàn)，無(wú)法及余因�！�(顯揚(yáng)論十四卷十七頁(yè))如彼自釋應(yīng)知。

　　「七無(wú)自滅用等者：亦如下答：生已自然滅。由是當(dāng)知若時(shí)有滅，爾時(shí)法體畢竟應(yīng)無(wú)，非即滅法能為滅因」，這上面解釋是說(shuō)，「生已自然滅」，不是自己滅自己，就是自然地滅了，這樣解釋�！赣墒钱�(dāng)知」，由這句話的開示，我們應(yīng)該知道，「若時(shí)有滅」，假設(shè)這個(gè)時(shí)候有滅，由有而無(wú)了，有滅的這件事。「爾時(shí)法體畢竟應(yīng)無(wú)」，那個(gè)時(shí)候，那個(gè)所滅的法的體相，就應(yīng)該畢竟應(yīng)無(wú)，完全是沒(méi)有了，不應(yīng)該還有剩余的。像火能燒紙，而實(shí)在還有剩余的灰，并沒(méi)有完全滅，這可見(jiàn)不是由它滅，不是這樣子�！阜羌礈绶�能為滅因」，不是所滅的法，能為自己消滅的因緣，就是自己沒(méi)有消滅自己的力量，沒(méi)有這個(gè)，叫作「亦不能自滅」，這句話是這樣意思。

　　「《顯揚(yáng)》頌云」，《顯揚(yáng)圣教》上有個(gè)頌說(shuō)：「相違相續(xù)斷，二相成無(wú)相，違世間現(xiàn)見(jiàn)，無(wú)法及余因」，這是「(顯揚(yáng)論十四卷十七頁(yè))」，那上的解釋。這個(gè)地方，「相違相續(xù)斷」這句話，怎么叫做「相違」呢？如果這一法，它本身有力量消滅它自己，不是其它的法，它本身有力量消滅它自己，這里邊就有一個(gè)「相違」的過(guò)失，互相沖突的過(guò)失，就叫作「相違」的過(guò)失。若是自己有力量消滅自己，這樣的情形，當(dāng)然是說(shuō)自己，而實(shí)在還是兩件事，就是這一法出現(xiàn)了，本身又有消滅它自己的力量，那么這兩個(gè)力量互相沖突。若是有能消滅自己的力量，那么這個(gè)法就不能現(xiàn)起了；若是能現(xiàn)起，就表示沒(méi)有消滅自己的力量。所以是相沖突的，因?yàn)橄鄾_突，就可以知道，不是自己消滅自己，這個(gè)「相違」有這樣意思。

　　「相續(xù)斷」，這個(gè)「相續(xù)斷」是怎么意思呢？說(shuō)是這一法，它自己有力量消滅它自己，那么這個(gè)滅的力量，它自己還有個(gè)有的力量，還有個(gè)滅的力量。這兩個(gè)力量，如果在一起，那就是它們有沖突，就有沖突；如果不在一起，這個(gè)能滅的力量，和這個(gè)法本身成立的力量不在一起；不在一起，這個(gè)法就不應(yīng)該消滅了。不應(yīng)該消滅，但事實(shí)上「相續(xù)斷」，事實(shí)上這一切法，它總是慢慢地就滅壞了，沒(méi)有了，那么這可見(jiàn)是它自己滅壞，而不是有一個(gè)力量，它自己有力量消滅它，所以有「相續(xù)斷」的過(guò)失。

　　「二相成無(wú)相，違世間現(xiàn)見(jiàn)」，這個(gè)「二相」，說(shuō)是這一法、這一件事，它自己有消滅自己的力量，這個(gè)力量是什么？是滅呢？是以滅為相呢？是不以滅為相？消滅自己的力量，它是什么樣子呢？它是以滅為相？是不以滅為相？這樣子來(lái)問(wèn)這個(gè)。如果說(shuō)是不滅為相，那它就不能滅一切法，它不能滅它自己；若是以滅為相，它本身有個(gè)滅了，它又是能滅這一法，能滅它自己，就是有兩個(gè)滅，所以就有「二相」，這樣子就叫做有「二相」，有二滅相了。

　　這個(gè)「無(wú)相」先不講，「違世間現(xiàn)見(jiàn)」，這個(gè)「違世間現(xiàn)見(jiàn)」，就解釋消滅自己的力量，如果是以滅為相，滅是無(wú)，無(wú)是沒(méi)有，以無(wú)為相等于是；但事實(shí)上，是「違世間現(xiàn)見(jiàn)」，與世間現(xiàn)見(jiàn)，現(xiàn)前所看見(jiàn)的事情相沖突。我們看見(jiàn)的事情，譬如說(shuō)拿一個(gè)大機(jī)器，把這個(gè)房子破壞了，這個(gè)大機(jī)器還是有，有它的體相的；這個(gè)房子也有體相，這個(gè)機(jī)器也有體相，機(jī)器把這個(gè)房子破壞了，那么這就是以有相來(lái)破壞，而不能說(shuō)是以滅為相，說(shuō)是以滅為相，是不合道理，所以叫做「違世間現(xiàn)見(jiàn)」，說(shuō)是若以滅為相，是「違世間現(xiàn)見(jiàn)」。

　　說(shuō)是以有為相，為什么說(shuō)它是以滅為相呢？「違世間現(xiàn)見(jiàn)，無(wú)法及余因」。如果說(shuō)是以無(wú)為相，就是以滅為相，滅它本身是無(wú)，它怎么能夠破壞自己呢？如果本身是無(wú)，那有什么好破壞的呢？所以這個(gè)無(wú)法，以滅為相也不合道理。「及余因」，就是前面說(shuō)那句話。譬如說(shuō)是這個(gè)法，將才說(shuō)的，用火燒這個(gè)紙，這個(gè)紙是沒(méi)有了，但是有層灰，有灰。火燒紙，而是灰的生因，灰生起的因，這樣子說(shuō)呢，這不能說(shuō)是滅，還是有。所以說(shuō)是「無(wú)法及余因」，這個(gè)不能說(shuō)是滅，不能說(shuō)是滅因的。這可以看《顯揚(yáng)圣教論》「(十四卷十七頁(yè))如彼自釋應(yīng)知」，這樣子解釋這段文。

　　這是前邊說(shuō)了七個(gè)無(wú)用，沒(méi)有七種作用。底下第七個(gè)是「無(wú)自滅用」，分兩科，第一科是「標(biāo)無(wú)用」。「無(wú)自滅用」是標(biāo)，「謂亦不能自滅」。這底下第二科「問(wèn)答辨」。

　　未二、問(wèn)答辨

　　問(wèn)：如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？答：眾緣有故生，生已自然滅。

　　「問(wèn)：如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？」提出這個(gè)問(wèn)題，底下回答。是「眾緣有故生」，生是要眾多的因緣才能現(xiàn)起�！干�已自然滅」，不需要眾多的因緣。這樣解釋這段文。

　　寅三、次三十五頌廣辨(分二科)　卯一、初十七頌顯有因(分二科)

　　辰一、前七頌顯雜染品(分二科)　巳一、顯無(wú)明愛(ài)有因法有

　　如前所說(shuō)，有因法有，欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說(shuō)言：由二品為依，是生便可得等。由此二頌，顯無(wú)明、愛(ài)有因法有。

　　「如前所說(shuō)，有因法有，欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說(shuō)言：由二品為依，是生便可得等」，這是前面這幾個(gè)頌都解釋完了，前面這是八個(gè)頌，加一個(gè)總頌，就是九個(gè)頌，九個(gè)頌解釋完了。下邊就是三十五個(gè)頌，「寅三、次三十五頌廣辨」，廣辨前面這個(gè)道理。那就從「由二品為依，是生便可得，恒于境放逸，又復(fù)邪升進(jìn)」，從這里往下，一共四十四個(gè)頌，前面九個(gè)頌講過(guò)去了，下面有三十五個(gè)頌�！溉�十五頌廣辨」，分兩科，第一科是「十七頌顯有因」。分兩科，第一科「前七頌顯雜染品」。又分兩科，第一科「顯無(wú)明愛(ài)有因法有」，是這個(gè)意思。

　　「如前所說(shuō)，有因法有」，前面文說(shuō)過(guò)這句話，「有因法」，這個(gè)法它本身是果，這個(gè)果是有因的，由因而有果，是這樣子，并不是自然有的，「有因法有」，說(shuō)過(guò)這句話。這句話包括兩個(gè)意思，「欲顯在家及與出家」，這表示眾生本身有兩種不同，就是一類的眾生是在家，一類的眾生是出了家，這兩類。這兩類，「雜染自性有因法有」，都是染污的，在家也是染污的，出家也是染污的�！鸽s染自性」，雜染本身的體相，叫做「自性」，是不共于他法的，唯獨(dú)此法有這樣的相貌，那叫做「自性」。這個(gè)雜染的自性，它是屬于「有因法有」，不是無(wú)因的�！腹蚀握f(shuō)言」，所以這一段文后邊就說(shuō)了：「由二品為依，是生便可得」，就是「恒于境放逸，又復(fù)邪升進(jìn)」，這底下說(shuō)這話。

　　「由此二頌，顯無(wú)明、愛(ài)有因法有」，這兩個(gè)頌：「由二品為依，是生便可得，恒于境放逸，又復(fù)邪升進(jìn)」，這一個(gè)頌�！赣薨V之所漂，彼遂邪升進(jìn)，諸貪愛(ài)所引，于境常放逸」，這又一個(gè)頌，這兩個(gè)頌。這兩個(gè)頌顯示在家出家的雜染，就是無(wú)明愛(ài)，由這樣的因而有它的雜染的，「有因法有」。看這個(gè)《披尋記》。

　　《披尋記》五八八頁(yè)：

　　由此二頌顯無(wú)明愛(ài)有因法有者：此中二頌，初頌總標(biāo)，后頌別釋。愚癡之所漂，彼遂邪升進(jìn)者：此顯依出家品，無(wú)明為彼雜染自性有因法有。諸貪愛(ài)所引，于境常放逸者：此顯依在家品，愛(ài)為雜染自性有因法有。

　　「由此二頌顯無(wú)明愛(ài)有因法有者：此中二頌，初頌總標(biāo)」，頭一個(gè)頌把大意立出來(lái)，「后頌」，第二個(gè)頌「別釋」，把那個(gè)大意里邊一樣一樣地解釋出來(lái)。「愚癡之所漂」，這是第二個(gè)頌，「愚癡之所漂，彼遂邪升進(jìn)者：此顯依出家品，無(wú)明為彼雜染自性有因法有」，這第二個(gè)頌的前兩句�！赣薨V之所漂，彼遂邪升進(jìn)」，說(shuō)這個(gè)出家人，當(dāng)然不是指佛教徒，他有邪知邪見(jiàn)，不明白諸法實(shí)相，就是糊涂愚癡，他的身口意為糊涂的漂動(dòng)，他自己不能自主，「愚癡之所漂，彼遂邪升進(jìn)者」，出家人，「無(wú)明為彼雜染自性有因法有」，他還執(zhí)著他的看法是對(duì)的，他繼續(xù)地這樣努力，所以他那個(gè)邪知邪見(jiàn)，那個(gè)執(zhí)著，繼續(xù)地進(jìn)步，繼續(xù)地增長(zhǎng)，越來(lái)越厲害，「彼遂邪升進(jìn)」。這就是解釋那個(gè)「又復(fù)邪升進(jìn)」這句話。

　　「諸貪愛(ài)所引」這句話，就是第二個(gè)頌的第三句，「諸貪愛(ài)所引，于境常放逸者：此顯依在家品，愛(ài)為雜染自性有因法有」，在家的人就是在愛(ài)里邊生活，所以所有的雜染都是從愛(ài)這里來(lái)的。由貪愛(ài)的也是漂動(dòng)，在五欲的境界上放逸，所以這叫做「由二品為依，是生便可得」，就是現(xiàn)出來(lái)種種的雜染。這個(gè)「生」是現(xiàn)起的意思，「得」是成就的意思。無(wú)明、愛(ài)現(xiàn)起了，就有染污的事情成就了，污染的事情便可得�！负阌诰撤乓荨梗�這指在家品；「又復(fù)邪升進(jìn)」，指出家品，這樣意思。

　　巳二、顯其差別所依因及時(shí)分(分二科)　午一、總標(biāo)義

　　次后五頌，顯雜染品差別所依因及時(shí)分。

　　前面說(shuō)，「辰一」是「前七頌顯雜染品」。分二，第一科「顯無(wú)明愛(ài)有因法有」，這是前兩個(gè)頌。這底下第二科「顯其差別所依因及時(shí)分」，就是后五頌。后五頌這里分兩科，第一科是「總標(biāo)義」，標(biāo)這個(gè)后五頌的大意。后五頌，就是「由有因諸法，眾苦亦復(fù)然」，從這里向下一共五個(gè)頌，這五個(gè)頌說(shuō)的什么事情呢？「顯雜染品差別所依因及時(shí)分」，就是表示污染的品類的差別，就是有煩惱雜染、有業(yè)雜染、有生雜染，有這樣的差別。這個(gè)「所依因」就是無(wú)明、愛(ài)�！讣皶r(shí)分」，就是在時(shí)間上有差別，顯這三種，三個(gè)意思。

　　《披尋記》五八八頁(yè)：

　　次后五頌顯雜染品差別等者：此中初二頌顯雜染品差別；次二頌顯雜染品所依；后一頌初二句顯雜染因，后二句顯雜染時(shí)分。

　　這五個(gè)頌，分成這三段。

　　午二、別釋頌(分二科)　未一、差別(分二科)　申一、總顯三雜染

　　此中有因諸法者：謂無(wú)明乃至受。有因眾苦者：謂愛(ài)乃至老死。此言顯示煩惱、業(yè)、生三種雜染。

　　前面是標(biāo)出大意，這底下解釋這個(gè)頌。第二科「別釋頌」分三科，第一科是「差別」。分兩科，第一科「總顯三雜染」。

　　「此中有因諸法者」，就是「由有因諸法，眾苦亦復(fù)然」，先這第一句，「由有因諸法」，這句話是說(shuō)的什么事情呢？「謂無(wú)明乃至受」，就是「有因諸法」。這「無(wú)明乃至受」，無(wú)明、行、識(shí)、名色、六入、觸、受，這一共是七法；七法，由識(shí)、名色、六入、觸、受這個(gè)是五法，這五法以無(wú)明行為因，無(wú)明是煩惱雜染，行是業(yè)雜染，識(shí)、名色、六入、觸、受是生雜染，是這樣意思。這是「有因諸法」，這識(shí)、名色、六入、觸、受，是以無(wú)明行為因，才有識(shí)、名色、六入、觸、受的。

　　「有因眾苦者」，這第二句「眾苦亦復(fù)然」，也是有因的眾苦。「有因眾苦者：謂愛(ài)乃至老死」。這個(gè)「愛(ài)乃至老死」，就是愛(ài)、取、有、生、老死，這一共是五法，五法這個(gè)生老死是苦，生老死的苦以誰(shuí)為因呢？以愛(ài)取有為因；苦也是有因的。這下面「總顯三雜染」，也都是愛(ài)取是煩惱雜染，有是業(yè)雜染，生老死是生雜染，所以這也是三雜染�！复搜燥@示煩惱」雜染、「業(yè)」雜染、「生」雜染這「三種雜染」的因緣，表示這個(gè)意思。

　　《披尋記》五八八頁(yè)：

　　此中有因諸法等者：有尋有伺地說(shuō)：?jiǎn)枎拙壠鹬�名有因法？答：謂前七。問(wèn)：幾緣起支名有因苦？答余五(陵本十卷十八頁(yè))與此義同。此中有因眾苦，釋頌眾苦亦復(fù)然句應(yīng)知。

　　「此中有因諸法等者：有尋有伺地說(shuō)：?jiǎn)枎拙壠鹬�名有因法？答：謂前七」，就是無(wú)明、行、識(shí)、名色這前七�！笌拙壠鹬�名有因苦？答余五」，就是愛(ài)、取、有、生、老死�！概c此義同」，那里說(shuō)的話，和這里說(shuō)的道理是一樣的。「此中有因眾苦，釋頌眾苦亦復(fù)然句應(yīng)知」。

　　申二、別顯煩惱業(yè)(分二科)　酉一、煩惱雜染

　　根本二惑故者：此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染。

　　「根本二惑者」，前邊兩個(gè)頌解釋完了，前邊這幾句話是解釋完了，就是「由有因諸法，眾苦亦復(fù)然」，這兩句也解釋完了。現(xiàn)在解釋「根本二惑故，十二支分二」，解釋這個(gè)�！复搜燥@示」，這句頌表示什么呢？表示「煩惱雜染」，三雜染里面是說(shuō)煩惱雜染的�！肝ㄈ∽顒贌�惱雜染」，就是煩惱里邊力量最大的煩惱，就是「根本二惑」�！父�本二惑」是什么呢？就是無(wú)明和愛(ài)。

　　《披尋記》五八九頁(yè)：

　　根本二惑故等者：此中二惑，謂無(wú)明、愛(ài)。于一切煩惱此為最勝故。

　　就是這個(gè)，就是這樣意思，那么這樣說(shuō)十二支，就分成兩部份：一個(gè)是由無(wú)明來(lái)主動(dòng)的，一個(gè)是由愛(ài)主動(dòng)的。

　　酉二、業(yè)雜染(分二科)　戌一、總標(biāo)義

　　自無(wú)能作用等言：復(fù)重別顯業(yè)雜染義。由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。

　　「自無(wú)能作用等言」，底下「根本二惑故，十二支分二」，已經(jīng)講完了，底下就是第二個(gè)頌，這五個(gè)頌的第二個(gè)頌，「自無(wú)能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無(wú)」這以下，「等言」。「復(fù)重別顯業(yè)雜染義」，前面是說(shuō)煩惱雜染，這底下再重新地別顯業(yè)雜染的道理�！赣杀怂�作有差別故，彼果異熟不思議故」，這個(gè)自無(wú)能作用，有自作、他作、共作這些作，他們的作用是不一樣的�！赣杀怂�作有差別故，彼果異熟」也是不可思義的。看這《披尋記》解釋這兩句話。

　　《披尋記》五八九頁(yè)：

　　由彼所作有差別故等者：此中初句，配釋第二頌前三句；后句，配釋第四句。由非自作、非他作、非余作，說(shuō)彼所作有其差別。由作用非無(wú)，說(shuō)彼異熟不可思議。

　　「由彼所作有差別故等者：此中初句」，就是「由彼所作有差別故」是第一句，「配釋第二頌前三句」，第二頌是「自無(wú)能作用，亦不由他作，非余能有作」，解釋這三句。后一句，就是「彼果異熟不思議故」這后句，「配釋第四句」，就是「而作用非無(wú)」，配釋這第四句。「由非自作」，也不是自己作的，也不是「他作」的，也不是自他之外還有其他的人作，「非余作」�！刚f(shuō)彼所作有其差別」，有其差別，有不同�！赣勺饔梅菬o(wú)，說(shuō)彼異熟不可思議」，自也不作，他也不作，其余的也不作，那為什么有果報(bào)呢？有果報(bào)了，這是不可思議，這是這樣意思。這底下有解釋，前面是「總標(biāo)義」，這底下解「釋」這個(gè)「頌」。

　　戌二、別釋頌(分三科)　亥一、自無(wú)能作用

　　自無(wú)能作用者：待善惡友，他所引故。

　　「自無(wú)能作用者」，解釋這一句話，「待善惡友，他所引故」�！缸詿o(wú)能作用者」，一個(gè)人，他有所作為，實(shí)在他自己是不能作的，那么為什么能作了呢？是「待善惡友」，要等待有好朋友，或者有壞的朋友來(lái)引導(dǎo)你，來(lái)幫你的忙；幫你的忙，你就會(huì)做好事，或者做壞事的，所以「自無(wú)能作用」，意思是這樣意思。就是善知識(shí)、惡知識(shí)，來(lái)引導(dǎo)你去做善事，或者做惡事，所以叫「自無(wú)能作用」。這是第一「自無(wú)能作用」，底下第二「亦不由他作」。

　　亥二、亦不由他作

　　亦不由他作者：待自功用所成辦故。

　　第一句「自無(wú)能作用」這么講，第二句「亦不由他作」這句話怎么講呢？是「待自功用所成辦故」。說(shuō)是我有好朋友引導(dǎo)我去做好事，我有壞的朋友引導(dǎo)我去做壞事，你自己不負(fù)責(zé)嗎？不是�。　复�自功用所成辦故」，你的朋友引導(dǎo)你做事，其實(shí)做那件事，還是要你自己決定，你才能做，你若不做，你的朋友也無(wú)可奈何的。說(shuō)「待自功用」，還要等待你自己，你自己的智慧觀察的力量，才能夠成辦那件事的。

　　這個(gè)話這個(gè)意思，人生來(lái)是沒(méi)有知識(shí)的，我們姑且這么說(shuō)，是沒(méi)有知識(shí)的，然后到學(xué)校去讀書，讀書就才知道這樣做、這樣做，學(xué)校讀書，老師的力量很大，但是看這個(gè)電視、看電影也有關(guān)系，就是社會(huì)上的這些影響力，使令你知道壞事怎么做，好事怎么做，就是這樣子。所以有人問(wèn)我說(shuō)：「現(xiàn)在太不象話了，小小孩子就會(huì)做惡事�！刮艺f(shuō)：「這個(gè)社會(huì)上污染得太厲害了，本來(lái)小孩子那知道做壞事呢？就是你教他的，很有學(xué)問(wèn)的人，怎么辦法呢？編一個(gè)故事，怎樣樣做壞事，怎么生動(dòng)教人歡喜看，結(jié)果小孩子也看見(jiàn)了，他就會(huì)做惡事，就是這么回事。這是人自己創(chuàng)造的�！惯@樣正好是這個(gè)意思，「待善惡友，他所引故」，是這樣意思。但是也有的人，他若是前一生栽培了善法，他今生他會(huì)分析觀察，哎呀！這是惡事，不可以做，他就不聽(tīng)招呼，不聽(tīng)惡知識(shí)的話，那也有可能，所以「待自功用所成辦故」。

　　亥三、非余能有作

　　非余能有作者：要待前生因差別故，方有所作。

　　「非余能有作者」，這是第三句�！敢�待前生因差別故，方有所作」。「非余能有作」，就是自也不能作，他也不能作，離開了自、他以外，也不有作，也沒(méi)有能作的，能使令你作的。那么究竟是誰(shuí)作呢？「要待前生因差別故，方有所作」。前面那個(gè)生因，前面有不同的生因引導(dǎo)你，你就會(huì)有所作�？催@個(gè)《披尋記》解釋。

　　《披尋記》五八九頁(yè)：

　　非余能有作等者：非離種子及緣，更有余法能有所作，名非余能有作。要待前支生已，能與后支為緣，方有所作。如說(shuō)：此有故彼有，此生故彼生，即是此義。

　　「非余能有作等者：非離種子及緣」，就是你自己宿世栽培的種子，「待自功用所成辦故」，就是自己的智慧，也就是你前生栽培的，或者是惡種子，或者是善種子，你栽培的善惡，那個(gè)種子的力量�！讣熬墶�，就是你的善知識(shí)，或者你的惡知識(shí)，就這兩件事和合起來(lái)，就是來(lái)決定你現(xiàn)在的是污染、是清凈，就是這么回事�！父�有余法能有所作」，這「非離種子及緣」，另外有其他的能有所作，不是的，所以叫作「非余能有作」。

　　「要待前支生已，能與后支為緣，方有所作」，這句話是什么意思呢？就是這樣意思，「如說(shuō)：此有故彼有，此生故彼生」，就是這個(gè)意思。譬如說(shuō)是無(wú)明緣行，這個(gè)行為什么會(huì)這樣作事呢？由無(wú)明來(lái)的，無(wú)明來(lái)推動(dòng)你作這件事。行緣識(shí)，這個(gè)識(shí)為什么會(huì)有這樣的分別呢？因?yàn)橛行械年P(guān)系，那個(gè)業(yè)力叫你這樣分別。

　　譬如說(shuō)一個(gè)男人，我曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，他生存的時(shí)候，他是男人，但是他死了以后，這中陰身一出現(xiàn)的時(shí)候，他用女人的分別心去分別事情，為什么呢？行緣識(shí)。這個(gè)業(yè)力，業(yè)力叫他去做女人，所以他就是用女人的心情去分別事情，你看這個(gè)事情，就是很奇怪。但是若是明白行緣識(shí)，這個(gè)識(shí)是不能自主的，是由行來(lái)決定這個(gè)識(shí)的分別。說(shuō)是他前生他是男人，第二生還是做男人，實(shí)在是業(yè)力的關(guān)系，行緣識(shí)。忽然間說(shuō)是第二生變成個(gè)老鼠，前一生是人，第二生變成個(gè)老鼠，他那個(gè)識(shí)，就有老鼠的那種分別，為什么呢？行緣識(shí)，是業(yè)力，業(yè)力使令他這個(gè)識(shí)變成個(gè)老鼠的識(shí)、變成牛的識(shí)、變成蛇的識(shí)，那是業(yè)力的關(guān)系。

　　由「前支」，「要待前生因差別故，方有所作」，是這么意思。所以「此有故彼有」，底下無(wú)明緣行，行緣識(shí)，識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛(ài)，愛(ài)緣取，取緣有，有緣生、老死，就是前一個(gè)力量，來(lái)決定后一個(gè)力量，就是「此有故彼有，此生故彼生」，就是這么回事。這個(gè)地方，把這個(gè)話解釋，「自無(wú)能作用，亦不由他作，非余能有作」，解釋這三句話。

　　未二、所依因(分二科)　申一、總標(biāo)義

　　非內(nèi)亦非外等頌中，顯依未來(lái)不生雜染；

　　「非內(nèi)亦非外等頌中，顯依未來(lái)不生雜染」，前面是說(shuō)「總標(biāo)義」，這個(gè)「亥三、非余能有作」，底下第二科「所依因」，解釋這一科。前面第一科是差別，就是這個(gè)三雜染的差別。這底下第二科說(shuō)「所依因」。分兩科，第一科是「總標(biāo)義」。

　　「非內(nèi)亦非外等頌中」，前面說(shuō)「非內(nèi)亦非外，非二種中間，由行未生故，有時(shí)而可得」，這個(gè)頌里邊的意思，若不作注解，的確是不容易懂�？此�怎么解釋。第一科是「總標(biāo)義」，「非內(nèi)亦非外等頌中，顯依未來(lái)不生雜染」，看這個(gè)《披尋記》。

　　《披尋記》五八九頁(yè)：

　　顯依未來(lái)不生雜染者：此釋五頌中第三頌前三句，此中內(nèi)外及二種中間，如聲聞地說(shuō)：四念住有此差別，謂于內(nèi)身等，住循身等觀；于外身等，住循身等觀；于內(nèi)外身等，住循身等觀。(陵本二十八卷二十頁(yè))準(zhǔn)彼應(yīng)釋。由未來(lái)世諸行未生，非有內(nèi)外中間分別可得，故不依彼生諸雜染。

　　「顯依未來(lái)不生雜染者：此釋五頌中第三頌」，五個(gè)頌，現(xiàn)在前兩個(gè)頌解釋完了，現(xiàn)在解釋第三個(gè)頌，第三個(gè)頌的「前三句」，就是「非內(nèi)亦非外，非二種中間，由行未生故」，解釋這個(gè)。前面這一個(gè)「自無(wú)能作用，亦不由他作，非余能有作，而作用非無(wú)」，作用是有，還是有作用，解釋前三句�！复酥袃�(nèi)外及二種中間，如聲聞地說(shuō)：四念住有此差別」，這「內(nèi)」和「外」怎么講呢？「內(nèi)」就是自己的生命體，自己的生命體是屬于有情的，我們的眼耳鼻舌身意，我們的色受想行識(shí)，這是屬于有情，叫做「內(nèi)」。這個(gè)「外」屬于無(wú)情，就是色聲香味觸，無(wú)情物，是無(wú)情的，叫做「外」�！讣岸�種中間」這個(gè)話，就是他人的眼耳鼻舌身意，色受想行識(shí)，就是也是有情；有情，但是是他的身外，不是自己的生命體，是屬于外，但是又是屬于有情，所以叫做「中間」，是這個(gè)意思，「二種中間」。

　　「如聲聞地說(shuō)：四念住有此差別，謂于內(nèi)身等，住循身等觀」，「內(nèi)身等」這個(gè)「等」，等受心法，身受心法，「住循身等觀」，你在奢摩他里邊，你就去觀察，順著這身受心法，去觀察他苦空無(wú)常無(wú)我，叫作「循身等觀」�！赣谕馍淼�，住循身等觀」，也是外面色聲香味觸，也是這樣觀察。「于內(nèi)外身等，住循身等觀。(陵本二十八卷二十頁(yè))準(zhǔn)彼應(yīng)釋」，這個(gè)內(nèi)外和中間，按照那里解釋。

　　「由未來(lái)世諸行未生，非有內(nèi)外中間分別可得，故不依彼生諸雜染」，這個(gè)地方說(shuō)非內(nèi)外，「非內(nèi)亦非外，非二種中間」，這話什么意思呢？這是指未來(lái)世的，未來(lái)世的色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意這些有漏法，未來(lái)世的這些法，它還沒(méi)出現(xiàn)，諸行等未生，還沒(méi)有出現(xiàn)。說(shuō)非有內(nèi)，也非有外，也非有中間，所以既然沒(méi)有那個(gè)所緣境，也就沒(méi)有那樣的分別可得�！腹什灰辣松�諸雜染」，所以不會(huì)因此而有雜染的分別，因?yàn)槟羌�事沒(méi)有出現(xiàn)，所以沒(méi)有雜染可得。這就叫作「非內(nèi)亦非外，非二種中間，由行未生故」，這三句話解釋完了。

　　依止現(xiàn)在、過(guò)去諸行，能生雜染。

　　現(xiàn)在的諸行，現(xiàn)在的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識(shí)這一切法，因?yàn)橐呀?jīng)出現(xiàn)了。另外是過(guò)去的，過(guò)去的諸行不是現(xiàn)在，但是你已經(jīng)經(jīng)驗(yàn)過(guò)的，是你經(jīng)驗(yàn)過(guò)的這些有為法，這些色聲香味觸。這些現(xiàn)在的、過(guò)去的，「能生雜染」，能令你生染污心，你的染污心從這里可以生起。

　　《披尋記》五八九頁(yè)：

　　依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染者：若現(xiàn)在世若過(guò)去世諸行已生，有其內(nèi)外中間分別可得，故依止彼能生雜染。如依過(guò)去諸行分別為因，引發(fā)煩惱及業(yè)雜染，于現(xiàn)在世雜染果生；又依現(xiàn)在諸行分別為因，引發(fā)煩惱及業(yè)雜染，于當(dāng)來(lái)世雜染果生。是名依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染。

　　「依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染者：若現(xiàn)在世若過(guò)去世諸行已生，有其內(nèi)外中間分別可得，故依止彼能生雜染。如依過(guò)去諸行分別為因，引發(fā)煩惱及業(yè)雜染」，過(guò)去諸行出現(xiàn)的時(shí)候，你就會(huì)引起分別，引起煩惱，或是造什么雜染的業(yè)。「于現(xiàn)在世雜染果生」，過(guò)去的煩惱雜染、業(yè)雜染在現(xiàn)在得果報(bào)，這樣意思，「于現(xiàn)在世雜染果生」�！赣忠垃F(xiàn)在諸行分別為因，引發(fā)煩惱及業(yè)雜染，于當(dāng)來(lái)世雜染果生」，在未來(lái)世，雜染的果報(bào)就是出現(xiàn)了�！甘敲�依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染」，這句話就這么講，「依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染」是這樣解釋。

　　這是「總標(biāo)義」，這底下就是解釋這個(gè)頌�！竸e釋頌」，分兩科，第一科是「無(wú)分別」。

　　申二、別釋頌(分二科)　酉一、無(wú)分別

　　設(shè)行已生，即由此相無(wú)有分別；未來(lái)無(wú)相，故無(wú)分別。如此如是，當(dāng)來(lái)決定不可知故。

　　這個(gè)頌文上說(shuō)，「設(shè)諸行已生，由此故無(wú)得，未來(lái)無(wú)有相」，這文上這么說(shuō)，這底下「設(shè)行已生」�！冈O(shè)行已生」，這未來(lái)的雜染，現(xiàn)在還沒(méi)有出現(xiàn)，但是假設(shè)那個(gè)諸行已經(jīng)出現(xiàn)了，這是假設(shè)的，不是真實(shí)�！讣从纱讼酂o(wú)有分別」，那個(gè)是在未來(lái)才生，現(xiàn)在還沒(méi)有生，所以「即由此相」沒(méi)有出現(xiàn)的關(guān)系，所以它不能夠引起你的眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)的分別�！讣从纱讼酂o(wú)有分別；未來(lái)無(wú)相，故無(wú)分別」，這地方解釋這個(gè)原因。未來(lái)的事情，在現(xiàn)在來(lái)看是沒(méi)有體相的，所以不能引起分別�！溉绱巳缡�，當(dāng)來(lái)決定不可知故」，「如此」是「無(wú)相」的，「如是」是「無(wú)分別」的，將來(lái)的事情，現(xiàn)在是不可知的，所以不會(huì)引起分別。

　　《披尋記》五九○頁(yè)：

　　設(shè)行已生等者：此釋前說(shuō)未來(lái)不生雜染因緣。未來(lái)諸行，名非已生。如《集論》說(shuō)。(二卷六頁(yè))未生當(dāng)生，假說(shuō)分別，是名設(shè)行已生。此已生相，現(xiàn)不可得，故無(wú)若內(nèi)若外及二中間種種分別，由彼未來(lái)無(wú)相，如此如是，決定不可知故。

　　「設(shè)行已生等者：此釋前說(shuō)未來(lái)不生雜染因緣。未來(lái)諸行，名非已生」，「未來(lái)諸行」現(xiàn)在還沒(méi)有生，「如《集論》說(shuō)」�！肝瓷�當(dāng)生」，現(xiàn)在是沒(méi)生，那么將來(lái)它是要生的�！讣僬f(shuō)分別，是名設(shè)行已生」，但是假說(shuō)那個(gè)行是什么什么樣子，你就種種分別，「是名設(shè)行已生。此已生相，現(xiàn)不可得」，現(xiàn)在還是沒(méi)有。「故無(wú)若內(nèi)若外及二中間種種分別，由彼未來(lái)無(wú)相，如此如是，決定不可知故」，這幾句話解釋完了。

　　這底下第二科是「可分別」，前面是說(shuō)「無(wú)分別」，這底下，還是有可能會(huì)有分別的。分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　酉二、可分別(分二科)　戌一、標(biāo)

　　若不如是分別異類，或時(shí)可得。

　　「若不如是分別」，就是前面，說(shuō)是未來(lái)的事情還沒(méi)有出現(xiàn)，當(dāng)然引不起我們內(nèi)心的分別，前面是這么講。現(xiàn)在說(shuō)若不這樣分別，不這樣分別，那是怎么分別呢？是「異類」，未來(lái)的事情沒(méi)有出現(xiàn)是一類，過(guò)去的事情是一類，現(xiàn)在的事情又是一類；這個(gè)不同的類，如果將來(lái)的事情沒(méi)有出現(xiàn)，但是你心里面可能會(huì)想：和現(xiàn)在差不多，現(xiàn)在是這樣子，將來(lái)事情差不多。那你若這樣想，你就可能會(huì)有分別，就可能有染污分別心出現(xiàn)了，所以叫做「或時(shí)可得」，或者你就疑惑，也會(huì)有雜染出現(xiàn)的�！溉舨蝗缡欠謩e異類，或時(shí)可得」。這是「標(biāo)」，底下解「釋」。分兩科，第一科是「依過(guò)去行」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、依過(guò)去行

　　若于過(guò)去，即可分別。如此如是，曾有相貌可分別故。

　　若是這件事是屬于過(guò)去的，你經(jīng)驗(yàn)過(guò)了，那你就會(huì)回憶那件事，你心里面就會(huì)有分別，是如此的相貌，是這樣分別的，你就會(huì)「曾有相貌可分別故」。這是「過(guò)去行」，底下第二科「依現(xiàn)在行」。

　　亥二、依現(xiàn)在行

　　非唯曾更而可分別。未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別。此則顯示，依現(xiàn)在行，分別為因，生諸雜染。

　　「非唯曾更而可分別」，不唯獨(dú)是已經(jīng)經(jīng)過(guò)的事情可以分別�！肝丛�更者」，沒(méi)曾經(jīng)過(guò)的事情，「雖不分明取其相貌」，沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)的事情，但是這件事也出現(xiàn)了的話，你若去取、去認(rèn)識(shí)；這個(gè)「取」就是認(rèn)識(shí)，去認(rèn)識(shí)它的相貌，和已經(jīng)分別過(guò)的不一樣，可能不是那么分明，「然隨種類亦可分別」。

　　「未曾更者」，這句話有兩個(gè)意思：一個(gè)意思是現(xiàn)在出現(xiàn)的事情，但是你還沒(méi)有去分別過(guò)。一個(gè)意思是未來(lái)的事情，你還沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)。那么這樣沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)的事情，那一件事是什么相貌呢？你心里面不分明�！鸽m不分明取其相貌，然隨種類亦可分別」，然是隨順過(guò)去是那樣子，現(xiàn)在是這樣子，未來(lái)的事情也差不多，也是這樣子，所以還是可以分別。一分別，這個(gè)雜染就有了，就有雜染了。

　　「此則顯示，依現(xiàn)在行，分別為因，生諸雜染」，就是未來(lái)的事情，也能生諸雜染來(lái)，所以叫做「若不如是分別異類，或時(shí)可得」，這個(gè)意思。這個(gè)《披尋記》念一下。

　　《披尋記》五九○頁(yè)：

　　若不如是分別異類或時(shí)可得等者：此釋前說(shuō)依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染，即頌第四句有時(shí)而可得。謂彼未來(lái)雖非已生，無(wú)相可得，然不如是取未來(lái)相，依現(xiàn)在行隨彼種類亦可分別而生雜染，是名或時(shí)可得。如依現(xiàn)在分別過(guò)去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可為分別，如是未來(lái)未曾更事，雖不分明取其如此如是當(dāng)有相貌，然依現(xiàn)在隨所已生種類亦可分別，是則未來(lái)諸行依現(xiàn)在行分別為因，亦得生諸雜染。如于未來(lái)諸行起不如理分別：謂我于未來(lái)為當(dāng)有耶？為當(dāng)無(wú)耶？當(dāng)何體性？當(dāng)何種類？非不能生雜染，即隨種類分別應(yīng)知。

　　「若不如是分別異類或時(shí)可得等者：此釋前說(shuō)依止現(xiàn)在過(guò)去諸行能生雜染，即頌第四句有時(shí)而可得」這句話�！钢^彼未來(lái)雖非已生，無(wú)相可得，然不如是取未來(lái)相，依現(xiàn)在行隨彼種類亦可分別」，就是這個(gè)意思，未來(lái)的事情沒(méi)有出現(xiàn)，取不到它的相貌；但是以現(xiàn)在的相貌來(lái)分別未來(lái)的事情，那就可以分別了�！付�生雜染」，那么也生雜染了�！甘敲�或時(shí)可得」，這個(gè)「或時(shí)可得」這句話這么意思。

　　「如依現(xiàn)在分別過(guò)去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可為分別，如是未來(lái)未曾更事，雖不分明取其如此如是當(dāng)有相貌，然依現(xiàn)在隨所已生種類亦可分別，是則未來(lái)諸行依現(xiàn)在行分別為因，亦得生諸雜染」，是這個(gè)意思�！溉缬谖磥�(lái)諸行起不如理分別：謂我于未來(lái)為當(dāng)有耶」，自己，我將來(lái)，我五年以后還有我嗎？二十年后還有我嗎？「為當(dāng)無(wú)耶」，或沒(méi)有了�！府�(dāng)何體性」，那個(gè)時(shí)候是什么樣子呢？「當(dāng)何種類？非不能生雜染，即隨種類分別應(yīng)知」，也會(huì)生出來(lái)種種雜染的分別。這是這句話解釋完了。底下這個(gè)。

　　未三、時(shí)分

　　行雖無(wú)始，然始可得者：顯示雜染時(shí)分差別，無(wú)始時(shí)來(lái)常隨逐故，剎那剎那新所起故。

　　「行雖無(wú)始，然始可得者」，解釋這句話，這是第三科是「時(shí)分」�！感须m無(wú)始，然始可得者，顯示雜染時(shí)分差別」，在什么時(shí)間有這雜染的分別呢？「無(wú)始時(shí)來(lái)常隨逐故」，從無(wú)始以來(lái)就是這樣子，虛妄分別、雜染分別的，從來(lái)都沒(méi)有遠(yuǎn)離過(guò)�！竸x那剎那新所起故」，從無(wú)始來(lái)，那個(gè)時(shí)候是「無(wú)始」，沒(méi)有開頭，找不到一個(gè)開頭，但是現(xiàn)在的事情，「剎那剎那新所起故」，是現(xiàn)在現(xiàn)起的，那就有始了。

　　《披尋記》五九一頁(yè)：

　　無(wú)始時(shí)來(lái)常隨逐故等者：此中初句依過(guò)去行釋行無(wú)始。次句，依現(xiàn)在行釋始可得。

　　「無(wú)始時(shí)來(lái)常隨逐故等者：此中初句依過(guò)去行」來(lái)解釋，就是這個(gè)「行雖無(wú)有始」，這是以過(guò)去來(lái)說(shuō)�！溉挥惺伎傻谩�，就以現(xiàn)在來(lái)說(shuō)了。「釋行無(wú)始」，「次句」呢？「依現(xiàn)在行」解釋「始可得」，是有開始的。

　　辰二、后十頌顯清凈品(分二科)　巳一、總標(biāo)義

　　自此以后，顯清凈品，如實(shí)觀時(shí)，得清凈故。

　　這是前邊這七頌解釋完了。這底下第二科「后十頌顯清凈品」，前面是以雜染品，現(xiàn)在是以清凈品。分兩科，第一科是「總標(biāo)義」。

　　「自此以后」，從這個(gè)文以后，就是「諸色如聚沫，諸受類浮泡」這以下，「顯」這個(gè)「清凈品」，這就是佛教徒，學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候，才有清凈的事情�！溉鐚�(shí)觀時(shí)，得清凈故」，如諸法實(shí)相去觀察思惟的時(shí)候，能令你心清凈，不會(huì)有無(wú)明、愛(ài)的這些染污了。

　　這是「總標(biāo)義」，這個(gè)第二科是「別釋頌」。分兩科，第一科是「觀相」。分兩科，第一科「由自相」。

　　巳二、別釋頌(分二科)　午一、觀相(分二科)　未一、由自相

　　或由自相故，謂觀色等如聚沫等。

　　「諸色如聚沫」，這是在奢摩他里面作如是觀，觀這個(gè)身體，觀內(nèi)色外色「如聚沫」，就像那個(gè)水面上積聚的那個(gè)沫，小小的水泡，那個(gè)沫子，忽然間很多，忽然間又沒(méi)有了，這是說(shuō)這個(gè)色法，人的身命體，這個(gè)地水火風(fēng)，變化性是很大的，靠不住，健康是靠不住的。這是「由自相」，這是觀察這個(gè)色法的自相如聚沫。

　　「諸受類浮泡」，說(shuō)我們這個(gè)眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時(shí)候，這個(gè)六根和六境和六識(shí)，三合就生觸，有觸就有受；有苦受、有樂(lè)受、有不苦不樂(lè)受。這個(gè)「受」像什么事情的呢？「類浮泡」，就像那個(gè)水面上那個(gè)浮泡，這個(gè)泡和那個(gè)沫，就是大一點(diǎn)，大一點(diǎn)。那個(gè)洋灰的那個(gè)地上，硬泥地上，下雨的時(shí)候，你要注意，那個(gè)泡是很快的，也是速起速滅。這是說(shuō)我們?nèi)说臉?lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受，也是無(wú)常變化的，就是要這樣觀察。

　　「諸想同陽(yáng)焰」，色、受、想，想就是內(nèi)心里面，各式各樣的想，各式各樣的思想。各式各樣的思想「同陽(yáng)焰」，就像那個(gè)陽(yáng)焰似的，「陽(yáng)焰」是什么呢？陽(yáng)焰就是這個(gè)春夏的時(shí)候，這個(gè)地面上，這個(gè)水蒸氣，這個(gè)陽(yáng)光的蒸發(fā)，這個(gè)水蒸氣向上升，你再稍微遠(yuǎn)一點(diǎn)的看，就看見(jiàn)是水似的，它還有一點(diǎn)光，這就叫做「陽(yáng)焰」。陽(yáng)焰看上去，本來(lái)是，你稍微有點(diǎn)距離，看成是水，可是到那里看就沒(méi)有，什么也沒(méi)有，這表示什么意思呢？表示不能夠如諸法的實(shí)相的觀察，而就發(fā)出來(lái)很多的顛倒妄想，心里面認(rèn)為，這件事很丑陋，其實(shí)根本無(wú)所有，根本沒(méi)有這件事。說(shuō)這個(gè)人，這個(gè)境界很莊嚴(yán)、很美，其實(shí)也都是空無(wú)所有，就是做種種的顛倒妄想，表示這個(gè)意思�！钢T想同陽(yáng)焰」，我們內(nèi)心里面想種種的事情，都是顛倒妄想，不是真實(shí)的，這樣意思。

　　「諸行喻芭蕉」，說(shuō)是「諸行」，就是自己有了享受，或者是受苦，或者是受樂(lè)，自己又有種種的思想，分析觀察種種的事情，然后自己就有了決定，怎么樣才能令自己有利益，就采取行動(dòng)了，就是有目的的行動(dòng)，叫做「行」。這個(gè)「行喻芭蕉」，就像山里面的那個(gè)芭蕉樹似的，也不真實(shí)，這個(gè)芭蕉樹看上去很大，很大的葉子，很大的軀干，但是你用刀砍掉它，它很虛妄，沒(méi)有真實(shí)。說(shuō)我們這個(gè)人，心里面有了目的，就采取了種種的行動(dòng)，也好像是有真實(shí)的事情似的，但是你注意地觀察，只是虛妄分別而已，里面沒(méi)有一件事是有真實(shí)體性的，也都是無(wú)我、無(wú)我所的，是這樣意思。

　　「諸識(shí)猶幻事」，這個(gè)「幻事」就是幻術(shù)師在四衢道頭積聚一些草，用這個(gè)幻術(shù)把這個(gè)草變出個(gè)大象來(lái)，變出一個(gè)馬來(lái)，變出各式各樣的東西出來(lái)，看上去好像是真實(shí)的，其實(shí)象也不是真實(shí)的，馬也不是真實(shí)的，什么都是假的。說(shuō)我們這個(gè)心，這個(gè)識(shí)，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，主要是第六識(shí)，在各種形相上有種種的分別，你去注意觀察它，都不是真實(shí)的，都是虛妄的。剛才說(shuō)行緣識(shí)，那個(gè)行使令你那個(gè)識(shí)作如是分別，原來(lái)是個(gè)人，那個(gè)行使令做毒蛇了，那個(gè)識(shí)就做蛇的分別，你看這個(gè)事情怪不怪？還有做這個(gè)老虎的分別，或者是又做人，做人的分別，或者是做天的分別，其實(shí)都不是真實(shí)，都是虛妄的。

　　「諸識(shí)猶幻事，日親之所說(shuō)」，這個(gè)「日親」就是佛，佛這個(gè)種族，原來(lái)就是翻個(gè)瞿曇，印度話是瞿曇。是說(shuō)這個(gè)釋迦族，釋迦牟尼佛的祖先，厭離世間到山里面修行去了。修行去了，拜一個(gè)老師的時(shí)候，忽然間被人家殺死了。被人殺死了，這個(gè)尸體在那里有血，他的老師，就用這個(gè)土和這個(gè)血合在一起，分成兩部分，那么就長(zhǎng)出來(lái)，這個(gè)太陽(yáng)……，在陽(yáng)光下的照耀，就長(zhǎng)出兩支甘蔗來(lái)，是在甘蔗園里面生出兩支甘蔗來(lái)，然后由兩支甘蔗，又生出兩個(gè)小孩來(lái)；一個(gè)男孩一個(gè)女孩。那么這個(gè)男孩女孩，就名之為甘蔗，也就名之為「日炙」，就是太陽(yáng)的照射、照他，他生出來(lái)的，所以也叫做「日親」，就是太陽(yáng)是他的親人。這就是他的種族的名字，現(xiàn)在就是指佛說(shuō)的，說(shuō)是「諸色如聚沫，諸受類浮泡，諸想同陽(yáng)焰，諸行喻芭蕉，諸識(shí)猶幻事，日親之所說(shuō)」，這是佛宣說(shuō)的妙法，來(lái)開示我們不要迷惑了，這樣意思。