26：有為和無(wú)為

　　26：有為和無(wú)為

　　客觀地講，有為與無(wú)為之辨證關(guān)系并不是靠理解來(lái)了知的。我們只要不識(shí)空性，未能明心見(jiàn)性，首先就無(wú)法真正地了知什么才是無(wú)為法（此乃屬于勝義諦范疇）。所以我們初學(xué)者只有望文解義地作一種想象或觀照，一般只有明心見(jiàn)性之人才會(huì)如實(shí)地體悟和修持。再說(shuō)，佛學(xué)中的這些名詞概念及修持，在具體的實(shí)修過(guò)程中分別又有著許多不同的層次和內(nèi)涵，須實(shí)修實(shí)證者才能真實(shí)體悟，恕妙澤實(shí)在無(wú)力具體地描述。妙澤在這里只是掛一漏萬(wàn)式的作些譬喻，絕不究竟和準(zhǔn)確。請(qǐng)閱讀者不必執(zhí)著于這些為圖方便而作的假言。

　　比如佛門(mén)常說(shuō)三輪體空，行善積德后不上心，不求功德，不求回報(bào)，不著人我相、法相，不產(chǎn)生道德優(yōu)勢(shì)和自我崇高感等，即可認(rèn)為是一種“無(wú)為法”�！�金剛經(jīng)》上有“無(wú)著相布施”，意思是我們不要有“我”在樂(lè)施好善之念，更不要在意錢(qián)物的多少，以及區(qū)別每一個(gè)受施的對(duì)象，如果我們做到了這些就是無(wú)為法。還有，《金剛經(jīng)》云“實(shí)無(wú)眾生可渡”也是這個(gè)道理，我、眾生、法乃大空性，渡眾生時(shí)別以為真有一個(gè)“我”在渡眾生，或有所謂的眾生被我的法所渡。其實(shí)，從我們凡夫的角度看，正因?yàn)橛辛四敲炊啾娚�的存在，才成就了我們可�?ldquo;修行”的一個(gè)個(gè)驛站，他們使我們不斷過(guò)關(guān)、取得進(jìn)步，攢足了善業(yè)功德，我們應(yīng)感謝眾生才對(duì)，反過(guò)來(lái)想，實(shí)是眾生在渡我們呢。

　　對(duì)于一個(gè)修行者而言，無(wú)為法已是比較高的層次了。其知見(jiàn)、智慧、德性和修證等，已經(jīng)層次很高了，超越了許多假相和局限，已沒(méi)有無(wú)為、有為、已沒(méi)有我及我之外萬(wàn)法的對(duì)立，也無(wú)出世與入世之分別，無(wú)謬見(jiàn)。此等人離覺(jué)悟已是不遙遠(yuǎn)了。

　　有為法很好理解，有為即有“著意”。為了達(dá)到某一目的或效果，事先立一個(gè)目標(biāo)、采取一定的理論或方式方法即為“作意”。比如，一個(gè)人無(wú)法入睡，為了入靜，只好心中默數(shù)，即把心思雜念歸于數(shù)數(shù)字。因此，凡是采取某一具體方法來(lái)對(duì)治或改變其狀態(tài)時(shí)即為“作意”。對(duì)于一個(gè)修證佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法來(lái)對(duì)治自己不好的生理、心理及思維和行為狀況，即是佛門(mén)的有為法。許多門(mén)類的修行都會(huì)修習(xí)禪定（只有在禪定中才可以開(kāi)發(fā)智慧和生命潛能），比如打坐入靜、守丹田、持咒、觀想、觀像、控制意念等，都是有為法。

　　從實(shí)質(zhì)上講，佛法真正的行持核心在于“舍”，舍即放一下切（不是狹義的布施、割舍）。尤其是指放下心念與意欲上的一切執(zhí)著。能舍我者則能舍法，這就是無(wú)為法�？桃�如法去做，肯定沒(méi)有錯(cuò)，此為有為法（世俗諦），有為法修持到了一定程度（尤是明心見(jiàn)性后），一切自會(huì)水到渠成，那便生出了無(wú)為法。從實(shí)際的行持上來(lái)看，有為、無(wú)為的分別在于“心”，不在于事相。本然地無(wú)心而應(yīng)則為無(wú)為法，“心”無(wú)所住的“有為法”就是無(wú)為法。這個(gè)無(wú)為不在別處，它只能通過(guò)有為而安立，所以二者不可斷然分割。

　　如法是有為，不著法是無(wú)為。凡是法即依因緣而生，因緣消失，法不可執(zhí)取。沒(méi)有一個(gè)法孤立存在和永恒實(shí)有。如果我們凡夫沒(méi)有開(kāi)悟，沒(méi)有明心見(jiàn)性，千切別扯談什么順其自然，什么無(wú)為，那不關(guān)我們的事。一個(gè)人只有吻合于“道”才是自然，并非縱容自我就是自然�？v容自我叫我執(zhí)，恰是修行的大忌。所以日常中，對(duì)于我們凡天而言，無(wú)為法就是有了進(jìn)步不在意、不上心。我們除了努力如法地修學(xué)以外，不必要太刻意起心去思想、去識(shí)別有為、無(wú)為的區(qū)別。這就是“無(wú)為”的一種觀照方式。

　　所謂成佛證道，就是以有為法對(duì)治“非法”，然后進(jìn)入出世間法、無(wú)為法，最后還要舍法才能究竟圓滿。佛說(shuō)，連他和他教授的方法都要丟棄，我們才可能同他一樣。“法尚應(yīng)舍，何況非法？” 即是這個(gè)意思。然而，飯得一口口地吃，小學(xué)生不要學(xué)大學(xué)生的課本，佛教是因材施教的，我們離不開(kāi)語(yǔ)言，但執(zhí)迷于言說(shuō)又是不會(huì)得要領(lǐng)的。作為一名佛弟子，我敢斗膽說(shuō)一句，佛理就是假言，處處有真理，處處是悖論。誠(chéng)如二律背反一樣，事物從其內(nèi)容到形式多樣化、復(fù)雜化，我們可以有不同角度，不同的方向和切入點(diǎn)，針對(duì)其特殊、能想見(jiàn)、能接受、可感知的那一面進(jìn)行講述和方便示現(xiàn)。

　　萬(wàn)法不離因緣，講“一”時(shí)或許就暴露了“二”的不究竟。因?yàn)橹v“一”時(shí)我們不能跑題，我們是有針對(duì)性的，不可能把“二、三、四”全莫名其妙地講出來(lái)。就象別人找我們是為了治胃病，我們不能給了胃藥又給感冒藥。所以，關(guān)于有為與無(wú)為，大家不能僅僅執(zhí)迷于本文這種單一性的言說(shuō)。修行都這樣，若不身體力行去實(shí)際“證得”它，我們就無(wú)法進(jìn)入事物的本質(zhì)。