12：佛教反對迷信與宿命

　　12：佛教反對迷信與宿命

　　諸佛由眾生修成，他們既是已經(jīng)成功地解脫了的大智慧者、大覺悟者，他們所證所言的法義就一定正確，我們當(dāng)然應(yīng)該謙虛、恭敬地向他們學(xué)習(xí)。但諸佛與我們只會是一種師生關(guān)系，一個修證佛法的人，如果迷信佛，認(rèn)為佛是高高在上的一種主宰，是一種絕對的意志，他一定就違背了佛學(xué)的根本義理。

　　現(xiàn)在有些人學(xué)了一點(diǎn)“法”，稍為有所成就或感應(yīng)，便執(zhí)著于一種相對層次上的智慧或神通，不是將佛看成超然于自己和萬物之外的“主宰”，便是自以為是得不得了，大搞個人崇拜不說，有的干脆認(rèn)為自己已快成佛了。俗話說學(xué)無止境，只要我們停滯，執(zhí)迷或受制于“境界” ，或有絲毫的迷信思想，我們就永遠(yuǎn)到不了彼岸。一句話，不如法者則不入佛智。凡有迷信思想的人，若不及時回頭，要證得真智慧，那一定比登天還要難。

　　是因果業(yè)決定了我們的一切，不是什么鬼神和佛菩薩。所以佛門常講：“萬般帶不去，唯有業(yè)隨身”。

　　佛門關(guān)于“業(yè)”的解釋很多，感興趣者可去閱讀有關(guān)經(jīng)典。一般來說，“善、惡業(yè)”都可以分為共業(yè)、別業(yè)和個業(yè)等，共業(yè)則是指一種集體造作所致，下到一個家，一個小集體，上至一個地區(qū)、國家和全人類都可能會有共業(yè)。受報相同的，就是“共業(yè)”。

　　比如我們都投胎報得了人身，且又在同一個地球上，這是共業(yè)。共業(yè)中又有別業(yè)，比如每一個國家的情形又不盡相同，這就是別業(yè)。同樣的外在條件下，每一個人的個體命運(yùn)又不盡相同，這是個業(yè)。又如人們從同一學(xué)校畢業(yè)，都獲得了一樣的學(xué)業(yè)證書，這是“共業(yè)”，又因每一個人用功不一、資質(zhì)不一，成績不會完全相同，此為“別業(yè)”。

　　所以對于所謂的命運(yùn)，佛門從來只講因果業(yè)，不講宿命。一切事物的存在都是原因和結(jié)果的相續(xù)，絕非一成不變，它隨時隨地都可以更改。佛學(xué)中有“諸行無常”之說，這個“無常”即是指事物是發(fā)展變化的，絕不會永恒不變。但日常中，人們常常執(zhí)有兩種錯誤的觀念和見解，一是執(zhí)“常”見，二是執(zhí)“斷”見。

　　“常” 就是宿命觀，認(rèn)為一切天經(jīng)地義，是命中注定，無法更改，我們只能聽天由命，這就是“常”見；“斷“則是指孤立地、絕對地、機(jī)械地看待事物的存在，比如認(rèn)為人死如燈滅，一了百了，一切都莫名其妙消失滅跡，這是執(zhí)“斷”見。所以斷見與常見又叫做邊見，都是違背存在的本然樣式的，只有“諸行無常”才算是一種正見。

　　正因為“諸行無常、萬法唯識”。我們的因果業(yè)才是隨時可以改變的。

　　比如一個地區(qū)的人們都習(xí)慣亂砍亂伐，不注重環(huán)保，導(dǎo)致該地區(qū)水土流失，生態(tài)被破壞，引起一系列惡性局面，人們的身心、生活和環(huán)境等都受到損害，這就是共業(yè)感召的共同的惡報應(yīng)（惡果）。反之，如果人們在心里都真切地意識到了環(huán)保的重要，明白善待大自然即是真正善待自己，人人都從自己做起，從現(xiàn)在做起，又會從根本上改善這種局面。

　　有因必有果，人們只是往往意識不到“因” 的重要，“果”來了才后悔不迭或斤斤計較。佛門常說，菩薩畏因，眾生畏果，就是這個道理。有智慧的人當(dāng)然應(yīng)該直奔主題，從“因”上開始抓起，自然一切都會好起來。所以佛門從來都不主張算命求簽，真正的佛寺廟也不會搞這一套。個別的一些不如法的寺廟之所以這么做，不是為了斂財，就一定是順應(yīng)眾生、接引眾生時的一種權(quán)宜之計（先以欲鉤之，后令入佛智）。

　　也許有人會說，我怎么知道我有前生來世呢？確實(shí)如此。所謂“隔陰之迷”，這個“迷”就是迷失和蒙昧的意思，也是沒有智慧和覺悟的一種表現(xiàn)。但是如果我們修證到關(guān)于宇宙萬物以及生命等一切的真正的覺悟與智慧，又還有什么迷與不迷的呢？況且，許多開發(fā)了一定特異功能的人就知道一些前生后世的信息，誠如一些算命先生也會非常“靈驗”一樣。因此，我們沒有親身體驗和證得的境界，我們尚不能懂得和理解的東西，我們輕易迎奉或否定，都是不應(yīng)該的。

　　人生下來，確實(shí)各有其命和運(yùn)，因為人各自的業(yè)因不同，感召的果報也不盡相同。好比有人得到一杯糖水，有人得到一杯牛奶，更有人得到一杯黃蓮。這既有過去世的身口意之造作，也有今世身口意的造作，但這并不是句號和宿命。眾生的生命，生生世世無有窮盡，無論是輪回于世俗生活中的福報大小，還是追求修證佛法的果位高低，人的生命都好比做化學(xué)實(shí)驗，只要我們從當(dāng)下努力進(jìn)取，我們隨時可以改變自己化學(xué)成份的構(gòu)成。因果業(yè)是隨時可以改變的，命運(yùn)肯定在我們自己手里。

　　大家好好讀一下《易經(jīng)》等相關(guān)書籍就明白了，算命求簽是根據(jù)一定數(shù)理變化來對應(yīng)人的命運(yùn)，肯定有一定的道理。但三世因果，瞬間還有因果，生生世世那么復(fù)雜的因果，誰能測出來呢？測出來又怎樣？即便測出來了，我們卻不能改觀自己的命運(yùn)，除了徒增苦痛與煩惱，那又有何用處呢？一個人不從心地上完善自己，他就無法從根本上改變自己的命運(yùn)。這世上肯定有因果輪報，出世間與世間的原則都一樣，正如我們觸犯世法一樣要受法律法規(guī)的制裁，要負(fù)責(zé)任，一切事物均有其存在的規(guī)則與屬性，世間法也好，出世間的法也罷，有毀犯必有果報。

　　一個心術(shù)不正，常干壞事的人，失信于朋友后，連朋友也不會幫他，那些所謂的鬼鬼神神如真有某種人格特征，我們說他們會保佑一個惡人嗎？他們會那么蠢？我們拎著供品去寺廟里求神拜佛，一會兒消災(zāi)祛病，一會兒要升官發(fā)財，不就那點(diǎn)行賄的心思，想撈點(diǎn)以求自利的好處么？就算神祗顯靈了，我們?nèi)缭敢試L了，那也是為了向我們示現(xiàn)一種不合常規(guī)的意趣——想渡我們從此改邪歸正、行善積德，好生修證善法。

　　如果我們執(zhí)迷不悟，不思悔改，一如既往地自以為得趣，我們只會更加倒霉。誰叫我們多行不義呢？這同世俗生活的道理一樣，每一個人都應(yīng)該對自己的行為負(fù)責(zé)。有人是主動負(fù)責(zé)（改正自己、完善自己），有人是被動負(fù)責(zé)（感遭惡報）。

　　再說了，一個人若老是自私自利，心里藏惡，而那些鬼鬼神神本來就是六道眾生之一，同我們一樣充滿凡夫習(xí)氣，我們一天懷著自私自利之心求他們庇護(hù)，成天供養(yǎng)他們，一些惡鬼惡神或許真會給我們點(diǎn)世俗意義下的小甜頭，因為我們與他們相應(yīng)嘛。

　　可惜到頭來他們會讓我們付出很大的代價……倘若我們一直信持善法（佛門常說，“法”的供養(yǎng)才是最好的供養(yǎng)），內(nèi)心充滿慈悲和善良，即便不求神拜佛，我們也自然會吉祥如意、趨吉避兇，因為我們自然就會同佛菩薩或善神們的美好的空間和能量場相應(yīng)。

　　面對著存在著的一切，超然在我們認(rèn)知和體悟之上的東西很多，一個人，唯有以謙遜、包容和含納一切的心胸，慈悲和善良的情懷，他才可能獲得進(jìn)步和改良自己的命運(yùn)。在現(xiàn)實(shí)生活中，我們有追求有欲望，只能以正當(dāng)?shù)姆绞饺プ非蠛瞳@得。

　　只要我們努力進(jìn)取，堅持以一顆正直、善良和真誠的心，且做人做事不分家，我們一定就會有好報應(yīng)。若是我們只是執(zhí)著于眼前，心胸狹窄，過于縱容自我，不善于反省自己，心理不平衡，常為一時之得失或“命運(yùn)”苦惱，宿命地為自己的一輩子妄下結(jié)論，甚致加倍地造作惡業(yè)，那我們當(dāng)然就一直會很“苦命”了。

　　其實(shí)太陽每天都是新的，萬事萬物都在變化，命運(yùn)可以改變，主動權(quán)在我們自己手中。不僅這一輩子，生生世世我們都得為自己的言行負(fù)責(zé)，人的果報沒有一成不變的好與壞，不要遇順境就忘乎所以，遇逆境就沮喪沉淪，這一切果報正是我們必然領(lǐng)受的，因為它們不是誰強(qiáng)加給我們的，答案永遠(yuǎn)在我們自己身上，要從根本上解決問題也只有靠我們自己，一切我們都要坦然面對才是。

　　況且，如果從人的功利立場看，凡利于自己，叫順或吉利，不利于自己則為逆或倒霉，有時換一種心腸，我們就平和了，難道別人好就不行了么？誰好不都是一種好么？有些人總是希望別人對自己無私一點(diǎn)，也不過是為了滿足自己的自私罷了。

　　因此，我們應(yīng)常以佛學(xué)中的“無我”來觀照自己與一切的對應(yīng)關(guān)系，盡可能平和地應(yīng)對一切。佛門中講的“漏”即業(yè)力與煩惱，無漏之人肯定“無我”。無“我”，是指不可執(zhí)著于五蘊(yùn)假合的暫時的肉身我，絕不是否認(rèn)“我這么一回事”的一切生命現(xiàn)象、作用或活動，更不是指生命“徹底消失”或“麻木”，是指自他一體不二，無人我之差別，無我無不我的自在樣式（證得菩提之后的境界）。

　　如果一個人總是有“我”，他就會受制于六道輪回。真做到無我之人，連鬼神也拿我們沒轍，這同世俗生活中的道理一樣，無欲則剛，人家拿不了我們的短，自然傷不了我們。執(zhí)著于這個無自性的五蘊(yùn)“我”，則會生出許多煩惱和業(yè)力。而煩惱和業(yè)力則是導(dǎo)致我們沒有智慧，身不由己產(chǎn)加六道輪回的根本原由。

　　一個人老是“有我”，就會把我與我之外的一切實(shí)行對立，就會總以唯我的標(biāo)準(zhǔn)看待一切，要求一切，一切都得吻合于自己的期待，否則便心生煩惱或加倍地造惡業(yè)，那么，我們就是求神拜佛到了死，也不會有什么用處。其實(shí)萬物同根同源，善待他人、善待它物，最終也是善待自己。

　　俗話說，大家好才是真正的好。一個真正一心行善的人自然會趨吉避兇的，只要有一個良好的心態(tài)，一心向善，努力耕耘，一切都會好起來的。因果既是生生世世的，也是瞬間相續(xù)的，它不容我們回避，它始終伴隨著我們的生命，一切好與壞都不會一成不變。從根本上講，因果只有靠自己更改，第一步就是從心靈的改造開始入手。一句話，我們必須從“因”上抓起，我們才會有好的結(jié)果，千切不要執(zhí)著于一切表象，因為暫時的業(yè)報并不是我們終極或是恒常的命運(yùn)。