第34部 發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)

　　第一卷   第二卷

　　發(fā)覺(jué)凈心經(jīng) 卷上

　　爾時(shí)，婆伽婆復(fù)于一時(shí)，游波羅奈城諸仙住處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復(fù)有五百諸菩薩眾。于其眾中，多有諸根未成熟者，有減少善根者，有諸業(yè)障者。爾時(shí)，彼處諸菩薩中，復(fù)有諸菩薩，樂(lè)多世事，樂(lè)于談話，樂(lè)于睡眠，樂(lè)于雜業(yè)，樂(lè)於戲論，樂(lè)于染著，種種文詞散亂之業(yè)不合禪行，于諸善事懶惰懈怠，破精進(jìn)行忘失正念，無(wú)所能知常行亂行。

　　爾時(shí)，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰彌勒，在彼會(huì)坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作是念：“此諸菩薩減損道分，然我今者，應(yīng)當(dāng)發(fā)覺(jué)此菩薩等，令彼憶念發(fā)起道意。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩作是念已，于日晡時(shí)從禪定起，往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩，共相慰喻為作歡喜，令彼樂(lè)欲求聞法故，因而告彼諸菩薩言：“長(zhǎng)老汝等，頗于菩提分中不損減乎？”

　　彌勒菩薩作是語(yǔ)已，彼諸菩薩語(yǔ)彌勒菩薩言：“長(zhǎng)老彌勒，我等道分唯有損減，無(wú)有增長(zhǎng)。何以故？然我等輩取住疑心，我等為當(dāng)?shù)米鞣鹨�？不得佛耶？我等為�?dāng)墮落法耶？不墮落耶？于諸善根為欲生耶？為不生耶？作于惡心，我等住取是相。”

　　作是語(yǔ)已，彌勒菩薩告彼菩薩眾言：“汝長(zhǎng)老輩，今可共往詣佛世尊如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)所。然彼世尊，一切智見(jiàn)無(wú)礙解脫知見(jiàn)具足，巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行，當(dāng)為說(shuō)法。”

　　時(shí)彼眾中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所，到已五體頭面禮佛足已，于地未起悲啼雨淚。其彌勒菩薩，頂禮佛足，卻坐一面。

　　爾時(shí)，世尊告諸菩薩言：“諸善男子，汝等應(yīng)起莫啼莫嘆！勿生熱惱！汝等過(guò)去作此業(yè)障，汝等于時(shí)歡喜踴躍，罵詈毀辱破壞他人，不信業(yè)報(bào)不能分別，業(yè)障纏繞不合善故。”

　　爾時(shí)，彼六十菩薩偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌而作是言：“善哉！世尊，我等業(yè)障愿分別說(shuō)，令我等輩自清凈心，勿復(fù)更造！”

　　時(shí)彼菩薩作是語(yǔ)已，佛告彼菩薩言：“諸善男子，汝等過(guò)去，于拘留孫如來(lái)教中出家學(xué)道。既出家已，住于禁戒于戒放逸，住于多聞?dòng)诙嗦劮乓�，于頭陀功德皆悉損減。于時(shí)，有二法師比丘，汝于彼所誹謗淫欲；為多利養(yǎng)名聞因緣，于彼親友施主之家嫉妒慳貪；于二法師所親友檀越，汝復(fù)破壞離散，兩舌毀辱令生疑惑，不生信心信不具足說(shuō)非善事。時(shí)二法師所有眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業(yè)障緣故，遂于六十二百千歲，墮于阿鼻大地獄中；復(fù)于四萬(wàn)歲，墮于活地獄中；復(fù)于二萬(wàn)歲中，墮黑繩地獄；復(fù)于八百千歲，墮熱地獄。復(fù)于彼處舍命已后還得人身，于五百世中生盲無(wú)目。以業(yè)障故所生之處，一切闇鈍忘失本心，善根閉塞少于威力，眾皆棄舍恒被欺陵，為人憎惡毀呰誹謗，常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養(yǎng)，少名聞，不為他人恭敬供養(yǎng)亦不尊重，人所不喜眾所厭惡。汝等從此舍身命已，于后五百歲中正法滅時(shí)，還生于惡國(guó)惡人之處下種姓家，貧窮下賤被他誹謗，忘失本心不欲善根常有障礙，雖暫遇明還被翳闇。汝等于彼五百歲后，一切業(yè)障爾乃滅盡，于后得生阿彌陀國(guó)極樂(lè)世界，時(shí)彼如來(lái)方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。”

　　爾時(shí)，彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，捫淚恐怖毛豎，合掌向佛而作是言：“世尊，我等從今若于菩薩乘富伽羅所，若生嗔恚過(guò)失，而復(fù)更造自余業(yè)障，我等今日于世尊前皆悉懺悔。世尊，我等今者于如來(lái)前發(fā)實(shí)誓愿：

　　“世尊，我等從今日已，若于菩薩乘富伽羅輩，于犯罪之中發(fā)覺(jué)言說(shuō)，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，若于行菩薩乘富伽羅所，戲弄惡賤而輕慢者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，若于行菩薩乘富伽羅所，而起我慢說(shuō)彼惡事若實(shí)若虛，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，見(jiàn)菩薩乘富伽羅者，若在家若出家，受五欲果報(bào)富樂(lè)游戲娛樂(lè)，見(jiàn)是事已生不信心，取彼過(guò)失，不生敬心不作師想者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，于親友家、乞丐家因緣，行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所，出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，于晝?nèi)龝r(shí)及夜三時(shí)，一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，為護(hù)此受故若身若命而不舍者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，若聲聞乘、若辟支佛乘、富伽羅所，若起勝念自大非彼，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，于游行時(shí)，若不作卑下心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，若自稱譽(yù)毀謗于他，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已怖嗔斗故，若不離彼去百由旬猶如風(fēng)吹者，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，于持戒者我應(yīng)敬念，若多聞?wù)�、若頭陀功德及省事者，并余功德若不贊說(shuō)，我等則為欺誑如來(lái)。

　　“世尊，我等從今日已，若不覆藏己之功德，開(kāi)示己惡，我等則為欺誑如來(lái)。”

　　爾時(shí)，世尊贊彼六十行菩薩乘富伽羅言：“善哉！善哉！諸善男子，汝等善說(shuō)此諸誓愿，能自發(fā)覺(jué)善作是愿。汝等如是住者，當(dāng)盡一切業(yè)障，當(dāng)?shù)蒙聘鶅簟?rdquo;

　　爾時(shí)，世尊復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩言：“彌勒，若有菩薩欲凈業(yè)障，當(dāng)作是愿。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言：“世尊，頗有善男子等護(hù)持此愿，當(dāng)?shù)脻M足不退轉(zhuǎn)不？”

　　佛告彌勒：“有諸菩薩受行是愿，彼善男子、善女人，寧舍身命不缺此行亦不退舍。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩復(fù)白佛言：“世尊，行菩薩乘富伽羅等，具足幾法，于后五百歲法欲壞時(shí)，無(wú)損無(wú)害而得免脫？”

　　爾時(shí)，佛告彌勒菩薩言：“其具足有四種法，于后五百歲法欲壞時(shí)，不損不害而得免脫。何等為四？不求他過(guò)；于菩薩乘富伽羅所有犯罪處而不發(fā)覺(jué)；于善友家及施主家，不生吝惜；舍離惡言。彌勒，是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，于后未來(lái)五百歲時(shí)，不損不害當(dāng)?shù)妹饷摗?rdquo;

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“莫于他邊見(jiàn)過(guò)失， 勿說(shuō)他人是與非，

　　不著他家凈活命， 諸所惡言當(dāng)棄舍。

　　“復(fù)有四法，行菩薩乘富伽羅等，后五百歲法欲壞時(shí)、比丘壞時(shí)，無(wú)損無(wú)害而得免脫。何等為四？所謂不相應(yīng)眾生應(yīng)當(dāng)棄舍，遠(yuǎn)離大眾，常修蘭若，降伏己身與此相應(yīng)。彌勒，行菩薩乘富伽羅等具四法者，于彼后時(shí)五百歲中法欲滅時(shí)，能于自身不損不害安隱解脫。”

　　爾時(shí)，世尊而說(shuō)偈言：

　　“棄舍眾鬧極遠(yuǎn)離， 無(wú)法比丘勿親近，

　　當(dāng)修蘭若佛所贊， 不著利故得涅槃。

　　“是故，彌勒，菩薩于后五百歲時(shí)，欲自不損不害，而得解脫一切業(yè)障，欲得免者勿親穢鬧，應(yīng)住蘭若空閑園林，離不相應(yīng)諸眾生等，常自省察莫求他過(guò)，愛(ài)樂(lè)默然當(dāng)與般若波羅蜜相應(yīng)，于諸眾生起慈愍心，而為說(shuō)法勿求恩報(bào)。”

　　爾時(shí)，世尊復(fù)告彌勒菩薩言：“善男子，法施有二十功德，不求果報(bào)，不著利養(yǎng)及與名聞，而為說(shuō)法。何等二十？得正憶念，得勝妙趣，得好正意，得強(qiáng)志力，得多智慧，覺(jué)悟出世般若波羅蜜，當(dāng)?shù)蒙儆�，�?dāng)滅嗔恚，當(dāng)滅愚癡，一切諸魔不得其便，諸佛護(hù)念，非人守護(hù)，諸天與力，一切冤家不得其便，凡所親友無(wú)人能壞，凡所出言人必信受，得無(wú)所畏，凡有行處恒常歡喜，智者贊嘆，所行法施恒為他念。彌勒，是為法施不求果報(bào)得二十功德，棄舍利養(yǎng)及與名聞、衣服、飲食，無(wú)所希望，饒益為首常行法施。

　　“復(fù)次，彌勒，菩薩復(fù)有二十種功德不求果報(bào)，菩薩為他行法施時(shí)，不著利養(yǎng)名聞，饒益為首數(shù)行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生，生已不失，得陀羅尼，當(dāng)?shù)貌烨冢�不用多力廣益群生，少用功力多所利益，于眾生邊恭敬尊重常應(yīng)供養(yǎng)，當(dāng)?shù)蒙砻�，�?dāng)?shù)每诿�，�?dāng)?shù)靡饷�，超越惡道及諸恐怖，于命終時(shí)心得歡欣，如法正說(shuō)能伏他論，具大威德勝人敬仰，況余凡庶！諸根成就無(wú)能及者，深心具足得舍摩他、毗婆舍那，能行難行精進(jìn)不減，守護(hù)正法速能超度不退轉(zhuǎn)地，一切行中得隨順住。彌勒，是名復(fù)有二十種功德，菩薩法施不求果報(bào)，不著利養(yǎng)及與名聞衣服飲食，饒益為先數(shù)行法施。

　　“彌勒，汝觀未來(lái)后五百歲中，有幾所無(wú)智菩薩乘富伽羅等，行法施時(shí)望報(bào)歡喜非不望報(bào)？彼作是心為他說(shuō)法，增多親友及乞丐所故行于法施。又作是念：‘云何當(dāng)令出家、在家生凈信心，供養(yǎng)于我衣服、飲食、臥具、湯藥所須？’以是緣故為他說(shuō)法。彌勒，譬如死蛇、死狗及死人等，其實(shí)臭穢可惡膿爛不凈，眾人厭惡舍離遠(yuǎn)去。如是，如是，彌勒，于后末世諸法師等，唯求果報(bào)為他說(shuō)法，若無(wú)財(cái)利厭惡生苦，疲倦舍去：‘我等無(wú)利，如此法施無(wú)有利潤(rùn)，既不與我衣服、飲食、臥具、床鋪。’作如是念：‘我何因緣于中�？�？’彼人為重供養(yǎng)承事己身，畜于侍者及弟子等而不為法，都無(wú)利益他人之事，而口詐現(xiàn)如是慰喻教導(dǎo)眾人：‘我有慈悲如法攝眾，不為財(cái)利為利益故，至彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。’彼雖作是語(yǔ)，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。

　　“彌勒，我不說(shuō)彼求財(cái)物者法施清凈。何以故？夫求報(bào)者，法不平等。彌勒，我不說(shuō)彼希望報(bào)者成熟眾生。何以故？若自未成熟能成熟他，無(wú)有是處。彌勒，我不說(shuō)重承事愛(ài)供養(yǎng)身，攝取種種物者為利益他事。何以故？為承事者唯為身樂(lè)故，不能攝眾建立修行故。彌勒，我不說(shuō)詐稱善者為住蘭若。彌勒，我不說(shuō)薄福人者為少欲行。彌勒，我不說(shuō)追求好飲食者為行乞食。彌勒，我不說(shuō)少利養(yǎng)者為知足行，我不說(shuō)求好衣服者為持糞掃衣，我不說(shuō)道俗不識(shí)而獨(dú)住者為不雜行，我不說(shuō)好諂曲者值佛興世，我不說(shuō)求他短者能與法合，我不說(shuō)多嗔怒者為戒聚清凈，我不說(shuō)我慢貢高者為多聞，我不說(shuō)好朋黨者為持律師，我不說(shuō)威儀濁者為善敬說(shuō)法，我不說(shuō)多綺語(yǔ)調(diào)弄者為善說(shuō)法師，我不說(shuō)染著家者為清凈梵行導(dǎo)師，我不說(shuō)求福田施者為不希報(bào)，我不說(shuō)求報(bào)恩者以為善攝事，我不說(shuō)求利養(yǎng)名聞?wù)邽閮?nèi)心清凈，我不說(shuō)無(wú)信多分別者以為出家，我不說(shuō)信他教者為好持戒，我不說(shuō)不尊重者以為聽(tīng)法，我不說(shuō)著世典咒咀者以為愛(ài)法，我不說(shuō)不信空者而得解脫，我不說(shuō)染著者以為修行凈，我不說(shuō)染著行者為滿菩提分，我不說(shuō)住所得者以為證智，我不說(shuō)羸弱者為忍辱滿足，我不說(shuō)無(wú)人觸者為忍力鎧，我不說(shuō)本性少煩惱者為戒清凈，我不說(shuō)多語(yǔ)者為依教行，我不說(shuō)樂(lè)言語(yǔ)者以為一心，我不說(shuō)樂(lè)作世業(yè)者為法不減少，我不說(shuō)內(nèi)心凈者當(dāng)墮惡趣，我不說(shuō)依智行者以為雜行，我不說(shuō)方便相應(yīng)行者以為諂曲，我不說(shuō)不求名利者以為妄語(yǔ)，我不說(shuō)無(wú)戲論者以為謗法，我不說(shuō)喜護(hù)正法者為愛(ài)身命，我不說(shuō)恐怖行者為發(fā)精進(jìn)。彌勒，如是等種種諸過(guò)諂曲顛倒貪恣等，于未來(lái)世五百年后，菩薩乘輩住此惡行當(dāng)須護(hù)之。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，唯此六十菩薩，于未來(lái)世五百歲后有諸業(yè)障，為當(dāng)更有其余菩薩耶？”

　　佛言：“彌勒，于五百歲后更有其余菩薩，當(dāng)為業(yè)障所纏，其中亦有能盡業(yè)障或增長(zhǎng)者。復(fù)次，彌勒，于彼時(shí)此五百菩薩眾中，當(dāng)有二十菩薩，于未來(lái)世能少有業(yè)障微細(xì)業(yè)障，后五百歲，當(dāng)生村落城邑、險(xiǎn)難國(guó)土、大豪姓家，聰明多智巧解方便，心意調(diào)柔多有潤(rùn)澤，利益弘廣端正可喜，巧妙辯才覆藏己德，住在頭陀功德之行。已于無(wú)數(shù)億劫阿僧祇，集聚阿耨多羅三藐三菩提，護(hù)持正法棄舍身命，在蘭若處遠(yuǎn)離聚落，不求名利常樂(lè)精勤，入眾生行善能言論，通達(dá)世典少聞多解，于毗婆舍那悉能巧知，具得辯才善能分別，隨問(wèn)能答與義相應(yīng)。得無(wú)礙辯才，或復(fù)有得無(wú)盡陀羅尼者，為四部眾演說(shuō)法時(shí)，佛威神力故佛住持故，于如來(lái)所說(shuō)修多羅、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多迦、毗佛略、阿浮陀達(dá)摩、優(yōu)波提舍，能自辯說(shuō)。彌勒，彼時(shí)二十巧方便菩薩，從阿阇梨和尚等邊，受此法本無(wú)量百千修多羅句，皆悉誦持解說(shuō)。以誦持此法本故，彼善男子，于諸辯才心無(wú)疑悔，攝受而住。

　　“復(fù)次，彌勒，于彼時(shí)中復(fù)有無(wú)方便菩薩，若在家俗人、若出家人，于彼持正法者、教法行者、真實(shí)行者，彼諸法師邊所說(shuō)法教悉不受持，欺誑調(diào)弄：‘汝等自造此法，所說(shuō)法句非如來(lái)說(shuō)。汝等隨自意集作此文飾，迭相系縛。我等于此法中不生敬重，不生信樂(lè)難遭之想。’彌勒，于彼時(shí)中多有眾生，誹謗此法，破壞此法，不受此法。猶如伎?jī)赫{(diào)戲之法與彼同行，是諸比丘不依修多羅，不依毗尼演說(shuō)法句：‘汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。’彌勒，彼等癡人，不知所有一切善言皆是如來(lái)所說(shuō)。彼諸人等為魔所持，當(dāng)生誹謗彼諸法師所說(shuō)之法，當(dāng)作謗法業(yè)因緣，以作謗法業(yè)因緣故當(dāng)墮惡道。是故，彌勒，若欲護(hù)正法菩薩，當(dāng)作方便覆藏己德，于種種有行眾生應(yīng)須護(hù)持，勿令彼等生障礙想。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：“希有世尊，婆伽婆！于彼時(shí)中菩薩乘人，無(wú)有智慧不求辯才，而于人法不能生信，乃于誰(shuí)邊求生善根？當(dāng)求陀羅尼以自護(hù)。若不如是，于彼持法諸法師邊，起于誹謗生于穢污。世尊，譬如有人渴欲飲水，若至泉池、若陂若井，未飲其水先擲糞穢置中，擲糞置已還欲飲水，聞水臭穢憎惡不飲，不說(shuō)自污因緣反說(shuō)彼過(guò)：‘奇哉！此水甚大臭穢。’自過(guò)不曉而與彼水作其過(guò)咎。如是，如是，世尊，彼癡人輩長(zhǎng)夜求法欲察法行，先于人法求其過(guò)已，還從聞法憎惡法師及所說(shuō)法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等，持法比丘應(yīng)如是知。若復(fù)有人能說(shuō)是法，當(dāng)知皆是佛威神力。如是，世尊，于五百歲后有無(wú)智菩薩，而污彼法及持法比丘已，還于其邊欲飲法味。彼不自覺(jué)己之過(guò)惡，當(dāng)復(fù)調(diào)弄彼等法師，于眾人前說(shuō)其過(guò)咎，起染污已覓其過(guò)失，生厭想已便欲舍離。”

　　爾時(shí)，世尊贊嘆彌勒菩薩言：“善哉！善哉！彌勒，汝善說(shuō)此言。若能不求他過(guò)失短者，當(dāng)知己不離一切過(guò)惡。彌勒，有四因緣一切辯才，諸佛所說(shuō)應(yīng)如是知。彌勒，復(fù)有四因緣，當(dāng)知四辯，即一切諸佛如來(lái)所說(shuō)，毀呰一切諸佛而不許可。彌勒，何者四辯因緣，當(dāng)知諸佛所說(shuō)？彌勒，其辯者義具足非不義具足，法具足非不法具足，當(dāng)盡煩惱不增煩惱，說(shuō)涅槃功德示生死過(guò)惡。彌勒，是為四辯，當(dāng)知諸佛所說(shuō)。彌勒，若有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，與此四辯和合相應(yīng)能辯說(shuō)者，若善男子、若善女人，于彼人邊當(dāng)如佛想，作教師想而聽(tīng)法義。何以故？彌勒，彼所有說(shuō)者，當(dāng)知皆是如來(lái)所說(shuō)，應(yīng)如是見(jiàn)。彌勒，若有謗此四辯言非佛說(shuō)，不生尊重恭敬之心，憎嫉人故，彼即誹謗一切諸佛所說(shuō)辯才，誹謗法已作滅法過(guò)業(yè)，作滅法行已墮于惡趣。是故，彌勒，若有信心善男子等，欲得遠(yuǎn)離滅法業(yè)障因緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉于法，不可以不愛(ài)人故于彼法邊不生愛(ài)心。彌勒，何者辯說(shuō)，為諸佛毀呰而不許可？彌勒，或有辯說(shuō)，無(wú)有利益，不依實(shí)法，增長(zhǎng)煩惱，不盡煩惱，增長(zhǎng)生死，不贊涅槃功德利益。彌勒，如此辯者，一切諸佛之所呵責(zé)，一切諸佛而不許可。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，若有辯說(shuō)增長(zhǎng)生死非佛辯才，云何世尊說(shuō)諸煩惱，為諸菩薩而作利益？亦復(fù)贊說(shuō)生死流轉(zhuǎn)，滿足菩提分法耶？世尊，如是辯者，豈非如來(lái)說(shuō)乎？”

　　佛告彌勒言：“于汝意云何？此煩惱為滿菩提分故，為作利益諸菩薩故說(shuō)者，復(fù)當(dāng)說(shuō)贊嘆受生死流轉(zhuǎn)。然此事為當(dāng)合義，為當(dāng)不合義？為當(dāng)合法，為當(dāng)不合法？”

　　答言：“世尊，若有正言者言合義合法，若有此語(yǔ)者是名正言。”

　　佛言：“彌勒，以是義故，汝當(dāng)知一切佛所說(shuō)皆是佛辯，應(yīng)如是見(jiàn)。若有所說(shuō)言諸煩惱，滿足菩提分故，為菩薩說(shuō)當(dāng)作利益，贊嘆取生死流轉(zhuǎn)者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒，被煩惱菩薩應(yīng)如是見(jiàn)：‘此菩薩不犯此煩惱罪，以于義自在，以于法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便，于彼處非是聲聞、辟支佛地。’彌勒，若有煩惱無(wú)有利益，不滿菩提分因緣，不為善根門(mén)因，于中彼菩薩不應(yīng)惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒，得智力菩薩別有攀緣者，見(jiàn)有煩惱別著有為者。”

　　彌勒菩薩復(fù)白佛言：“世尊，如我解佛所說(shuō)義，若有菩薩不欲造業(yè)障，欲盡業(yè)障，不缺不損欲解脫者，彼于未來(lái)世三摩耶時(shí)，應(yīng)當(dāng)信菩薩行。當(dāng)須思惟，莫求他過(guò)，常求功德之事，求真正處。”

　　佛告言：“如是，如是，彌勒，其菩薩于后世時(shí)應(yīng)當(dāng)思惟，于菩薩行應(yīng)知方便。所以者何？方便智行菩薩，善巧方便難可得知。彌勒，譬如須陀洹人，于凡夫行中現(xiàn)其須陀洹地，別于凡夫別患，彼欲過(guò)嗔癡，諸凡夫等當(dāng)墮惡道還彼諸過(guò)惡，諸圣聲聞不墮惡道，如彼證知故。彌勒，如是，如是，智行菩薩污染習(xí)迷未盡故彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？其心不住于諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡因緣不能巧知解脫之處。彌勒，智行菩薩雖有重罪，以智力故當(dāng)盡如灰，亦不因彼墮于惡道。彌勒，譬如熾火，將大木薪擲置其中，如是數(shù)數(shù)擲中，其火轉(zhuǎn)增熾盛不滅。如是，如是，彌勒，智行菩薩智火熾盛時(shí)，將有為煩惱擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智力故。彌勒，以是汝應(yīng)當(dāng)知，智行諸菩薩其行難知。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，初行菩薩未得智力者，舍家出家者，何等諸法當(dāng)須舍離？何等諸法當(dāng)須親近？若親近彼菩薩，未生智力令生，已生者令增長(zhǎng)不減。”

　　佛言：“彌勒，其初行菩薩舍家出家未得智力者，雖舍資財(cái)供養(yǎng)之事，應(yīng)須觀利養(yǎng)名聞諸患，應(yīng)疾須舍世間言話，須觀世間言話過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)多說(shuō)，應(yīng)觀多說(shuō)過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)睡眠，應(yīng)觀睡眠過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)作諸業(yè)，應(yīng)觀世間諸業(yè)過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)戲，應(yīng)觀樂(lè)戲過(guò)患。然彼舍利養(yǎng)名聞已，應(yīng)須行少欲知足，應(yīng)須親近少欲知足者；舍世言話已，應(yīng)須親近樂(lè)獨(dú)行者；舍多言話已，應(yīng)須觀真實(shí)義；舍睡眠已，初夜后夜長(zhǎng)須驚覺(jué)；舍樂(lè)造業(yè)已，當(dāng)須親近出世之法；舍戲樂(lè)已，應(yīng)須修習(xí)樂(lè)無(wú)眾生慈。彌勒，初行菩薩舍家出家，未得智力者欲得智力，如是等諸法應(yīng)須舍離，如是等諸法當(dāng)須親近。彌勒，彼初行菩薩舍家出家，未到智力者，未舍利養(yǎng)名聞時(shí)，未親近少欲知足時(shí)，若未生智力能令生，若已生能令增長(zhǎng)者，無(wú)有是處；未離世間話，未親近獨(dú)行，不舍離樂(lè)睡眠，初夜后夜不近驚覺(jué)，樂(lè)習(xí)作業(yè)，于此時(shí)中不能修習(xí)出世間法，不舍嬉戲，不親近無(wú)眾生慈想，未生智力令生，生者令增長(zhǎng)，無(wú)有是處。彌勒，是故若有菩薩欲生智力，彼菩薩應(yīng)舍諸法當(dāng)舍者，應(yīng)須修習(xí)諸法當(dāng)習(xí)近者。所以者何？彌勒，智從因生，無(wú)因智不可生，因不和合不可易得生。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，云何菩薩，當(dāng)觀利養(yǎng)名聞過(guò)患？何者是利養(yǎng)名聞諸患，菩薩觀時(shí)，當(dāng)樂(lè)知足而無(wú)有悔？”

　　佛告彌勒：“菩薩于中當(dāng)觀利養(yǎng)不令生欲，作如是觀：因利養(yǎng)故生欲損自己行，心生嗔恨諸患；應(yīng)當(dāng)觀利養(yǎng)生癡愚生我慢故；當(dāng)觀利養(yǎng)生妒嫉故；當(dāng)觀利養(yǎng)生妖幻成就愛(ài)味故；當(dāng)觀利養(yǎng)生諂曲故；當(dāng)觀利養(yǎng)離四圣種故；當(dāng)觀利養(yǎng)無(wú)所羞愧，一切諸佛不許可故；當(dāng)觀利養(yǎng)生于我慢貢高，尊者邊不生愛(ài)敬，一切人所不記錄故；當(dāng)觀利養(yǎng)是助眾魔，一向放逸根本故；當(dāng)觀利養(yǎng)摧折諸善根，猶如雨雹故；當(dāng)觀利養(yǎng)多諸雜穢故；當(dāng)觀利養(yǎng)失知識(shí)朋友家故；當(dāng)觀利養(yǎng)能生愛(ài)憎及憂惱故；當(dāng)觀利養(yǎng)亂正念處多污染故；當(dāng)觀利養(yǎng)令白法羸弱缺正勤故；當(dāng)觀利養(yǎng)最有障礙不得諸神通故；當(dāng)觀利養(yǎng)欺誷，各說(shuō)不善事故；當(dāng)觀利養(yǎng)多有分別思量造業(yè)故；當(dāng)觀利養(yǎng)遠(yuǎn)離諸樂(lè)，失禪定三摩跋提故；當(dāng)觀利養(yǎng)猶如淫女，智慧寂靜遠(yuǎn)離故；當(dāng)觀利養(yǎng)墮地獄、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達(dá)多、優(yōu)陀羅迦聞行故。彌勒，菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀察利養(yǎng)；觀察利養(yǎng)已，如是觀時(shí)，意樂(lè)少欲能無(wú)有悔。所以者何？彌勒，少欲菩薩無(wú)有如是等諸過(guò)患，當(dāng)為諸佛法器，不隨出家及在家之所欺慢，能無(wú)恐畏得清凈信，一切惡道皆無(wú)恐怖不被降伏，遠(yuǎn)離一切愛(ài)味，離諸魔境當(dāng)?shù)媒饷�，一切諸佛所嘆，天人所愛(ài)念，不染著諸禪定親近故，當(dāng)生歡喜離于諂曲，當(dāng)不放逸觀五欲諸患，如出言不異，住于諸圣種性梵行者常觀。彌勒，智者菩薩觀如是諸功德，當(dāng)應(yīng)須遠(yuǎn)離利養(yǎng)名聞，正心住于知足，應(yīng)當(dāng)滅一切貪欲。”

　　作是語(yǔ)已，彌勒菩薩白佛言：“世尊，菩薩云何觀于世間言說(shuō)過(guò)患？何者是世間言說(shuō)諸患，然菩薩觀已樂(lè)獨(dú)行，然無(wú)有悔？”

　　佛答言彌勒：“世間言說(shuō)有二十種諸患應(yīng)當(dāng)須觀，菩薩觀時(shí)樂(lè)獨(dú)行。何者二十？不護(hù)身行，不護(hù)口行，不護(hù)意行，當(dāng)有雜欲行，多有嗔恚，多有愚癡，彼于世間多有言說(shuō)，于出世間減損言說(shuō)，親近不敬法，遠(yuǎn)離正法，魔得其便，當(dāng)行放逸，令向放逸，多有分別，觀減于多聞，當(dāng)不得奢摩他、毗婆舍那，當(dāng)速成非梵行，于信佛中減，于信法僧減。彌勒，此等二十諸患世間言說(shuō)，若菩薩觀如是等已，樂(lè)獨(dú)行而不疲倦。”

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“舍戒遠(yuǎn)離于寂靜， 若有喜樂(lè)世間話，

　　彼雜染著向破戒， 復(fù)有如是諸過(guò)患。

　　調(diào)戲多笑及分別， 彼有如是世間話，

　　當(dāng)有雜行無(wú)攝撿， 若作世間親近話。

　　愚癡世間樂(lè)智法， 無(wú)智損減上談話，

　　增長(zhǎng)放逸饒分別， 若作世間親近話。

　　此亦不增于多聞， 不合言說(shuō)彼生樂(lè)，

　　恒常減損諸禪定， 獨(dú)坐世間心思惟，

　　世間思惟何有定？ 不得寂定無(wú)正觀，

　　是故彼無(wú)勝梵行， 若作親近世間話。

　　彼于佛邊無(wú)敬心， 亦于圣僧不崇仰，

　　舍彼最上最勝法， 若當(dāng)親近世間話。

　　我昔舍身數(shù)千分， 為求無(wú)上菩提緣，

　　不曾厭離聞?wù)�法�?彼等當(dāng)舍不勤劬。

　　不樂(lè)男女及婦妾， 我昔舍位及資財(cái)，

　　為于一偈四句故， 智者何故不聞法，

　　一切一切處當(dāng)舍， 亦不和合染語(yǔ)言？

　　彼于勝法無(wú)娛樂(lè)， 難得百劫成就者；

　　欲當(dāng)解脫修功德， 莫問(wèn)世間所作者，

　　不為自利無(wú)涅槃， 若有所問(wèn)為衣食，

　　以此為勝可稱贊。 若見(jiàn)比丘言善來(lái)，

　　為汝設(shè)座汝來(lái)坐， 各各當(dāng)話于法事：

　　善得難得人身已， 汝頗增長(zhǎng)白法不？

　　讀誦及諸禪定中， 比丘應(yīng)作如是問(wèn)。

　　如來(lái)涅槃去已后， 當(dāng)有法教破壞毀，

　　有諸比丘無(wú)威儀， 愛(ài)樂(lè)眾中舍蘭若，

　　利養(yǎng)錢(qián)財(cái)衣服等， 晝夜恒常共論說(shuō)，

　　睡眠不動(dòng)于夢(mèng)中， 見(jiàn)于耕犁及苗稼，

　　此等凡夫知失已， 向于惡道三趣生。

　　當(dāng)生歡喜踴躍已， 應(yīng)住樹(shù)林如犀牛，

　　住于蘭若求樂(lè)故， 于時(shí)勿見(jiàn)他過(guò)失。

　　我是最勝眾第一， 應(yīng)當(dāng)莫生如是心，

　　此是憍慢放逸本， 如是比丘莫輕賤，

　　次第于此法教中， 不可一時(shí)即解脫。

　　雖見(jiàn)比丘破禁戒， 但信諸佛法及僧，

　　于彼莫求他過(guò)患， 此為彼作解脫因。

　　難攝諸欲及嗔恚， 于中自在莫放逸，

　　諸法熏修未得時(shí)， 莫以破戒棄舍彼。

　　若息勤心不精進(jìn)， 此最名為不進(jìn)者，

　　修勤不見(jiàn)他過(guò)失， 思惟正道脫苦故。

　　是故比丘欲求德， 應(yīng)須當(dāng)舍非法語(yǔ)，

　　勤劬歡喜踴躍已， 猶如犀牛住空閑。”

　　發(fā)覺(jué)凈心經(jīng) 卷下

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過(guò)患，無(wú)有功德和合。此世間言話者，但增長(zhǎng)諸煩惱，于白法中當(dāng)作虛妄。世尊，何有智者菩薩求功德者，聞此世間過(guò)患語(yǔ)已，當(dāng)不樂(lè)獨(dú)行？世尊，云何菩薩樂(lè)于多言復(fù)觀諸患，菩薩若觀時(shí)，樂(lè)擇真義后更無(wú)悔？”

　　佛言：“彌勒，于中菩薩當(dāng)觀二十種諸患樂(lè)多言者。何等為二十？彌勒，樂(lè)多話者當(dāng)無(wú)敬心，以多聞故我慢放逸，于語(yǔ)言思惟當(dāng)染著，當(dāng)失本念無(wú)有自正念，所作事當(dāng)不正威儀不能伏身心，所行之處身不周正，失于法忍身心剛強(qiáng)難可回屈，遠(yuǎn)離于奢摩他、毗婆舍那，所作語(yǔ)言不知時(shí)節(jié)，語(yǔ)言穢濁當(dāng)貪飲食不得圣智，諸天龍等所不敬重，所得辯者常恒輕賤后當(dāng)常悔，不住于正行當(dāng)輕躁，不能滅斷諸疑行，行之時(shí)猶如那吒唯隨逐聲，當(dāng)順諸欲功德識(shí)隨順流謗正法以不觀如實(shí)故，所望之處數(shù)數(shù)發(fā)起動(dòng)處不動(dòng)、不動(dòng)處動(dòng)，應(yīng)得供養(yǎng)而復(fù)不得以心不調(diào)伏故，隨他所牽以不穿法界故，隨諸煩惱所牽諸根不調(diào)伏故。彌勒，樂(lè)多言菩薩，有此等二十諸患，唯信知音聲，不觀正義者。”

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“多聞如醉無(wú)敬心， 勞亂言語(yǔ)依倚住，

　　忘失正念無(wú)正智， 樂(lè)于多言如是患。

　　于內(nèi)思惟甚為遠(yuǎn)， 身無(wú)寂定心亦然，

　　行動(dòng)俯仰不屈伸， 樂(lè)于多言如是患。

　　正法思惟忘失意， 唯有干鞕無(wú)潤(rùn)心，

　　禪定止觀皆遠(yuǎn)離， 樂(lè)于多言如是患。

　　尊者勝邊無(wú)敬意， 恒常樂(lè)于諍競(jìng)言，

　　住處不堅(jiān)顛倒意， 樂(lè)于多言如是患。

　　于諸天眾不恭敬， 諸龍夜叉不念彼，

　　于后無(wú)有諸辯才， 樂(lè)于多言如是患。

　　有諸智者恒呵責(zé)， 所有應(yīng)當(dāng)證身者，

　　彼壽虛然無(wú)有利， 樂(lè)于多言如是患。

　　彼癡命終時(shí)有悔， 我被虛誑今何言？

　　彼當(dāng)記說(shuō)有眾苦， 樂(lè)于多言如是患。

　　輕躁猶如風(fēng)吹草， 有諸疑心不能決，

　　彼無(wú)堅(jiān)意不能定， 樂(lè)于多言如是患。

　　猶如那吒在戲場(chǎng)， 說(shuō)他猛健諸功德，

　　彼時(shí)亦復(fù)如那吒， 樂(lè)于多言如是患。

　　彼于耳聞樂(lè)染心， 彼愛(ài)音聲離正智，

　　如有思惟不正道， 樂(lè)于多言如是患。

　　彼當(dāng)諂曲最無(wú)望， 數(shù)數(shù)還發(fā)諍競(jìng)事，

　　于諸圣行最為遠(yuǎn)， 樂(lè)于多言如是患。

　　動(dòng)作有為念無(wú)勢(shì)， 他問(wèn)圣德恒輕動(dòng)，

　　猶如獼猴躁擾心， 樂(lè)于多言如是患。

　　彼人癡者被他使， 自智無(wú)有正定意，

　　被諸煩惱隨順助， 樂(lè)于多言如是患。

　　彼當(dāng)亂眼及耳鼻， 舌身及意亦復(fù)亂，

　　諸根一切皆亂行， 樂(lè)于多言如是患。

　　無(wú)智雖求多言語(yǔ)， 求于諸法意不倦，

　　彼當(dāng)不受喜樂(lè)法， 然心不喜于一念。

　　甘蔗莖干皮不堅(jiān)， 然彼心中味最上，

　　不以壓皮令有味， 其味不離于甘蔗。

　　如皮多言既如是， 如汁思義亦復(fù)然，

　　是故多言樂(lè)遠(yuǎn)離， 思惟正義莫放逸。

　　義味法味勝于眾， 解脫之味亦為妙，

　　此是味中最上味， 何故智者不獨(dú)行？

　　如是多言覺(jué)知已， 如是最勝義功德，

　　若有智者欲學(xué)道， 于彼真義應(yīng)思惟。

　　是故遠(yuǎn)離無(wú)利言， 欲求真如勝義者，

　　應(yīng)須親近最勝法， 當(dāng)住于此證勝道。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！乃能善說(shuō)多言過(guò)患。世尊，思惟正義有大功德。世尊，若欲求堅(jiān)義者，菩薩欲著刀鎧甲仗，于虛偽語(yǔ)言應(yīng)不樂(lè)習(xí)。世尊，菩薩云何樂(lè)于睡眠？當(dāng)觀諸患，菩薩觀時(shí)應(yīng)舍睡眠，勤發(fā)精進(jìn)不生疲倦。”

　　彌勒作如是語(yǔ)已，佛告彌勒菩薩云：“彌勒，于中菩薩當(dāng)觀二十種睡眠諸患。何等為二十？彌勒，夫有菩薩當(dāng)樂(lè)睡眠者，當(dāng)有懶墮，身體沉重，膚皮不凈，皮肉粗澀，諸大穢濁，威德薄少，飲食不消，體生創(chuàng)皰，多有懈怠增長(zhǎng)癡網(wǎng)，智慧羸弱，善欲疲倦，當(dāng)趣黑闇，人不恭敬，稟質(zhì)愚癡，多諸煩惱心向諸使，于善法中而不生欲，一切白法能令減少，恒行驚怖之中，見(jiàn)精進(jìn)者而毀辱之，至于大眾被他輕賤。彌勒，菩薩樂(lè)于睡眠，有如是等二十諸患。若菩薩觀時(shí)，當(dāng)樂(lè)發(fā)精進(jìn)。”

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“身體沉重?zé)o寂定， 懶墮懈怠形不端，

　　皮膚穢惡不清凈， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　涕唾風(fēng)等及黃癊， 彼于身體多饒有，

　　諸界撩亂不平等， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　彼食飲食不成熟， 身體粗大無(wú)光澤，

　　彼于音聲而嘶破， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　身體多有諸瘡皰， 晝夜隨順?biāo)�眠者�?/p>

　　其于身體多生苦， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　多有懈怠離精進(jìn)， 諸樂(lè)甚遠(yuǎn)無(wú)財(cái)分，

　　恒常睡醉無(wú)正意， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　恒常增長(zhǎng)癡羅網(wǎng)， 諸見(jiàn)顛倒甚難治，

　　彼無(wú)正念意所奪， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　彼有智慧甚羸弱， 諸法損減無(wú)禪定，

　　遠(yuǎn)離智慧及正住， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　知彼懈怠不勤學(xué)， 恒為非人奪威德，

　　住在蘭若�？植溃� 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　恒常蒙憒失正念， 彼有讀誦不能住，

　　所說(shuō)正法常忘失， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　彼常護(hù)助煩惱等， 恒亂迷惑性輕躁，

　　彼于后時(shí)生悔心， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　彼有多業(yè)滅盡者， 追憶求時(shí)生惱悔，

　　增是諸使煩惱地， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　于諸善事無(wú)求欲， 于諸法中無(wú)求心，

　　數(shù)數(shù)行于非法中， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　即是遠(yuǎn)離菩提道， 一切功德悉減少，

　　滅于白凈至黑闇， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　無(wú)有無(wú)畏嚴(yán)熾心， 彼不嘗生歡喜念，

　　睡眠所執(zhí)寬慢行， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　彼自知己懈怠處， 妒他住于精進(jìn)力，

　　彼于精進(jìn)說(shuō)非善， 若樂(lè)睡眠隨順行。

　　智者若見(jiàn)如是患， 誰(shuí)當(dāng)喜樂(lè)共睡眠？

　　一向生癡多見(jiàn)網(wǎng)， 無(wú)欲正法滅功德。

　　智者誰(shuí)不樂(lè)精進(jìn)？ 若能滅苦凈諸闇，

　　未來(lái)惡道皆悉盡， 諸樂(lè)根本得甘露。

　　世間所有諸才藝， 及出世間諸能處，

　　能發(fā)精進(jìn)不為難， 智者何不力精進(jìn)？

　　若欲真住勝菩提， 彼等當(dāng)知睡眠患，

　　精進(jìn)無(wú)怠不放逸， 我于如是發(fā)覺(jué)彼。

　　故無(wú)放逸與恐怖， 發(fā)于精進(jìn)禪定心，

　　舍于諸患離睡眠， 守護(hù)菩提及種子。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如來(lái)為諸菩薩應(yīng)當(dāng)見(jiàn)，若聞如是多睡眠諸患已，然當(dāng)不能斷亦不能生厭離心。世尊，何者菩薩欲當(dāng)學(xué)信心，當(dāng)欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠，為求善法故于如是多功德中，雖復(fù)聞已不能發(fā)于精進(jìn)已行？當(dāng)欲滿足菩提分故，如來(lái)已善說(shuō)多睡眠諸患，及發(fā)精進(jìn)諸功德。世尊，云何菩薩當(dāng)觀樂(lè)造諸業(yè)諸患，菩薩若觀已當(dāng)少欲知足？”

　　佛告彌勒：“于中菩薩于樂(lè)作業(yè)，當(dāng)觀二十種諸患。何等為二十？彌勒，所謂凡菩薩樂(lè)作諸業(yè)，當(dāng)樂(lè)欲世間法，即住一切最下業(yè)中，所有讀誦勤劬者當(dāng)被他輕賤，所有獨(dú)行禪定勤劬者當(dāng)被他戲弄，乃至無(wú)際生死流轉(zhuǎn)以來(lái)當(dāng)發(fā)造業(yè)不休，所有信心諸長(zhǎng)者不能為作福田，常有貪欲愛(ài)諸物心向行于中，以勤劬力常憂家業(yè)，違他善法，施以法教而不順從，多有思念染著諸味，所得精妙之事即不愛(ài)樂(lè)，常造作相害惡業(yè)，向諸知識(shí)新舊恒常憶念飲食，恒常樂(lè)知他人是非長(zhǎng)短之事，恒常樂(lè)不合語(yǔ)議，諸梵行者所教不受，常觀他過(guò)不觀于己速被他輕賤，合真議語(yǔ)中恒常減少。彌勒，若菩薩樂(lè)造諸業(yè)者，當(dāng)有如是等二十諸惡過(guò)患。”

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“恒常住于下賤業(yè)， 勝上之業(yè)彼最遠(yuǎn)，

　　此教法中無(wú)廣大， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　好樂(lè)讀誦諸比丘， 為彼輕賤不欣仰，

　　禪定之人去舍彼， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　生死業(yè)中常勤勞， 解脫處遠(yuǎn)住諸縛，

　　凡所受食不凈食， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　恒常趣于諸業(yè)等， 受取諸物無(wú)不樂(lè)，

　　于諸受物常貪欲， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　貪著朋友同行者， 雜行共親更相染，

　　猶如飛鳥(niǎo)被籠罩， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　于諸家業(yè)恒常憂， 心意愁戚未曾樂(lè)，

　　凡所出言無(wú)人受， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　有人教德不隨順， 順?lè)ń陶叨�不受�?/p>

　　彼有戒行不具足， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　恒常憂愁心不安， 于諸俗業(yè)勤勞意，

　　智慧寂靜彼不欲， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　彼恒多有諸業(yè)事， 雜種諸味為彼縛，

　　在在處處不知足， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　于他集聚恒歡欣， 智者不樂(lè)共言語(yǔ)，

　　愛(ài)樂(lè)猥濁猶如驢， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　心常嗔恨無(wú)潤(rùn)澤， 增長(zhǎng)諸業(yè)常無(wú)盡，

　　被彼愛(ài)染堅(jiān)系纏， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　彼不依倚諸尊者， 依倚俗家相佐助，

　　見(jiàn)有住戒者誹謗， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　晝夜無(wú)有別思念， 飲食衣服及臥具，

　　略說(shuō)功德不欲受， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　好問(wèn)世間業(yè)功德， 勤營(yíng)語(yǔ)業(yè)彼歡欣，

　　勤勞勝德彼不恭， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　耽著營(yíng)作共親友， 用己力勢(shì)調(diào)伏彼，

　　所有惡業(yè)彼便作， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　恒常好觀他過(guò)失， 己所過(guò)惡不自知，

　　見(jiàn)彼德者常調(diào)弄， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　每至被他所輕賤， 來(lái)者請(qǐng)法為我說(shuō)，

　　意智不周無(wú)方便， 營(yíng)事業(yè)者有斯患。

　　如是諸患當(dāng)觀已， 諸有菩薩樂(lè)是業(yè)，

　　應(yīng)當(dāng)作彼最勝業(yè)， 所作諸業(yè)皆無(wú)失。

　　舍于千錢(qián)取一錢(qián)， 有智之者應(yīng)呵責(zé)，

　　如是之者被他嫌， 若樂(lè)作彼賤業(yè)者。

　　是故智者有方便， 下賤之業(yè)棄舍已，

　　智者知已作上業(yè)， 一切諸佛所贊嘆。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，彼諸菩薩，缺少智慧心意狹劣，正等勤勞舍最勝法而作小業(yè)。”

　　佛言：“彌勒，我今告汝，我今敕汝，彼等菩薩不依佛教出家故即不能滅，無(wú)禪定，無(wú)有讀誦，不求多聞。復(fù)次，彌勒，諸如來(lái)教滅智行作智智，具足勤勞故能辯知，不可以俗業(yè)校量而知。此非勤勞者，樂(lè)聞生死流轉(zhuǎn)者，所謂檢校世間所造作世間財(cái)購(gòu)，于中菩薩不得慕羨。彌勒，假使檢校勤勞菩薩，作七寶塔滿此三千大千世界，不能令我歡欣，非供養(yǎng)我，非承事我。彌勒，若有菩薩，乃至一四句偈，受持誦習(xí)與波羅蜜相應(yīng)者，彼當(dāng)令我歡欣，當(dāng)供養(yǎng)我，當(dāng)承事我。所以者何？彌勒，以多聞故，諸如來(lái)菩提不取諸物故。

　　“彌勒，若有菩薩勤勞事業(yè)者，于勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者，令修事業(yè)多致罪障無(wú)有福聚。所以者何？三種勝福皆因智起。以是故，勤勞事業(yè)菩薩，于勤讀誦諸菩薩等不應(yīng)障礙。彌勒，譬如閻浮提營(yíng)事業(yè)者皆滿于中，其數(shù)無(wú)量，于勤誦念一菩薩所應(yīng)勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中，應(yīng)當(dāng)給事一禪定者，我如是說(shuō)彼等菩薩善能給事，彼人已作無(wú)量福聚。所以者何？是最為得所謂第一義智慧相應(yīng)，證知無(wú)有上故，一切世間最上最勝最高。彌勒，以是故欲取當(dāng)禪定精進(jìn)者，應(yīng)習(xí)智業(yè)，應(yīng)當(dāng)求生般若住處。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，已為諸菩薩，說(shuō)樂(lè)世間言話諸患，樂(lè)多言話、樂(lè)多睡眠、樂(lè)造多業(yè)諸患。世尊，菩薩當(dāng)云何觀樂(lè)戲論，如所觀已，當(dāng)趣寂靜行？”

　　佛言：“彌勒，其戲論者，略說(shuō)有二十種過(guò)應(yīng)當(dāng)觀察，若廣說(shuō)者則有無(wú)邊。何等二十？彌勒，多戲論菩薩現(xiàn)見(jiàn)法中多不樂(lè)行，于忍辱中而復(fù)減少，熏習(xí)嗔恚，未生善根能令不生，已生善根能令減損，當(dāng)有諍斗怨仇，當(dāng)?shù)枚堂�，趣不端正，言語(yǔ)吃澀，若他教法于心不住，未說(shuō)經(jīng)法而不現(xiàn)前，諸善知識(shí)皆悉遠(yuǎn)離，于惡知識(shí)當(dāng)速和合，當(dāng)入苦道于一切時(shí)聞不戲言，所生之處恒墮疑網(wǎng)近于八難，白凈法中勤求學(xué)處多有障礙。彌勒，如是等比說(shuō)二十種諸患，為多戲論菩薩。”

　　爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：

　　“現(xiàn)法得苦心不樂(lè)， 遠(yuǎn)于忍辱助嗔恚，

　　彼彼怨家常歡欣， 行戲論者有斯患。

　　惡黑魔羅為彼喜， 魔家眷屬亦復(fù)然，

　　所有善處皆棄舍， 行戲論者有斯患。

　　所欲作彼諸善行， 彼以放逸故不住，

　　彼以放逸向惡道， 行戲論者有斯患。

　　以無(wú)信故心難伏， 生下賤家常被輕，

　　彼之舌根常蹇吃， 行戲論者有斯患。

　　為其說(shuō)法而不住， 是故彼法不現(xiàn)前，

　　諸善知識(shí)皆離彼， 行戲論者有斯患。

　　于諸惡業(yè)恒和合， 于諸乘中極難凈，

　　聞?dòng)诜ㄑ砸獠粯?lè)， 行戲論者有斯患。

　　彼于諸善多障礙， 于諸行中多怨仇，

　　彼發(fā)勤時(shí)多有障， 行戲論者有斯患。

　　如是諸患智者知， 一切戲論應(yīng)當(dāng)舍，

　　戲論行者道難得， 是故不應(yīng)住戲論。

　　走避由旬復(fù)由旬， 所有戲論及諍競(jìng)，

　　我今不能獨(dú)住此， 須臾之間煩惱處？

　　我今出家求利德， 莫作諍競(jìng)生惡心，

　　無(wú)有田地及商估， 為何事故起諍斗？

　　妻與兒子及奴婢， 無(wú)有家宅諸財(cái)?shù)龋?/p>

　　彼無(wú)奴仆自在處， 既出家已莫諍競(jìng)。

　　既著袈裟衣服已， 寂靜諸仙所印可，

　　汝等具足是功德， 舍於戲論當(dāng)生忍。

　　心如毒蛇及羅剎， 當(dāng)生地獄鬼畜生，

　　戲論行者得不難， 故于解脫生精進(jìn)。

　　所有諸苦害縛處， 怨仇呵責(zé)打縛等，

　　和合聚集相諍論， 世間所有皆住此。

　　若有和合怨難得， 和合之者增名聞，

　　和合之者得相愛(ài)， 何有智者不和合？

　　伺求過(guò)者不得便， 眷屬不曾相破壞，

　　彼諸朋友不離散， 遠(yuǎn)離戲論得順教。

　　安樂(lè)乘中當(dāng)?shù)脙簦?得脫業(yè)障無(wú)有余，

　　降伏魔羅及軍眾， 被他誹毀當(dāng)生忍。

　　若有戲論多諸患， 無(wú)戲論者德難量，

　　我能示現(xiàn)如是等， 欲得菩提當(dāng)生忍。”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“希有世尊！乃至如來(lái)，說(shuō)此發(fā)覺(jué)諸煩惱。世尊，頗有此等諸菩薩，于后聞此如是發(fā)覺(jué)諸煩惱，當(dāng)作厭以不？于煩惱行中當(dāng)能斷以不？”

　　佛告彌勒菩薩言：“彌勒，于未來(lái)世當(dāng)少有菩薩乘行富伽羅，若于后五百世時(shí)，當(dāng)斷煩惱行。多有剛強(qiáng)心體，無(wú)敬我慢自高，作諸分別不能修習(xí)。是故魔波旬作比丘形來(lái)，在彼等前作如是破壞：‘此等修多羅他家文章，非是如來(lái)所說(shuō)。所以者何？于此修多羅所說(shuō)諸功德無(wú)有彼我。’然彼徒眾被破已，如來(lái)所說(shuō)諸修多羅中，當(dāng)作疑惑當(dāng)起諍競(jìng)，不肯受持，亦不為他說(shuō)，亦不修習(xí)。然彼等癡人不作如是知：‘此是諸業(yè)果報(bào)，我等當(dāng)不能證如是功德。’”

　　爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如來(lái)嘆阿彌多如來(lái)十種發(fā)心，于中各隨念發(fā)，若念當(dāng)欲生彼，當(dāng)即得生彼。世尊，何者是十種發(fā)心于彼處生？”

　　佛告彌勒言：“彼等發(fā)心非少智者，有彼發(fā)心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者，當(dāng)為一切眾生發(fā)慈悲心不生嗔恨，當(dāng)生阿彌陀如來(lái)佛剎；為一切眾生生慈悲心故，當(dāng)生彼處；離于殺害受持正法，發(fā)此心故當(dāng)生彼處；舍于身命發(fā)心，不著一切諸法故，當(dāng)生于彼處；發(fā)甚深忍行清凈信，發(fā)此心故當(dāng)生彼處；不染名聞利養(yǎng)一切智寶，發(fā)此心故當(dāng)生彼處；為一切眾生生貴敬，發(fā)心不忘失故當(dāng)生彼處；不驚不怖不愛(ài)凡言語(yǔ)，發(fā)此心故當(dāng)生彼處；入菩提分種種善根，發(fā)此心故當(dāng)生彼處；然不離念佛，發(fā)此心故當(dāng)生彼處，遠(yuǎn)離諸相故。彌勒，此十種發(fā)心，若菩薩各發(fā)念一具足者，當(dāng)往生彼阿彌陀佛剎中。若不生者，無(wú)有是處。”

　　爾時(shí)，長(zhǎng)老阿難白佛言：“希有世尊！乃至如來(lái)說(shuō)此法本為諸菩薩發(fā)覺(jué)。”

　　爾時(shí)，世尊贊長(zhǎng)老阿難言：“善哉！善哉！阿難，是故菩薩于此法本發(fā)覺(jué)當(dāng)如是持。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)時(shí)，彌勒菩薩及長(zhǎng)老阿難，歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等，皆悉滅彼業(yè)障，歡喜奉行，作禮而去。