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第48部 慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng)

第一卷第二卷

慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng) 卷上

一名善權(quán)方便所度無(wú)極

聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園,與大比丘眾俱,比丘八千,諸大弟子學(xué)戒具足。菩薩萬(wàn)二千,一切圣通無(wú)所不達(dá),已得總持,辯才無(wú)量,不起法忍,其德無(wú)限徹睹諸根,應(yīng)病授藥為師子吼,救濟(jì)十方眾生百千莫不蒙度。爾時(shí),世尊從宴坐起斯須未久,與無(wú)數(shù)之眾眷屬周匝而為說(shuō)經(jīng)。

時(shí)會(huì)菩薩名曰慧上,即從坐起更整衣服,長(zhǎng)跪叉手前白佛言:“愿欲有所問(wèn),唯如來(lái)至真聽者乃敢陳說(shuō)!”

世尊告曰:“恣所欲問(wèn),佛當(dāng)為汝開解結(jié)滯。”

慧上白佛:“所云善權(quán),為何謂乎?”

佛告慧上:“善哉!善哉!族姓子,多所愍傷,哀念安隱諸天人民,勸化將來(lái)導(dǎo)引三塗,開闡佛法獲微妙慧,乃問(wèn)開士善權(quán)方便!狈鹧:“諦聽!善思念之,吾當(dāng)為汝申暢其要。”慧上菩薩及與眾會(huì)受教而聽。

于是佛告慧上曰:“族姓子,善權(quán)開士以一揣食,隨時(shí)方便弘施流普,勸發(fā)黎元墜畜生者,使此二品悉趣德本,興諸通慧,其心曉了具足佛慧,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士,若人殖德勸贊代喜,以斯善本則施眾生,以覺之心順一切心而不墮落,講斯教已,成諸弟子、緣覺之乘為諸通慧,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士,十方諸樹其華煒曄,香氣芬馥人所欽尚,而無(wú)主名,敬采集合奉散諸佛,誓以德本,已及眾庶志諸通慧使備道明,具獲無(wú)量戒品、定品、慧品、解脫品、度脫知見品,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士愍察群萌,在安助喜彼患代受,以諸通慧因緣方便,建立德本用施眾類,為十方世界誓被德鎧,其遭惱害者則救攝所患代受其罪,勸以通慧使獲大安,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士供一如來(lái),觀慮諸佛法身平等,戒、定、慧、解、度知見品亦復(fù)如之;知是供養(yǎng)一如來(lái),等則為奉養(yǎng)十方諸佛,所見供祚,開士歷受施祐眾生,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士敢所生處,其所住處不計(jì)吾我未曾自輕,如令諷讀四句之頌,觀察其義心不怯羸,宣顯備具,不想利養(yǎng),蓋諸佛土若入國(guó)邑,輒興大哀踴躍說(shuō)之,誓愿聞吾四句頌者,皆成諸佛無(wú)礙辯才,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士,假使生在貧匱之門,設(shè)行乞丐求一夕膳,無(wú)鄙劣心轉(zhuǎn)奉賢眾。若惠獨(dú)人內(nèi)自惟察,如來(lái)有言務(wù)恢廣施,今吾乞與所進(jìn)微鮮,建諸通慧誓意無(wú)量,殖斯德本勸發(fā)眾生,僥獲寶掌,若如來(lái)至真等正覺也。以斯妙慧光護(hù)夕供,所服納者持戒學(xué)道,緣崇功德多所彼致,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士,與諸弟子、緣覺俱游,心不同歸。見人供養(yǎng)弟子、緣覺,意不欽獲,興于二念:一、從菩薩心成佛世尊,二、弟子、緣覺因佛法生。造斯觀已,諸所供養(yǎng)未以為上。吾所學(xué)習(xí)則三品最,觀無(wú)適莫無(wú)所貪樂(lè),是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,善權(quán)開士行一布施,則具六度無(wú)極。何等六度?善權(quán)開士見貧乞者,具足大施無(wú)慳貪心,斯施度無(wú)極;身自護(hù)禁奉持戒者,其犯惡者使立戒法,尋而給施令無(wú)所毀,斯戒度無(wú)極;若嗔恚者,御以慈心、凈心、明心、愍哀等心,興施布施,斯忍度無(wú)極;隨宜供辦飲食之膳,身口意行身等如空,斯進(jìn)度無(wú)極;一心等施進(jìn)止臥夢(mèng)而無(wú)亂行,斯定度無(wú)極;如茲施已御念諸法,誰(shuí)有施者?何所食者?誰(shuí)受報(bào)應(yīng)?造斯求者法不可得,不見施者及食施者,無(wú)受報(bào)應(yīng),斯慧度無(wú)極。是族姓子,權(quán)施若斯,則具六度無(wú)極之法!

于是慧上菩薩白佛言:“未曾有也!天中天,開士丈夫權(quán)施具足,一切佛法多所攝護(hù),振于生死贍及余類。”

佛言:“至哉!誠(chéng)如所云,權(quán)施雖微,審成眾德無(wú)量難計(jì)。又族姓子,行權(quán)開士,何謂退還?以權(quán)方便而以施與,縱隨惡友為之所拘,畢償罪者自觀念言:‘陰種諸入得無(wú)不滅,當(dāng)除斯患乃至無(wú)為。吾誓當(dāng)被道德之鎧,任力發(fā)起周旋終始則務(wù)究竟。’”

慧上又問(wèn):“唯天中天,假使有人犯于四罪有所想念,發(fā)意出家菩薩道,然后云何?”

佛言:“設(shè)當(dāng)毀失四重之禁,以權(quán)消罪眾患悉除。是族姓子,為菩薩道無(wú)有罪釁!

爾時(shí),慧上菩薩白世尊曰:“何謂菩薩而有罪殃?”

佛言:“若有開士學(xué)得脫戒,得脫戒者則二百五十禁,于百千劫服食果蓏,為人所辱而皆忍之。若有想念弟子、緣覺之行,開士則為生死根縛。如族姓子,聲聞、緣覺犯本諸禁,不除陰種諸入,不得滅度也。如族姓子,舍開士行不自改正,而有想念志求聲聞、緣覺,欲得無(wú)上正真之道為最正覺者,終不能成也。”

于是阿難白世尊曰:“憶念我昔入舍衛(wèi)城而行分衛(wèi),見有開士名重勝王,在他室坐與女人同床。我謂犯穢,心用惟慮:‘得無(wú)異人學(xué)梵行者,于如來(lái)教,將無(wú)造見聞想念于一切乎?’時(shí)我,世尊,瞻見立想嘆發(fā)斯言,三千大千世界而六反震動(dòng)。時(shí)重勝王,即自踴身住于空中,去地四丈九尺,報(bào)阿難曰:‘云何賢者,犯禁穢者,寧能踴身止虛空乎?在如來(lái)前,何不問(wèn)耶?何謂菩薩犯罪之法?’阿難投身即自悔過(guò)曰:‘唯然,世尊,我甚迷謬!如何偏見求大龍短!’”

佛告阿難:“宜自修慎,無(wú)察大乘正士之便而想其闕!由如賢者志弟子乘,若一若二同修雜行,不當(dāng)視之狐疑懈廢得無(wú)盡漏。如是,阿難,勿觀善權(quán)開士有廢退想于諸通慧。所以者何?菩薩大士,愛納眷屬業(yè)以三寶,不違佛法賢圣眾也,使志無(wú)上正真之道!

佛語(yǔ)阿難:“若族姓子、族姓女,心存大乘不離諸通慧,不荒五樂(lè)抑制五欲,觀于五通得如來(lái)根,當(dāng)知正士與女人俱。又聽阿難,彼女人者,乃往去世為重勝王百生之偶,宿情未拔故有色恩,貪重勝顏口發(fā)誓言:‘若與我俱得遂所娛,當(dāng)從其教發(fā)無(wú)上正真道意。’時(shí)重勝王心知其念,晨現(xiàn)整服,由斯法門入之其室,觀內(nèi)外地心等無(wú)持,執(zhí)手同處已如其欲,則頌曰:

“‘愚哉悖于欲, 諸佛所不嘆,

能蠲恩愛者, 得佛人中上。’

“時(shí)女喜踴即從坐起,自投于地,歸命自責(zé)伏罪悔過(guò),為重勝王而嘆頌曰:

“‘吾已離諸欲, 世尊之所嘆,

節(jié)止恩愛著, 愿佛無(wú)上道。

前心之所想, 今首自悔過(guò),

傷愍諸群生, 究竟發(fā)道意。’

“爾時(shí),重勝王菩薩,隨欲化女使發(fā)無(wú)上正真道意,即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清凈,今吾授彼女決,轉(zhuǎn)女身后九十九劫當(dāng)?shù)米鞣?號(hào)離無(wú)數(shù)百千所受如來(lái)、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無(wú)上士、道法御、天人師、為佛眾祐。以是賢者觀菩薩行,所行無(wú)短不墮罪法。重勝王菩薩從虛空下,稽首佛足白世尊曰:‘開士當(dāng)行善權(quán)方便立于大哀!若勸一人導(dǎo)以法本,從其所生輒當(dāng)獲之信于善權(quán),墮大地獄至于百劫,所遭苦痛惱劇之患,則當(dāng)忍之。寧化一人使立德本不避此難!’世尊告曰:‘善哉!善哉!正士通達(dá),是為菩薩大哀之行,超度諸受。’”

佛言:“族姓子,吾念過(guò)世無(wú)數(shù)劫時(shí),有一學(xué)志,名曰焰光,處于林藪行吉祥愿,四百二十萬(wàn)歲凈修梵行,過(guò)闋歲已入沙竭國(guó)。有陶家女,見此學(xué)志姿貌姝好端正絕妙,欲意隆崇即自投讬。學(xué)志問(wèn):‘姊,何所求乎?’答曰:‘慕仁。’學(xué)志報(bào)言:‘吾不樂(lè)欲。’女曰:‘設(shè)不然者,吾將自賊。’焰光自念:‘吾護(hù)禁戒凈,修梵行四百二十萬(wàn)歲,今若毀之非吉祥也。’念已舍卻離之七步,乃發(fā)慈哀:‘毀犯禁戒則墮地獄,若不如是,女自殘賊。寧令斯女獲致安隱,吾當(dāng)堪忍地獄之痛。’焰光即還,又執(zhí)其臂而喻之曰:‘從女之欲,幸勿自危。’學(xué)志退居習(xí)家之業(yè)十有二年,厭礙止足乃凈四等,壽終之后生于梵天!

佛言:“族姓子,欲知爾時(shí)焰光學(xué)志,豈異人乎?莫造此觀,則吾身是。陶家女者,即瞿夷也。彼尚色欲此順其心,吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀余人所犯墜趣地獄,善權(quán)開士更升梵天!

佛告慧上:“設(shè)舍利弗、大目揵連行善權(quán)者,不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何?吾憶昔者拘樓秦佛時(shí),有一比丘名曰無(wú)垢,處于閑居國(guó)家山窟,去彼不遠(yuǎn)有五神仙。有一女人道遇大雨,馳走避入無(wú)垢比丘所止之窟。雨霽出去,時(shí)五仙人見女各言:‘比丘奸穢謂之不凈。’無(wú)垢知諸神仙所念,即自踴身在于虛空,去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中,各曰:‘如吾經(jīng)典所記,染欲塵者則不得飛。’尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現(xiàn)神變,其五仙士墮大地獄。爾時(shí)無(wú)垢比丘,則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權(quán)飛升,則瞿和離無(wú)由陷墜。當(dāng)知此義,非聲聞、緣覺所能及知,唯獨(dú)開士分別曉了善權(quán)方便。猶如放逸女人四時(shí)莊嚴(yán)貪財(cái)利欲,或無(wú)智者變改人性,使從其意示于施身,敬重彼人殫盡其產(chǎn),遂棄遠(yuǎn)之,緣所獲入未曾有悔。善權(quán)菩薩亦復(fù)如斯,觀察人根可開化者,以何方便則化立之,敬施眾生不吝其身,殖諸德本不藏情匿。設(shè)使知人已建德本,用其人故續(xù)命長(zhǎng)善,一切欲樂(lè)無(wú)所貪慕,舍除恩愛令歸于無(wú)。其心清凈無(wú)所系著,猶如蜜蜂接采眾花不計(jì)常想,于花枝葉一無(wú)所損。行權(quán)菩薩隨俗方便,雖樂(lè)諸欲不計(jì)愛欲、不發(fā)常想,不自毀身亦不損彼。譬如樹種不失鮮色,因而生芽無(wú)加茷者。如是,族姓子,菩薩以空無(wú)想不愿之法,智度無(wú)極廣大之慧,入諸塵勞隨所樂(lè)行,不舍習(xí)俗欲不穢身,不違佛嘆未曾退轉(zhuǎn),如捕魚工引網(wǎng)布網(wǎng),恣意所欲截眾大流,收綱攝網(wǎng)多所獲得。菩薩如是入空無(wú)想不愿之法,以細(xì)微心在一切慧,縛于大欲,諸通慧心以無(wú)護(hù)心,自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學(xué)咒術(shù),為吏所捕五系縛之,其人自恣則以一咒,斷諸縲紲而得解去。如是,族姓子,善權(quán)菩薩五欲自樂(lè),普與眾俱恣其所幸,智力術(shù)力以一通慧,壞一切欲沒(méi)生梵天。譬安隱師以一其心無(wú)所惡忌,變現(xiàn)蔭庇送大賈人,或有愚謗而傷之曰:‘忖察此師,自眷屬財(cái)賄尚不合度,安能濟(jì)眾使免賊乎?將必遺漏無(wú)量錢寶。’于是導(dǎo)師激憤恥之,即從坐起秉心堅(jiān)強(qiáng),帶鉀舞刀摧拉怨敵,所護(hù)安隱無(wú)所亡失。行權(quán)菩薩,執(zhí)智慧刀隨時(shí)所欲,以巧方便安習(xí)五樂(lè),志弟子乘所不悅可,為發(fā)慈愍:‘云何若此興放逸行,尚不自度,何能濟(jì)眾降魔怨乎?所不堪偕也。’菩薩以智慧度無(wú)極法,善權(quán)方便恣意所欲,以智慧刀斷截塵勞裂諸羅網(wǎng),超游自恣遍諸佛國(guó),離女人土無(wú)有瑕穢!

爾時(shí),有菩薩名曰愛敬,入舍衛(wèi)大城普次行乞至貴姓家。貴姓有女名曰執(zhí)祥,在樓觀上聞比丘音,受食便出則睹其形,發(fā)放逸意,其欲甚盛不得從志,氣絕命終其身動(dòng)搖。比丘見女興不凈想,即發(fā)念言:“何謂法樂(lè)自所喜者?計(jì)空無(wú)實(shí),其猶泡水,無(wú)所可遵耳目鼻口身意,如腐肉揣革裹皮覆,從足至頂何所可樂(lè)乎?觀無(wú)諍訟無(wú)想無(wú)念,法無(wú)內(nèi)外亦無(wú)壽命,都無(wú)所有,心何所著亦何所受?永離欲瑕亦無(wú)得也!敝B觀諸法無(wú)所起者,愛敬菩薩即得不起法忍,則時(shí)欣喜踴躍在虛空,去地四丈九尺,繞舍衛(wèi)城七匝。

于時(shí),世尊見愛敬菩薩,升在虛空譬如雁王,神足無(wú)礙自由自在,告賢者阿難曰:“汝見愛敬飛游進(jìn)止如雁王乎?”

對(duì)曰:“已見!

佛言:“阿難,愛敬菩薩,因色欲行獲諸佛法,降伏魔兵則轉(zhuǎn)法輪。執(zhí)祥女終轉(zhuǎn)女人身,得生忉利紫紺天宮,自然化有四百八十里殿,萬(wàn)四千玉女俱共侍之,緣此之德而發(fā)慧心,自念:‘何行得生此乎?’即知本在舍衛(wèi)為貴姓女,色惑愛敬,緣斯貪欲壽終轉(zhuǎn)女即為男子,自然神化無(wú)央數(shù)眾,志于欲著乃獲此報(bào),豈況清凈恭肅之心,供養(yǎng)奉事盡敬菩薩乎!‘今伎樂(lè)之娛安可久,常當(dāng)詣世尊及觀愛敬菩薩。’”

于是天子與其眷屬,各執(zhí)天花、栴檀雜香,威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士,皆以花香而供上之,前稽首禮繞佛三匝住,各叉手而贊頌曰:

“諸佛無(wú)思念, 樂(lè)最不可量,

如來(lái)無(wú)心意, 則獲尊上道。

我在舍衛(wèi)為女人, 其大名德不可議,

號(hào)曰執(zhí)祥長(zhǎng)者息, 端正姝好寶嚴(yán)身,

以為父母所珍重。 有正覺子無(wú)所著,

號(hào)曰愛敬威神大, 入舍衛(wèi)城家分衛(wèi)。

我聞其音柔軟妙, 歡喜之心取飯食,

即自往詣無(wú)極法, 如來(lái)之子愛敬道。

吾見彼已起亂心, 迷惑愛欲貪放逸,

假使不得從我愿, 即當(dāng)壽終用活為。

當(dāng)時(shí)不能發(fā)口言, 雖奉飲食不能授,

我以愛欲放逸故, 則在其處壽命終。

雖不能應(yīng)于道行, 降棄瑕穢女人身,

得為男子佛所嘆, 即時(shí)得生忉利天。

宮殿則尊微妙好, 以寶合成無(wú)等倫,

有萬(wàn)四千諸眷屬, 諸婇女樂(lè)悉具足。

即時(shí)心自發(fā)念言: 吾何因緣得致此?

尋時(shí)識(shí)念如此事, 愛欲之心報(bào)應(yīng)然。

見于愛敬心歡喜, 以放逸心而貪視,

緣是之德獲是報(bào), 猶如光明照好樹。

當(dāng)為正覺佛子弟, 所在游欣安住慧,

愛欲之心報(bào)如此, 何況有人供養(yǎng)者!

吾身今即如來(lái)子, 愿發(fā)求尊佛智慧,

便當(dāng)修行恒沙劫, 未曾舍離大志性。

皆由善師因愛敬, 則當(dāng)供養(yǎng)法奉事,

供事于道無(wú)親屬, 唯愿學(xué)求在覺軌。

修于尊妙道之行, 以放逸心所睹著,

尋時(shí)則轉(zhuǎn)于女身, 便獲勇猛男子形!

父母在家皆號(hào)哭, 臭死于地自捽滅,

心自念言是蠱道, 沖口罵詈此沙門。

應(yīng)時(shí)天子承佛威, 往詣父母具解說(shuō):

“無(wú)得罵詈嗔沙門, 將無(wú)長(zhǎng)夜獲苦惱。

父母欲得知我不? 吾已踴至忉利天,

應(yīng)時(shí)退轉(zhuǎn)女人身, 得為天子光巍巍。

父母當(dāng)至安住所, 首罵詈罪自悔過(guò),

更求救護(hù)不可得, 唯有如來(lái)為道慧!

時(shí)父母聞佛音響, 彼時(shí)勇猛勸化之,

皆和心解眷屬俱, 同時(shí)往詣能仁佛。

則共稽首兩足尊, 即自悔過(guò)嗔恚心,

悉共恭敬于如來(lái), 啟問(wèn)安住令決正:

“以何供事應(yīng)奉佛? 何謂順?lè)ǚ鸨娚?

唯為吾等分別說(shuō), 假使聞?wù)邿o(wú)異心。”

最勝則知心所念, 救世口則說(shuō)如此,

其欲供養(yǎng)一切佛, 堅(jiān)固道意御諸想。

父母親屬及男女, 具足五百無(wú)減少,

聽聞大人之所講, 同時(shí)皆發(fā)大道心:

“最勝所言仁無(wú)異, 阿難聽我之所語(yǔ),

如菩薩行無(wú)端底, 善權(quán)方便住智慧。

愛敬菩薩愿如此: 假使女人愛敬我,

則當(dāng)令轉(zhuǎn)女人形, 速為男子人中上。

阿難且觀此名德, 余人所因墮地獄,

以放逸心貪習(xí)色, 因愛欲變?yōu)槟凶印?/p>

其心天子供養(yǎng)我, 常以恭敬獲豐安,

彼所供養(yǎng)難計(jì)劫, 當(dāng)?shù)脼?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)盡見。

此五百人發(fā)道意, 亦當(dāng)自致人中尊,

何人聞此不供佛? 其歡悅心安無(wú)量。

計(jì)其愛敬菩薩者, 所開化女不一二,

無(wú)量百千億那術(shù), 以愛欲心立于道。

則為藥王大名德, 何因菩薩當(dāng)有穢?

因緣塵勞施安隱, 何況供養(yǎng)奉事者!”

爾時(shí),賢者阿難白佛言:“猶如有人近須彌山,皆隨山光昭為金色。設(shè)懷歡喜欲義心奉道法心,得近菩薩皆獲一類,趣諸通慧心性自然。我從今始奉持菩薩如須彌山,猶如藥王名曰見愈,有清凈心若嗔恚意,見此藥者眾病皆除。菩薩如是凈不凈心,淫怒癡心覲菩薩者悉為除愈!

時(shí)佛贊曰:“善哉!阿難,誠(chéng)如爾言!

于是賢者大迦葉白佛言:“甚難及也!天中天,菩薩大士不可思議,在所游至,為諸眾生現(xiàn)無(wú)畏欲?諢o(wú)想不愿,聲聞、緣覺唯行此法,菩薩普護(hù),轉(zhuǎn)使更入諸通慧跡,以善方便將順其心,終不穢厭色聲香味細(xì)滑法也。”

大迦葉復(fù)白佛言:“我可嘆喻菩薩大士之所行乎?”

佛言:“可嘆。”

迦葉曰:“譬大曠野斷絕無(wú)人,自然有墻,上至三十三天,唯有一門,無(wú)央數(shù)人皆入曠野。去之不遠(yuǎn)有一大城,其國(guó)豐熟米谷卒賤快樂(lè)難言,人民眾多不可稱計(jì)。其在彼城則如金剛城,旁有江,江側(cè)有路。曠路之中有黠慧人,聰識(shí)念義,懷愍欲度入曠野者,舉聲而盟稱:‘去曠野不遠(yuǎn),大城之安永無(wú)死懼,吾為導(dǎo)師來(lái)趣所樂(lè)。’眾人報(bào)曰:‘吾等不行,于此不動(dòng),欲睹城像城自然現(xiàn),爾乃往耳!’時(shí)復(fù)有人解微妙者應(yīng)曰:‘當(dāng)往,隨仁所湊!吾等如是薄福之人,聞此聲已不信不樂(lè),不從其教不度曠野。’彼微妙人則度曠野,觀路由河,則乘而進(jìn)路之。左右有百千丈深大溪澗,布諸草木四方作橋,則濟(jì)厄路四出無(wú)礙。大賊從后追而不懼,賊自然卻終不還顧,稍稍前行亦不恐懅,不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑,入彼城邑為無(wú)量人,現(xiàn)其儀式增益福祚!

迦葉嘆已陳喻:“大曠野者,謂生死之難。墻至三十三天者,謂無(wú)黠所著恩愛之欲也。唯有一門者,謂大乘也。人入曠野者,謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發(fā)愿呼眾人者,謂菩薩大士所樂(lè)度無(wú)極也。志劣不行欲見城者,謂聲聞、緣覺也。應(yīng)曰‘當(dāng)往,隨仁所湊’則菩薩也。聞聲不信者,謂外道異學(xué)眾邪行也。度曠野者,謂奉精進(jìn)至諸通慧修諸三昧也。路由河者,謂法門也。左大溪澗百千丈者,謂聲聞地也。右大溪澗百千丈者,謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者,謂善權(quán)方便慧度無(wú)極也。四出無(wú)礙者,謂菩薩四恩之行攝無(wú)量人也。賊追不懼自然卻者,謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者,謂忍度無(wú)極也。稍稍前行,謂為菩薩之所開化進(jìn)度無(wú)極也。亦不恐懼者,謂以清凈心發(fā)起眾生志平等覺也。不視左右者,謂不志樂(lè)聲聞、緣覺之利也。則見大城者,謂達(dá)諸通慧也。稍近城者,謂見道功德習(xí)行佛慧也。心無(wú)狐疑者,謂曉智慧善權(quán)諸度無(wú)極,則能遍睹一切眾生無(wú)所畏惡。適入城已為無(wú)量人,造現(xiàn)儀式增益福祚者,謂如來(lái)至真等正覺也。佛天中天適興在世,則為菩薩立于名號(hào)廣建利義。”

于是世尊贊迦葉曰:“善哉!善哉!乃嘆斯喻!闭f(shuō)此言時(shí),萬(wàn)二千天與人發(fā)無(wú)上正真道意。

佛語(yǔ)迦葉菩薩:“德行不可稱計(jì),學(xué)諦微妙,善權(quán)方便大士所作,不為已舉,不他人施,不言有我亦不言彼!

時(shí),慧上菩薩白世尊曰:“何謂一生補(bǔ)處?而迦葉佛時(shí),口說(shuō)斯言:‘用為覲是剃頭沙門,安能有道?’佛道難得,世尊爾時(shí)何緣說(shuō)此?”

佛語(yǔ)慧上:“且止!族姓子,無(wú)得節(jié)限平相如來(lái)及開士行。所以者何?菩薩大士善權(quán)方便不可思議。其有正士,當(dāng)作斯觀緣是化人。族姓子聽,善思念之,有法號(hào)曰善權(quán)方便,菩薩從定光佛已來(lái),所興之慧不可思議,隨時(shí)之宜敢可發(fā)起講菩薩法。從見定光世尊以來(lái),得不起法忍,無(wú)一瑕闕,無(wú)所忘失,亦無(wú)亂心智慧無(wú)損。已得法忍所造菩薩,一念之頃七日成佛。有菩薩志,發(fā)意之間一劫之喻,為一切人所在示現(xiàn)開化眾生,以智慧力欲得成佛大平等覺,無(wú)量?jī)|劫稱嘆邪見多所發(fā)起,是為菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,諸聲聞學(xué)設(shè)使自在,于三昧者未曾有也!不逮菩薩三昧之定,身亦不動(dòng),心無(wú)所想,亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進(jìn)不退,常以四恩救攝群萠,不失精進(jìn),不為懈怠,而為眾人講六度無(wú)極,是謂菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,菩薩發(fā)意之頃,于兜術(shù)天逮正真覺轉(zhuǎn)于法輪。閻浮利人不能自致升兜術(shù)天聽受經(jīng)法,菩薩心念天上諸天能下至此,是故正士于閻浮利而現(xiàn)成佛,是為菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,菩薩發(fā)意,能從兜術(shù)忽然沒(méi)已,不由胞胎,一時(shí)之頃成最正覺。傍人有疑:‘此所從來(lái),為是天耶?揵陀羅變化所為乎?’若懷狐疑不聽受法,是故菩薩現(xiàn)處胞胎,是為菩薩善權(quán)方便。

“又族姓子,無(wú)得興念菩薩處胞,勿懷斯意菩薩大士不由精胎。所以者何?有三昧名曰無(wú)垢,菩薩大士以斯正受而自莊嚴(yán)。兜術(shù)天人謂菩薩沒(méi)而無(wú)動(dòng)搖,不睹菩薩游于胞胎。現(xiàn)處母腹而從脅生,棄國(guó)捐家尋坐佛樹,示勤苦行普現(xiàn)悉遍無(wú)所不變,無(wú)有勞擾而無(wú)染污。所以者何?菩薩之瑞所化清凈,是為菩薩善權(quán)方便!

佛告慧上:“何故菩薩自化其身,紫磨金色現(xiàn)入胞胎?”

慧上答曰:“寂然清凈明白之品!

世尊曰:“然。其菩薩者,處眾生上則第一尊,是則化來(lái),諸天人民所不能及,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩在母胞胎,具足十月無(wú)見而生?人儻起念在母之懷,日月不足諸根不具現(xiàn)滿十月,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩生于樹園不在中宮?菩薩長(zhǎng)夜習(xí)在閑居,志樂(lè)寂寞行平等凈,欲令天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人皆舍室宇寂然供養(yǎng),此諸華香普流天下,使迦維羅衛(wèi)國(guó)中人民歡喜悅預(yù)不為放逸,是故菩薩在于樹下寂寞處生,不在宮館,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩從右脅生?若不如是眾人有疑,則謂菩薩因由遘精,而處胎藏不為化育,眾必懷結(jié)猶預(yù)難決,是故示現(xiàn)令人開解。菩薩雖從右脅而生,母無(wú)瘡瘠出入之患,往古尊圣因時(shí)如然,所行無(wú)違,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩母攀樹枝然后而生?設(shè)不爾者眾人當(dāng)謂,皇后雖生菩薩必有惱患,若如凡庶而無(wú)殊別。欲為黎元示現(xiàn)安隱,母適攀樹枝,志性柔和,則菩薩誕育,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩安和澹泊忽然而生?其身清凈無(wú)有垢穢,菩薩至尊三界之上,雖處胎中如日昭水,凈無(wú)所著不增不減,故現(xiàn)脅生不與凡同,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩適生斯須,帝釋即下前稽首奉不使余天?其釋無(wú)始立茲本愿,菩薩若生,當(dāng)以凈意而奉受之,亦為菩薩本德之征,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩適見受已,行地七步亦不八步?是為正士吉祥之應(yīng),應(yīng)七覺意覺不覺者也。自古迄于今,未有能現(xiàn)行七步者,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩已行七步舉手而言:‘吾于世尊天上天下為最第一,當(dāng)盡究竟生老死原’?釋梵梵志及諸天子,彼時(shí)眾會(huì)莫不遍集,設(shè)不現(xiàn)斯當(dāng)各自尊,則懷憍慢,便不復(fù)欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾,長(zhǎng)夜不安必墜惡趣而受苦痛,是故菩薩舉聲自贊:‘吾于世尊天上天下第一,權(quán)慧超異獨(dú)步無(wú)侶,當(dāng)究竟盡生老死根。’以此音告三千大千世界,其諸天子未有來(lái)者應(yīng)聲便至。爾時(shí)異學(xué)梵志及諸天子,皆共稽首,敬禮贊音,叉手歸誠(chéng),是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩大悅而笑不懷輕戲,笑而不諂笑?菩薩興念:‘一切眾類本與我俱,發(fā)上道意無(wú)上正覺,恐畏懈怠放逸自恣,故為卑賤愚冥貢高。’或音聲者解一切法,至諸通慧精進(jìn)敏達(dá),使歸命佛猶斯大哀,發(fā)起萌類除卻放逸,見已愿果彼亦普具,以故正士現(xiàn)大欣笑,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩清凈無(wú)垢而復(fù)洗浴,釋梵四天所見供侍?凡人初生皆當(dāng)洗浴,菩薩清凈隨俗而浴,況世人乎!故現(xiàn)此義,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩初生之后,去到空閑于樹下坐,然后入城?欲以具足諸根之本,示現(xiàn)中宮弦歌倡伎音樂(lè)之娛,然四大錠由斯現(xiàn)緣,令眾學(xué)勸,棄離財(cái)寶樂(lè)升微妙,入家復(fù)出不興異行,去家學(xué)道則坐佛樹,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩生后七日其母便薨?后壽終盡,福應(yīng)升天,非菩薩咎。前處兜術(shù)觀后摩耶大命將終,余有十月七日之期,故從兜術(shù)神變來(lái)下現(xiàn)入后藏。以是推之,非菩薩咎,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩學(xué)書射御兵仗伎術(shù)摴蒱戲樂(lè)?隨世習(xí)俗現(xiàn)前因緣,三千大千世界諸所伎樂(lè),經(jīng)藏道要詩(shī)頌術(shù)數(shù),神咒所療言談嘲調(diào),示現(xiàn)悉學(xué)無(wú)所不博,欲令庶人不自憍慢,是為菩薩善權(quán)方便。

慧上菩薩問(wèn)大善權(quán)經(jīng) 卷下

“何故菩薩而有室娶?菩薩無(wú)欲不尚配匹,其于離欲則為正士。所以示現(xiàn)眷屬妻息,傍人懷疑,菩薩非男斯黃門耳!欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女,緣此現(xiàn)生子男羅云。假論羅云胞胎生者,則非義也。所以者何?羅云于天變沒(méi)化生,不由父母合會(huì)而育,又是菩薩本愿所致。昔錠光佛瞿夷有誓:‘后世為仁妻殖其德本。’不違久要故娉納之,情無(wú)所在俗人擾動(dòng)迷惑色欲殷勤戀著。菩薩示現(xiàn)妻子眷屬,尋復(fù)舍國(guó),或有人言:‘正士之妃端正姝妙,乃尚捐去,何況吾等!’又菩薩本始學(xué)道時(shí),所有妻婦群從眷屬,相敬重故各共發(fā)愿:‘世世與仁俱,生生相侍,隨至成佛道。’故廣敷演清白之法,中宮婇女四萬(wàn)二千人發(fā)無(wú)上正真道意,其余群類悉度惡趣,以故菩薩現(xiàn)有眷屬。其諸婇女以恩愛情煩惱者,適見菩薩澹然清凈如明月珠,則離色欲。假使菩薩化于所化,顏?zhàn)巳菝灿扇艏荷?爾時(shí)婇女與化人俱恣可所娛,各心念言:‘吾等今日與菩薩俱,志慕永異。’于時(shí)菩薩往閻浮樹蔭下,而坐禪思?xì)g喜行安,由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來(lái),所見愛欲因緣之業(yè),皆是無(wú)始感發(fā)之應(yīng),是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩于閻浮樹蔭而坐禪思?化七十億諸所天子令發(fā)道意,又復(fù)欲使皇后見之,心自念言會(huì)當(dāng)舍家,是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩夜半出家?至于江流而自洗浴,感諸群生為現(xiàn)德本,悉當(dāng)念言:‘所立之處功德自然清白法故。’由此夜半出家無(wú)礙,極樂(lè)事皆當(dāng)舍棄,清白之法不可離也,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩在兜術(shù)天勸化諸天?來(lái)下現(xiàn)生,天人叉手,時(shí)到可去門自然開。菩薩有念:‘王儻懷疑,聞此不了長(zhǎng)夜不安,遭值恐患?jí)嬘趷喝ぁ?rsquo;故化天人,天人開門,諸天坐中舉聲稱揚(yáng)非菩薩咎,欲慰王心委之于天。由觀斯義有所勸化,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩棄國(guó)捐王而現(xiàn)舍去?人當(dāng)解知,菩薩畏生老病死是故出家,不為增避家室親族眷屬枝黨,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩自剃頭須發(fā)?三千大千世界諸天、龍、神、揵沓和、人與非人,無(wú)能堪見菩薩頂者,況能為尊除須發(fā)者?于時(shí)菩薩勸度眾生自除須發(fā),念白凈王當(dāng)起恨意:‘誰(shuí)剃子首?’從使者聞:‘自剃之耳!’王乃默然,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿?發(fā)起眾念:‘菩薩為道,不復(fù)貪樂(lè)珍寶之飾,于一切物而無(wú)所著。’故皆釋之。后世邊地法效菩薩:‘吾等出家,亦當(dāng)請(qǐng)學(xué)。從佛法則猗四賢行,一切無(wú)著,不為陰入狐疑出家。’設(shè)不如是人當(dāng)疑言,不知產(chǎn)業(yè)故出家也。是為菩薩善權(quán)方便。”

佛言:“族姓子,今且聽!此菩薩何故六年志修苦行?為諸菩薩有殃罪故,故現(xiàn)勤苦?為諸群生權(quán)其方便,于斯菩薩所興為也。迦葉佛時(shí),口發(fā)是言:‘髡頭沙門耳!云何為佛?’是則菩薩善權(quán)方便,當(dāng)知是義。何故菩薩而有斯言?優(yōu)多摩納有五親友及五百弟子,為大梵志貴族姓子,本學(xué)大乘,為惡知友所見迷謬,失其道意。其五親友信外異學(xué)不從真教,修外道經(jīng)不習(xí)佛法,自謂有道。為彼師長(zhǎng),其身自號(hào)吾等是佛,五百弟子亦復(fù)如是。焰花學(xué)志以權(quán)方便入斯志類,因發(fā)言呵難提和曰:‘何所為佛?髡頭沙門,佛道難得,用往覲乎?’焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學(xué)者,故發(fā)斯言:‘何所是佛?髡頭沙門,佛道難得。’”

佛語(yǔ)慧上:“觀于彼世焰花學(xué)志,時(shí)在別處與五親友、五百眷屬俱共正立。于時(shí),陶家者名難提和,往至其所嗟嘆迦葉如來(lái)功德,謂焰花學(xué)志,來(lái)共俱往詣迦葉佛。焰花心念:‘此諸學(xué)志德本未滿,設(shè)吾今嘆迦葉如來(lái)道之功德,毀諸異學(xué)族姓子等,便當(dāng)愕住必不俱行。’以故焰花護(hù)其本愿智慧無(wú)極,因權(quán)方便故言:‘髡頭沙門非是佛!佛道難得,智慧無(wú)極,何所處乎?’行智度者無(wú)彼此想亦無(wú)道想,焰花通達(dá)究竟空慧普無(wú)所著,善權(quán)方便隨一切法故發(fā)斯言。焰花學(xué)志與五親友、五百弟子,至池水側(cè)浴訖出水,乘馬車侶五親友,從弟子游行講經(jīng)。爾時(shí),歡豫承佛威神欲化彼師從,迎焰花乘及侶弟子,即相問(wèn)訊言所從來(lái)。歡豫以誠(chéng)答曰:‘覲迦葉佛還。’焰花曰:‘髡頭沙門非為是佛,佛道難得。’陶者聞之甚用不悅,以手捉發(fā):‘卿不信者,可俱往質(zhì)也。’焰花籌慮:‘歡豫志性安隱仁和未曾卒暴,今旋吾急終不忘也,吾及弟子宜當(dāng)共侶俱觀其道。’僉曰:‘唯然。’于是陶者、焰花、五友、五百弟子,便共俱行覲迦葉佛,佛則為說(shuō)前世所興道德之本,心即喜踴,贊焰花曰:‘世尊道德權(quán)慧乃爾,何惜不早為吾等說(shuō)?’五友、弟子見迦葉佛道德巍巍辯才無(wú)量,皆發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí),迦葉如來(lái)至真等正覺,說(shuō)大乘業(yè)開闡法藏不退轉(zhuǎn)輪,五大梵志、五百弟子皆得不起法忍。”

佛告慧上:“族姓子聽!焰花若以佛智慧嘆迦葉尊、毀異學(xué)者,五大梵志、五百弟子終不從化,又無(wú)由得覲迦葉佛。用欲開化之故因行權(quán)慧,故發(fā)斯言:‘髡頭沙門非為是佛,佛道難得。”得不退轉(zhuǎn)無(wú)所不達(dá)不復(fù)疑道,是為菩薩善權(quán)方便!

佛告慧上:“菩薩所以隨時(shí)如化現(xiàn)有余殃勤苦之行,設(shè)不然者,沙門梵志清凈奉誡,諸余黎民將無(wú)知之,懈怠不進(jìn),適相見已得無(wú)說(shuō)之,是藏異藏。斯等長(zhǎng)夜曾無(wú)利義,不得安隱則歸惡趣,用眾罪釁如來(lái)故現(xiàn)余殃未盡,菩薩都無(wú)罪蓋之患。持戒沙門梵志,若說(shuō)粗言即當(dāng)自疑,不加精進(jìn),不得解脫。欲建斯等猶豫志者,菩薩以權(quán)口發(fā)此言,緣是度之即當(dāng)自說(shuō):‘吾等無(wú)智自責(zé)悔過(guò),唯學(xué)道慧普行恭敬,又外異學(xué)貢高自由。’以故如來(lái)勤苦六年非為余殃。所以者何?或有沙門梵志,食一麻一米清凈自在,欲攝此等具足其愿故,菩薩日服一麻一米以為限度,若不時(shí)食不得不還致于圣道。菩薩發(fā)言:‘髡頭沙門不得是佛,佛道難得。’故以罪殃六年苦行,六年之中所可開度,則非異學(xué)之所及知。而令外道五百二十萬(wàn)人住平等慧,所可見發(fā)誘化人民,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故如來(lái)聚會(huì)四輩,諸天、龍、神及人非人,為講說(shuō)經(jīng)初夜欲竟?佛告阿難:‘取中衣來(lái),吾體少冷。’阿難受教即取奉進(jìn)。上夜已竟入于中夜,復(fù)命阿難取上衣來(lái):‘吾寒欲著。’即復(fù)進(jìn)之。中夜已竟入于后夜,復(fù)命阿難:‘取眾集衣來(lái),吾欲著之。’即復(fù)重進(jìn)。佛便服著告諸比丘:‘吾聽出家學(xué)者一時(shí)著三法衣,假使寒者亦可復(fù)之。所以者何?后世邊地寒涼國(guó)城不堪單薄,隨其土地應(yīng)著復(fù)重。佛無(wú)寒無(wú)熱無(wú)饑無(wú)渴。所以者何?為處寒土不著復(fù)重,或致疾病,或能悔退,不能究竟求道之意。’是為如來(lái)善權(quán)方便。

“何故如來(lái)坐于草蓐?為來(lái)世人出家學(xué)者,或貪鮮好床座榻機(jī),志在安軟不加精進(jìn),或有少福不得好坐氍氀毾[登+毛]重莚被蓐,怨望退卻,心當(dāng)念言:‘如來(lái)世尊身欲成佛,坐于草蓐不著好床乃成佛道,何況我等當(dāng)慕好座?’佛言所教隨其習(xí)俗,重茵累蓐不妨于道,細(xì)軟不悅粗堅(jiān)不憂,人心難齊志行若干,故以權(quán)變現(xiàn)若干教,是為如來(lái)善權(quán)方便。

“何故菩薩復(fù)起飯食?傍無(wú)德者自餓求道,夫以饑餓不能興慧,故安隱食因成道德,說(shuō)菩薩法開化群萌,多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛,由斯逮于一三昧定,以一三昧住百千劫,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩閑居求道,草蓐敷于樹下?用過(guò)去佛不貪床座,坐敷說(shuō)諦吉祥禮義。設(shè)使菩薩說(shuō)法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發(fā)道意,佛時(shí)授吉祥之決:‘汝于方來(lái)當(dāng)?shù)贸蔀榉?號(hào)離垢如來(lái)至真等正覺。’是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩坐佛樹下使魔云集?設(shè)不速趣無(wú)上正真道者,其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子,菩薩初坐樹下,心自念言:‘誰(shuí)于欲界四域最尊,人從教者?當(dāng)令詣吾,俱戰(zhàn)決之。’爾時(shí)具足入諸通慧,故使魔試其魔兵師八萬(wàn)四千億,天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,皆發(fā)無(wú)上正真道意。是為菩薩善權(quán)方便。

“何故如來(lái)已成佛道,正坐七日而不起行察樹無(wú)厭?是諸天子見其德行變化感動(dòng),心大歡喜,各心念言:‘吾等當(dāng)求斯如來(lái)心何所倚乎?’宿夜七日一心專精求之不得,緣是之故乃觀世尊三十二相,心益踴躍則發(fā)無(wú)上正真道意:‘當(dāng)來(lái)之世,亦逮如茲坐于佛樹。’由斯如來(lái)坐樹七日,是為菩薩善權(quán)方便。

“何故菩薩得成佛已,勸率無(wú)數(shù)天人之眾,梵天不請(qǐng)亦不說(shuō)法?于是如來(lái)心自念言:‘其在欲界不可稱計(jì)諸天集會(huì),及魔眷屬、鬼神羅剎,設(shè)見菩薩師子吼步輒發(fā)道意,見歡喜者緣致無(wú)為。’又族姓子,詣佛樹下,菩薩即時(shí)放頂相光,普照魔宮及三千大千世界,于其光明出一音聲:‘今釋種子能仁之尊,棄國(guó)捐家,今成無(wú)上正真之道,已過(guò)汝界多度人民,不可貲量空汝國(guó)境,宜當(dāng)尋往與共戰(zhàn)斗。’時(shí)魔聞斯甚大愁毒,嚴(yán)四部兵具足三十那術(shù)垓,俱往詣佛樹。于時(shí),菩薩以智慧寶建立大慈,慧明之勝紫磨金臂,諸天、龍、神、釋、梵所敬。時(shí)梵志念:‘梵天化我,我從梵生,莫能超踰,世無(wú)尊師,梵天為上。’如來(lái)念曰:‘吾致梵天令眾人見。’諸天、龍、神皆倚于梵,梵天猶尚稽首禮佛,宜當(dāng)勸助如應(yīng)說(shuō)法。若無(wú)勸請(qǐng),如來(lái)不說(shuō)。承佛威神,令梵天來(lái)以法助勸。假使眾人敬念梵天當(dāng)勸如來(lái),于是梵天,自舍其宮來(lái)詣世尊,大梵勸佛轉(zhuǎn)法輪時(shí),六百八十萬(wàn)梵天皆發(fā)無(wú)上正真道意,悉嘆頌曰:

“‘佛尊無(wú)有極, 最勝不可及,

行善權(quán)方便, 是亦為如來(lái)。’”

佛告慧上菩薩:“如來(lái)所現(xiàn)余殃有十,是亦世尊善權(quán)方便。當(dāng)了至誠(chéng),欲使如來(lái)有毛發(fā)瑕,不具殖德本,欲令有短行不具足,逮成正覺坐佛樹者,此亦不然。所以者何?暢清白法無(wú)有眾瑕。族姓子,欲知如來(lái)皆以殄滅諸不善法,世尊無(wú)礙,況復(fù)立穢而有余殃?佛為醫(yī)王,除一切病無(wú)有陰蓋,祐眾生故示現(xiàn)余釁,欲令眾庶護(hù)身口意修清凈行。由如尊貴族姓有子,各長(zhǎng)王家習(xí)于乳酪,體生瘡瘠上至頸項(xiàng)腹藏亦痛,當(dāng)服醫(yī)藥飲乳乃除困而獲差,父母念之喜其得瘳。又族姓子,如來(lái)至真為普世父,除群犂惱使獲安隱,以故現(xiàn)疾。人聞?dòng)嘌瓴桓易髯?是為菩薩善權(quán)方便。”

又告慧上菩薩:“往昔久遠(yuǎn)世時(shí)不知罪福,故為眾人示現(xiàn)殃釁。如來(lái)故說(shuō):‘吾為法王不離宿罪,汝等之類安得離殃。’由斯有言如來(lái)永無(wú)余殃。譬如有人善學(xué)書疏計(jì)校之術(shù),教諸童子欲令成就,無(wú)所不知不以為礙,小兒見聞則受學(xué)了稍稍達(dá)本。如來(lái)如是悉學(xué)諸法無(wú)所不博,示現(xiàn)余殃欲令眾生具清凈法。譬如有醫(yī)始學(xué)治病,解方曉藥應(yīng)病救療,既能自愈廣能愈人轉(zhuǎn)復(fù)嗟嘆。錠光佛時(shí),乃于彼世,有五百賈人入海求寶。有異心者,心罪甚重開其罪門,工學(xué)邪術(shù)殃害劇賊,觀賈人貌則上有船。于時(shí)導(dǎo)師號(hào)曰吉財(cái),護(hù)眾賈人隨時(shí)消息。兇人念言:‘今我寧可悉害賈人獨(dú)取珍寶。’于閻浮提有大導(dǎo)師名曰大哀,時(shí)寐夢(mèng)中海神語(yǔ)之:‘賈眾之中有一賊人興大惡心,皆欲危沒(méi)五百賈人,獨(dú)欲取寶。假令事建,罪不可量。所以者何?此五百賈人,皆發(fā)無(wú)上正真道意立不退轉(zhuǎn)。設(shè)使遇害心不回還,由其殃罪,一一菩薩行得成無(wú)上正真之道,賊墜地獄若干歲數(shù)其罪乃竟!今仁導(dǎo)師當(dāng)行權(quán)變,而令此人不更地獄若干之痛,使眾賈人不被危害。’七日思惟無(wú)余方便,念言:‘唯當(dāng)取之危其命耳!假語(yǔ)眾賈者則皆興怒,當(dāng)殺此人必墮惡趣。’復(fù)重自念:‘設(shè)我獨(dú)殺亦當(dāng)受罪,吾寧忍之,若百千劫受地獄惱,不令賈人普見危害而令一賊墜地獄也。’時(shí)大哀師則為說(shuō)法,令心欣然踴躍臥寐!

佛言:“族姓子,彼大導(dǎo)師由眾賈人興于大哀,以權(quán)方便害一賊命,壽終之后生第十二光音天上。時(shí)大哀師則吾身也,以斯方便越千劫生死,死則升天。同船五百賈人,斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患,越除終始,彌百千劫不當(dāng)察佛而有愆咎!如來(lái)所現(xiàn)為眾生故,時(shí)以闕漏權(quán)現(xiàn)鐵釴,如來(lái)蹈之威神所達(dá)。所以者何?如來(lái)之身則金剛也。又族姓子,舍衛(wèi)城中有二十人,復(fù)與二十人共為怨敵。時(shí)二十人各欲攝怨而危害之,為最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者,承佛威神尋詣如來(lái)。于時(shí)世尊化四十人,亦欲勸導(dǎo)一切大眾,告尊者大目揵連:‘今于此地當(dāng)有鐵釴自然來(lái),出入佛右足大指。’語(yǔ)未竟釴在佛前。目連白佛:‘今拔鐵釴著異世界。’佛言:‘不然。’時(shí)大目揵連,以精進(jìn)力欲拔鐵釴,是三千大千世界為大震動(dòng),不能搖釴如毛發(fā)也。于時(shí)世尊則往梵天,釴輒隨之;如來(lái)還坐,釴則住前。是時(shí),如來(lái)右手取釴以足蹈上。目連白佛:‘如來(lái)本罪而獲釴殃?’佛時(shí)告曰:‘昔與五百賈人共入大海,時(shí)有一人心懷惡意,吾時(shí)害之是其余殃。’時(shí)二十人聞佛說(shuō)此,轉(zhuǎn)相謂言:‘如來(lái)法王已得自在,尚有余殃不能滅除,況于吾等不受罪乎?’即來(lái)詣佛悔過(guò)自首,如來(lái)應(yīng)時(shí)為說(shuō)經(jīng)法分別罪福,令四十人入平等慧,三萬(wàn)二千人遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈。因是如來(lái)示現(xiàn)鐵釴,是亦菩薩善權(quán)方便。

“何故世尊已離眾病示有疾病,使醫(yī)王耆域而合湯藥?佛時(shí)立戒二百五十,未久五百比丘在他樹間行道,向欲終畢心懷狐疑:‘如來(lái)有教,唯以一藥療身眾病不得習(xí)余。’時(shí)佛發(fā)念:‘以何方便令諸比丘得習(xí)余藥?’所以者何?假使如來(lái)隨意聽者,則后世人毀四賢誡,是以如來(lái)行權(quán)合藥任于耆域。時(shí)凈居天語(yǔ)比丘言:‘諸賢者,宜更求藥無(wú)得危命。’則相謂言:‘寧自碎身不毀佛誡。’天答賢者:‘今者如來(lái)則法王也,令置小便更求余藥,可改所習(xí)而慕所服。’于時(shí)比丘離疑猶豫,乃求異藥病即除愈,晝夜七日得無(wú)著道。假使如來(lái)不習(xí)湯藥,此諸比丘不得解脫。將來(lái)之世亦當(dāng)如是,其身安隱然后得道。是亦菩薩善權(quán)方便。

“何故如來(lái)眾德普具,又入聚落而行分衛(wèi)空缽來(lái)出?如來(lái)無(wú)殃,愍觀后世邊地諸國(guó)而興慈哀。其有比丘,入于郡國(guó)縣邑丘聚行分衛(wèi)者,而身薄福所乞不得,心念:‘如來(lái)功德充盛無(wú)量福會(huì),時(shí)行分衛(wèi)尚空缽出。我等善本所殖不弘,豈可怨舍而不乞乎?’故當(dāng)分衛(wèi)。用是之故入城分衛(wèi)空缽來(lái)出。又云,弊魔化諸梵志長(zhǎng)者家,使不供佛不施眾僧。未曾有此其魔波旬,未敢作威嬈固如來(lái)沮廢福意,佛之圣旨所變現(xiàn)也。梵志長(zhǎng)者有此異心,非是本意,非佛鮮福。彼時(shí)眾人無(wú)所施者,又見如來(lái)空缽來(lái)出,魔界天人見不獲膳,世尊得無(wú)心懷悵惘?晝夜一心念如來(lái)及弟子眾將必憂悒!見佛弟子,心不增減前后適等,七萬(wàn)天子自投佛前,如來(lái)如應(yīng)為說(shuō)經(jīng)法皆得法眼凈。是亦菩薩善權(quán)方便。

“何以故旃遮摩尼木魁系腹誹謗如來(lái)?亦非世尊本之余殃,佛之威神能取暴意從置恒沙剎外,如來(lái)以權(quán)現(xiàn)斯方便。當(dāng)來(lái)比丘,或有出家行作沙門,為人所謗有懷疑者,觀佛世尊雖見譏訕,心不動(dòng)轉(zhuǎn)不卻宿罪,念佛如來(lái)普勝之德,猶復(fù)若茲,況我等而無(wú)譏議?思惟此已益加精進(jìn),清凈奉戒心不回轉(zhuǎn)。假使暴意夢(mèng)中誹謗,壽終之后不離地獄,如來(lái)悉知令護(hù)禁戒。所以者何?如來(lái)之德不舍眾生,是為如來(lái)善權(quán)方便。

“何故異道害須多利,埋著勝樹間?佛諸通慧普觀無(wú)礙,知當(dāng)興怒,則以示現(xiàn)如斯比像。設(shè)不以刃加須多利者,須多利或投余患。佛解知女壽命終盡,是故彼類相教殺之。緣邪異學(xué)身所犯害必反罪辜,佛以等慧而化立之,由斯所建增益群生功德之本。是以如來(lái)七日不入城,化六十億諸天入道;過(guò)七日后其四部眾,皆來(lái)詣佛聽法,八萬(wàn)四千人獲平等慧,三億人得道跡往來(lái)不還果證。是亦菩薩善權(quán)方便。

“何故如來(lái)三月食麥?如來(lái)素達(dá),雖梵志請(qǐng)佛不得迷忘,佛所興化。所以者何?今五百馬者,昔佛弟子也。所從食已,前世皆學(xué)菩薩大乘,供養(yǎng)過(guò)去諸世尊矣,從惡友教犯眾罪殃墜為畜生。彼時(shí)又有五百馬師,有菩薩名日藏,本立愿生其中,普化斯等令發(fā)道意,使弘大乘化諸馬師,本非馬師。如來(lái)護(hù)彼,令諸馬畜皆得受決。為緣一切如來(lái)不食,無(wú)所志愿,威德能化瓦石刀杖為美飲食,三千大千世界所有,悉為甘膳奇特之味。所以者何?世尊自然有大人相上味之味。以故當(dāng)知,如來(lái)所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀,心自念言:‘云何世尊舍轉(zhuǎn)輪膳今乃服麥?’佛知其念,以五百馬師之德,時(shí)五百馬皆識(shí)宿命得近道心,五百菩薩發(fā)大慈哀往覲如來(lái),五百馬師自減半廩以用供佛,捐五百馬谷供五百比丘。馬師及馬皆自悔過(guò),見佛眾僧竟三月已,五百馬命終生兜術(shù)天,為天所敬,如應(yīng)說(shuō)法,得立不退轉(zhuǎn)地,當(dāng)成無(wú)上正真之道。阿難得知所施供養(yǎng),時(shí)宮中人得未曾有,來(lái)白佛言:‘我等生長(zhǎng)深宮之內(nèi),世尊,阿難未曾習(xí)此安隱歡喜,七日不食。’族姓子,當(dāng)知如來(lái)之身無(wú)有罪殃,后世或有持戒之人,請(qǐng)諸沙門而不設(shè)供,故為彼現(xiàn)。是為如來(lái)為人所請(qǐng),雖不供辦不令其人墮于罪地。又五百比丘與如來(lái)俱三月一夏,四百比丘悉有欲態(tài)無(wú)清凈想,設(shè)得美食欲意遂盛,用粗食故欲心則薄,三月之中可得羅漢。如來(lái)以斯諸學(xué)比丘及化菩薩,隨時(shí)示現(xiàn)非罪殃也。是亦如來(lái)善權(quán)方便。

“何故如來(lái)告大迦葉曰:‘汝當(dāng)說(shuō)經(jīng),吾腰背痛’?時(shí)八千天子,本弟子行迦葉所化,于時(shí)來(lái)會(huì)樂(lè)仰三寶,殷勤在行聞?wù)f覺意。設(shè)百億佛為說(shuō)經(jīng)法終不能解,唯迦葉比丘能度之耳!故佛告之分別覺意,八千天子聞義得慧。其疾病者往會(huì)聽經(jīng),各心念言:‘如來(lái)法王因說(shuō)覺意病即除愈,吾等云何不聽經(jīng)乎?’何以故?族姓子,欲化諸天及病比丘使承經(jīng)道,示現(xiàn)腰痛,故如來(lái)曰:‘迦葉說(shuō)經(jīng),令我除病。’是亦如來(lái)善權(quán)方便。

“何故如來(lái)舍夷國(guó)敗而佛頭痛?眾人悉當(dāng)念言:‘如來(lái)親屬不盡其壽,護(hù)黎庶意坐枯樹下。’告侍者曰:‘吾頭甚痛。’爾時(shí),諸天計(jì)有常者三千人會(huì),剎利之眾不可稱數(shù),聞告阿難頭痛之咎,念言:‘如來(lái)尚有余殃!’聞經(jīng)尋化天人七千,是亦如來(lái)善權(quán)方便。

“何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊?時(shí)佛默然,后更稱譽(yù),佛亦默然,應(yīng)時(shí)自歸一心悔過(guò),無(wú)所復(fù)言。佛能厭卻使不出言,投徙置于殊異之土。爾時(shí),會(huì)中諸天世人無(wú)數(shù)之眾,見佛忍辱慧力平等心柔和雅,四千人發(fā)無(wú)上正真道意。如來(lái)徹睹當(dāng)來(lái)有所化故現(xiàn)默然,非佛余殃。是亦如來(lái)善權(quán)方便。

“族姓子,聽調(diào)達(dá)所生常與菩薩共相嬈害,懷怨憎心欲相危害,是亦如來(lái)菩薩方便!

佛告慧上菩薩:“諸天往來(lái)有所求索,則為具弘施度無(wú)極。所以者何?多所饒益覆滿諸愿發(fā)起一切。以何因緣興斯行乎?假使眾生安凈自利,則不解施,不知受者,是故諸天化從空來(lái)詣菩薩所,試求妻子、頭目手足、國(guó)城丘聚。應(yīng)時(shí)菩薩周滿所欲勇慧無(wú)難,眾人見之則效布施,奉尊所行無(wú)所矜吝:‘我等亦當(dāng)發(fā)愿求佛,修習(xí)禁戒不敢毀失,順菩薩法未曾違舍,捶罵不恚輕易不恨。’則弘忍辱度無(wú)極,以斯教化無(wú)數(shù)之眾。其諸天人見有怨來(lái)詣如來(lái)所,則長(zhǎng)戒禁。是亦如來(lái)善權(quán)方便,非余殃罪。所以者何?敢來(lái)試者則皆權(quán)也,尋皆導(dǎo)利無(wú)央數(shù)人。

“取要言之,如來(lái)所現(xiàn)殘有十殃,皆當(dāng)知佛行權(quán)隨時(shí)。眾庶懷惡多崇非法,故為現(xiàn)應(yīng),非有殃也。使知去就至無(wú)上慧,如來(lái)所嘆權(quán)宜最尊,皆非殃罪,但示現(xiàn)耳!作是得是,聞?wù)咩植桓覟榉恰S肿逍兆?廣宣善權(quán)時(shí)時(shí)乃說(shuō),非為下愚薄福祚者,亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何?彼等未曾學(xué)善權(quán)方便,唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中燃火,悉照室內(nèi)妻子眷屬。菩薩如是,其有聞善權(quán)度無(wú)極,則曉達(dá)菩薩一切所行,當(dāng)勤順學(xué)吾本所習(xí)。佛囑累汝:族姓子、族姓女,欲求佛道,其有講說(shuō)善權(quán)方便,若百千里當(dāng)往受學(xué),則蒙光明。所以者何?假能聽受如斯像法者,則為顯發(fā)一切經(jīng)典,除諸疑網(wǎng)使無(wú)結(jié)恨。”

爾時(shí),諸天世人四部眾咸皆嘆曰:“其有聞斯權(quán)便經(jīng)者,非法器人多不信樂(lè)!

佛說(shuō)經(jīng)已,七萬(wàn)二千人皆發(fā)無(wú)上正真道意。

阿難白佛:“當(dāng)何名斯經(jīng)?云何奉持之?”

佛告阿難:“是經(jīng)名《善權(quán)方便所度無(wú)極隨時(shí)品》也,當(dāng)持當(dāng)行!

佛說(shuō)如是,慧上菩薩及比丘眾,菩薩大士、諸天龍神、阿須倫、世人,莫不歡喜。