第53部 佛遺日摩尼寶經(jīng)

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠坻阿藍(lán)時(shí)，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬(wàn)二千人。

　　爾時(shí)，佛語(yǔ)摩訶迦葉比丘言：“菩薩有四事法，智慧為減。何等為四事？一者、不敬經(jīng)不敬師，二者、人有欲聞經(jīng)者中斷之，三者、人有求深經(jīng)者愛(ài)惜不肯與，四者、自貢高輕侮他人。是為四。菩薩復(fù)有四事法智慧為增。何等為四？一者、恭敬經(jīng)尊師；二者、人有來(lái)聽經(jīng)者不中斷；三者、人有欲得深經(jīng)者不愛(ài)藏；四者、具足為人說(shuō)經(jīng)，不從人有所徼冀，常自精進(jìn)，常隨法行不嘩說(shuō)。是為四。

　　“菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者、欺調(diào)其師；二者、主持他人長(zhǎng)短，人無(wú)長(zhǎng)短誹謗之；三者、壞敗菩薩道；四者、罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者、不欺師，盡其形壽不兩舌諛諂；二者、盡形壽不兩舌形笑他人；三者、慈心于人不念人惡；四者、視諸菩薩如見(jiàn)佛，及初發(fā)意無(wú)異。是為四。

　　“菩薩有四事，法中道斷絕為菩薩日減。何謂為四？一者、自貢高學(xué)外道；二者、獨(dú)欲自供養(yǎng)，不欲令他人得；三者、反自憎菩薩，還自相謗；四者、人有來(lái)常所聞經(jīng)妄止令斷絕。是為四。菩薩有四事，求經(jīng)道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經(jīng)法，六波羅蜜，及菩薩毗羅經(jīng)，及佛諸品；去嗔恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫；樂(lè)于經(jīng)，不為外道自益身也；自守不說(shuō)人惡及讒溺于人，所不聞經(jīng)不限佛智也，隨其所喜經(jīng)者各自聞得。是為四。

　　“菩薩有四事，心不委曲當(dāng)遠(yuǎn)離。何謂為四？一者、猶豫于佛法；二者、自貢高嗔恚，頑佷用加于人；三者、貪嫉諛諂；四者、說(shuō)菩薩短。是為四。菩薩有四事，直行至誠(chéng)。何謂為四？一者、自有過(guò)惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者、實(shí)諦亡命亡國(guó)亡財(cái)不兩舌；三者、設(shè)有災(zāi)變妄起，至罵詈數(shù)數(shù)輕易及撾捶閉著牢獄，設(shè)有是當(dāng)自悔前世惡所致；四者、無(wú)恨無(wú)嗔恚自信。是為四。

　　“菩薩有四事難調(diào)也。何謂四事？一者、學(xué)經(jīng)自用不隨師法；二者、所受教不用也，不慈孝于師；三者、受比丘僧所信句，妄與他人；四者、不敬于成就菩薩。是為四。菩薩有四事易調(diào)也。何謂為四？一者、所聞經(jīng)法隨教不過(guò)，所聞?wù)叩�聞取法不取�?yán)飾；二者、當(dāng)恭敬于師無(wú)諛諂；三者、食知足，持戒三昧如法；四者、見(jiàn)成就菩薩，持善心、向心，口、身亦爾，亦欲及其功德。是為四。

　　“菩薩有四事得其過(guò)。何謂四事？一者、本不相習(xí)不當(dāng)妄信；二者、佛有深法不當(dāng)妄教人，是為大過(guò)；三者、人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過(guò)；四者、于比丘僧中布施，心不等與者，是為大過(guò)。是為四。菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者、等心于十方人；二者、布施等心于十方人；三者、所作為等心于十方人；四者、說(shuō)經(jīng)等心于十方人。是為四。

　　“菩薩有四事，矯稱為菩薩。何謂四事？一者、依經(jīng)得生活，二者、但欲聲名不索佛道，三者、但欲自安不念苦人，四者、但口多說(shuō)不欲度余人。是為四。菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者、信虛空，二者、所作惡信當(dāng)悔，三者、心念萬(wàn)物皆非我所，四者、極大慈于十方人。是為四。

　　“菩薩有四惡知識(shí)。何謂四？一者、教人為羅漢道滅意；二者、教人為辟支佛道自守?zé)o為；三者、喜教人為教道；四者、人求有學(xué)經(jīng)者，持財(cái)物誘恤，不肯教人。是為四。菩薩有四善知識(shí)。何等為四？一者、人所求索不逆也，用是故成佛道；二者、經(jīng)師是為善知識(shí)，多聞經(jīng)故；三者、勸樂(lè)使人發(fā)意求佛，成于功德；四者、佛天中天是善知識(shí)，具足諸佛法故。是為四。

　　“菩薩有四珍寶。何謂為四？一者、見(jiàn)佛已悉供養(yǎng)無(wú)二意；二者、六波羅蜜法悉聞；三者、常凈心向師；四者、止于愛(ài)欲，常止空閑處。是為四。菩薩有四事出于魔界。何謂為四？一者、不舍菩薩心，二者、無(wú)有嗔恚心向于十方人大如毛發(fā)，三者、悉學(xué)外余道，四者、恭敬于諸菩薩。是為四。

　　“菩薩有四事，得功德不可復(fù)計(jì)。何謂為四？一者、持法施與人，不希望欲有所得；二者、人有犯戒者，當(dāng)慈哀之；三者、多教人為菩薩道；四者、有下賤人來(lái)毀辱菩薩，悉當(dāng)忍之。是為四。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“不用字為字菩薩也，隨法行，隨法立用，是故字菩薩。菩薩凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；于人自念；智慮少去；自用不高；自傗堅(jiān)住不動(dòng)；還所與親厚，乃至般泥洹；善知識(shí)、惡知識(shí)等心無(wú)有異所；作為不懈怠；常和暢向于十方人；不中斷等心悉遍至；不斷慈心；索諸經(jīng)法不忘；于經(jīng)法中無(wú)有飽時(shí)；所有惡不覆藏皆發(fā)露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發(fā)心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人，不適有所憎；無(wú)思想之禪不愿于其中也；漚和拘舍羅；護(hù)于智慧；四事雜布施；不樂(lè)于外事；不喜于小道；心喜于大道；離于惡知識(shí)；習(xí)善知識(shí)；以五旬自?shī)蕵?lè)；譬如月初生時(shí)，稍稍增益，于智慧稍稍如是，不墮非法；所語(yǔ)無(wú)異；所說(shuō)諦者恭敬。”

　　佛言：“如是，迦葉，三十二事，是故名為菩薩。”

　　佛言：“迦葉，譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發(fā)意菩薩，自致乃成佛饒益十方人，亦適無(wú)所置也。迦葉，譬如春夏溫暖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方人功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩薩如是，發(fā)心諸經(jīng)法悉從中生。譬如風(fēng)，悉成諸佛國(guó)土；菩薩如是，漚和拘舍羅悉成諸佛經(jīng)。譬如日，無(wú)所不照，天下皆見(jiàn)其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人經(jīng)道之明。譬如月初生時(shí)，日日增益；菩薩如是，精進(jìn)具足于功德。譬如師子，獨(dú)行獨(dú)步無(wú)所畏；菩薩如是被戒德之鎧，獨(dú)行獨(dú)步無(wú)所畏。譬如草木，雖無(wú)上枝，下根由復(fù)生；菩薩如是，雖斷三處極大慈續(xù)見(jiàn)世間。譬如萬(wàn)川四流皆歸于海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會(huì)功德，持用成愿一味，入薩蕓若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是發(fā)心成薩蕓若。譬如樹蔭卻雨，菩薩如是持極大慈雨于經(jīng)道。譬如國(guó)王得傍臣共治，則好漚和拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天晴，欲索雨不能得也；菩薩如是不學(xué)經(jīng)道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處，自然后七寶自然來(lái)生；菩薩如是初生薩蕓若意，然后自然生三十七品經(jīng)。譬如更治摩尼珠，其價(jià)增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢、辟支佛皆依用得度。譬如毒藥，在人手中不害傷人；菩薩雖在愛(ài)欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國(guó)多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛(ài)欲中，益于天上天下。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“若有菩薩欲學(xué)極大珍寶之積遺日羅經(jīng)，當(dāng)隨是經(jīng)本法精進(jìn)。何等為本法？無(wú)法、無(wú)我、無(wú)人、無(wú)壽、無(wú)常、無(wú)色、無(wú)痛癢、無(wú)思想、無(wú)生、死識(shí)，是為法本根。有常在一邊，無(wú)常在一邊，有常無(wú)常適在其中，無(wú)色、無(wú)見(jiàn)、無(wú)識(shí)，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復(fù)一佛界，兩界之際中，無(wú)色、無(wú)見(jiàn)、無(wú)識(shí)、無(wú)我、無(wú)識(shí)、無(wú)所入、無(wú)所語(yǔ)，是為智黠本也。心為一邊，無(wú)心為一邊，設(shè)無(wú)心、無(wú)識(shí)、無(wú)我、無(wú)識(shí)，是為中間之本。諸佛經(jīng)法等無(wú)有異，有德無(wú)德、內(nèi)事外事、有世間無(wú)世間、為度者未度者、脫愛(ài)欲未脫愛(ài)欲，泥洹等無(wú)有異。有在一邊，無(wú)有在一邊，有無(wú)有適在中間，是為智黠中本也。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“我為汝曹說(shuō)法，從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無(wú)癡無(wú)黠適在中間，是為智黠中間之本。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“空不作法，法本無(wú)空無(wú)相不作法，法本無(wú)相無(wú)愿不作法，法本無(wú)愿無(wú)死生不作法。法本無(wú)死生，死生無(wú)出生無(wú)滅無(wú)處所，無(wú)形不作法。法本無(wú)形當(dāng)隨是本法，是為中間視本法，不自分別解身為空也�？諚壙罩兄�空本自空甫當(dāng)來(lái)空現(xiàn)在空。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“人寧著癡大如須彌山，呼為有其過(guò)，不足言耳！人有著空言有空，其過(guò)甚大。若有著癡者曉空得脫，著空者不得脫。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“譬如人病得良醫(yī)與藥，藥入腹中不行。于迦葉意云何？是人能愈不？”

　　迦葉報(bào)言：“大難。”

　　佛言：“外余道曉空得脫，著空不得脫。譬如人畏于虛空，啼哭教人卻去虛空。”佛語(yǔ)迦葉：“是人寧卻虛空不？”

　　迦葉言：“不可卻也。”

　　佛言：“如是，迦葉，若沙門、婆羅門畏于虛空，其人亦空語(yǔ)復(fù)畏空。是人為狂，無(wú)有異。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“譬如畫師自畫鬼神像，還自復(fù)恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師啖。如是色聲香味對(duì)，從中出念啖空啖無(wú)他奇。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“譬如燈炷之明，不自念言：‘我當(dāng)逐冥去冥也’，然燈炷照，不知冥所去處。如是智黠不念：‘我當(dāng)去愚癡得智黠’，不知愚癡所去處也。是智黠無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)有持來(lái)者。是燈炷明、是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空無(wú)所持也。譬如大舍小舍百歲若千歲，未嘗于其中燃燈火也，卻后各于中燃燈火。迦葉，于迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強(qiáng)不出？”

　　迦葉白佛言：“不也，冥雖久在中，見(jiàn)火明不敢當(dāng)即去。”

　　佛言：“如是，迦葉，菩薩數(shù)千巨億萬(wàn)劫，在愛(ài)欲中為欲所覆，聞佛經(jīng)一反念善罪即消盡。燈炷明者，于佛法中智黠明是也，冥愛(ài)欲即為消盡。譬如虛空中不生谷實(shí)也，地種乃生谷實(shí)耳！如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地谷種潤(rùn)澤生，于愛(ài)欲中生菩薩。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優(yōu)缽華也，菩薩不于眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮華、優(yōu)缽華也，從愛(ài)欲中生菩薩法。譬如四大海停住，菩薩于三界功德中，潤(rùn)澤成菩薩道。譬如蠹蟲食芥子空，羅漢、辟支佛智爾所耳！譬如麻油破一發(fā)作百分，持一分揾油麻中為出幾所渧，羅漢、辟支佛智如是。如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無(wú)有一子應(yīng)遮迦越羅相也；雖有爾所子，不在子計(jì)中也。有羅漢數(shù)千巨億萬(wàn)人，不在佛計(jì)中；無(wú)一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人，共交通從中生子。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“是寧應(yīng)為遮迦越羅子不乎？”

　　迦葉報(bào)佛言：“不也。”

　　佛言：“如是，迦葉，雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通卻后生子，具足成遮迦越羅相；雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在生死中，行力少會(huì)為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會(huì)當(dāng)成遮迦越羅相也，諸天皆徹視見(jiàn)腹中胞胎。雖遮迦越羅子多者，無(wú)遮迦越羅相，諸天言由不如供養(yǎng)腹中七日子也。發(fā)意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：‘雖有羅漢數(shù)千萬(wàn)億豪尊，不如供養(yǎng)發(fā)意菩薩也。’譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發(fā)意菩薩眾，阿羅漢、辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發(fā)意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼、神皆為作禮。譬如大山諸藥草，悉出其巔亦無(wú)有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無(wú)有為作禮者；若有信佛者，于佛法中菩薩發(fā)意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者不舍月為星宿作禮也；高人如是，不舍菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會(huì)不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。”

　　爾時(shí)，佛語(yǔ)摩訶迦葉菩薩：“學(xué)用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高。菩薩常當(dāng)教十方人愈其病，何等為愈�。恳�者以觀為藥，嗔恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥，疑不信者以空為藥。欲處、色處、無(wú)色處，若欲覺(jué)此者，以無(wú)相為藥；是我所、非我所，愛(ài)欲所念，以無(wú)愿為藥。四顛倒各自有藥。何等為各自有藥？一者、有常以無(wú)常為藥，二者、有樂(lè)以苦為藥，三者、有言是我所以非我所為藥，四者、有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥。四意斷一切惡悉斷，是為藥。四神足念合會(huì)成身以空棄為藥，五根、五力不信懈怠念功德為藥，七覺(jué)意入法黠是為藥，外道及不信以八道為藥。是為各各分別藥。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“若閻浮利，若醫(yī)、若醫(yī)弟子者，或醫(yī)王最尊，三千國(guó)土滿其中者�；蜥t(yī)王滿其中，雖有乃爾所醫(yī)王，不能愈外道及不信者，不知當(dāng)持何等法藥愈也。菩薩作是念：‘不持世間藥愈人病也，當(dāng)持佛法藥愈人病。何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無(wú)我、無(wú)人、無(wú)壽、無(wú)命，信空度脫。空無(wú)空聞是不恐不懼，持精進(jìn)推念心，何等心入淫，何等心入嗔怒，何等心入癡，持過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在心入耶？過(guò)去為盡甫，當(dāng)來(lái)未至，今現(xiàn)在無(wú)所住也。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“心無(wú)色無(wú)視無(wú)見(jiàn)。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“諸佛亦不見(jiàn)心者，本無(wú)所有無(wú)所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠(yuǎn)至而獨(dú)行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來(lái)無(wú)期；愛(ài)欲亦如是，卒來(lái)無(wú)期。心譬如飛鳥、獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩，心各各異，如是隨行所為。譬如王于眾人中為上，心于諸功德中無(wú)上。譬如蒼蠅在糞上住自以為凈，心亦如是入愛(ài)欲中自以為凈。心譬如怨家，擲人著惡道中無(wú)有期也。譬如持灰作城、持無(wú)常作有常，譬如持鉤行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如阪上上下，心須臾有愛(ài)、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香，譬如畫瓶盛屎，有何他奇。心喜味，譬如奴隨大夫使心樂(lè)對(duì)，譬如飛蛾自投燈火中。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“心索之了不可得，雖不可得是為無(wú)有，雖無(wú)有因?yàn)闊o(wú)所生，雖無(wú)所生亦無(wú)所出，雖無(wú)所出亦無(wú)所壞，雖無(wú)所壞亦無(wú)有死亦無(wú)有生，雖無(wú)所生無(wú)所死本無(wú)因緣死生，雖本無(wú)因緣無(wú)生亦無(wú)愿也，雖無(wú)愿亦無(wú)所持，雖無(wú)所持是為羅漢滅，是為羅漢滅無(wú)誡禁也。若死生、若計(jì)所作罪本了無(wú)有，是無(wú)死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無(wú)身行、無(wú)口行、無(wú)心行，是滅無(wú)有異也。何以故？諸經(jīng)一味故。是滅皆等如虛空，是滅適無(wú)所莫，亦無(wú)是我所，亦非是我所。是滅諦本無(wú)諦，是滅本凈無(wú)愛(ài)欲之瑕穢也。本滅離本滅，是滅隨次至于泥洹，是滅無(wú)盡也，本無(wú)有生也。是滅安隱用至泥洹故，安隱是滅也，常滅常經(jīng)無(wú)本。是滅好去，本無(wú)死生。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“自求身事，莫憂外事！后當(dāng)來(lái)世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當(dāng)來(lái)比丘亦爾，欲于山中空閑之處，常欲得安隱快樂(lè)，不肯內(nèi)自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從是何緣得脫乎？從是入城乞丐，若至聚邑，見(jiàn)色聲香味細(xì)軟欲得者，便為墮衰于山中。若多少持戒不內(nèi)觀，死則天上生；從天上來(lái)下生世間，從是以后不離三惡道。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“比丘如狗逐塊，人罵亦復(fù)罵之，人撾亦復(fù)撾之，不制心者亦如是。譬如調(diào)馬師，馬有搪?lián)\者，當(dāng)數(shù)數(shù)教之，久后調(diào)好；比丘時(shí)時(shí)法觀制心調(diào)，亦不見(jiàn)其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心系于是我所非我所，隨外道亦如是。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“沙門有二事，墮牢獄中：一者、言是我所，二者、求人欲得供養(yǎng)。沙門復(fù)有二事縛。何謂二事？一者、學(xué)外道，二者、多欲積衣被及袈裟缽。沙門復(fù)有二事中道斷。何等為二事？一者、與白衣厚善，二者、見(jiàn)好持戒沙門反憎。沙門復(fù)有二事墮垢濁中。何謂二事？一者、常念愛(ài)欲，二者、喜交結(jié)知友。沙門復(fù)有二事著。何等為二事？自有過(guò)不肯悔，反念他人惡。沙門復(fù)有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者、誹謗經(jīng)道，二者、毀戒。沙門復(fù)有二事。何等為二事？一者、都犯戒，二者、于法中無(wú)所得。沙門復(fù)有二事悔。何等為二事？一者、不應(yīng)行強(qiáng)披袈裟；二者、身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復(fù)有二事病難愈。何等為二事？一者、心邪亂，二者、人有作菩薩道者止斷。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“沙門何故，正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者、形容被服像如沙門；二者、外如沙門，內(nèi)懷諛諂；三者、求索嘩名自貢高；四者、行不犯，真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髡頭剔須，著袈裟持缽，心不正不持戒，但欲作惡喜學(xué)外道，是為被服如沙門。何因外如沙門，內(nèi)懷諛諂者？安徐而行，安徐而出，安徐而入，外道粗惡于山間草屋為廬，內(nèi)無(wú)信，著我、著我所，中有因苦直信者反自嫉妒。何因?yàn)榍笏鲊W名者？諛諂持戒令他人稱譽(yù)，諛諂學(xué)經(jīng)令他人稱譽(yù)，諛諂僻處令人稱譽(yù)，不自克責(zé)求度脫，但有諛諂。何等為行不犯，真沙門？不惜壽命損身，何況索歸遺供養(yǎng)者？若有比丘守空行，常勸樂(lè)追，及悉見(jiàn)諸法凈潔本無(wú)瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，于佛法亦不著，何況常著色？亦無(wú)結(jié)者，亦無(wú)脫者，本無(wú)不見(jiàn)泥洹，亦無(wú)死生，亦無(wú)泥洹，是為真沙門。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“至誠(chéng)沙門常當(dāng)作是念！當(dāng)效真沙門，莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號(hào)名大富，但得富名無(wú)所有也。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“是人應(yīng)得為有是字不？”

　　迦葉言：“不也。”

　　佛言：“如是，迦葉，雖有沙門字，不行沙門法也。亦如貧人自稱大富，譬如人為水所沒(méi)溺反渴欲死；沙門如是多諷經(jīng)，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫(yī)滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經(jīng)而不持戒。譬如人病得王家藥，不自護(hù)坐死，雖多諷經(jīng)而不持戒如是。譬如摩尼珠墮于屎中，雖多諷經(jīng)而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟像如持戒沙門。譬如長(zhǎng)者子服飾，著新衣、著新傅飾，多諷經(jīng)持戒好亦如是。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者、若有比丘禁戒所說(shuō)不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者、若比丘悉知律經(jīng)，著行是我所行；三者、若有比丘著我是我所；四者、常行等心，等心于人著怖畏于死生，是為沙門不持戒名持戒。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“禁戒無(wú)形不著三界。何因名為戒？無(wú)吾、無(wú)我、無(wú)人、無(wú)命、無(wú)意、無(wú)名、無(wú)種、無(wú)化、無(wú)教，無(wú)有作者，無(wú)所來(lái)無(wú)所去，無(wú)制無(wú)滅，無(wú)身所犯，無(wú)口所犯，無(wú)心所犯，無(wú)世、無(wú)計(jì)、無(wú)世所住，亦無(wú)有戒亦不無(wú)戒，亦無(wú)所念，亦無(wú)敗壞，亦無(wú)坐立，是故為禁戒矣！”

　　爾時(shí)，佛說(shuō)曰：“戒無(wú)瑕穢著也。戒者，無(wú)奢無(wú)嗔恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛(ài)身亦不愛(ài)命，不樂(lè)于五道，悉曉了人于法，于佛法中是故為戒。適不在中邊止也，中邊不著，不著不縛，譬空中風(fēng)，是為持戒名，及種無(wú)所止也。人定心無(wú)所著，無(wú)我想，無(wú)人想，曉是者是為凈持戒也。不輕于禁戒，不自貢高，常欲守道持戒，如是無(wú)有能過(guò)者。離我所想，自我及是我所，都無(wú)有是也。信于空及佛法，行不沾污于世，不著于世間，從冥入明，適無(wú)所因，不著于三界，是為持戒。”

　　時(shí)佛說(shuō)是經(jīng)法，二萬(wàn)二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道。八百沙門，皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守，意得禪道，聞佛說(shuō)深經(jīng)皆不解不信，便從眾坐避易亡去。

　　迦葉比丘白佛言：“是五百守禪比丘，聞深經(jīng)不解不信，摩何而去？”

　　佛語(yǔ)迦葉：“是五百守禪比丘信余眾多，聞深法教不解不信。”

　　佛語(yǔ)迦葉：“是五百比丘者，乃前迦葉佛時(shí)皆作婆羅門道。于迦葉佛所一返聞經(jīng)道，心意樂(lè)喜，即時(shí)五百人自說(shuō)言：‘迦葉佛所說(shuō)快！’乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。”

　　佛言：“五百比丘得是福已，后于我法中作沙門，今聞深經(jīng)不解不信。”

　　佛語(yǔ)迦葉言：“是五百比丘持是所聞深經(jīng)，得不墮惡道，于今世皆當(dāng)?shù)冒⒘_漢般泥洹去。”

　　佛語(yǔ)須菩提言：“汝行教五百亡去比丘令來(lái)還。”

　　須菩提白佛言：“是五百比丘尚不欲聞佛所說(shuō)，何肯隨小羅漢語(yǔ)乎？”

　　佛即時(shí)化作兩比丘，于五百比丘前徐行，五百比丘皆使行。及前兩比丘，五百比丘問(wèn)前兩比丘言：“二賢者欲何至湊？”

　　兩比丘報(bào)言：“欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復(fù)憂余。”

　　五百人復(fù)問(wèn)言：“何以故？”

　　兩比丘復(fù)報(bào)言：“佛所說(shuō)深經(jīng)，我不信不解也。”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“我亦欲入山止空閑之處，快坐禪，無(wú)人來(lái)嬈我。我曹亦復(fù)聞佛說(shuō)經(jīng)不信不樂(lè)也。”

　　兩比丘復(fù)報(bào)言：“是事當(dāng)共諦議不戲也！不爭(zhēng)者是為比丘法也。何因?yàn)槟噤∩碇�，有我、有神、有命、有人、有意耶？�?dāng)有至泥洹處者耶？”

　　五百人報(bào)言：“是身亦無(wú)人、亦無(wú)我、亦無(wú)名、亦無(wú)意，亦無(wú)有行至泥洹處者也。”

　　兩比丘復(fù)報(bào)言：“何等盡，當(dāng)?shù)媚噤≌撸?rdquo;

　　五百人復(fù)報(bào)言：“盡淫、盡怒、盡癡，是為泥洹。”

　　兩比丘復(fù)問(wèn)言：“卿曹淫怒癡悉盡未？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“亦無(wú)內(nèi)亦無(wú)外也。”

　　兩比丘復(fù)問(wèn)言：“賢者當(dāng)莫著，亦莫不著。雖不著莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹。智黠適等度脫見(jiàn)黠，亦不在死生，亦不在泥洹。是本法空無(wú)色，亦無(wú)所見(jiàn)，棄思想，棄泥洹想，滅思想痛癢得疾至。所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛癢，是為無(wú)所為。”

　　爾時(shí)，兩比丘說(shuō)是經(jīng)法，五百人皆得阿羅漢道。五百人屈還至佛所，須菩提問(wèn)五百人言：“諸賢者，去至何所？從何所來(lái)？”

　　五百人報(bào)言：“佛所說(shuō)經(jīng)，無(wú)所從來(lái)，去亦無(wú)所至。”

　　須菩提問(wèn)五百人：“誰(shuí)是汝師者？”

　　五百人報(bào)言：“本無(wú)有生，何因當(dāng)有出？”

　　須菩提復(fù)問(wèn)：“誰(shuí)為卿曹說(shuō)經(jīng)者？”

　　五百人報(bào)言：“無(wú)五陰、無(wú)四大、無(wú)六衰，是為我?guī)煛?rdquo;

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“師為汝說(shuō)何等經(jīng)？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“無(wú)縛亦無(wú)放。”

　　須菩提問(wèn)言：“本從何因緣守道乎？”

　　五百人報(bào)言：“亦無(wú)守亦無(wú)有不守。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“所作為當(dāng)如是？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“亦無(wú)有當(dāng)所作如是者。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“以為降伏魔耶？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“無(wú)有五陰與魔也。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“卿曹當(dāng)何時(shí)般泥洹乎？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“化人般泥洹者，我爾時(shí)亦當(dāng)復(fù)般泥洹。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“誰(shuí)愈卿者？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“無(wú)身無(wú)心是我?guī)熞�，�?dāng)愈我。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“卿曹愛(ài)欲盡未？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“諸緣法本盡。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“卿曹已住羅漢地耶？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“亦無(wú)所取無(wú)所放。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“卿曹死生已斷耶？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“本斷亦無(wú)所見(jiàn)。”

　　須菩提復(fù)問(wèn)言：“卿曹住能于忍地耶？”

　　五百人復(fù)報(bào)言：“一切已脫著中去。”

　　時(shí)，須菩提問(wèn)事以所可報(bào)五百人，爾時(shí)百二十萬(wàn)人及諸天、鬼、神龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿羅漢道。

　　佛說(shuō)經(jīng)已，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，諸天、世人、鬼、神、龍皆歡喜，前為佛作禮而去。