百丈懷海禪師語(yǔ)錄

　　大鑒下三世。

　　百丈懷海禪師。福州長(zhǎng)樂(lè)人也。師參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來(lái)。師才揭開(kāi)盤(pán)蓋。

　　馬大師拈起一片胡餅示眾云。是甚么。每日如此。師經(jīng)三年。一日隨侍馬祖路行次。聞野鴨聲。馬祖云。什么聲。師云。野鴨聲。良久馬祖云。適來(lái)聲向什么處去。師云。飛過(guò)去。馬祖回頭。將師鼻便搊。師作痛聲。馬祖云。又道飛過(guò)去。師于言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問(wèn)曰。汝憶父母耶。師曰無(wú)。曰被人罵耶。師曰無(wú)。曰哭作甚么。師曰。我鼻孔被大師搊得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問(wèn)取和尚去。同事問(wèn)大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說(shuō)。大師曰。是伊?xí)�也。汝自�?wèn)取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會(huì)也。教我自問(wèn)汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來(lái)哭。如今為甚卻笑。師曰。適來(lái)哭如今笑。同事罔然。明日馬祖升堂才坐。師出來(lái)卷卻簟。馬祖便下座。師隨至方丈。馬祖云。適來(lái)要舉轉(zhuǎn)因緣。你為什么卷卻簟。師曰。為某甲鼻頭痛。馬祖云。你什么處去來(lái)。師云。昨日偶有出入不及參隨。馬祖喝一喝。師便出去。馬祖一日問(wèn)師。什么處來(lái)。師云。山后來(lái)。祖云。還逢著一人么。師云。不逢著。祖云。為什么不逢著。師云。若逢著即舉似和尚。祖云。什么處得者個(gè)消息來(lái)。師云。某甲罪過(guò)。祖云。卻是老僧罪過(guò)。師再參馬祖。祖豎起拂子。師云。即此用離此用。祖掛拂子于舊處。良久祖云。你巳后開(kāi)兩片皮。將何為人。師遂取拂子豎起。祖云。即此用離此用。師亦掛拂子于舊處。祖便喝。師直得三日耳聾。后住洪州大雄山。以居處巖巒峻極。故號(hào)百丈。既處之未期月。參玄之賓四方麇至。溈山黃檗當(dāng)其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺(jué)吐舌。師曰。子巳后莫承嗣馬祖去么。檗曰不然。今日因和尚舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)大用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。巳后喪我兒孫。師曰。如是如是。見(jiàn)與師齊減師半德。見(jiàn)過(guò)于師方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。檗便禮拜。因僧問(wèn)西堂。有問(wèn)有答即且置。無(wú)問(wèn)無(wú)答時(shí)如何。堂曰。怕?tīng)�卻那。師聞舉乃曰。從來(lái)疑這個(gè)老兄。曰請(qǐng)和尚道。師曰。一合相不可得。師謂眾曰。有一人長(zhǎng)不吃飯不道饑。有一人終日吃飯不道飽。眾無(wú)對(duì)。云巖問(wèn)。和尚每日區(qū)區(qū)為阿誰(shuí)。師曰。有一人要。巖曰。因甚么不教伊自作。師曰。他無(wú)家活。僧問(wèn)。抱璞投師。請(qǐng)師一決。師云。昨夜南山虎咬大蟲(chóng)。云不繆真詮。為甚么不垂方便。師云。掩耳偷鈴漢。云不得中郎鑒。還同野舍薪。師便打。僧云。蒼天蒼天。師云。得與么多口。云罕遇知音。拂袖便出。師云。百丈今日輸卻一半。[佛鑒云雖得一場(chǎng)榮。刖卻一雙足]至晚侍者問(wèn)。和尚被這僧不肯了便休。師便打。者云。蒼天蒼天。師云。罕遇知音。者作禮。師云。一狀領(lǐng)過(guò)。有一僧哭入法堂。師云。作什么。僧云。父母俱喪。請(qǐng)師揀日。師云。明日一時(shí)埋卻。問(wèn)如何是奇特事。師云。獨(dú)坐大雄峰。僧禮拜。師便打。西堂問(wèn)師。你向后作么生開(kāi)示于人。師以手卷舒兩邊。堂云。更作么生。師以手點(diǎn)頭三下。上堂云。靈光獨(dú)耀回脫根塵。體露真常不拘文字。心性無(wú)染本自圓成。但離妄緣即如如佛。問(wèn)依經(jīng)解義三世佛冤。離經(jīng)一字如同魔說(shuō)時(shí)如何。師云。固守動(dòng)靜三世佛冤。此外別求如同魔說(shuō)。馬祖令人馳書(shū)并醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂。眾才集。師以拄杖指醬甕云。道得即不打破。道不得即打破。眾無(wú)語(yǔ)。師便打破歸方丈。上堂。眾才集。師以拄杖趁下。卻召大眾。大眾回頭。師云。是什么。溈山問(wèn)仰山。百丈再參馬祖豎拂因緣。此二尊宿意旨如何。仰山云。此是顯大機(jī)大用。溈山云。馬祖出八十四人善知識(shí)。幾人得大機(jī)。幾人得大用。仰山云。百丈得大機(jī)。黃檗得大用。余者盡是唱道之師。溈山云。如是如是。師因普請(qǐng)開(kāi)田。回問(wèn)。運(yùn)阇梨開(kāi)田不易。檗云。眾僧作務(wù)。師云。有煩道用。檗云。爭(zhēng)敢辭勞。師云。開(kāi)得多少田。檗作鋤田勢(shì)。師便喝。檗掩耳而出。師問(wèn)黃檗。甚處來(lái)。檗云。山下采菌子來(lái)。師云。山下有一虎子。汝還見(jiàn)么。檗便作虎聲。師于腰下取斧作斫勢(shì)。檗約住便掌。師至晚上堂云。大眾。山下有一虎子。汝等諸人出入好看。老僧今朝親遭一口。后溈山問(wèn)仰山云。黃檗虎話作么生。仰山云。和尚如何。溈山云。百丈當(dāng)時(shí)便合一斧斫殺。因什么到如此。仰山云。不然。溈山云。子又作么生。仰山云。不唯騎虎頭。亦解把虎尾。溈山云。寂子甚有險(xiǎn)崖之句。師每日上堂。常有一老人聽(tīng)法。隨眾散去。一日不去。師乃問(wèn)。立者何人。老人云。某甲于過(guò)去迦葉佛時(shí)曾住此山。有學(xué)人問(wèn)。大修行底人還落因果也無(wú)。對(duì)云。不落因果。墮在野狐身。今請(qǐng)和尚代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。師云。汝但問(wèn)。老人便問(wèn)。大修行底人還落因果也無(wú)。師云。不昧因果。老人于言下大悟。告辭師云。某甲巳免野狐身。住在山后。乞依亡僧燒送。師令維那白槌告眾。齋后普請(qǐng)送亡僧。大眾不能詳。至晚參師舉前因緣次。黃檗便問(wèn)。古人錯(cuò)對(duì)一轉(zhuǎn)語(yǔ)落在野狐身。今人轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不錯(cuò)是如何。師云。近前來(lái)向汝道。黃檗近前打師一掌。師云。將謂胡須赤。更有赤須胡。時(shí)溈山在會(huì)下作典座。司馬頭陀舉野狐話問(wèn)。典座作么生。典座以手撼門(mén)扇三下。司馬云。太粗生。典座云。佛法不是者個(gè)道理。后溈山舉黃檗問(wèn)野狐話問(wèn)仰山。仰山云。黃檗常用此機(jī)。溈山云。汝道天生得從人得。仰山云。亦是稟受師承。亦是自宗通。溈山云。如是如是。黃檗問(wèn)。從上古人以何法施人。師良久。黃檗云。后代兒孫將何傳授。師云。將謂你者漢。是個(gè)人。便歸方丈。師與溈山作務(wù)次。師問(wèn)。有火也無(wú)。溈山云有。師云。在什么處。溈山把一莖柴。吹過(guò)與師。師接云。如蟲(chóng)蝕木。因普請(qǐng)鋤地次。有僧聞鼓聲舉起鋤頭。大笑歸去。師云�？≡�。此是觀音入理之門(mén)。后喚其僧問(wèn)。你今日見(jiàn)甚道理。云某甲早辰未吃粥。聞鼓聲歸吃飯。師呵呵大笑。問(wèn)如何是佛。師云。汝是阿誰(shuí)。云某甲。師云。汝識(shí)某甲否。云分明個(gè)。師豎起拂子問(wèn)。汝見(jiàn)拂子否。云見(jiàn)。師更不管。師令僧去章敬處。見(jiàn)伊上堂說(shuō)法。你便展開(kāi)坐具禮拜。起將一只鞋。以袖拂卻上塵。倒頭覆下。其僧到章敬。一依師旨。章敬云。老僧罪過(guò)。廣錄。夫語(yǔ)須辯緇素。須識(shí)總別語(yǔ)。須識(shí)了義不了義教語(yǔ)。了義教辯清。不了義教辯濁。說(shuō)穢法邊垢揀凡。說(shuō)凈法邊垢揀圣。從九部教說(shuō)。向前眾生無(wú)眼。須假人雕琢。若于聾俗人前說(shuō)。直須教渠出家持戒修禪學(xué)慧。若是過(guò)量俗人。亦不得向他與么說(shuō)。如維摩詰傅大士等類。若于沙門(mén)前。說(shuō)他沙門(mén)巳受白四羯磨訖。具足全是戒定慧力。更向他與么說(shuō)。名非時(shí)語(yǔ)。說(shuō)不應(yīng)時(shí)亦名綺語(yǔ)。若是沙門(mén)。須說(shuō)凈法邊垢。須說(shuō)離有無(wú)等法。離一切修證。亦離于離。若于沙門(mén)中剝除習(xí)染。沙門(mén)除貪瞋病不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學(xué)慧。若是二乘僧。他歇得貪瞋病去盡。依住無(wú)貪。將為是。是無(wú)色界。是障佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學(xué)慧。須辯清濁語(yǔ)。濁法者。貪瞋愛(ài)取等多名也。清法者。菩提涅槃解脫等多名也。只如今鑒覺(jué)。但于清濁兩流凡圣等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有縐毫愛(ài)取。既不愛(ài)取。依住不愛(ài)取。將為是。是初善。是住調(diào)伏心。是聲聞人。是戀筏不舍人。是二乘道。是禪那果。既不愛(ài)取。亦不依住不愛(ài)取。是中善。是半字教。猶是無(wú)色界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住不愛(ài)取。亦不作不依住知解。是后善。是滿字教。免墮無(wú)色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔王位。為智障地障行障故。見(jiàn)自已佛性。如夜見(jiàn)色。如云佛地?cái)喽�愚。一微�?xì)所知愚。二極微細(xì)所知愚。故云。有大智人。破塵出經(jīng)卷。若透得三句過(guò)。不被三段管。教家舉喻如鹿三跳出網(wǎng)。喚作纏外佛。無(wú)物拘系得渠。是屬然燈后佛。是最上乘。是上上智。是佛道上立。此人是佛有佛性。是導(dǎo)師。是使得無(wú)所礙風(fēng)。是無(wú)礙慧。于后能使得因果福智自由。是作車運(yùn)載因果。處于生不被生之所留。處于死不被死之所礙。處于五陰如門(mén)開(kāi)不被五陰礙。去住自由出入無(wú)難。若能與么。不論階梯勝劣。乃至蟻?zhàn)又�身。但能與么。盡是凈妙國(guó)土不可思議。此猶是解縛語(yǔ)。彼自無(wú)瘡。勿傷之也。佛瘡菩薩等瘡。但說(shuō)有無(wú)等法。盡是傷也。有無(wú)管一切法。十地是濁流河。眾作清流。說(shuō)豎清相。說(shuō)濁過(guò)患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信善星等。個(gè)個(gè)有牓樣。個(gè)個(gè)有則候。一一被導(dǎo)師說(shuō)破。不是四禪八定阿羅漢等。住定八萬(wàn)劫。他是依執(zhí)所行。被凈法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發(fā)無(wú)上道心。所以斷善根人無(wú)佛性。教云喚作解脫深坑可畏之處。一念心退墮地獄。猶如箭射。亦不得一向說(shuō)退。亦不得一向說(shuō)不退。祇如文殊觀音勢(shì)至等。卻來(lái)須陀洹地。同類誘引。不得言他退。當(dāng)與么時(shí)。祇喚作須陀洹人。祇如今鑒覺(jué)。但不被一切有無(wú)諸法管。透三句及一切逆順境得過(guò)。聞百千萬(wàn)億佛出世間。如不聞相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說(shuō)他者個(gè)人退。不得量數(shù)。管他不著。是佛常住世間。而不染世法。說(shuō)佛轉(zhuǎn)法輪退。亦是謗佛法僧。說(shuō)佛不轉(zhuǎn)法輪不退。亦是謗佛法。僧肇云。菩提之道。不可圖度。高而無(wú)上。廣不可極。淵而無(wú)下。深不可測(cè)。語(yǔ)也垛生招箭。言鑒覺(jué)猶不是從濁辯清。許說(shuō)如今鑒覺(jué)是。除鑒覽外別有。盡是魔說(shuō)。若守住如今鑒覺(jué)。亦同魔說(shuō)。亦名自然外道說(shuō)。如今鑒覺(jué)是自已佛。是尺寸語(yǔ)。是圖度語(yǔ)。似野干鳴。猶屬黐膠門(mén)。本來(lái)不認(rèn)自知自覺(jué)是自已佛。向外馳求覓佛。假善知識(shí)說(shuō)。出自知自覺(jué)作藥。治個(gè)向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執(zhí)住自知自覺(jué)。是禪那病。是徹底聲聞。如水成冰。全冰是水。救渴難望。亦云。必死之病。世醫(yī)拱手。無(wú)始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無(wú)病不要吃。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數(shù)。則不著不是。無(wú)是本有。亦云。此理是諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。從來(lái)不是個(gè)物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無(wú)句不無(wú)句。兩頭跡不現(xiàn)。兩頭提汝不著。量數(shù)管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非圣。非明非暗。不是有知不是無(wú)知。不是系縛不是解脫。不是一切名目。何以不是實(shí)語(yǔ)。若為雕琢虛空作得佛相貌。若為說(shuō)道虛空是青黃赤白作得。如云法無(wú)有比無(wú)可喻故。法身無(wú)為不墮諸數(shù)。故云圣體無(wú)名不可說(shuō)。如實(shí)理空門(mén)難湊。喻如太末蟲(chóng)處處能泊。唯不能泊于火焰之上。眾生亦爾。處處能緣。唯不能緣于般若之上。參善知識(shí)。求覓一知一解。是善知識(shí)魔。生語(yǔ)見(jiàn)故。若發(fā)四弘誓愿。愿度一切眾生盡。然后我始成佛。是善薩法智魔。誓愿不相舍故。若持齋戒修禪學(xué)慧。是有漏善根�？v然坐道場(chǎng)。示現(xiàn)成等正覺(jué)。度沙數(shù)人。盡證辟支佛果。是善根魔。起貪著故。若于諸法都無(wú)貪染。神理獨(dú)存。住甚深禪定。更不升進(jìn)。是三昧魔。久耽玩故。至上涅槃離欲寂靜。是魔業(yè)。若智慧脫若干魔網(wǎng)不去�？v解百本圍陀經(jīng)。盡是地獄滓。若覓如佛相似。無(wú)有是處。如今聞?wù)f。不著一切善惡有無(wú)等法。即為墮空。不知棄本逐末。卻是墮空也。求佛求菩提及一切有無(wú)等法。是棄本逐末。祇如今粗食助命。補(bǔ)破遮寒�？蕜t掬水吃。余外但是一切有無(wú)等法。都無(wú)縐毫系念。此人漸有輕明分。善知識(shí)。不執(zhí)有不執(zhí)無(wú)。脫得十句魔語(yǔ)。出語(yǔ)不系縛人。所有言說(shuō)不自稱師。說(shuō)如谷響。言滿天下無(wú)口過(guò)堪依止。若道。我能說(shuō)能解說(shuō)。我是和尚汝是弟子。者個(gè)同于魔說(shuō)。無(wú)端說(shuō)道目擊道存。是佛不是佛。是菩提涅槃解脫等。無(wú)端說(shuō)一知一解。見(jiàn)舉一手豎一指云。是禪是道。者個(gè)語(yǔ)系縛人。未有住時(shí)。祇是重增比丘繩索�？v然不說(shuō)亦有口過(guò)。寧作心師不師于心。不了義教。有人天師有導(dǎo)師。了義教中。不為人天師。不師于法。未能依得玄鑒。且依得了義教。猶有相親分。若是不了義教。祇合聾俗人前說(shuō)。祇如今但不依住一切有無(wú)諸法。亦不住無(wú)依住。亦不作不依住知解。是名大善知識(shí)。亦云。唯佛一人。是大善知識(shí)。為無(wú)兩人。余者盡名外道。亦名魔說(shuō)。如今祇是說(shuō)破兩頭句。一切有無(wú)境法。但莫貪染及解縛之事。無(wú)別語(yǔ)句教人。若道別有語(yǔ)句教人。別有法與人者。此名外道。亦名魔說(shuō)。須識(shí)了義教。不了義教語(yǔ)。須識(shí)遮語(yǔ)不遮語(yǔ)。須識(shí)生死語(yǔ)。須識(shí)藥病語(yǔ)。須識(shí)逆順喻語(yǔ)。須識(shí)總別語(yǔ)。說(shuō)道。修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即佛。是佛說(shuō)。是不了義教語(yǔ)。是不遮語(yǔ)。是總語(yǔ)。是升合擔(dān)語(yǔ)。是揀穢法邊語(yǔ)。是順喻語(yǔ)。是死語(yǔ)。是凡夫前語(yǔ)。不許修行得佛。無(wú)修無(wú)證。非心非佛。佛亦是佛說(shuō)。是了義教語(yǔ)。是遮語(yǔ)。是別語(yǔ)。是百石擔(dān)語(yǔ)。是三乘教外語(yǔ)。是逆喻語(yǔ)。是揀凈法邊語(yǔ)。是生語(yǔ)。是地位人前語(yǔ)。從須陀洹向上直至十地。但有語(yǔ)句。盡屬法塵垢。但有語(yǔ)句。盡屬煩惱邊收。但有語(yǔ)句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地?zé)o持犯。了義不了義教盡不許也。從苗辯地。從濁辯清。祇如今鑒覺(jué)。若從清邊數(shù)。鑒覺(jué)亦不是清。不鑒覺(jué)亦不是清。亦不是不清。亦不是圣。亦不是不圣。亦不是見(jiàn)。水濁說(shuō)水濁過(guò)患。水若清都無(wú)可說(shuō)。說(shuō)卻濁他水。若有無(wú)問(wèn)之問(wèn)。亦有無(wú)說(shuō)之說(shuō)。佛不為佛說(shuō)法。平等真如法界無(wú)佛。不度眾生。佛不住佛。名真福田。須辯主客語(yǔ)。貪染一切有無(wú)境法。被一切有無(wú)境惑亂。自心是魔王。照用屬魔民。祇如今鑒覺(jué)。但不依住一切有無(wú)諸法世間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無(wú)知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵。如波說(shuō)水。照萬(wàn)像以無(wú)功。若能寂照不自玄旨。自然貫串于古今。如云神無(wú)照功至功常存。能一切處為導(dǎo)師。眾生性識(shí)。他為未曾踏佛階梯。是黐膠性。多時(shí)黏著有無(wú)諸法。乍吃玄旨藥不得。作聞格外語(yǔ)。他信不及。所以菩提樹(shù)下四十九日默然思惟。智慧冥朦難說(shuō)無(wú)可比喻。說(shuō)眾生有佛性。亦謗佛法僧。說(shuō)眾生無(wú)佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執(zhí)著謗。若言無(wú)佛性。名虛妄謗。如云。說(shuō)佛性有。則增益謗。說(shuō)佛性無(wú)。則損減謗。說(shuō)佛性亦有亦無(wú)。則相違謗。說(shuō)佛性非有非無(wú)。則戲論謗。始欲不說(shuō)。眾生無(wú)解脫之期。始欲說(shuō)之。眾生又隨語(yǔ)生解。益少損多。故云。我寧不說(shuō)法。疾入于涅槃。向后返尋。過(guò)去諸佛皆說(shuō)三乘之法。向后假說(shuō)。假立名字。本不是佛。向渠說(shuō)是佛。本不是菩提。向渠說(shuō)是菩提。涅槃解脫等。知渠擔(dān)百石擔(dān)不起。且與渠一升一合擔(dān)。知渠難信了義教。且與渠說(shuō)不了義教。且得善法流行。亦勝于惡法。善果限滿惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗到。但是有漏。因果翻覆。無(wú)有不想酬獻(xiàn)者。若欲免見(jiàn)翻覆之事。但割斷兩頭句。量數(shù)管不著。不佛不眾生。不親不疏。不高不下。不平不等。不去不來(lái)。但不著文字。隔渠兩頭捉汝不得。免苦樂(lè)相形。免明暗相酬。實(shí)理真實(shí)亦不真實(shí)。虛妄亦不虛妄。不是量數(shù)物。喻如虛空不可修治。若心有少許作解。即被量數(shù)管著。亦如卦兆。被金木水火土管。亦如黐膠五處俱黏。魔王捉得自在還家。夫教語(yǔ)皆三句相連。初中后善。初直須教渠發(fā)善心。中破善心后。始名好善。菩薩即非菩薩。是名菩薩。法非法非非法�？偱c么也。若祇說(shuō)一句。令眾生入地獄。若三句一時(shí)說(shuō)。渠自入地獄。不干教主事。說(shuō)到如今鑒覺(jué)是自已佛是初善。不守住如今鑒覺(jué)是中善。亦不作不守住知解是后善。如前屬然燈后佛。祇是不凡亦不圣。莫錯(cuò)說(shuō)佛非凡非圣。此土初祖云。無(wú)能無(wú)圣為佛圣。若言佛圣者。亦非九品精靈。龍畜等類及釋梵巳來(lái)。皆能通變。上品精靈。亦知今古百劫時(shí)事。豈得是佛。如阿修羅王。身極長(zhǎng)大。敵兩倍須彌山。與帝釋?xiě)?zhàn)時(shí)。知力不如。領(lǐng)百萬(wàn)兵眾。入藕絲孔里藏。通變辯才不少。他且不是佛教語(yǔ)。節(jié)級(jí)奢緩升降不同。未悟未解時(shí)名貪瞋。悟了喚作佛慧。故云不異舊時(shí)人。祇異舊時(shí)行履處。問(wèn)斬草伐木掘地墾土。為有罪報(bào)相否。師云。不得定言有罪。亦不得定言無(wú)罪。有罪無(wú)罪事在當(dāng)人。若貪染一切有無(wú)等法。有取舍心在。透三句不過(guò)。此人定言有罪。若透三句外。心如虛空。亦莫作虛空想。此人定言無(wú)罪。又云。罪若作了。道不見(jiàn)有罪。無(wú)有是處。若不作罪。道有罪。亦無(wú)有是處。如律中。本迷煞人及轉(zhuǎn)相煞。尚不得煞罪。何況禪宗下相承。心如虛空。不停留一物。亦無(wú)虛空相。將罪何處安著。亦云。禪道不用修。但莫污染。亦云。但融冶表里心盡即得。亦云。但約照境。祇如今照一切有無(wú)等法。都無(wú)貪取。亦莫取著。亦云。合與么學(xué)。學(xué)似浣垢衣。衣是本有。垢是外來(lái)。聞?wù)f一切有無(wú)聲色如垢膩。都莫將心湊泊。菩提樹(shù)下三十二相八十種好屬色。十二分教屬聲。祇如今截?cái)嘁磺杏袩o(wú)聲色流過(guò)。心如虛空相似。合與么學(xué)。如救頭然始得。臨命終時(shí)尋舊熟路行。尚不徹到。與么時(shí)新調(diào)始學(xué)無(wú)有得期。臨終之時(shí)盡是勝境現(xiàn)前。隨心所愛(ài)重處先受。祇如今不作惡事。當(dāng)此之時(shí)亦無(wú)惡境�？v有惡境亦變成好境。若怕臨終之時(shí)慞狂不得自由。即須如今便自由始得。祇如今于一一境法。都無(wú)愛(ài)染。亦莫依住知解。便是自由人。如今是因。臨終是果。果業(yè)巳現(xiàn)。如何怕得。怕是古今。古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來(lái)際得。祇如今一念一念不被一切有無(wú)等法管。自古自今。佛祇是人。人祇是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覓佛。如云。法不求法。法不得法。法不行法。法不見(jiàn)法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應(yīng)如是正念于法。罄然獨(dú)存。亦無(wú)知獨(dú)存之法智。性自如如。非因所置。亦名體結(jié)。亦名體集。不是智知。不是識(shí)識(shí)。絕思量處凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡波浪不復(fù)生。亦云。如大海水無(wú)風(fēng)幣幣之波。忽知幣幣之波。此是細(xì)中之粗。亡知于知還如。細(xì)中之細(xì)。是佛境界。從此初知名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾焰智。出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。于一切色聲香味觸法剎土成等正覺(jué)。內(nèi)外通達(dá)悉無(wú)有閡。一色一塵一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切色聲香味觸法亦復(fù)如是。一一遍滿一切剎土。此是細(xì)中之粗。是善境界。是一切上流知覺(jué)聞見(jiàn)。亦是一切上流出生入死。度一切有無(wú)等。是上流所說(shuō)。亦是上流涅槃。是無(wú)上道。是無(wú)等等咒。是第一之說(shuō)。于諸說(shuō)中最為甚深。無(wú)人能到。諸佛護(hù)念。猶如清波。能說(shuō)一切水清濁深流廣大之用。諸佛護(hù)念。行住坐臥。若能如是。我時(shí)為現(xiàn)清凈光明身。又云。如汝自等語(yǔ)等。我亦如然。一佛剎聲一佛剎香。一佛剎味一佛剎觸。一佛剎事悉皆如是。從此上至蓮華藏世界。縱廣總皆如是。若守初知為解。名頂結(jié)。亦名墮頂結(jié)。是一切塵勞之根本。自生知見(jiàn)無(wú)繩自縛。所知故系世有二十五。又散一切諸煩惱門(mén)縛著于他。此初知二乘見(jiàn)之名為爾焰識(shí)。亦名微細(xì)煩惱。便即斷除。既得除巳。名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所縛。世界作壞定力所持。漏向別國(guó)土都不覺(jué)知。亦名解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠(yuǎn)離。亦云失腳作轉(zhuǎn)輪王。令四天下人一日行十善。此福智猶不能算。自已鑒覺(jué)名王。緣念著有無(wú)諸法。名轉(zhuǎn)輪王。祇如今于藏腑中都不納一切有無(wú)等法。離四句外名空�？彰�不死藥。為喚前王名不死藥。雖云不死藥。與王共服。亦非二物。亦非一物。若作一二解。亦名轉(zhuǎn)輪王。祇如今有人以福智四事。供養(yǎng)四百萬(wàn)億阿僧祇世界六趣四生。隨其所欲滿八十年巳。后作是念。然此眾生皆巳衰老。我當(dāng)以佛法而訓(xùn)導(dǎo)之。令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主。但施眾生一切樂(lè)具。功德尚自無(wú)量。何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道。功德無(wú)量無(wú)邊。猶不如第五十人聞經(jīng)隨喜功德。報(bào)恩經(jīng)云。摩耶夫人生五百太子。盡得辟支佛果。而皆滅度。各各起塔供養(yǎng)。一一禮拜嘆言。不如生于一子得無(wú)上菩提。省我心力。祇如今于百千萬(wàn)眾中。有一人得者。價(jià)直三千大千世界。所以常勸眾人。須玄解自理。自理若玄。使得福智。如貴使賤。亦如無(wú)住車。若守此作解。名髻中珠。亦名有價(jià)寶珠。亦名運(yùn)糞入。若不守此為解。如王髻中明珠與之。亦名無(wú)價(jià)大寶。亦名運(yùn)糞出。佛直是纏外人。卻來(lái)纏內(nèi)與么作佛。直是生死那邊人。直是玄絕那邊人。卻來(lái)向者岸。與么作佛。人及狝猴俱不能行。人喻十地菩薩。狝猴喻凡夫。讀經(jīng)看教求一切知解。不是一向不許。解得三乘教。善得瓔珞莊嚴(yán)具。得三十二相窟宅。覓佛即不得。教云。貪著小乘三藏學(xué)者。猶不許親近。何況自為。是破戒比丘名字羅漢。涅槃經(jīng)中。被配入十六惡律儀中。同于畋獵漁捕為利養(yǎng)故殺害。大乘方等猶如甘露。亦如毒藥。消得去如甘露。消不去如毒藥。讀經(jīng)看教若不解他生死語(yǔ)。決定透他義句不過(guò)。莫讀最第一。亦云。須看教亦須參善知識(shí)。第一須自有眼。須辯他生死語(yǔ)始得。若辯白不得。決定透不過(guò)。祇是重增比丘繩索。所以教學(xué)玄旨人。不遣讀文字。如云說(shuō)體不說(shuō)相。說(shuō)義不說(shuō)文。如是說(shuō)者名真說(shuō)。若說(shuō)文字皆是誹謗。是名邪說(shuō)。菩薩若說(shuō)當(dāng)如法說(shuō)。亦名真說(shuō)。當(dāng)令眾生持心不持事。持行不持法。說(shuō)人不說(shuō)字。說(shuō)義不說(shuō)文。說(shuō)道欲界無(wú)禪。亦是帶一只眼人語(yǔ)。既云欲界無(wú)禪。憑何得至色界。先因地上習(xí)二種定。然后得至初禪。有想定無(wú)想定。有想定生色界四禪等天。無(wú)想定生無(wú)色界四空等天。欲界灼然無(wú)禪。禪是色界。問(wèn)如今說(shuō)此土有禪如何。師云。不動(dòng)不禪是如來(lái)禪。離生禪想。問(wèn)如何是有情無(wú)佛性。無(wú)情有佛性。師云。從人至佛。是圣情執(zhí)。從人至地獄。是凡情執(zhí)。祇如今但于凡圣二境。有染愛(ài)心。是名有情無(wú)佛性。祇如今但于凡圣二境。及一切有無(wú)諸法。都無(wú)取舍心。亦無(wú)無(wú)取舍知解。是名無(wú)情有佛性。祇是無(wú)其情系。故名無(wú)情。不同木石太虛黃華翠竹之無(wú)情。將為有佛性。若言有者。何故經(jīng)中不見(jiàn)受記而得成佛者。祇如今鑒覺(jué)。但不被有情改變。喻如翠竹。無(wú)不應(yīng)機(jī)無(wú)不知時(shí)。喻如黃華。又云。若踏佛階梯。無(wú)情有佛性。若未踏佛階梯。有情無(wú)佛性。

　　古尊宿語(yǔ)錄卷第二。

　　大鑒下三世[語(yǔ)之余]。

　　百丈大智禪師。僧問(wèn)。大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道如何。師云。劫者滯也。亦云住也。住一善滯于十善。西國(guó)云佛。此土云覺(jué)。自已鑒覺(jué)滯著于善。善根人無(wú)佛性。故云佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。觸惡住惡名眾生覺(jué)。觸善住善名聲聞?dòng)X。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺(jué)。亦名辟支佛覺(jué)。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知解。名菩薩覺(jué)。既不依住。亦不作無(wú)依住知解。始得名為佛覺(jué)。如云佛不住佛名真福田。若于千萬(wàn)人中。忽有一人得者。名無(wú)價(jià)寶。能于一切處為導(dǎo)師。無(wú)佛處云是佛。無(wú)法處云是法。無(wú)僧處云是僧。名轉(zhuǎn)大法輪。問(wèn)從上祖宗皆有密語(yǔ)遞相傳授如何。師云。無(wú)有密語(yǔ)。如來(lái)無(wú)有秘密藏。祇如今鑒覺(jué)。語(yǔ)言分明。覓形相了不可得。是密語(yǔ)。從須陀洹向上直至十地。但有語(yǔ)句。盡屬法之塵垢。但有語(yǔ)句。盡屬煩惱邊收。但有語(yǔ)句。盡屬不了義教。但有語(yǔ)句。盡不許也。了義教俱非也。更討什么密語(yǔ)。問(wèn)空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)如何。師云�？沼饔跐a。海喻于性。自已靈覺(jué)之性。過(guò)于虛空。故云空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。問(wèn)伐林莫伐樹(shù)如何。師云。林者喻于心。樹(shù)者喻于身。因說(shuō)林故生怖。故云伐林莫伐樹(shù)。問(wèn)語(yǔ)也垛生招箭。言既垛生。不得無(wú)患�；祭奂韧�。緇素何辯。師云。但卻發(fā)箭。途中相拄。如其相差。必有所傷。谷中尋響。累劫無(wú)形。響在口邊。得失在于來(lái)問(wèn)。卻問(wèn)所歸。還被于箭。亦如知幻不是幻。三祖云。不識(shí)玄旨徒勞念靜。亦云。認(rèn)物為見(jiàn)。如持瓦礫。用將何為。若言不見(jiàn)。木石何殊。是故見(jiàn)與不見(jiàn)。二俱有失。舉一例諸。問(wèn)本無(wú)煩惱三十二相如何。師云。是佛邊事。本有煩惱。今有三十二相。祇如今凡情是問(wèn)。無(wú)邊身菩薩不見(jiàn)如來(lái)頂相。如何師云。為作有邊見(jiàn)無(wú)邊見(jiàn)。所以不見(jiàn)如來(lái)頂相。祇如今都無(wú)一切有無(wú)等見(jiàn)。亦無(wú)無(wú)見(jiàn)。是名頂相現(xiàn)。問(wèn)如今沙門(mén)盡言。我依佛教學(xué)一經(jīng)一論一禪一律一知一解。合受檀越四事供養(yǎng)。為消得否。師云。但約如今照用。一聲一色一香一味。于一切有無(wú)諸法一一境上。都無(wú)縐塵取染。亦不依住無(wú)取染。亦無(wú)不依住知解。者個(gè)人日食萬(wàn)兩黃金。亦能消得。祇如今照一切有無(wú)等法。于六根門(mén)頭刮削并當(dāng)。貪愛(ài)有縐毫治不去。乃至乞施主一粒米一縷線。個(gè)個(gè)披毛戴角牽犁負(fù)重。一一須償他始得。為不依佛。佛是無(wú)著人。無(wú)求人。無(wú)依人。如今波波貪覓佛。盡皆背也。故云。久親近于佛。不識(shí)于佛性。唯觀救世者。輪回六趣中。久乃見(jiàn)佛者。為說(shuō)佛難值。文殊是七佛祖師。亦云。是娑婆世界第一主首菩薩。無(wú)端作見(jiàn)佛想聞法想。被佛威神力故。猶降二鐵圍山。不是不解。特與諸學(xué)人作標(biāo)則。令諸后學(xué)人莫作與么見(jiàn)聞。但無(wú)一切有無(wú)等法有無(wú)等見(jiàn)。一一個(gè)個(gè)透過(guò)三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛見(jiàn)法見(jiàn)。但是一切有無(wú)等見(jiàn)。名眼翳。見(jiàn)所見(jiàn)故。亦名見(jiàn)纏。亦名見(jiàn)蓋。亦名見(jiàn)孽。祇如今念念及一切見(jiàn)聞?dòng)X知。及一切塵垢祛得盡。但是一塵一色�？偸且环�。但起一念。總是一佛。三世五陰念念誰(shuí)知其數(shù)。是名佛塞虛空。是名分身佛。是名寶塔。是以常嘆言嗟。見(jiàn)今日所依之命。依一顆米一莖菜餉時(shí)。不得食饑死。不得水渴死。不得火寒死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定不如。先達(dá)者入火不燒。入水不溺。倘要燒便燒。要溺便溺。要生即生。要死即死。去住自由。者個(gè)人有自由分。心若不亂。不用求佛求菩提涅槃。若著佛求屬貪。貪變成病。故云佛病最難治。謗佛毀法乃可取食。食者是自已靈覺(jué)性。無(wú)漏飯解脫食。此語(yǔ)治十地菩薩病。是從初至十地也。祇如今但有一切求心盡。名破戒比丘名字羅漢。盡名野干。灼然銷他供養(yǎng)不得。祇如今聞聲如響等。嗅香如風(fēng)等。離一切有無(wú)等法。亦不住于離。亦無(wú)不住知解。此人一切罪垢不能相累。為求無(wú)上菩提涅槃故名出家。猶是邪愿。況乎世間諍論。覓勝負(fù)說(shuō)。我能我解。貪一門(mén)徒。愛(ài)一弟子。戀一住處。結(jié)一檀越。一衣一食。一名一利。又言。我得一切無(wú)閡。祇是自誑。祇如今能于自已五陰不為其主。被人割截節(jié)節(jié)支解。都無(wú)怨吝之心。亦不煩惱。乃至自已弟子被人鞭打。從頭至足。如上一一等事。都無(wú)一念生彼我心。猶依住無(wú)一念將為是。此名法塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。所以常勸眾人。須懼法塵煩惱。如懼三涂。乃有獨(dú)立分。假使有一法過(guò)于涅槃?wù)摺Ｒ酂o(wú)少許生珍重想。此人步步是佛。不假腳踏蓮華。分身百億。祇如今于一切有無(wú)等法。有縐毫愛(ài)染心。縱然腳踏蓮華。亦同魔作。若執(zhí)本清凈本解脫自是佛自是禪道解者。即屬自然外道。若執(zhí)因緣修成證得者。即屬因緣外道。執(zhí)有即屬常見(jiàn)外道。執(zhí)無(wú)即屬斷見(jiàn)外道。執(zhí)亦有亦無(wú)即屬邊見(jiàn)外道。執(zhí)非有非無(wú)即屬空見(jiàn)外道。亦云愚癡外道。祇如今但莫作佛見(jiàn)涅槃等見(jiàn)。都無(wú)一切有無(wú)等見(jiàn)。亦無(wú)無(wú)見(jiàn)。名正見(jiàn)。無(wú)一切聞亦無(wú)無(wú)聞。名正聞。是名摧伏外道。無(wú)凡夫魔來(lái)。是大神咒。無(wú)二乘魔來(lái)。是大明咒。無(wú)菩薩魔來(lái)。是無(wú)上咒。乃至亦無(wú)佛魔來(lái)。是無(wú)等等咒。一變眾生諂曲修羅。二變二乘曲諂修羅。三變菩薩諂曲修羅。是三變凈土。但是一切有無(wú)凡圣等法。喻如金礦。自已如理。喻如于金。金與礦各相去離。真金露現(xiàn)。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦如面體。真正無(wú)諸沙鹵。有人乞。變面為與他。亦如智臣善解王意。王若行時(shí)。索仙陀婆即便奉馬。食時(shí)索仙陀婆即便奉鹽。此等喻。學(xué)玄旨人。善能通達(dá)。應(yīng)機(jī)不失。亦云六絕師子。志公云。隨人造作百變。十地菩薩不饑不飽。入水不溺入火不燒。倘要燒且不可得燒。他被量數(shù)管定。佛則不與么。入火不燒。倘要燒便燒。要溺便溺。他使得四大風(fēng)水自由。一切色是佛色。一切聲是佛聲。自已滓穢諂曲心。盡透過(guò)三句外。得說(shuō)此語(yǔ)。菩薩清凈弟子。明白所有言說(shuō)。不執(zhí)無(wú)有一切照用。不拘清濁。有病不吃藥。是愚人。無(wú)病吃藥。是聲聞人。定執(zhí)一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學(xué)聲聞。沈空滯寂及自知。名無(wú)學(xué)聲聞。貪瞋癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷藥不得除。無(wú)病吃藥。藥變成病。病去藥不消。不生不滅是無(wú)常義。涅槃經(jīng)云。有三惡欲。一欲得四眾圍繞。二欲得一切人為我門(mén)徒。三欲得一切人知我是圣人及阿羅漢。迦葉經(jīng)云。一欲求見(jiàn)未來(lái)佛。二欲求轉(zhuǎn)輪王。三欲求剎利大姓。四欲得婆羅門(mén)大姓。乃至厭生死求涅槃。如是惡欲。先須斷之。祇如今但有取染動(dòng)念。盡名惡欲。盡屬六天�？偙徊ㄑ�管。問(wèn)二十年中常令除糞如何。師云。但息一切有無(wú)知見(jiàn)。但息一切貪求。個(gè)個(gè)透過(guò)三句外。是名除糞。祇如今求佛求菩提。求一切有無(wú)等法。是名運(yùn)糞入。不名運(yùn)糞出。祇如今作佛見(jiàn)作佛解。但有所見(jiàn)所求所著。盡名戲論之糞。亦名粗言。亦名死語(yǔ)。如云大海不宿死尸等閑說(shuō)話。不名戲論。說(shuō)者辯清濁名戲論。教文都總有二十一般空。淘擇眾生塵累。沙門(mén)持齋持戒忍辱柔和慈悲喜舍。尋常是僧家法則。會(huì)與么會(huì)。宛然依佛教。祇是不許貪著依執(zhí)。若希望得佛得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見(jiàn)法見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)害已。所以文殊執(zhí)劍于瞿曇。鴦掘持刀于釋氏。如云菩薩行五無(wú)間而不入無(wú)間地獄。他是圓通無(wú)間。不同眾生五逆無(wú)間。從波旬直至佛。盡是垢膩。都無(wú)縐毫。依執(zhí)如是。名二乘道。況乎諍論覓勝負(fù)說(shuō)。我能我解。祇名諍論僧。不名無(wú)為僧。祇如今但不貪染一切有無(wú)諸法。是名無(wú)生。是名正信。信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數(shù)。人者是信。法者是戒施聞慧等。菩薩忍不成佛。忍不作眾生。忍不持戒。忍不破戒。故云不持不犯。智濁照清。慧清識(shí)濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乘及眾生邊。則名識(shí)。亦名煩惱。在佛名果中說(shuō)因。在眾生名因中說(shuō)果。在佛名轉(zhuǎn)法輪。在眾生名法輪轉(zhuǎn)。在菩薩名瓔珞莊嚴(yán)具。在眾生名五陰叢林。在佛名本地?zé)o明。是無(wú)明明。故云無(wú)明為道體。不同眾生暗蔽無(wú)明。彼是所此是能。彼是所聞此是能聞。不一不異。不斷不常。不來(lái)不去。是生語(yǔ)句。是出轍語(yǔ)句。不明不暗。不佛不眾生�？偱c么也。來(lái)去斷常。佛與眾生。是死語(yǔ)。遍不遍同異斷常等。是外道義。般若波羅蜜是自已佛性。亦云摩訶衍。摩訶是大義。衍是乘義。若守住自已知覺(jué)。又成自然外道。不用守如今鑒覺(jué)。不用別求佛。若更別求。又屬因緣外道。此土初祖云。心有所是必有所非。若貴一物。則被一物惑。若重一物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信。佛亦不是無(wú)為。雖不是無(wú)為。又不是冥寞。猶如虛空。佛是大心眾生。鑒覺(jué)多鑒覺(jué)。雖多他鑒覺(jué)清凈。貪瞋鬼捉他不著。佛是纏外人。無(wú)縐毫愛(ài)取。亦無(wú)無(wú)愛(ài)取知解。是名具足六度萬(wàn)行。若要莊嚴(yán)具。種種皆有。如不要他。不用亦不失。他使得因果福智自由。是修行非是執(zhí)勞負(fù)重。喚作修行。卻不與么。三身一體一體三身。一者法身實(shí)相佛。法身佛不明不暗。明暗屬幻化。實(shí)相由對(duì)虛得名。本無(wú)一切名目。如云佛身無(wú)為不墮諸數(shù)。成佛獻(xiàn)蓋等。是升合擔(dān)語(yǔ)。要從濁辯清得名。故云實(shí)相法身佛。是名清凈法身毗盧遮那佛。亦名虛空法身佛。亦名大圓鏡智。亦名第八識(shí)。亦名性宗。亦名空宗。亦名佛居不凈不穢土。亦名在窟師子。亦名金剛后得智。亦名無(wú)垢檀。亦名第一義空。亦名玄旨。三祖云。不識(shí)玄旨徒勞念靜。二報(bào)身佛。菩提樹(shù)下佛。亦名幻化佛。亦名相好佛。亦名應(yīng)身佛。是名圓滿報(bào)身盧舍那佛。亦名平等性智。亦名第七識(shí)。亦名酬因答果佛。同五十二禪那數(shù)。同阿羅漢辟支佛。同一切菩薩等。同受生滅等苦。不同眾生系業(yè)等苦。三化身佛。祇如今于一切有無(wú)諸法。都無(wú)貪染。亦無(wú)無(wú)染。離四句外。所有言說(shuō)辯才。名化身佛。是名千百億化身釋迦牟尼佛。亦名大神變。亦名游戲神通。亦名妙觀察智。亦名第六識(shí)。供養(yǎng)者凈三業(yè)。前際無(wú)煩惱可斷。中際無(wú)自性可守。后際無(wú)佛可成。是三際斷。是三業(yè)清凈。是三輪空。是三檀空。云何比丘給侍于佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴(yán)。空無(wú)諸漏林樹(shù)莊嚴(yán)�？諢o(wú)諸染華果莊嚴(yán)�？諢o(wú)佛眼約修行人。法眼辯清濁。亦不作辯清濁知解。是名乃至無(wú)眼。寶積經(jīng)云。法身不可以見(jiàn)聞?dòng)X知求。非肉眼所見(jiàn)。以無(wú)色故。非天眼所見(jiàn)。以無(wú)妄故。非慧眼所見(jiàn)。以離相故。非法眼所見(jiàn)。以離諸行故。非佛眼所見(jiàn)。以離諸識(shí)故。若不作如是見(jiàn)。是名佛見(jiàn)。同色非形色名真色。同空非太虛名真空。色空亦是藥病相治語(yǔ)。法界觀云。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意。不納一切有無(wú)諸法。名轉(zhuǎn)入第七地。七地菩薩不退七地。向上三地。菩薩心地明白易染。說(shuō)火即燒。從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。有作戒者割斷世間法。但不身手作無(wú)過(guò)。名無(wú)作戒。亦云無(wú)表戒。亦云無(wú)漏戒。但有舉心動(dòng)念。盡名破戒。祇如今但不被一切有無(wú)諸境惑亂。亦不依住不惑亂。亦無(wú)不依住知解。是名遍學(xué)。是名勸護(hù)念。是名廣流布。未悟未解時(shí)名母。悟了名子。亦無(wú)無(wú)悟解知解。是名母子俱喪。無(wú)善纏無(wú)惡纏。無(wú)佛纏無(wú)眾生纏。量數(shù)亦然。乃至都無(wú)一切量數(shù)纏。故云佛是出纏過(guò)量人。貪愛(ài)知解義句如母愛(ài)子。唯多與兒酥吃。消與不消都總不知。此語(yǔ)喻十地。受人天尊貴煩惱。生色界無(wú)色界禪定福樂(lè)煩惱。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛凈土聽(tīng)法之煩惱。學(xué)慈悲喜舍因緣煩惱。學(xué)空平等中道煩惱。學(xué)三明六通四無(wú)閡煩惱。學(xué)大乘心發(fā)四弘誓愿煩惱。初地二地三地四地明解煩惱。五地六地七地諸知見(jiàn)煩惱。八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱。乃至學(xué)佛果百萬(wàn)阿僧祇諸行煩惱。唯貪義句知解。不知卻是系縛煩惱。故云見(jiàn)河能漂香象。問(wèn)見(jiàn)否。答曰見(jiàn)。問(wèn)見(jiàn)后如何。答曰。見(jiàn)無(wú)二。既云見(jiàn)無(wú)二。不以見(jiàn)見(jiàn)于見(jiàn)。若見(jiàn)更見(jiàn)。為前見(jiàn)是。為后見(jiàn)是。如云見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。所以不行見(jiàn)法。不行聞法。不行覺(jué)法。諸佛疾與授記。難曰。見(jiàn)既不是。授記之言復(fù)何用記。師云。先悟宗人。不被一切有無(wú)諸法相拘。如浣垢衣。故云。離相名佛。虛實(shí)盡不存。中旨獨(dú)玄玄。達(dá)一路同道。后進(jìn)契其階。故云授記耳。無(wú)明為父。貪愛(ài)為母。自已是病。還醫(yī)自已是藥。自已是刀。還殺自已無(wú)明貪愛(ài)父母。故云殺父害母。一語(yǔ)類破一切法。吃非時(shí)食者亦復(fù)如是。祇如今但是一切有無(wú)等法。盡是吃非時(shí)食。亦名惡食。是穢食置于寶器。是破戒。是妄語(yǔ)是雜食。佛是無(wú)求人。如今貪求一切有無(wú)諸法。但是所有所作皆背也。卻是謗佛。但有貪染。盡名授手。祇如今但不貪染。亦不依住不貪染。亦無(wú)不依住知解。是名般若火。是燒手指。是不惜軀命。是節(jié)節(jié)支解。是出世間。是掌世界于他方。祇如今若于十二分教及一切有無(wú)諸法。于藏腑中有縐毫停留。是不出網(wǎng)。但有所求所得。但有生心動(dòng)念。盡名野干。祇如今于藏腑中都無(wú)所求。都無(wú)所得。此人是大施主。是師子吼。亦不依住無(wú)所得。亦無(wú)不依住知解。是名六絕師子。人我不生。諸惡不起。是納須彌于芥子中。不起一切貪瞋八風(fēng)等。是悉能四大海水入口中。不受一切虛妄語(yǔ)言。是不入耳中。不令身起一切惡于人。是納一切火于腹中。祇如今于一一境。不惑不亂。不瞋不喜。于自已六根門(mén)頭。刮削并當(dāng)?shù)脙魸�。是無(wú)事人。勝一切知解。頭陀精進(jìn)。是名天眼。亦名了照為眼。是名法界性。是作車載因果。佛出世度眾生。則前念不生后念莫續(xù)。前念業(yè)謝名度眾生。前念若瞋即將喜藥治之。即名為有佛度眾生。但是一切言教。祇如治病。為病不同。藥亦不同。所以有時(shí)說(shuō)有佛。有時(shí)說(shuō)無(wú)佛。實(shí)語(yǔ)治病。病若得瘥。個(gè)個(gè)是實(shí)語(yǔ)。治病若不瘥。個(gè)個(gè)是虛妄語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)是虛妄語(yǔ)。生見(jiàn)故。虛妄是實(shí)語(yǔ)。斷眾生顛倒故。為病是虛妄。祇有虛妄藥相治。佛出世度眾生。是九部教語(yǔ)。是不了義教語(yǔ)。瞋及喜病及藥。總是自已。更無(wú)兩人。何處有佛出世。何處有眾生可度。如經(jīng)云。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。亦云。不愛(ài)佛菩提。不貪染有無(wú)諸法。名為度他。亦不守住自已。名為自度。為病不同。藥亦不同。處方不同。不得一向固執(zhí)。依佛依菩提等法。盡是依方。故云。至于智者不得一向。教中所辯喻于黃葉。亦如空拳誑小兒。若人不知此理。名同無(wú)明。如云。行般若菩薩。不得取我語(yǔ)及依教敕。瞋如石頭。愛(ài)如河水。祇如今但無(wú)瞋無(wú)愛(ài)。是透山河石壁。直為治聾俗病。多聞辯說(shuō)治眼病。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非一時(shí)放卻。不執(zhí)住一切有無(wú)諸法。是名不住有緣。亦不依住不依住。是名不住空忍。執(zhí)自已是佛自已是禪道解者。名內(nèi)見(jiàn)。執(zhí)因緣修證而成者。名外見(jiàn)。志公云。內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)俱錯(cuò)。眼耳鼻舌各各不貪染一切有無(wú)諸法。是名受持四句偈。亦名四果。六入無(wú)跡。亦名六通。祇如今但不被一切有無(wú)諸法閡。亦不依住不閡。亦無(wú)不依住知解。是名神通。不守此神通。是名無(wú)神通。如云無(wú)神通菩薩足跡不可尋。是佛向上人。最不可思議人。是自已天。是智照。贊即喜。喜者屬境。境是天。贊是人。人天交接兩得相見(jiàn)。亦云。凈智為天。正智為人。本不是佛。向渠說(shuō)是佛名體結(jié)。祇如今但莫作佛知解。亦無(wú)無(wú)不依住知解。是名滅結(jié)。亦名真如。亦名體如。求佛求菩提名現(xiàn)身意。祇如今但有一切求心盡。名現(xiàn)身意。如云。求菩提雖是勝求。重增塵累。求佛是佛眾。求一切有無(wú)諸法是眾生眾。祇如今鑒覺(jué)但不依住一切有無(wú)諸法。是不入眾數(shù)。祇如今于一一聲香味觸法等不愛(ài)。于一一境不貪。但無(wú)十句濁心。是了因成佛。學(xué)文句覓解者。名緣因成佛。見(jiàn)佛知佛則得說(shuō)佛。有知有見(jiàn)卻是謗佛。若云佛知佛見(jiàn)佛聞佛說(shuō)即得。見(jiàn)火即得�；鹨�(jiàn)即不得。如刀割物即得。物割刀即不得。知佛人見(jiàn)佛人。聞佛人說(shuō)佛人。如河沙。是佛知是佛見(jiàn)。是佛聞是佛說(shuō)。萬(wàn)中無(wú)一。祇為自無(wú)眼。依他作眼。教中喚作比量智。祇如今貪佛知解。亦是比量智。世間譬喻是順喻。不了義教是順喻。了義教是逆喻。舍頭目髓腦是逆喻。如今不愛(ài)佛菩提等法是逆喻。難舍喻于頭目髓腦。如照著一切有無(wú)境法名頭。被一切有無(wú)境法相撓著名手。都未照前境時(shí)名髓腦。圣地習(xí)凡因。佛入眾生中。同類誘引化導(dǎo)。同渠餓鬼肢節(jié)火然。與渠說(shuō)般若波羅蜜。令渠發(fā)心。若一向在圣地。憑何得至彼共渠語(yǔ)。佛入諸類與眾生作船筏。同渠受苦無(wú)限勞極。佛入苦處亦同眾生受苦。佛祇是去住自由。不同眾生。佛不是虛空受苦。何得不苦。若說(shuō)不苦。此語(yǔ)違負(fù)。等閑莫說(shuō)。錯(cuò)說(shuō)佛神通自在不自在。且慚愧人不敢說(shuō)佛是有為是無(wú)為。不敢說(shuō)佛自由不自由。除贊藥方外。不欲得露現(xiàn)兩頭丑陋。教云。若人安佛菩提。置有所是邊。其人得大罪。亦云。如不識(shí)佛人前。向渠與么說(shuō)無(wú)過(guò)。如無(wú)漏牛乳能治有漏病。其牛者不在高原。不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻于佛。下隰喻于眾生。如云如來(lái)實(shí)智法身又無(wú)此病。辯才無(wú)閡。升騰自在。不生不滅。是名生老病死疼痛。是暗吃菌羹患痢疾而終。是暗為藏明頭跡。明暗都遣。莫取無(wú)取。亦無(wú)無(wú)取。他不明不暗。王宮生納耶輸陀羅。八相成道。聲聞外道妄想所計(jì)。如云非雜食身。純陀云。我知如來(lái)決定不受不食。第一須具兩只眼。照破兩頭事。莫祇帶一只眼向一邊行。即有那個(gè)邊到。功德天黑暗女相隨。有智主人二俱不受。祇如今心如虛空相似。學(xué)始有所成。西國(guó)高祖云。雪山喻大涅槃。此土初祖云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹溪云。善惡都莫思量。先師云。如迷人不辯方所。肇公云。閉智塞聰獨(dú)覺(jué)冥冥者矣。文殊云。心同虛空故。敬禮無(wú)所觀。甚深修多羅。不聞不受持。祇如今但是一切有無(wú)諸法。都不見(jiàn)不聞。六根杜塞。若能與么學(xué)。與么持經(jīng)。始有修行分。者個(gè)語(yǔ)逆耳苦口�？芍信c么作得。至第二第三生。能向無(wú)佛處坐大道場(chǎng)示現(xiàn)成等正覺(jué)。變惡為善變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教化地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。撮金成土撮土成金。百般作得變弄自由。于沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相。現(xiàn)其人前。同渠語(yǔ)音。與渠說(shuō)法。隨機(jī)感化。應(yīng)物殊形。變現(xiàn)諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門(mén)中收。大用者。大身隱于無(wú)形。大音匿于希聲。如木中之火。如鐘鼓之聲。因緣未具時(shí)。不可言其有無(wú)。傍報(bào)生天棄之如涕唾。菩薩六度萬(wàn)行。如乘死尸過(guò)岸。如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相。相喚作垢膩之衣。亦云。若說(shuō)佛一向不受五陰。無(wú)有是處。佛不是虛空。何得一向不受。佛祇是去住自由。不同眾生。從一天界至一天界。從一佛剎至一佛剎。諸佛常法。又云。若據(jù)三乘教。受他信施供養(yǎng)。他在地獄中。菩薩行慈悲。同類化導(dǎo)報(bào)恩。不可常在涅槃。又云。如火見(jiàn)火。但莫手觸�；鸩粺�人。祇如今但無(wú)十句。濁心貪心。愛(ài)心染心。瞋心執(zhí)心。住心依心。著心取心戀心。但是一句各有三句。個(gè)個(gè)透過(guò)三句外。但是一切照用任聽(tīng)縱橫。但是一切舉動(dòng)施為語(yǔ)默啼笑。盡是佛慧。