《般若波羅蜜多心經(jīng)》

　　玅境長老于一九八三年宣講

　　壹、前言

　　我們學習《般若波羅蜜多心經(jīng)》的第一次�！缎慕�(jīng)》在中國佛教界里邊,是流行最廣的一部經(jīng),講的人也特別多,它的批注也很多,可是這一部經(jīng)在佛法里邊,它是屬于深義的一部分,不是淺顯的。本人并沒有聽人講過,這一次,現(xiàn)在有機會叫我來講,也就是等于叫我學習一遍。

　　那么我參考的書,主要的有四種,就是靜邁疏、窺基幽贊、賢首略疏,和現(xiàn)代的印順法師的講記。靜邁這位大德,他是同玄奘法師同一個時期的人,玄奘法師從印度回來以后,開始翻譯經(jīng)的時候,在全中國選出來十一位大德,給玄奘法師作翻譯經(jīng)的助手,那么靜邁法師是其中的一位,可以知道這位大德是很有成就的一位。

　　第二種是窺基法師的《幽贊》,窺基法師在中國佛教的名望很高的,他是法相誰識宗的,一般地說就是所謂祖師,玄奘法師以后,唯識宗的祖師,他的著作很多。但是他在玄奘法師的弟子里邊,他還是年輕的一位,簡單的說,他是貞觀二十二年,那一年十七歲,出家做沙彌,拜玄奘法師作和尚的,但是他很快的很有成就,就參加玄奘法師的譯經(jīng)。

　　他和靜邁法師比較,靜邁法師是老資格了,年紀也大,可是思想上看,應該說都是唯識的思想,所以在中國佛教史上,也有把靜邁法師算作玄奘法師的學生,也有這么樣寫的。但是靜邁法師《心經(jīng)》的疏,我們讀他的疏,感覺到他對于《大度智論》也是很熟的,所以說他雖然說唯識宗的思想,多少也有龍樹菩薩的味道。

　　那么第三種是賢首《略疏》,華嚴宗的祖師:賢首國師,這是了不起的大德,他也有《心經(jīng)》的批注,這是第三種。第四種就是現(xiàn)在的印順法師有講記,印順法師他是龍樹菩薩的思想,當然他也沒有忘記全部的佛法。那么其余的《心經(jīng)》的批注很多很多的,當然我有時間也會去讀,那么我雖然沒有聽過人家講,但是我從這幾部著作上去學習,我學習完了,我向各位復講,就是這樣子的一種講法,所以我講的也算是有本子談,不是隨便亂說。可是也難免會有錯誤,希望各位發(fā)覺我有錯誤,也希望能夠告訴我,我也非常歡迎的。

　　在沒有正式講《心經(jīng)》以前,我想先簡單的介紹佛教的大意,我希望這樣能幫助我們對于《心經(jīng)》的講和聽,容易了解,容易講也容易了解。我怎么樣介紹呢?介紹的方式各有不同,有的人把它綜合幾條把它說明,我現(xiàn)在不那樣子,我想由少而多的

　　這么樣講。

　　我們淺白一點說,就是各式各樣的事物,都可以名之為法,都可以這樣講,在佛法里面,特別的定義,這個「法」字的意思,它本身有軌則的意思,就是它本身有一個定義,老也不變,那么我們的眼耳鼻舌身意,同它接觸的時候,我們能有一個認識,具備這樣的條件就名之為法。現(xiàn)在我寫這個字的意思,就是用它來代表所有所有的事物,用一個字來說,就是法。

　　這樣子說完了以后,再給它一個分類,我想分兩類,分兩類是什么呢?就是有為法、無為法,所有的法里面,把它分成這么兩類。怎么叫做有為法呢?是凡是有時間性的,有空間性的,它占有一個位子的,它是有生滅的變化的,這就叫做有為法,它原來沒有,有了關系,有了什么樣的條件,它出現(xiàn)了,出現(xiàn)了,經(jīng)過了一個時間,或長或短,它又息滅了,那么這就叫做有為法。

　　在佛法里面現(xiàn)成的話,就是是凡是有生、住、滅的現(xiàn)象的,就是有為法。生就是它出現(xiàn)了,原來它沒有,現(xiàn)在有了,那叫生;住就是它存在,繼續(xù)的存在了一個時間;滅就是它息滅了。這個存在里邊,其中包含著變化的意思,如果它沒有變化,它就不會息滅的,不會消滅的。那么有生住滅的現(xiàn)象,都叫做有為法。

　　無為法就是和有為法相反的,沒有生住滅的行相,就叫無為法。譬如說這個聲音,我們說話的聲音,沒有說話的時候,這個聲音沒有出來,一說話的時候,有了聲音,隨說,隨生隨滅,它不常住,這叫有為法。那么無為法呢,就是根本也沒有生,所以也沒有滅,根本就沒有生,所以也不生,也就不住,也就不滅,那么那就叫做無為法。無為法的這個法里邊的事情很多,我們等一會兒再說。

　　現(xiàn)在繼續(xù)的再說有為法的意思,有為法里邊又分成兩種,那兩種呢?就是有漏法、無漏法,分成這么兩種。怎么叫做有漏法呢?漏這個字怎么講呢?這個漏,我們通常講,我們裝這個一個盆,里面放水,但是這個盆有漏洞,這個水就流出來了,它就漏水,這個漏字可以這樣用。那么在有漏法里面這個漏字,也有這樣的意思,一個是漏出來的意思。我先說一個譬喻來表示這個漏的含義。譬喻人,這個譬喻不大好聽,譬喻人生瘡,身上生一個瘡,腫起來很大,它熟了,它就往外流膿、流血,那么這叫做漏,這就是漏的意思。

　　在佛法里面用這個漏字怎么講呢?說我們人哪,拿我們人作基本來說,我們人有眼耳鼻舌身意,有這六個部分,眼耳鼻舌身意,有這六個部分。這六個部分同外面的境界接觸的時候,眼看見色的時候,看見這些形相的時候,看見這些物相的時候;這個耳聽見一些聲音的時候;鼻嗅到什么香、臭的味道的時候;舌,我們嘗到什么酸甜苦辣味道的時候;這個身,我們感覺到冷,感覺到熱,感覺澀、滑、輕、重,有種種

　　感覺的時候;這個心,思惟各式各樣境界的時候。這個眼耳鼻舌身意,接觸到色聲香味觸法的時候,我們的心不是不動的,心里面就會有波浪。像這個水,風吹來的時候,水就有波浪。

　　色聲香味觸法這個風,一吹到我們的眼耳鼻舌身意的時候,也有波浪,有什么波浪呢?就是有煩惱,不是愛煩惱,就是瞋煩惱。我歡喜,或是我憤怒了,各式各樣的煩惱。那么從眼耳鼻舌身意里邊,就流出來很多很多的煩惱,這就是漏的意思,這是有漏。那么再加一點意思來講呢,是凡是由煩惱生起的事情,都叫做漏。這個事情又能生出來煩惱,就是在佛法上講,我們這個生命是由煩惱來的,這個煩惱造成了我們這個生命以后,我們這個生命又會出來煩惱,由煩惱生的,又會去生出煩惱,這樣意思的,都叫做有漏。

　　那么誰有這種條件呢?這個有漏法,就是一個三善道,一個三惡道。三種善道,這三種是比較好的,就是天、人、阿修羅;還有三種是不好的,就是地獄、餓鬼、畜生這三種。

　　人,就是我們的身份名之為人。天,是比我們好得多,他的福德很大,有神通,有光明。我們本身要假藉太陽的光明、月亮的光明、燈的光明,這個天,他不用,他本身這個身體能發(fā)出光明來,他有很多的神通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,天上的人都有這五種神通,生活很快樂、很自在的,壽命也比我們長,這是天。

　　阿修羅也是一種福德很大的,和諸天的福德一樣,但是阿修羅這個人,品德不如諸天,阿修羅這個好勝的心理很強。佛在世的時候,講解佛法,說四念處,他要說五念處;佛說三十七道品,他要說三十八道品,他總是不隨順,他常和諸天斗爭,他和諸天就是總是不對。

　　在《大毘婆沙論》上說,說這個釋提桓因是忉利天主,我們中國這個道教說有玉皇大帝,就類似這個釋提桓因。這個釋提桓因的第一個夫人就是阿修羅王的女兒。這個阿修羅他有點特別,阿修羅里面的男人,非常丑陋,但是阿修羅里面這個女人比天女還要美,所以釋提桓因他要娶阿修羅王的女兒作第一夫人,也因為這個關系,互相有些煩惱。諸天常和阿修羅作戰(zhàn),有這樣事情。不過我們也沒有看見阿修羅什么樣子,也沒有看見天什么樣子,我們只是在經(jīng)書上,佛這么說,當然佛是圣人,無所求于我們,當然絕不會有謊話的。

　　人,就是我們現(xiàn)在的這種境界,有的情況好一點,有的情況不那么理想,智慧高一點,低一點,也種種的差別的。其次就是地獄、餓鬼、畜生,這個畜生我們能看見一部分,有飛鳥,有牛、有驢、有蛇、有老虎,這都是。畜生的世界,也是很苦的境界。

　　地獄和餓鬼我們沒有看見過,有的人,他的眼睛有點特別,能看見鬼。地獄是特別苦惱的一種人,餓鬼里邊和畜生里邊,有的也非常苦惱,有的稍好一點。這個鬼神,一般說神和鬼一樣,大福德的鬼就是神,一點福德沒有的就是餓鬼,饑餓,沒有飯吃,也沒有水飲,很苦惱的。

　　這個三惡道、三善道,這個善惡兩個字,就表示他們的原因,為什么他們情況好一點,為什么他們情況不好,就是他原來做過好事,他原來做過惡事。有好因,有好果;有惡因就有惡果。但是佛教里邊的道理,這六條道路,以人為本。我們人做好事,我們會生天,到天上去享天福;我們的好事做得不十分的理想,可也做了很多的好事,就到阿修羅道去。還有做了很多的好事,但是煩惱很大,到龍道里邊去。這個龍的福德也是很大的,但是牠有很多苦惱。那么就是我們做好事的時候,其中夾雜一些煩惱,所以你有這樣的因,也就有這樣的果報。

　　其中這個神也是,我們做了很多的好事,其中也有些不正常的地方,就作鬼神,有福德的神;光是做惡事,就是到地獄去了,到餓鬼去了。以人為根本的,人造了罪,到三惡道;我們做了功德,做了好事,就在三善道。不管是善也好,是惡也好,都是有煩惱的,所以都是有漏法。這個有漏的這件事,這三個字的名詞,不要說太多,就簡單說這么多。

　　第二個名字:無漏法。怎么叫做無漏法呢?那么和剛才的意思相反,沒有煩惱的,那就是無漏法。這個沒有煩惱的無漏法是誰呢?誰有這個條件呢?辟支佛、阿羅漢、佛這三種圣人都是無漏的。我們通常念:文殊師利菩薩、普賢菩薩、南無大慈大悲觀世音菩薩,很多很多的菩薩,這個菩薩也應該算在內。菩薩和佛,菩薩是因,佛是果。說佛,就包括菩薩在內;說菩薩呢,佛也在內,所以就是說三種就可以了。

　　辟支佛,這個辟支佛是印度話,中國話翻譯作獨覺,孤獨的獨,單獨的獨,獨立的獨,覺悟的覺,獨覺,就是他是出現(xiàn)在沒有佛,沒有佛法的世界,他自己就明白佛法了,他就成為圣人了,有神通,有廣大的神通,所以叫做獨。獨就是他自己的意思,不需要別人教導,沒有老師,他自己就成功了,所以叫獨覺。

　　那么這個阿羅漢就是出現(xiàn)在有佛的世界,有佛法的世界,要有老師教導,我跟你學,我才努力的修行,這時候才成為圣人的,那么這就是阿羅漢,能除掉了煩惱。這是兩種。

　　辟支佛這個事情,他叫獨覺,他為什么不需要有老師,他怎么會自己就能成功,就能夠覺悟佛法,能成為圣人呢?就是他以前有過栽培,他在這個生命以前見過佛,修學過佛法,而且還栽培了很多很多很多的,不過他這個成為圣人的因緣,是在無佛、

　　無佛法的時候成熟的,從他這個時候來講呢,所以稱為獨覺,是這樣意思。

　　在佛法里面講,沒有無因緣而會有果的,沒有這回事情。那么第三種就是說佛,佛也是自己獨覺,不需要有老師的,他自己修行成功的,但是也是很久很久很久的栽培,最后不用有老師,他就成佛了。那么和獨覺有什么不同呢?獨覺這個人,雖然不需要有老師他能成為圣人,他就是自己成為圣人,他可能還能夠利益了他周圍的人,少數(shù)人,他不能像佛這樣子,在這個世界上建立佛教,建立一個宗教,有很多很多的弟子,教化很多很多的人相信佛法,這個辟支佛不能這樣子,這是不能的。

　　其次呢,佛的智慧是廣大的,神通廣大,究竟圓滿的,那辟支佛、阿羅漢都不能比。那么這三種都是圣人,都是沒有煩惱的,雖然都是沒有煩惱,但是佛的智慧最高深,功德最圓滿,都是沒有煩惱,都是無漏的。那么這個有漏同無漏加起來,都是有為法,都是有因緣和合,都是要創(chuàng)造,而后才會出現(xiàn)的,這是因緣有的,不然不會有的。

　　那么這個有漏法同無漏法比較起來,和這個無為法有什么關系呢?我剛才說這個法里面一種是有為法,一種是無為法;有為里面,一個有漏法,一個無漏法,那么這兩種和無為法有什么關系呢?我們簡單地說,這個阿羅漢也好,辟支佛也好,佛也好,他們?yōu)槭裁礇]有煩惱,為什么他能成為圣人?他們就是學習這個無為法而成就的。我們讀《金剛經(jīng)》上說:「一切賢圣皆以無為法而有差別」,就是他們都是學習無為法而成就的。

　　這個三惡道、三善道的有漏法,就是不學習無為法,迷惑了無為法,所以他不能成為圣人,就是在善惡里邊流轉,或者到天上去,或者到人間來,或者到三惡道去,就是在這里一升一沉,一善一惡;有的時候苦惱,有的時候快樂,就是這樣子變動。佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的圣人,他們學習無為法成功了,永久的安穩(wěn)、自在,沒有苦惱,把這個三惡道、三善道這個苦惱的境界完全的息滅了,所以他是圣人。

　　假設有人問:佛法是干什么的?學習佛法有什么好處呢?在這個地方簡單的可以看出來,就是除滅了三惡道、三善道的苦惱境界,能成為圣人,這就是佛法的好處,佛法的好處就是在這里。

　　我們現(xiàn)在想要學習的這個《般若波羅蜜多心經(jīng)》,在這個地方是屬于那一部分呢?是有為法?是無為法?是有漏法?是無漏法?《心經(jīng)》說的道理就是在無漏法里邊,無漏法里邊,而是佛這一部分的。在阿羅漢、辟支佛,不是他主要的利益對象。

　　般若波羅蜜是成佛的法門,成佛的方法,也間帶的能利益阿羅漢、辟支佛的。你想要成阿羅漢、成辟支佛,也要學習般若波羅蜜;你想要成佛,也要學習般若波羅蜜。但是般若波羅蜜主要是成佛的,這個辟支佛、阿羅漢是他次要的利益對象,不是主要的。

　　有為法

　　無為法

　　我們從這個大概的說法畫一個圖,最上面是一個法,兩邊是一個有為法,一個無為法。那么學習無為法,就成為無漏法了;我們迷惑了無漏法,就成了有漏法。我們現(xiàn)在都在有漏法里邊,都在有漏的境界里邊活動。我們能接觸佛教,學習般若波羅蜜,我們就是對向于無漏法,對向于無為法,對向于佛的那個方向去了。

　　我們若是學習這個《般若波羅蜜多心經(jīng)》有什么好處?從這個表上可以看出來,剛才說這個可以畫成一個表。沒有正式講《心經(jīng)》之前我想講的這一段,到此為止。

　　貳、釋經(jīng)題

　　那么我現(xiàn)在就開始講《般若波羅蜜多心經(jīng)》的題目,講這個題目,題目講完了,就講翻譯經(jīng)的人――玄奘法師,第三段正式講經(jīng)文。

　　一、般若

　　〔一〕、總說般若

　　《般若波羅蜜多心經(jīng)》,這個題目我先講「般若」兩字。般若是印度話,中國話就是智慧的意思。這個智慧,剛才我們這個表,有個大概的分際,有個界線,它是屬于無漏的,屬于圣人的智慧,屬于佛的智慧,但是沒有成佛以前就是菩薩,所以這個般若波羅蜜,是佛的智慧呢?是菩薩的智慧呢?這是菩薩的智慧,他圓滿了以后就是佛的智慧。

　　這表示它不是世間上的智慧,不是三惡道、三善道的智慧。這個三惡道、三善道,其中在三善道里邊也是有智能的。鬼神界、諸天也有智慧的。我們人間的人,為了生活的事情,或者是為社會上的事情,為國家的事情,老是得要去忙,做很多事,那么除了一少數(shù)人專門做學問,其余的人都不能專心做學問,那么是不同的。

　　諸天,他們沒有生活的負擔,大梵天王、色界天、無色界的人、欲界天人,他們沒有生活上的事情,他們也不能閑著的,有很多事,就是他們也會做很多事,也會讀很多書。我看玄奘法師傳,提到《阿毘達磨俱舍論》的事情,那上面說鬼神界還要學這個《俱舍論》。說我們人間的佛教徒,在印度很多的佛教徒要學習《俱舍論》,就是鬼神也要學,可見這個《俱舍論》,它的寶貴是這樣子。

　　那么諸天有相信佛法的,也是學習佛法的。我們人間的人,佛教徒歡喜學習佛法,

　　諸天也歡喜,相信佛法的諸天會歡喜。也有不相信佛法的諸天,他們另外也有經(jīng)書,

　　也是都在學習、讀書的,也有很多事,所以他們也是有很大智慧的,但是除了佛法以

　　外,都屬于世間的智慧。

　　這個世間人,尤其是人間的事情,各式各樣的智慧也都是很重要,沒有那種智慧,

　　這個世界上亂得更厲害了。但是雖然有智慧,這個世間上還是搞不好,所以需要有宗

　　教。那么現(xiàn)在講的般若波羅蜜的智慧,不是世間的智慧,是佛、菩薩的智慧。

　　現(xiàn)在講這個般若,我想分兩部分講,一部分是總說,第二部分別說�？傉f,說一

　　個大意;別說,再分開幾段講�？傉f怎么講法呢?《大智度論》龍樹菩薩有一個解釋,《大智度論》上龍樹說:「諸菩薩從初發(fā)心,求一切種智,于其中間,知諸法實相慧,是般若波羅蜜」,玄奘法師翻譯,他加一個「多」,般若波羅蜜多;鳩摩羅什法師他翻譯,可能「多」字那個音,他沒有寫,略去了,意思一樣�！钢T菩薩」,很多的菩薩。

　　菩薩有兩種,一種是凡夫的菩薩,一種是圣人的菩薩。我們普通人,我們普通這

　　個凡夫,我們相信了佛法,我們感覺佛法很好,深心的相信,深深的相信,我們愿意

　　成佛,我們有這樣堅定的信愿,不是容易變動的,你真能有這樣的志愿,你就是菩薩,

　　那么這就是凡夫菩薩。從這里開始,你繼續(xù)的修學佛法,你成為圣人了,那么那個時

　　候你就不是凡夫菩薩,是圣位的菩薩。

　　現(xiàn)在這個文上說:「諸菩薩」,很多想要成佛的人,他從凡夫的時候,「發(fā)心」就是

　　立志,他立志,立什么志愿呢?就是想要成佛,想要成佛,也就是說求一切種智,這

　　個一切種智就是佛的智慧,佛的智慧是無所不知,所以叫一切種智。

　　「種」有一個門的意思,這個門是什么意思呢?譬如說一個房子有很多門,從這里

　　一個門也能入到房子里,從那個門也能,從那個門也能。我們想要到紐約去,從南邊

　　也可以去,北邊也可以去,東西南北,很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通達世

　　間上一切一切的事情,他是很多很多門的。

　　我們舉一個例子,我們從形相這一方面去通達很多很多的道理,我們從聲音這一

　　方面也能通達很多很多的道理;我們從時間,一九八三年十月二十二日午后四點鐘,

　　這是個時間,從時間上能通達很多很多的事情。我們說一個俗氣的話,這個算命先生,

　　從你的年、月、日、時,能推算你以前怎么回事,以后怎么回事,說出很多很多事,

　　每一個人的年、月、日、時不同,所以每一個人的情況也不同。

　　從時間上能推知很多很多的事情,時間上,就是這個高山,它有多高有多大,什

　　么形相,佛能從這個地方也能通達很多很多的事情;佛能從人的情況里面能通達很多的事情,從天、鬼、菩薩、阿羅漢,各式各樣的情形能去明了。

　　我們中國,大概是唐朝,從印度來一個出家人,到中國來,他說他的鼻子和我們

　　的眼睛差不多,我們眼睛讀書,子曰:「學而時習之,不亦樂乎」,可以讀,從文字上

　　能明白道理,要利用眼睛,他不用,他能利用鼻子就可以,那么我們中國人不相信,

　　試驗試驗你,拿中國的《易經(jīng)》給你,你說說什么道理。他就拿過來,鼻子一聞,說

　　是這里面有一種味道,他說這里面有一股玄味。

　　就是世間上色聲香味觸法,天、人、阿修羅,各式各樣的事情,乃至一朵花,很

　　多很多很多的學問,每一個門,都能有無窮無盡的道理的,佛都具足這種智慧,這叫

　　一切種智。那么其余的人不行,不具足,所以也不是佛。

　　從初發(fā)心的菩薩,他歡喜得到佛的智慧,他立下這個志愿到成佛,「于其中間,知

　　諸法實相慧」,通達一切法真實的情況,我們不知道。譬如說我是近視眼,我不是說謊

　　話,不是說笑話,我是近視眼,我昨天晚間看月亮,我自己知道,就是看得不對,月

　　亮很光,我看見那個光有十字,有個十字,當然我最近讀書也多一點,就是我沒有看

　　見月亮的真相,我看見是看錯了嘛。

　　就是我們凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相,不知道,佛知道,所以「知諸法

　　實相慧」,知道一切法真相的智慧。眼睛有病,看見一切事物都看錯了,這譬喻凡夫的

　　肉眼看見事物,很多都看得不對。佛的慧眼、佛眼看得對,看見事物的真相,你看得

　　對了,你的智慧正確了,你就沒有錯誤了,沒有錯誤了,你就沒有苦惱,就安穩(wěn)、自

　　在了。所以「于其中間知諸法實相慧,是般若波羅蜜」。什么叫般若波羅蜜,就是知道

　　諸法真理的智慧,就叫做般若波羅蜜。

　　〔二〕、別說般若(五種智慧)

　　1、文字般若

　　我現(xiàn)在別說,把它分成幾段來說。我把它分成五段,就是說有五種智慧,五種般

　　若波羅蜜。五種般若波羅蜜,那五種呢?文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、

　　方便般若這五種。

　　什么叫做文字般若呢?文字就是我們讀經(jīng)書這個文字,怎么叫做文字般若呢?我

　　們從佛聽法,聽佛說般若波羅蜜的道理;或者從佛的弟子、佛的學生聽般若波羅蜜的

　　道理;或者是從佛教的般若波羅蜜的經(jīng)典,去讀般若波羅蜜,去學習般若波羅蜜。這

　　些都叫做文字般若,這個文字怎么能算是般若呢?因為它能表達般若的道理,所以叫

　　文字般若。

　　有一個現(xiàn)成的句子,「如是所聞,清凈章句,能令般若實義,得開曉故」,所以叫

　　文字般若。這樣講就是像《般若波羅蜜多心經(jīng)》,「經(jīng)」這個字,就是這么回事,這個

　　「經(jīng)」就是文字般若。我們這樣講,文字般若這個名詞的意義很狹小,就限于經(jīng)書的文字,限于表達般若真義的文字,叫做文字般若,但是真實來說,文字般若的意思很廣很廣的。

　　天臺智者大師在《摩訶止觀》里面,他有幾句話,智者大師在《摩訶止觀》上講:

　　「眾生意鈍,玄覽則難」,這個話怎么講呢?文字般若并不限于白紙黑字就叫文字,不是那么回事的。高山、流水,鳥語、花香,都是文字般若,這一切一切的事情,都能表達般若的道理的。剛才說這個獨覺,我講一個獨覺的事情。經(jīng)上說有國王,這個國王他吃完午飯,休息一會兒,休息完了,他感覺身上有點癢,有點癢,他就叫他的這些女朋友,他這個第一夫人、第二夫人給他撓癢,撓,不是一個人,但是他這個女朋友手帶著手鐲,帶著,手在動的時候,這個鐲互相碰著就有聲音,等撓完癢的時候,大家停下來了,這個國王就成辟支佛了。

　　他怎么成呢?他心里想這個聲音,這個手鐲互相的觸動發(fā)出聲音,等到這些不互相碰的時候,這個聲音就沒有了,他就從這個地方就覺悟諸法實相。就是聲音的一生一滅,這里面有諸法實相的道理,他從這個地方能覺悟,就成圣人了。他成圣人,因為以前栽培的善根深厚,他立刻地以廣大的神通,國王不做了,就飛到山林里面去,有這樣的事情。

　　所以文字般若不限于白紙黑字,不限于《般若波羅蜜多心經(jīng)》,也不限于六百卷的

　　《大般若經(jīng)》,所有一切的色聲香味觸法,所有一切的境界,都是文字般若。但是「眾生意鈍」,我們世間上的生死凡夫的心很愚鈍,沒有那么大的智慧�！感�覽則難」,你從這些生滅變化的境界上,看不到諸法實相,不知道,看不見,很難看見,不容易啊!

　　「眼依色入,假文則易」,我們這個眼睛讀一讀《般若波羅蜜多心經(jīng)》,讀一讀六百卷的《般若波羅蜜經(jīng)》,或者能明白多少。說把這些佛法都束諸高閣,我自己坐在那里去覺悟諸法實相,很難,很難的。所以「眾生意鈍,玄覽則難」,不容易啊,「眼依色入,假文則易」。耳因聲入,這個耳因聲入,說我們自己讀一讀《般若波羅蜜經(jīng)》,或者聽人講一講,那么耳則「假文則易」,聲音就是有文字的聲音,你記錄出來就是文字,那么比較容易,所以還是得要從文字這一方面去入,不然的話不容易。

　　因為這樣的關系,所以佛菩薩大慈大悲,他不棄舍文字,要利用文字來表達般若的道理,表達這個無為法的道理,我們就容易,也不是決定就能懂,比較容易,所以則有文字般若。這個禪宗里面說:「不立文字」,這句話看人家怎么樣解釋,看怎么樣去領會這個話的意思。這是文字般若,也就是《般若波羅蜜多心經(jīng)》,這個「經(jīng)」字這個話的意思。2、實相般若

　　第二個就是實相般若,這個實相般若是什么呢?剛才說:「知諸法實相慧」,就是

　　真理的意思。在《般若經(jīng)》里面講,講這個實相的意思就是一切法畢竟空的意思,就

　　叫做實相。這個道理,我們到《心經(jīng)》的正文里面再講,現(xiàn)在不要說。

　　這個實相的道理,它不是智慧,為什么說它叫做實相慧?為什么叫做實相般若呢?《大般涅槃經(jīng)》上有一句話:「無明明者,則畢竟空」,「無明明」這句話是說什么呢?「即畢竟空」,說畢竟空的道理。畢竟空怎么能算是「無明明」呢?剛才說諸法實相,

　　實相就是畢竟空。畢竟空這個實相的道理,它是沒有智慧,里面沒有智慧,一切法畢

　　竟空,畢竟空只是個道理,是無為法,里面沒有智慧。明就是智慧的意思,這個畢竟

　　空沒有智慧,畢竟空叫無明,無明嘛,為什么又說第二個明呢?是「能生明故」。這個

　　畢竟空它不是智慧,它沒有智慧,所以它叫無明,無明怎么又說明呢?「能生明故」,

　　這個畢竟空能生出來智慧,能生出來智慧的光明。怎么樣生法呢?是「要緣如義,智

　　方生故」。

　　我們現(xiàn)在沒有般若波羅蜜,我們若是想要有,要怎么樣有法呢?我們依據(jù)文字般

　　若講的這個實相的道理,去思惟、去觀察,你常這樣子,你的般若波羅蜜就生出來了,

　　就生出來智慧了。我們想要作醫(yī)生,我沒有學過作醫(yī)生的道理,我不會作醫(yī)生,但是

　　你常讀這個醫(yī)生的書,到學校里學,常常學,常常學,畢業(yè)了,又實習多少年,你就

　　作醫(yī)生。

　　這個道理一樣,你沒有這個畢竟空的智慧,你常常的思惟,常常的學習,就來了

　　這個智能,當然這是簡單的這么說,其中還有很多事的。所以叫做「無明明」。現(xiàn)在說

　　實相般若就是這個意思,實相這個道理是沒有智慧的,但是它能生出來智慧,所以就

　　稱為實相般若。

　　有了文字般若,文字般若是表達實相般若的文字,實相是文字所表達的道理,一

　　個是能表達的,一個是所表達的,能所的不同。那么我們讀《般若波羅蜜多心經(jīng)》,和

　　其它的般若經(jīng),讀這個文字,里面就有實相般若的意思在里面,為什么還要立一個實

　　相般若呢?

　　我們讀《法華經(jīng)》有,《法華經(jīng).譬喻品》里面說一個火宅的譬喻。就

　　是一個房子起火了,里面的火、外面的火燒得很厲害,燒得很厲害,房子里面有人,

　　還有很多其它的動物。那么火一燒,動物里面有兩類,一種是知道起火了,要往外跑,

　　有的還不知道跑。那么跑,怎么樣跑呢?得要從門,要有門才能跑出去,要找這個門,

　　找到這個門就跑出去,跑出去了,就清涼了,沒有火焚燒的熱惱了。

　　這是一個譬喻,譬喻什么呢?譬喻我們一切的生死凡夫,三善道、三惡道這六道的眾生,所居住的這個地方,欲界、色界、無色界都在內,都是火宅,里面都是有煩惱火,有無常火,有很多很多的火。那么有人覺悟了這個火不好,想要離開這個地方,到圣人那里去,要怎么樣去呢?也要找一個門。

　　什么是門呢?就是佛教,佛教是門,佛教是出火宅的一個門。什么是佛教呢?就是佛說的這些語言文字的道理,這些文字經(jīng)書,我們從這里學習可以出離火宅。

　　從譬喻上看,我們這個房子起火了,我們找到這個門就可以出去了;說現(xiàn)在這個經(jīng)書就是火宅的門,我們現(xiàn)在得到這個經(jīng)書了,我把《金剛經(jīng)》能背下來,《金剛經(jīng)》我背下來了,我也得了門了,《金剛經(jīng)》這是門,是佛教的火宅門,我還沒有出火宅啊,我還是有煩惱。從這里看出來,我們只是得到文字的般若還不夠,要有實相般若,你得到實相般若了,你才得到佛教這個門,你才能出離這個火宅的。

　　初果的須陀洹,他是得到實相般若的一部分,初開始見到實相的道理。大乘的菩薩初歡喜地,初開始見到實相的道理,他是得到這個門了,開始出去,還沒有完全解脫。

　　所以光是文字還不夠,你要加上一個時期的功夫,從文字里面得到實相才行的,你才能夠得到出火宅的門。所以從這個地方看,就是有文字般若,還要有實相般若,兩個也是不相離的。實相般若我就簡單的說到這里,當然這個實相般若是我們初開始學習佛法的人,從文字上要去覺悟這個實相。

　　有人說我不知道月亮在那里,另外一個人用手指說:月亮就在那里。他那個手指就是文字般若,真實的那個月亮就是實相般若。你若從這個手指的這個方向,去看這個月亮,就是從文字般若那個地方,去學習實相般若,這樣子。所以須要立兩個般若。

　　3、教行般若

　　第三個智慧就是教行般若,怎么叫做教行般若呢?這個教,剛才寫過了,就是包含著前面的的文字般若,和實相般若在內,都叫做教。底下這個「行」,這個行,就是又學習,又修行,都叫做行。這個行,是走路的意思,我從這個地方走到那里,就是我們從凡夫這個地方開始學習,向圣人那里走,所以叫做行。怎么樣去行呢?「從聞思修,得無生忍」,就是這個意思。從聞思修,得無生忍;或者說:從聞思修,入無生忍�！�楞嚴經(jīng)》說是:「從聞思修,入三摩地」。

　　我們從《般若經(jīng)》上的道理應該是這樣說:「從聞思修,入無生忍」,就是剛才說,我們開始要聽聞,或者是讀誦,讀誦《般若波羅蜜多心經(jīng)》,和其它的《般若波羅蜜多經(jīng)》。這是聞,從聞上要明白這個實相般若的道理。

　　第二步就是思,思惟。你聽聞的時候,你領會了多少的道理,你還要再加以思惟,思惟這個般若的道理。思惟的時候,能夠把你所領會的道理,更能夠深入一步,能深入一步,能使令你的智慧多少的堅定了一下,光是聞,那個智慧還不穩(wěn)定,你思惟了以后,就堅強了多少,當然還不是十分地堅強。要不斷地思惟,對于般若的道理很純熟的,你眼耳鼻舌身意,遇見了色聲香味觸法的時候,你很純熟的能現(xiàn)出來般若的味道,要到這么一個程度。

　　我從這里走,這個鳥在這里飛過去,叫了一聲,你馬上能從這個聲音上,體會到般若波羅蜜的道理,不是說我忘了,不是的,沒有這個事情,要是說忘了,那么你這個聞慧失掉了,更沒有思慧了。所以由聞,而還有思,你要能達到隨時能現(xiàn)出來般若的智能,你現(xiàn)出來,要有這么個程度。

　　第三步就是修,修是什么意思呢?就是在禪定里面去思惟般若波羅蜜的道理。還是思惟,但是聞、思這兩個階段是散亂的境界,沒有禪定。這個修是在禪定里面思惟。

　　這兩個思惟有什么不同呢?散亂心的智慧沒有力量,你的智慧雖然隨時能思惟般若的道理,但是貪煩惱來的時候,瞋煩惱來的時候,愛煩惱來的時候,各式各樣煩惱來的時候,你的智慧完全沒有了,沒有力量,不能夠同煩惱來對抗,不能,沒有這個力量。

　　這個修,得到禪定的時候,這個力量大,力量大,外面的境界不能動搖你,色聲香味觸的境界不能動搖你,你入了定的時候,你有獨立的世界,外面什么什么事情,對你沒有壓力,等于零,有這種境界。你在禪定里面,禪定本身就是有力量的,你再加上去思惟般若波羅蜜,你容易得無生法忍。

　　所以佛法里面說禪定,初開始的一步,是共于非佛教的禪定的,其它宗教的禪定,和佛教初開始一步是相通的,但是般若波羅蜜加上去的時候,就是佛教特殊的了,因為其它的宗教沒有般若波羅蜜。

　　所以我們相信了佛法,自己承認自己是個佛教徒的話,般若波羅蜜要學習,要學習般若波羅蜜的。從聞思修我們這樣的學習,就容易入無生忍,容易成為大菩薩,成為圣位的菩薩,容易這樣子。

　　《瑜伽師地論》里面就有一句話:「信解離言,法性真如,起無分別,無相心住」,這個話說的好得很。就是我們由文字般若、實相般若、教行般若,這個教行般若就是學習實相般若、文字般若,得了禪定了,在禪定里面「信解離言,法性真如」。這個法性真如我們簡單說,就是諸法實相,就是畢竟空,這個畢竟空是沒有文字的,沒有這個名字,要有名字我們才能說話,沒有名字,不能講話。

　　我不懂英文,我就會說中國這個普通話,我用普通話這個文字這么講法,你叫我用英文講,講不來。不能講,就是沒有英文的那個名字,我的心意識里面沒有那個名字,沒有那個名字,你不能講。所以佛教里面還有一句話:「名前覺無」,在名字以前,名字以前就是沒有名字。沒有名字的時候,你就不能用那個名字去分別、去思惟,不能。

　　所以以前沒有到英文其它的語言的世界,在《攝大乘論》上的這句話,《瑜伽師地論》也有,「名前覺無」,要思惟一會兒才能明白這句話的意思,等到了美國以后,就是我的事。到了美國以后,喔,「名前覺無」的道理是對的,我是嚒,我不懂英文,不能用英文去思惟、去說話,都不能,還是得要用中文,所以「名前覺無」這句話是對的。

　　說「離言」,就是諸法的道理,是沒有名字的。怎么沒有名字?名字是我們給它安立的,說這叫收音機,收音機是我們給它取的名字,收音機本身沒有這個名字,它本身不會說:「我是收音機」,沒有這個話。這個房子,所有名字都是人給它安立的,所以一切法本身沒有名字。那么諸法畢竟空、諸法實相也是,它本身沒有名字。那么你這樣修行的時候,我們就是假藉名字去通達無名字,這樣子。所以「信解離言」的「法性真如」,由有分別而入無分別,由有名字而入于無名字。

　　「起無分別,無相心住」,你先從這個道理去觀察一切法畢竟空,是有分別、是有名字的,觀察畢竟空完了的時候,不觀察了,就是心里面離一切相、離一切分別而住,明靜無分別,相續(xù)而住。明靜無分別,就是心里面明明了了的,它是很寂靜的,心里面什么也不分別,就是寂靜的,但是也沒睡著覺,心里面還是很明了的,那么這就叫做止,你停下來那個止,止息的止,也就是智者大師說這個體真止的意思�！感沤怆x言,法性真如」,這個地方是觀;「起無分別,無相心住」是止。

　　我們學習這個般若波羅蜜,能這樣觀,能這樣止,止完了以后,又是這樣觀,觀以后又這樣止。當然你止,你可以止五分鐘也可以,你如果功夫進步了,止一刻鐘,止八小時不動,也可以。你一入定七天也可以,但是不能完全是止,一定還要有觀,有觀才慢慢使令你這個定能深入,光是止不行,光是止,你的智慧不利;你完全是分別,你又不能斷煩惱,所以一定是要有定,又要有慧;有慧也要有定,你才能夠從聞思修,得無生忍。

　　4、實智般若

　　你最初時間少,不斷的努力,時間就增多了,你達到了最后一念相應,或者那天早晨,或者那天晚間,或者半夜起來靜坐,一念相應,斷了煩惱了,得無生忍,你就成了圣位的菩薩了。這個時候就從教行般若,進入到實智般若里面去了。

　　你得無生忍的時候,這個時候你的智慧是真實的智慧,因為你沒有得無生忍以前,我在文字上去學習實相般若,心里面去觀察一切法畢竟空,你這些智慧還都是相似的,不是真實的,是相似的智慧,就是和那個真實的智慧相似,但是還不是,等到你教行般若成功了,一念相應,得無生忍的時候,那個時候的智慧是真實的,所以叫實智般若,他真實的見到諸法實相了,所以叫實智般若。那么這個時候的智慧是無分別的。

　　5、方便般若

　　第五種就是方便般若,方便般若就是從這個實智般若的無分別,而后是有分別。

　　這個有分別的智慧,就是要有大慈悲心,要去弘揚佛法,要去親近無量無邊的佛、菩

　　薩、善知識,去廣學一切佛法,還要到眾生的世界去利益眾生�？纯幢娚�是怎么樣的

　　苦惱,我應該怎么樣利益他,這些所有的事情,你能夠很合理的去辦,那就叫做方便

　　般若。

　　這個方便兩個字怎么講呢?是「利物有則,曰方;隨時而濟,曰便」,就是得無生

　　忍的這個菩薩,他能夠親近無量諸佛,聽佛說法,常隨佛學,所以他有利益眾生的方

　　法,「利物有則,曰方」�！鸽S時而濟」,什么時候應該去度眾生,什么時候怎么樣去利

　　益眾生,他不失掉那個時間,那就叫做便。這叫做方便般若。

　　我們講了五種般若,最后的兩種,因為時間到了,說得簡單一點,現(xiàn)在我想再繼

　　續(xù)地多說一點。最后的兩種般若,一種是實智般若,一種是方便般若。前面的教行般

　　若是有漏的般若,雖然他的目的是趣向于無上菩提的,但是他的漏,他的煩惱還沒能

　　除掉,所以影響他的智慧也不是那么樣的好,不是那么樣的清凈、自在,所以說他是

　　有漏的。但是他是對向于無漏的。這個實智般若就是無漏的了,就是已經(jīng)斷除煩惱了,

　　他是清凈潔白的,所以說他是無漏的。

　　我們現(xiàn)在講的這個般若波羅蜜,是大乘佛法,不是小乘的,但是小乘里邊也有圣

　　人,初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢,這都是圣人。

　　菩薩的修行,開始得到實智慧的時候,和小乘的圣人比較起來,和初果是齊的,

　　是相等的,但是小乘的初果沒有大悲心,沒有大悲心,所以不如菩薩了,菩薩有大慈

　　悲心,所以勝過初果須陀洹。那么他所斷的煩惱,佛常是說是三種,初開始得到實智

　　的菩薩,他除掉的煩惱就是這三種,第一個是身見,第二個是戒取,第三個是疑,當

　　然除掉的煩惱不只這三種,但是這三種是主要的,所以佛簡單的說它是三種。

　　(1)、身見身見怎么講呢?身就是這個身體。這個身體,我們沒有成為圣人的人,我們說這

　　個身體,多數(shù)說是我,所以說身見,也就等于說是我見,有一個我,這樣意思。在我

　　們通常的思想上看,說我沒有什么不對的,是對的、合理的,而且這個我也很貴重的。

　　在佛法里面講,這個我有好處、也有壞處,從壞處來說,我是煩惱。在我們凡夫

　　的世界,因為有我,我才能夠奮斗,我要成功,會出現(xiàn)很多很多興盛的事情,沒有我

　　的時候,可能就沒有什么事情做了。

　　佛法的意思,做什么樣的事情,固然是對于自己有利益,但是也應該對于他人有

　　利益,所以應該是用大悲心來做好事,利益他人的,不應該是為我,佛法的態(tài)度是這

　　樣子。所以這個我也去掉他,第一個除掉的煩惱就是身見,這個意思我們到正文再多

　　說一點。

　　(2)、戒取

　　第二個煩惱是戒取,這個戒取怎么講呢?戒這個字,就是有所不為,而又有所為。

　　這樣的事我不做,這樣的事我做,有目的的。我希望升天,到天上去享天福,不愿意

　　在人間;我希望得解脫,成為圣人。有這樣目的的行為,叫做戒。當然這里面的含意

　　很多。這樣講,就等于有個修行的意思,不是一般的生活情況,要超越一般的情況,

　　得到一個更殊勝的境界,那么這就叫作戒。

　　但是這種戒不限于佛教,其它的宗教的人也是有的。當然這個話是佛在世的時候,

　　當時的其它宗教也有戒,佛對于那些戒評論的話,加一個「取」字,你這個戒是有取

　　的戒,就是有所著的戒。它的含意是怎么樣呢?就是這樣修行的人,自己認為是生天

　　之道、解脫之道,但是佛的意見,你非生天之道,不是解脫之道,不是清凈的,不是

　　合法的,你自己認為是生天之道,是解脫之道,是安樂之道,是錯誤的,所以加一個

　　「取」字。菩薩修行,初得實智的時候,除掉了這種迷惑,這種煩惱除掉了,不會把非解脫道認為是解脫道,沒有這種錯誤的想法了。

　　(3)、疑

　　第三個就是疑,懷疑,是那樣子嗎?是不是呢?不大相信,叫疑。佛法里面講,這樣能得解脫,這樣子能夠生天、這樣能成佛,真的嗎?心里面并不肯定這個事情,所以叫做疑。要是他有多少信心,肯這樣修行,到了實智這個階段的時候,這個疑沒有了,真實的相信了,真實的、不可破壞的相信佛、相信法、相信僧,相信佛法,所以叫不壞信。

　　在《俱舍論》上講,初果圣人斷的煩惱,也就是斷這三種,菩薩也是斷這三種,其中還有差別。為什么斷很多煩惱,怎么就說這三種呢?有一個理由的,什么理由呢?譬如這一個人,從這個地方到另一個地方去,有這么一個計劃,但是他不大愿意去,不大愿意去,有這么一個心理,那么你若有這樣的心理,就不能去了,這是第一個障礙。

　　第二個障礙呢,我想去,想去,但是走的道路不對,走錯道路了,這是第二個障礙。第三個障礙,這個道路沒有走錯,走的這條路,是要到的地方的那條道路,但是心里面有點疑惑,這條道路能不能到呢?有點疑惑。

　　你如果有這三種障礙,你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好,大乘佛法也好,我們想要修行,想要成為圣人,也同樣的有這三種障礙。

　　第一個障礙,修行的境界要無我,我不歡喜,那么就不能修行了,這是第一個障礙,就是身見。第二個障礙,發(fā)心修行了,但是修行的方法錯誤了,有戒取,那也不能夠成功的。第三個障礙就是疑,你道路也沒有走錯,我們學習的是佛法,但是佛法能不能像你說的那樣子呢?還有疑惑,那也不能成功。

　　沒有這三種障礙,你就成功了,你可以得到實智慧,你能成為圣人、能成為菩薩。在經(jīng)論上說這種圣人,初開始入到圣人的境界,得到實智慧,要斷除去的煩惱就是這三種。

　　可是佛法里面對于煩惱的解釋,有兩種解釋法,等于是兩類。第一種是分別的煩惱,第二種煩惱是俱生的煩惱。分別煩惱怎么講呢?這個分別煩惱有兩種可能,一種是你跟別人學習的,由別人告訴你這樣子這樣子是我,這樣子這樣子才是我;或者你自己在書本上看見的;或者自己這么想的,喔,我是有這么大,有這么大,我是怎么怎么的,我是常住不變的,各式各樣的想法,各式各樣的說法,你也很相信這種說法,那么這叫做分別的煩惱,分別的我見。

　　若這樣子分別,就是這樣子思想,但是成為煩惱的時候,就是你本身很堅定的這樣子相信了,你不堅定,那還不能算是煩惱的,很多的煩惱都是這樣子分別的。

　　第二種是俱生的,俱生的,不是聽別人講的,也不是書本上看見的,也不是自己特別的去怎么樣思想來的,就是與生俱來的,有生以來就是這樣子的,就有這種煩惱。分別和俱生,很多種煩惱都是分這么兩類的。剛才說身見,這個我見,就是分這兩類。

　　得到實智慧的菩薩,或者是初果須陀洹的圣人,他們斷除去這個我見的煩惱,是屬于分別的,分別性的煩惱。俱生的我見還沒有除掉,還是有的,所以初果圣人,初果、二果、三果,還都有這個俱生的我見。到阿羅漢,這個俱生的我見沒有了。初得實智慧的菩薩也是這樣子,分別煩惱是除掉了,但是俱生的我見煩惱還是有,還是任運地就會有我的執(zhí)著。這是這三種煩惱。

　　這個戒取,戒取是分別的煩惱,沒有俱生的,這個還是不同。疑也沒有俱生的,斷了這個疑以后,再不疑了,這是一種。其次,菩薩同小乘須陀洹的不同。菩薩對于一切法,不但是分別我執(zhí)去掉了,對于一切法空無所有的道理也特別的熟悉,比初果圣人來得利一點。

　　還有一種不同的地方,學習小乘佛法的人,他要是修行證得初果的時候,有可能是沒得到四禪,色界的初禪、二禪、三禪、四禪這樣的禪定可能沒得,就是只得到未到地定,在未到定里面修行,證得初果了。菩薩不是這樣子,菩薩一定是得到四禪,得到初禪、二禪、三禪、四禪,在禪定里面,這個禪比未到地定高得多了,在這樣的禪的境界里面修止觀,斷除去我見,身見、戒取、疑,觀一切法空,而得到實智慧的。所以菩薩的智慧利,與禪定的深淺也有關系的。這是說斷除煩惱。

　�、�、無我平等

　　剛才說實智慧,除掉煩惱,你才得到這個真實的智慧。這個真實的智能在《顯揚圣教論》,還有其它的論上說,這個菩薩得到實智慧的時候,得到五種平等的功德。

　　第一個平等,是無我平等。我們現(xiàn)在只是文字上、語言上這樣分別,修行人在禪定里面,不管禪定深淺,他修這個止觀,觀我不可得,這個境界是很深的。當然我們沒有這個經(jīng)驗,就是文字上的分別。我們現(xiàn)在是肉眼,也不是天眼,也不是慧眼,更不是法眼、佛眼,我們這個肉眼睜開一看,這是我,這是你,每一個人都有這么一個生命,每人占一個位子,每人有每人的活動,各式各樣的情況。但是在修行人得到實智慧的時候,觀察我不可得的時候,是平等的,他自己是我不可得,觀一切人,也是我不可得的。那么在這樣的實智慧的境界里面,沒有彼此對立的這種情況,沒有,沒有說這是我,這是你,沒有這種情況,這個境界就沒有自、他的分別,大家都是平等的,這是一種境界:無我。

　�、�、有苦平等

　　第二個是有苦平等。無我平等,在理智上這樣分別,在他無分別的那個禪定里面,這個無我的境界能出現(xiàn)的,出現(xiàn)的,不單是這么一句空話的,他的智能同那個無我的道理能夠融合一味的,不是彼此有距離的。在沒得實智慧以前,那個修行人,他一定是要通達這個道理,但是同那個道理還有距離,還有距離的,所以他的煩惱也不能除掉。到了實智慧的時候,煩惱除掉了,這無我的平等,在他的智慧里面是融合的,沒有距離的。這樣子是圣人的無分別境界。

　　第二種是有苦,有苦平等,是說他出了這個禪定的境界,他入定的時候,觀我不可得的時候,是無我平等;他出定的時候,這個生命的現(xiàn)象還是宛然存在的,你有你的生命,我有我的生命,這個境界還是出現(xiàn)的。他入了禪定,那個實智出現(xiàn)的時候,無我的境界出現(xiàn),我的境界不可得,這個假的臭皮囊,也是不出現(xiàn)的,所有的一切境界都是不出現(xiàn)。等到出定以后,有分別的時候,幻化的這個境界還是出現(xiàn),還是有的。

　　菩薩他雖然是得到實智慧,他是圣人,不是一般的凡夫,但是他這個生命還是以前的有漏業(yè)造成的。以前的有漏業(yè),以前不是圣人嘛,他也有煩惱,也有煩惱的行動,也就有煩惱行動的果報,這個果報不是那個無漏的智慧業(yè)力創(chuàng)造的,是有漏的業(yè)力創(chuàng)造的。所以菩薩自己觀察,也有這個有漏的身體,眾生也是有的,彼此都有這個有漏的身體,這個就是苦,有苦平等。

　�、�、所作平等

　　第三個是所作平等。有這個生命的存在,你就有很多很多的麻煩,很多很多的苦惱。菩薩若自己這個苦還沒有完全除掉,一切眾生也沒有除掉(苦),那么菩薩就要去廣學佛法,有大悲心要除苦。除苦的時候,不是說我先除我的苦,你們的苦我先不管,等一等,沒有這個分別。菩薩除一切眾生的苦,除自己的苦,沒有自他的分別,有這個大悲心的,所以叫所作平等。

　�、簟⒉磺笃降�

　　第四個是不求平等。他為自己除苦,除自己的苦,他不求酬報;他為一切眾生除苦的時候,也不求眾生要酬謝他的,所以不求,這是平等。

　�、酢⒌靡磺衅兴_心性平等

　　第五個是得一切菩薩心性平等。這個菩薩自己觀察我不可得,一切法空,其余的菩薩也是這樣子,無差別的,所以得一切菩薩心性平等。其余的菩薩有大悲心,廣度一切眾生,這個菩薩也是這樣子,所以是平等的。

　　這五種平等里面,說是得實智的菩薩,有這五種平等,但是這里面也包含了方便智的意思,這個方便智上一次講也是簡略。方便智是出了定以后,他入定是實智的境界,出定以后就是方便智的境界,就是有分別的。入定,這個實智是無分別的,出定以后是有分別。

　　有分別的這個方便智,剛才說有苦平等,實在就是有分別的境界。我們沒有禪定,我們沒有得禪定,我們是靜坐也好,不靜坐也好,心里面都是有分別的,我這樣想,怎么怎么,什么情況,這樣子。那么菩薩不入禪定的時候,他也有分別,他的分別和我們有什么不同呢?

　　無著菩薩在《金剛般若論》上,他有一個解釋,「以實智故(大正藏二十五冊七六四頁 b欄原文為:第一義智力故),世智不顛倒轉」。因為菩薩他有實智,他能使令他那個世智,就是方便智,不顛倒轉。「顛倒」就是錯誤,「轉」就是活動。這個事智活動的時候,沒有錯誤,他能這樣子。我們沒有實智,所以我們分別的時候,常會有錯誤,有這個不同。所以在世間,菩薩他是有實智慧。得了實智慧,但是這個實智慧還沒有究竟圓滿,他不能離開這個世間,他還是要在這個世間,在人間,或者在天上。

　　這個得到實智慧的人,他決定不會到三惡道去,這個三惡道的罪業(yè)是完全除掉了,清除了�；蛘咴谌碎g,或者到天上,到這個地方來弘揚佛法,利益眾生的。利益眾生的時候,他這個世智,由實智慧的控制,沒有錯誤�！溉缟徣A不著水」,像蓮華,它不著水。

　　說菩薩那個方便智,在世間上這個污穢的境界里面,不能影響他,你不能令他染污,他還是潔白的。所以菩薩就是大蓮華似的,出淤泥而不染,有這種清凈的境界。也正是隨緣不變的意思,這是菩薩有這樣的功德。菩薩這樣的功德,就是因為他到了圣人的境界,得了無生法忍以上是這樣子,和阿羅漢比較起來,初得無生法忍,初得實智慧的菩薩,他的清凈的境界和阿羅漢相類似,但還是有不同,阿羅漢還要高一點。

　　因為阿羅漢把分別煩惱除掉了,俱生的煩惱也除掉了,所以他是比較清凈的。這個初得實智的菩薩,分別煩惱除掉了,這個俱生的煩惱還沒有除掉,那么這個地方不如阿羅漢,但是他能控制。他若故意的,也會起煩惱,他故意的起煩惱,他的煩惱會活動起來;若是不故意的,煩惱是不生起的,他能降伏一切的煩惱。

　　在《攝大乘論》上有這么四句話:「煩惱伏不滅,如毒咒所害;留惑至惑盡,證佛一切智」。這個得實智的菩薩,他繼續(xù)的修行,廣學一切佛法,去利益眾生,他沒有斷的煩惱,他不斷,他只是把他降伏住,不叫他活動,這樣子�！溉缍局渌�害」,他有了煩惱,只有煩惱的種子,煩惱的功能隱藏在那里。這個功能,它不會動作起來成為煩惱,不活動出來。經(jīng)論上有的時候,用睡覺來譬喻,這個人不睡覺的時候,出來活動,睡覺了,就在那里休息,不動了。

　　說這個煩惱也是這樣子,煩惱在那里睡覺了,不動。但是我們一般的凡夫,我們雖然有煩惱,煩惱也不常活動,有的時候也不動的,但是我們不能控制,煩惱來的時候,我們不能降伏。但是菩薩不是,菩薩因為得到實智慧了,他能使令這個煩惱永久的睡眠,不活動,他不醒過來。

　　「如毒咒所害」,就像人,身體中毒了,在印度就是有那種咒,能用這個咒來害這個毒,這個毒雖然還在,但是不能夠損害你,「如毒咒所害」�！噶艋笾粱蟊M,證佛一切智」。菩薩沒有斷的煩惱,這個煩惱的種子它不斷,它留在那里,留到成佛的時候,到成佛前一剎那的時候,把所有的煩惱都除掉,那個時候,得到佛的一切智,「證佛一切智」。

　　我說的這樣講法,《阿含經(jīng)》有這樣意思,在唯識的經(jīng)論,和《大智度論》都有這個意思的。為什么菩薩不把煩惱除掉呢?這個菩薩的意思,是他要除煩惱是有這個能力,能把這個煩惱完全除掉,但是他不除掉它,什么原因呢?就是他有大悲心,要在眾生的世界活動,在眾生的世界去弘揚佛法,利益眾生的。

　　你到眾生世界來,要有一個生命,這個生命怎么有呢?要假藉這個煩惱,沒有煩惱,就沒有這個生命。所以阿羅漢把煩惱完全除掉了,他就不能夠再得一個身體了,他不能了。菩薩因為要在這個世界上活動,就需要有這個生命,所以這個煩惱不要完全除掉,他要用它一下,所以「留惑至惑盡」。到成佛的時候,沒有這個問題了,有這個原因的。

　　在《法句經(jīng)》上有提到阿羅漢的境界,阿羅漢說是斷煩惱了,這阿羅漢的眼耳鼻舌身意,和色聲香味觸法接觸的時候,這阿羅漢的內心是什么樣的面貌呢?什么情況呢?《法句經(jīng)》上有偈頌表明這個意思。除掉了煩惱的人,他的心情是什么樣子的,得了道的人,他是怎么一個情況。

　　「彼等諸漏盡,亦不貪飲食」。就指那個阿羅漢,他們一切的煩惱都除盡。像這個社會里面有土匪,有搗亂的人,警察把這些不法的份子都除掉了,那么這個地方很和平,大家都很安樂。圣人把內心里面的賊、土匪都除掉了,「彼等諸漏盡」,煩惱賊都殺掉了。我們有煩惱的人,我們有很多顧慮,也有很多的需求,也求這個,也求那個,我們要做很多很多事,我們的希望還不能完全滿足,一天老是要忙的。但是完全沒有煩惱的圣人,別人的事情不說,他自己本身是沒有事了,沒有事情做。沒有事情做,但是他這個身體存在,我們這個身體,在欲界的人的身體,還要吃飯。阿羅漢這個圣人,雖然沒有事情做,但是壽命不到,他也不走,聽其自然的還在這里生存,阿羅漢當然就是托缽,他自己不生產(chǎn)的,他就是去托缽維持這個生命。與他有關連的人,你求他,他也能幫你忙的。他吃飯,對于這個飲食沒有貪心,好的飲食、不大好的飲食,他不分別,他就是這樣維持生命,不貪飲食。這是一樣。

　　「空無相解脫,是彼所行境」。他這個內心,在什么地方活動呢?我們的這個心,在色聲香味觸,各式各樣的境界上活動,不是貪,就是瞋,各式各樣煩惱的境界,各式各樣種種的污穢的境界上活動。阿羅漢他也有眼睛,他并不是閉上眼睛,他也是眼耳鼻舌身意都是像人這么正常的,也聽聲音,也看見什么形相的,也是這樣的。也吃飯、也走路、也睡覺,那么他內心是怎么樣呢?他的心就在這個「空無相解脫,是彼

　　所行境」。他的眼耳鼻舌身意,接觸色聲香味觸法的時候,他的心要不動,心里面無分別住,也能;他心里面若活動,他就知道這些都是空的,這一切相都是終歸于滅的,都是無相的,都是無常的,都是幻化的,都是夢的境界。像水里面的月亮似的,像空中的云似的,不是真實的,他的心就是這樣子,是解脫的,外面的境界不能夠系縳他,無論什么境界,對他沒有壓力,你不能夠威脅他,你不能夠困住他的,他心里面老是解脫、自在的�！甘潜怂�行境」,這個空、無相、解脫是他心里面活動的境界。

　　我看經(jīng)論上說一樣事,說一個辟支佛,辟支佛比阿羅漢的境界還高一點。這個辟支佛在山里面一個小茅蓬里住,當然他的境界就有的時候入禪定,有的時候到人間來乞食,另外他沒有什么事。另外在社會上,在城市里面有一個人,這個是男人,同另外一個女人有關系,有關系,大家的意見不對了,這個人就把這個女人,就和一般的情況差不多這樣子,把這個女人就殺死了,但是這個女人是很有名望的,是名女人,不是一般的人。

　　他把她殺死了,這樣子還不能解決問題,他就用所謂毀尸滅跡的這種辦法,他就把這個尸體裝起來,就埋在這個辟支佛住的地方,就埋起來。埋起來以后,那么他自己就走了,或者認為這件事就沒有事了,但是這個人是個名女人哪,常常和人有接觸的,那么有人就發(fā)覺到怎么這個人沒有消息了,這個人這樣講,那個人也這樣講,就驚動了政府,就查這件事,查這件事,他這個聰明的人有聰明人的想法,就有消息,說是可能是這個人有問題,那么政府得到了消息,就按照這個消息,到這個辟支佛這里來查,就把這個尸體掘出來了。掘出來,你這個老修行這樣子,就把他綁起來審問他。

　　我們一般凡夫若遇見這個境界,會怎么反應?就可能是一般的這種境界。這個圣人,我看見這一段文,我想這圣人看他怎么反應呢?這個辟支佛一言不發(fā),一個字也不說,始終就是不出聲。這辟支佛是比阿羅漢的神通還要更廣大的。這個辟支佛,文上沒有說那么清楚,我這么想,辟支佛是完全知道的,但是他一個字也不吐露,不說,也不說是我,也不說不是我,也更不說是某人所做,什么都不說,這個圣人就是這樣子態(tài)度。當然這一段文,后來,他不說,當然政府的人就拿他治罪了,就是用打、用刀、用木杖來苦惱他,后來那個真實造罪的人良心過不去了,自己自首,他向政府坦白。那么這個圣人是這樣態(tài)度。

　　「空無相解脫,是彼所行境」。當然這個辟支佛也就是這種境界,你怎么問他,他不說,你所有苦惱的境界,他也不在乎,他能忍受,所以對他沒有威脅性的。

　　「如鳥游虛空,蹤跡不可得」,說個譬喻,譬喻像這個鳥在虛空里飛,你看不見牠的蹤跡。我們若這個人走路,在泥土上走路,我們能看見他一步一步的痕跡,那么鳥

　　在虛空里飛,看不見牠的蹤跡。就是圣人的這個心,在這一切境界上去分別活動的時

　　候,沒有這個貪瞋癡的痕跡,沒有,沒有這種痕跡。就像這個鏡子,什么形相和這個

　　鏡子一對照的時候,鏡子里面現(xiàn)出影像來,但是這個物體一過去了,鏡子里面沒有痕

　　跡,沒有留存什么影像的,說圣人的心就是這樣子。

　　剛才說以實智慧的關系,那個事智不顛倒轉。說這個佛、菩薩這一切的圣人,他

　　的心就是這樣清凈。但是阿羅漢、辟支佛的大悲心沒有那么強,所以他們就是這個生

　　命結束了,他就離開這個世界;菩薩他不是,他的心對于眾生,對于一切的境界都是

　　空的,他沒有什么留戀,但是有大悲心,他不離開這里,而在這里繼續(xù)地弘揚佛法,

　　利益眾生的,這是和阿羅漢不同的地方。

　　那么這里面就看出來,這個實智慧和方便智是不相離的,不能夠分離的。實智慧

　　愈深,方便智也愈微妙。這個方便智,我上一次也多少提過,就是菩薩是親近無量諸

　　佛去廣學佛法,一方面在眾生的世界來利益眾生。這個利益眾生的事情,是很多很多

　　的差別的,等到我們講「觀自在菩薩」的「觀自在」這個地方,我們還有得解釋的。

　　實智和方便智,這都是圣人的智慧。圣人的智慧,他的功德還沒有圓滿,在他學

　　習佛法,廣度眾生的時候,他這兩種智能繼續(xù)地增長,到最后成佛的時候,就是無上

　　菩提──阿耨多羅三藐三菩提,就是一切種智�，F(xiàn)在般若波羅蜜是屬于菩薩的智慧,

　　所以不提那一段,不提一切種智。

　　這五種般若:文字般若、實相般若、教行般若、實智般若、方便般若這五種般若。

　　五種般若,文字般若同實相般若,是佛說的般若波羅蜜;那么教行般若是發(fā)菩提心,

　　學習般若波羅蜜,開始修行的境界;到實智般若、方便般若,就是入于圣位的菩薩所

　　有的智慧。現(xiàn)在這個般若波羅蜜,由淺而深的包含著這個意思。但是到正文的時候,「觀

　　自在菩薩,行深般若波羅蜜」,那完全單獨是指圣人的智慧說的。這五種般若就說到這

　　里。

　　二、波羅蜜

　　其次,再解釋這個「波羅蜜」的意思。波羅蜜是印度話,中國話翻作到彼岸。到

　　彼岸,這個岸,就是河的兩岸,有此岸,有彼岸,從此岸到彼岸,這樣意思。為什么

　　要從此岸到彼岸去呢?就是此岸不安全,有很多的危險事。我在這里生活,我不高興

　　在這里住了;彼岸是很安全、很快樂的,所以要到那邊去。

　　你過這個河的時候,當然要坐船,舊時代就是坐船,從此岸坐船到彼岸去。這個「到」字有兩個意思,你已經(jīng)到了彼岸了,叫做到;你正在坐船向彼岸去的時候,也叫做到彼岸,有這樣意思的。這個到彼岸也有一個「離」的意思,有個遠離的意思。這

　　個遠離就是你離開此岸,你從此岸一坐船,向彼岸去,就離開此岸了嘛,你愈往前走,離此岸愈遠了,就是也有遠離的意思。

　　這樣講實在是一種譬喻,還沒有正式說出來佛法的意思,在佛法上怎么樣講呢?這里面有小乘的意思,有大乘的意思,分兩種的�，F(xiàn)在我先說大乘菩薩的到彼岸。此岸表示什么呢?此岸,還是生死為此岸。這個生死,有生就有死,就有生死。生是生命的開始,死是生命結束了,這一段的生命結束了,合起來叫做生死。但是在這個生死之前,還有生死,而生死之后,也還有生死,所以這個生死從久遠久遠,一直到以后,是無窮無盡的,都叫做生死。

　　這個生死在佛法里面講,有兩種生死,一種就是我們凡夫的這個生死,一種就是圣人的。我們凡夫這個生死,我們上一次講的時候,講這個有漏法,這個六道眾生,六道眾生這個生命,這是一種生死,名字叫做分段生死。這個段就是身體的這一段,有這么大,有幾尺高,有多重,這是段。分就是你這個生命,或者是一百歲,或兩百歲,或者一萬歲,或者一萬六千歲,時間上有長短,這個身體,這個生命大小,合起來叫做分段生死。分段生死,這個生死,是生了以后也有死掉,那么第二個生命又換一個新的,這個老病死結束了,又換一個新的生命,這個生命生了以后,又是老病死�；蛘呤侨碎g,或者天上,或者三惡道,各式各樣都叫做分段生死。

　　剛才說我見,有見煩惱,另外還有愛煩惱。因為有煩惱,就有煩惱的行動,所以才有這個生命的,種種惑業(yè)苦的境界,這叫做凡夫的分段生死。另外還有圣人的,剛才說得實智的菩薩,他這時候這個生死,也還是分段生死,等到把這個三界的煩惱都除掉了,得到圣人世界的生命了,那一個時候的這個身體,就屬于不思議變易生死。

　　這個有幾種說法,我們說這個阿羅漢,阿羅漢他最初是沒有發(fā)大悲心,也沒有目的要度化眾生,沒有這個想法,但是證了阿羅漢果以后,有可能轉變成菩薩。我自己的生死大事辦好了,我看別的人還很苦惱,我要做大菩薩,我要弘揚佛法,廣度眾生。那么這個時候,他原來這個生命是父母所生,也是有漏的,那么他怎么辦法去掉他?他是就這個生命繼續(xù)下去呢?是重新得一個呢?

　　《成唯識論》的說法和別的地方有點不同,他說這個阿羅漢的辦法,到命終的時候,他用神通變化一個身體,變化這個身體,我們肉眼看,這個身體火化了,有舍利,把它供起來,就是這樣子。但是阿羅漢本身的那個真實的父母所生的這個身體,沒有死,還在。還在,但是用他那個無漏的定力、大慈悲心,使令這個身體繼續(xù)地存在,繼續(xù)存在,能使令他返老還童,能隨意的變化,不受原來的那種老病死的困擾,他是不思議變易,你不能想,我們凡夫想不到的,他隨意的變現(xiàn)。