華嚴(yán)經(jīng)傳記 第四卷

　　京兆崇福寺僧沙門法藏集

　　諷誦第七釋普?qǐng)A釋普濟(jì)釋辨才釋慧悟釋曇義苑律師中天竺日照三藏居士樊玄智于闐國(guó)沙彌般若彌迦京師人姓王(失名)比丘尼無(wú)量

　　轉(zhuǎn)讀第八釋法念釋法安釋普安釋解脫釋明曜師子國(guó)沙門釋迦彌多羅(此云能友)居士高義成釋弘寶

　　諷誦第七

　　釋普?qǐng)A者。不知其氏族也。聲議所述。似居河海。周武之初。來(lái)游三輔。容貌魁梧。無(wú)顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀為志。樂(lè)行慈救。利益為先。人有投者。輒便引度。示語(yǔ)行門。令遵苦節(jié)。常誦華嚴(yán)一部。依之修定。用心彌到。不覺(jué)經(jīng)過(guò)晨夕。有時(shí)乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼來(lái)。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開(kāi)目詳睹。都無(wú)懼色。不久便退。其例非一。有人從圓乞頭。將斬與之。止而不取。轉(zhuǎn)復(fù)乞眼。方欲剜施。又復(fù)止之。便從之索手。遂系腕著樹(shù)。齊肘斬而與之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其阇維之骨。數(shù)處各修塔焉

　　釋普濟(jì)。雍州北山人也。初出家依止圓禪師。業(yè)行精苦。獨(dú)處林野。不宿人代。跏坐修禪。至于沒(méi)齒。棲遲荒險(xiǎn)。不避豺虎。雖游浪物表。手不擇卷。恒誦華嚴(yán)一部。依而結(jié)業(yè)。兩日一遍。以此為常。其聲調(diào)雄。亮聞?dòng)诹ㄍ�。曾用心苦。至乃嘔血數(shù)斗。廢誦絕食。經(jīng)于三日。同道者哀之。將備湯藥。濟(jì)曰。經(jīng)言世醫(yī)所療治。雖差還復(fù)生。如來(lái)所治者。畢竟不復(fù)發(fā)。何用(云云)。于此乎。乃沐浴潔凈。嚴(yán)具香華。禮十方佛�？孤暩哒b。遂平復(fù)如故。自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧。依時(shí)啖草。咀嚼咽飲。都不為患。愿像教一興舍身供養(yǎng)。修普賢行生賢首國(guó)。開(kāi)皇之始。大闡法門。思愿既滿。即事?lián)p舍。引眾集于灰谷之西崖。廣發(fā)弘誓。自投而殞。遠(yuǎn)邇頓赴。充于巖谷。為建白塔于高峰焉。通師(云云)

　　釋辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。咨承教義。以華嚴(yán)至典眾稱玄極。馳精挹玩。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別護(hù)凈。造香函盛經(jīng)頂戴。旋繞歷于三載。遂夢(mèng)。普賢菩薩。指授幽深。因忽誦得其文。始終如鏡。才既感茲圣助。厲自其常。于是義理兼通。時(shí)開(kāi)導(dǎo)利。后不知所終。又有僧。失其氏諱。見(jiàn)才嘉瑞。爰發(fā)深衷。因習(xí)頂戴。承文殊師利庇景清涼。心祈圣力。時(shí)游禮謁。來(lái)往周旋。經(jīng)初不舍。每慕輒以三椅杖。置經(jīng)于上。燒香頂拜。跏坐其下。思擇希微。以為恒務(wù)。凡一十七年。所感同前。函今見(jiàn)在。其時(shí)汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦于塔中。頂戴此經(jīng)。三載之后。文義俱曉時(shí)則號(hào)此塔。為華嚴(yán)也

　　隋禪定道場(chǎng)釋慧悟。共一僧同志游涉。隱遁終南。一受華嚴(yán)。一持涅槃。木食巖棲。經(jīng)于多載。各專其業(yè)。無(wú)輟晨昏。忽有一人。無(wú)何而至。拜訊既訖云。請(qǐng)一師就家起供。二德相推。彼人曰。望請(qǐng)華嚴(yán)法師。其僧乃整嚴(yán)衣缽。與彼相隨。前行不遠(yuǎn)。僧問(wèn)。檀越家在何處。答曰。在此正南。僧曰。南唯山澗。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。請(qǐng)師勿怪。僧雖驚惕心怪非常。然猶攝石崎嶇。僶仰而進(jìn)。神曰。師受持華嚴(yán)。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽見(jiàn)綺宇華堂非常壯麗。庭羅珍饌。供擬千僧。將至齋時(shí)。神乃延僧。處之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾當(dāng)至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應(yīng)此座。神曰。師受持華嚴(yán)。理宜尊勝。俄見(jiàn)異僧執(zhí)錫持盂飛空降趾。數(shù)過(guò)五百。不知何從。其僧驚起將欲致禮。并皆不受云。請(qǐng)莫起動(dòng)。師既受持華嚴(yán)。即是我等。所尊敬處。各自默然食訖。飛空而去。莫測(cè)所之。唯獨(dú)此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸愿檀越。垂示來(lái)途。其神庭內(nèi)有十余小兒。狀可三歲。露形游戲。神語(yǔ)童曰。汝等一人。供侍法師。諸童相推。踟躕未進(jìn)。神勵(lì)聲呼之。一童子便即依命謂僧曰。請(qǐng)師開(kāi)口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內(nèi)。須臾復(fù)云。師更開(kāi)口。見(jiàn)已言曰。師病略盡。童即踴身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更無(wú)厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能盡。受持功德。并用資薰。于是執(zhí)別。飛騰云際。還至舊處。跏座空中。遙語(yǔ)同侶曰。余華嚴(yán)經(jīng)力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多時(shí)。幸施歡喜。當(dāng)來(lái)之世。相見(jiàn)佛前。于是凌空杳然遠(yuǎn)逝。其所誦本亦隨同往。莫知所在。有五眾禪師道樹(shù)者。禪門高行。義學(xué)所宗。具說(shuō)其事云。所親委曲

　　隋釋曇義。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅(jiān)持禁戒推諸代務(wù)。苦節(jié)頭陀。常居五臺(tái)山。愿依文殊大師策修勝業(yè)。每日誦法華兩遍。讀華嚴(yán)一帙。以此為恒。如是因修。積有年稔。后與弟子曇訓(xùn)。游歷諸臺(tái)。禮拜供養(yǎng)。因至南臺(tái)。見(jiàn)一比丘尼。莫知名號(hào)。布衣疏素。儀貌清雅。至其所居。廓無(wú)屋宇。唯見(jiàn)坐處。四周豎材橛。擁草為筵。筳以當(dāng)首座。于中跏坐。義遂敘致暄涼。因問(wèn)作何行業(yè)。尼答。唯誦華嚴(yán)。義便請(qǐng)聞之。尼云。今與大德。僧尼有異。日既將[口*熏]。不宜在此。請(qǐng)往谷南。止于石室。義乃躊躇未去。尼將自起避之。義曰。意望聞聽(tīng)華嚴(yán)。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應(yīng)亦得聞。義遂依言。至彼石室。相去隔谷�？晌辶�里。燒香遙供。便聞尼誦華嚴(yán)。聲韻分明。猶如咫尺。初誦第一。遙見(jiàn)尼口兩吻出光。將至二軸。其明轉(zhuǎn)盛。至第三已去。光遍山谷如晝?nèi)�。遙見(jiàn)尼形。有同對(duì)面。后至五更。兩帙方畢。后遍誦至第六帙。其光漸收。經(jīng)徹之際。光亦收盡。義等暨于旦日。赍持香華。以申供養(yǎng)。廣發(fā)弘愿。禮別而歸。后與諸人。再更尋求。莫知所在。曇義弟子曇訓(xùn)。后至京師太原寺。向賢首法師親說(shuō)

　　京師延興寺苑律師。德行精苦。堅(jiān)持禁戒。以貞觀年中。途經(jīng)[溧-木+(革*月)]橋。舍于逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服粗弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲啖。律師行潔冰霜。勃然恥穢。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。誦大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房禮懺。因而分訣。不告名字。莫知所之

　　日照三藏又說(shuō)。嘗游南天竺國(guó)。止一伽藍(lán)。名堀憂遮。此名雁也。見(jiàn)彼寺諸德。并受持華嚴(yán)。因問(wèn)。此伽藍(lán)何因取名于鳥(niǎo)。彼僧對(duì)曰。昔有一比丘飲啖。同俗每誦華嚴(yán)。以為己業(yè)。命終之后。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語(yǔ)。誦經(jīng)不輟。時(shí)有一清信士。泛海采寶。忽值惡風(fēng)飄船覆沒(méi)。唯執(zhí)片版。遇止一洲。衣糧俱絕。懷憂而住。忽聞樹(shù)上有誦經(jīng)聲。即便候聽(tīng)。乃見(jiàn)一雁誦華嚴(yán)經(jīng)。怪嘆良久。遂贊言。善誦善誦。雁聞贊聲。即下樹(shù)語(yǔ)人云。汝能為我。造僧伽藍(lán)不。答云。我身命不濟(jì)。何能造寺。雁曰。汝若能作。當(dāng)附貴寶送爾還鄉(xiāng)。人曰。如言甚善。雁遂負(fù)人于背。飛至寶山。此人識(shí)寶。乃多采諸珍。同附雁背。飛空越海。送于天竺。至岸而下。雁云。愿君為我。造僧伽藍(lán)。還用我名。以題寺號(hào)。信士既愧深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令為造寺。由是以雁為名也

　　樊玄智。涇州人也。童小異俗。愿言修道。年十六舍家于京師城南。投神僧杜順禪師。習(xí)諸勝行。順即令讀誦華嚴(yán)為業(yè)。勸依此經(jīng)修普賢行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習(xí)斯典。遂得一部周畢。后每誦經(jīng)。口中頻頻獲舍利。前后相仍凡數(shù)百余粒。隨身供養(yǎng)。分施諸人。名山勝地。無(wú)遠(yuǎn)必造。后因游止坊州赤沙鄉(xiāng)。村北谷有山焉。去村三里。于中有石窟。學(xué)道者所居。智止其中。二十余載。晝誦華嚴(yán)。夜修禪觀。優(yōu)游乖歲。以此為恒。誦經(jīng)之際。每有雜類鳥(niǎo)獸。咸萃林中。寂然無(wú)聲。以聽(tīng)音德。豺虎猛獸。時(shí)亦馴伏。嘗為惡人劫集。推墜巖下。雖懸岸百仞。宛然無(wú)損。至永淳元年。人見(jiàn)龕內(nèi)有光。怪往觀之。乃見(jiàn)居士久從遷化。眾共出之。光乃隨滅。焚尸起塔。時(shí)年七十余

　　于闐國(guó)有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每誦華嚴(yán)。以為恒業(yè)。既歷年歲。屢感靈祥。時(shí)忽有二人。來(lái)至其所。禮拜問(wèn)訊。合掌側(cè)住。沙彌怪其形異。問(wèn)所從來(lái)。遂以手指天答云。弟子只在彼處。因引沙彌至靜處。竊謂曰。諸天令遣弟子奉請(qǐng)法師。沙彌驚懼�；鼗虩o(wú)已。天曰。愿起慈心。勿生恐怖。請(qǐng)師閉目。沙彌僶俯。因從之。遂被此天持至天上。乃見(jiàn)樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而請(qǐng)?jiān)�。諸天今與修羅斗戰(zhàn)。屢被摧衄。今屈法師。誦華嚴(yán)經(jīng)。引天兵眾。希仰法力。令我天眾克彼修羅。沙彌如其所請(qǐng)。乃乘天寶輅。執(zhí)天幢幡。心念華嚴(yán)微妙經(jīng)典。尋諸天眾對(duì)彼勍敵。修羅見(jiàn)之自然潰散。既退之后。諸天欣悅。咸云。任法師所愿。我當(dāng)與之。沙彌云。我不求余。愿唯無(wú)上菩提。諸天謝曰。如師大愿。誠(chéng)非我力。未審。法師更求何事。答云。余非所愿也。凡經(jīng)少時(shí)。遂則送歸本鄉(xiāng)。所有衣服。皆染天香。郁烈氛氳。終身不滅。其后數(shù)載。右脅而臥。無(wú)疾而終。自云。得生凈佛國(guó)土。永昌元年二月四日。于闐國(guó)三藏法師。因陀羅波若若。在神都魏國(guó)東寺。親向沙門賢首說(shuō)之云。此事經(jīng)今三十五年矣

　　文明元年京師人。姓王。失其名。既無(wú)戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。見(jiàn)有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏。誦一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來(lái)。菩薩既授經(jīng)文。謂之曰。誦得此偈。能排地獄。王氏盡誦。遂入見(jiàn)閻羅王。王問(wèn)此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說(shuō)。王遂放免。當(dāng)誦此偈時(shí)。聲所及處。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向諸沙門說(shuō)之。參驗(yàn)偈文。方知是華嚴(yán)經(jīng)第十二卷夜摩天宮無(wú)量諸菩薩云集說(shuō)法品。王氏自向空觀寺僧定法師說(shuō)云。然也

　　比丘尼無(wú)量。俗姓閔氏。京兆長(zhǎng)安人也。家風(fēng)修善。闔門蔬食。并誦經(jīng)典。無(wú)輟晨昏。母趙氏初夢(mèng)。一梵僧持二金果。授而謂之曰。與爾良種。宜善護(hù)持。因有娠焉。遂誕無(wú)量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教誦般若觀音等經(jīng)。略無(wú)開(kāi)悟。無(wú)量深自慚恥。后改授華嚴(yán)。持卷披文。有如宿習(xí)。日誦五紙。以自勉勖。未盈三月。二帙便了。后因勤勵(lì)損心。更嬰他疾。停誦累年。情深悔恨。遂于佛前。焚香立愿。誓持華嚴(yán)行菩薩道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷誦忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習(xí)積稔。尤更精進(jìn)。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。無(wú)量住道德寺。弟慧嵩年十四。又誦涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢(mèng)。將非其事乎。自外三人各誦諸經(jīng)。數(shù)百余紙。道俗咸共奇之。以為希有。無(wú)量既入道。已后志節(jié)彌堅(jiān)。每誦華嚴(yán)。三日一遍。以為恒業(yè)。盡受具戒�？嘈杏�殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧廚。六時(shí)禮懺。三業(yè)無(wú)替。加以立性溫和。志懷慈愛(ài)。每見(jiàn)諸貧病。莫不深思悲愍。有道之徒咸嘆曰。雖是女人。斯則丈夫所難及也

　　轉(zhuǎn)讀第八

　　釋法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡(jiǎn)傲喜游。放頗從習(xí)。眾莫齒之。嘗夢(mèng)。入幽司具受楚毒。及覺(jué)轉(zhuǎn)念悛革。而未知津向。時(shí)遇沙門智炬等。頻冒冥感。遂專誠(chéng)轉(zhuǎn)讀不息晨昏。每一執(zhí)經(jīng)。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。后忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯現(xiàn)受。大設(shè)施會(huì)。以答神功。勤加轉(zhuǎn)讀。復(fù)經(jīng)三載。乃身瘡漸愈焉。念自爾廣勸士俗。依之懺洗。繕[門@免]之家。十室而九。年六十有八。終于所住

　　釋普安。姓廓氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家�？喙�(jié)損削世務(wù)。而性在和忍。不喜怨酷�；虼鷪�(zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺�？制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏。常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思。依之標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。轉(zhuǎn)擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身為物。或露形草莽。施諸蚊虻。流血被身。初無(wú)懷憚�；蛭�身臥尸。用施豺虎。望存生舍。以祈本志。而虎豹雖來(lái)。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情愿也。于時(shí)天地既閉。象教斯蒙。國(guó)令嚴(yán)重。不許逃難。京邑名德三十余僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚為心。幽密安處。自在顯露。自行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無(wú)廢。亂世知士。安其謂歟。時(shí)有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。安則慰喻曰。觀卿貧煎。當(dāng)愿相給。為設(shè)食已。俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急不許道人民間。爾復(fù)助急。不許山中。若爾遣他。何處得活。朕觀此道人。神采志氣。非茍求活者。宜放入山。不須撿挍。爾后屢遭擒訪。獲免如前。時(shí)藹法師。避難在義谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通禮覲。藹曰。安公神志絕倫。不避強(qiáng)御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟受持華嚴(yán)力耳。凡所祈誠(chéng)。莫不斯賴。因請(qǐng)?zhí)@還山。親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)。投遠(yuǎn)非一。藹乃與安。更開(kāi)其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷。佛教大興。廣募遺僧。依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十余人。應(yīng)詔出家。并居官寺。唯安欣茲重復(fù)。不為名馳。依本山居。守素林[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。時(shí)有清信士。于子午豹林兩谷合澗之側(cè)。結(jié)茅鑿窟。延而處之。初有大石。正當(dāng)其上。恐下?lián)p屋。將欲轉(zhuǎn)之。安念曰。愿移余處。莫損龕舍。石遂迸避余所。眾怪嘆。安曰。華嚴(yán)力也。龕東石壁澗左。有素頭陀者。鄉(xiāng)川巨害�？v橫非一。陰嫉安德。思將誅殄。與伴三人。持弓挾刃。攘臂挽弦。將欲放箭。箭不離弦。弓不離手。怒眼舌噤。立住經(jīng)宿。唯得出聲喚叫而已。行路聞之。遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首。歸誠(chéng)謝焉。安曰。余了不知。蓋華嚴(yán)力也。若欲除免。但令懺悔。如語(yǔ)教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜為業(yè)。夜往安所。私取佛油甕受五斗。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔。扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢。袖中持去。既造家內(nèi)。寫(xiě)而不出�？卩錈o(wú)言。鄉(xiāng)人家室。將其歸懺依經(jīng)遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒來(lái)安所。聽(tīng)受法要。因患致死。已經(jīng)兩宿。纏尸于絕向欲棺殮。安時(shí)先往[邱-丘+云]縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)。吾不信之。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。傍親見(jiàn)之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許載。后遇重病。來(lái)投乞救。安曰。放爾。游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。請(qǐng)謁肩隨。興建福會(huì)。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先喑百日。指撝男女。思見(jiàn)安形。子念母意。請(qǐng)安至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居。奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令。欲設(shè)大齊大會(huì)。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無(wú)條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺。擬宛布施。安引村眾。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福會(huì)。今又不修。當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物。閴耳不從。仰面悲號(hào)。遂見(jiàn)一把亂[禾*米]用塞明孔。挽取抖捒。得谷十余顆。采以成米。并將前布。擬用隨喜。身既無(wú)衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲眾中。十余粒米。別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)。亦自昔種得。竭貧行施。用希來(lái)報(bào)。以十余粒黃米。投飯甑中。必若至誠(chéng)。貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯。變成黃色。如無(wú)所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。于是甑中。五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟。未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云。白遺生女之愿力也。齋會(huì)之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等后以事聞奏。遂得度華嚴(yán)。出家住寺。終身受持華嚴(yán)經(jīng)也。安居處雖隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德義。遂使不殺之邑十會(huì)而九焉。嘗于龕側(cè)村中�？`豬三頭。將如烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。求價(jià)十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千�？梢韵嗯c。眾各不同。更相忿競(jìng)。忽有小兒羊皮里腹。來(lái)至社會(huì)。助安贖豬。既見(jiàn)爭(zhēng)競(jìng)。因從乞酒。行飯行舞�；蜔j旋轉(zhuǎn)。合社老小眼并失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。豬吃糞穢。爾尚啖之。況人食米。理豈不貴也。社人聞見(jiàn)。一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內(nèi)雞豬絕祀。乃至于今。其感發(fā)慈善。皆此類也。性多誠(chéng)信。樂(lè)讀華嚴(yán)。一缽三衣。累紀(jì)彌勵(lì)。開(kāi)皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師。長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法寺。后住延興寺。名雖帝宇。常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十遺。骸于終南。起塔在至相寺之側(cè)矣

　　釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣。卒于終老。開(kāi)皇年中。往江都造晉王。王一見(jiàn)如舊。處之于慧日道場(chǎng)。王法游履。必請(qǐng)以隨之。駕幸太山。時(shí)遇無(wú)水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟嘆問(wèn)云。何力。答王力也。初與王入谷。見(jiàn)一僧著弊衣。乘白驢而來(lái)。王問(wèn)何人。答斯朗公也。及至神通寺。見(jiàn)一神狀甚郁偉。在講堂上。憑鴟吻下觀人眾。王又問(wèn)之曰。大白山神。從王者也。時(shí)人號(hào)為三百歲。其眠竟不施枕。頭無(wú)委曲延首床前�？谳m涎流。或至斗許。未知其故也。爾后諸奇。未遑廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公。見(jiàn)皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺(tái)等名山。觀禮圣跡。并召請(qǐng)隱逸。以裨皇化�；廴盏缊�(chǎng)。二千余人。四事資須。幸安而立。帝又于東都。立寶道場(chǎng)。特延安亦于中樹(shù)業(yè)。安每讀誦華嚴(yán)。遂積寒暑�；蛟�。普賢境界。常現(xiàn)吾前。又入九隴山。可百余里。于石室內(nèi)。鐫寫(xiě)華嚴(yán)。因即號(hào)為華嚴(yán)堂也。至大業(yè)十一年。無(wú)病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫經(jīng)之處。峰崖幽險(xiǎn)。近智以守見(jiàn)不之。之者以路絕莫曉也

　　釋解脫。俗姓邢。代郡五臺(tái)縣人也。七歲出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。初從介山之右抱腹巖慧超禪師。詢求定舍。超特有知人之鑒。識(shí)其成器。告眾曰。解脫禪習(xí)沖明。非爾徒所及。勿同常輩令其執(zhí)僧役也。脫未幾而啟悟凝深略盡涯極。年十八乃博訪群宗。疇咨碩德。新聞舊解。并升堂奧。具戒之后。復(fù)精練毗尼。俄反故居。于五臺(tái)西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習(xí)。脫常誦法華。又每讀華嚴(yán)。曉夜無(wú)輟。后依華嚴(yán)。作佛光觀。屢往中臺(tái)東南華園北古大孚寺。求文殊師利。再三得見(jiàn)。初則禮已尋失。后則親承言誨。告脫云。汝今何須親禮于我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承圣旨。因自求乃悟無(wú)生。兼須法喜。遂慨茲獨(dú)善。思懷廣濟(jì)。祈誠(chéng)大覺(jué)。請(qǐng)證此心。乃感諸佛。見(jiàn)說(shuō)偈曰。諸佛寂滅。甚深法廣劫修行。今乃得。若能開(kāi)曉此法眼。一切諸佛皆隨喜。脫更問(wèn)空中。寂滅之法。若為可說(shuō)得教人耶。諸佛即隱但有聲告曰。方便智為燈。照見(jiàn)心境界。究竟真實(shí)法。一切無(wú)所見(jiàn)。又嘗本洲都督。請(qǐng)傳香戒。法化既畢。將事東歸。都督及僧徒。送至東城門首。日將[口*熏]夕。脫恨不得燒香供養(yǎng)。蹙踖慚愧。忽聞城上有聲曰。合掌以為華。身為供養(yǎng)具。善心真實(shí)香。贊嘆香煙布。諸佛聞此香。尋聲來(lái)相度。眾等勤精進(jìn)。終不相疑誤。時(shí)脫獨(dú)聞此聲。彌加勇猛。自爾之后。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。于是遠(yuǎn)近輻湊。請(qǐng)益如流。咨承教誨日。盈三百。既而大樹(shù)爰集。有待成勞。乃策茲四眾。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶缽繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務(wù)改其所滯。略無(wú)常準(zhǔn)。故游門之伍。莫或窺其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學(xué)成禪業(yè)者。將余八百。自外希風(fēng)景。漱波瀾復(fù)過(guò)乎數(shù)倍矣。余每尋傳記。多見(jiàn)古人。雖衡岳慧思十信。顯其高位。臺(tái)山智者五品。標(biāo)其盛烈。至于獎(jiǎng)訓(xùn)門人。使成其羽翼者。未有如斯之眾也。若非行位超絕。俯跡同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先來(lái)盲目。常獨(dú)在山中坐禪。恒洲道俗。每六齋日。常赍香華珍味。來(lái)就供養(yǎng)文殊師利。于正食時(shí)。忽聞空曰。五臺(tái)佛光山內(nèi)。文殊師利菩薩。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦并同聞。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險(xiǎn)阻二百余里。盲女抗手先登。初無(wú)引示。脫見(jiàn)之驚起即受深宗。據(jù)斯以言。脫或大圣之權(quán)跡耳。及將終命。知已諸德經(jīng)宵款別。夜有大蟲(chóng)。至脫恒所飲泉。悲號(hào)良久。到明日中時(shí)。如常剔落。禮拜僧眾。訖還本禪房。端然坐化。時(shí)年八十一。貞觀十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即于寺內(nèi)。鑿龕而處。龕面西向。開(kāi)咫尺雙扉。至今觀之。儼如生也。脫未終。嘗謂親里曰。我沒(méi)后當(dāng)有大人顯我名也。清涼之號(hào)于茲復(fù)興。及今上麟德元年九月。敕會(huì)昌寺沙門會(huì)頤果毅甄萬(wàn)福。送衲袈裟。奉其遺陰。并向諸臺(tái)。供養(yǎng)圣跡。自遐邇歸心之士。莫不永懷斯地。遠(yuǎn)驗(yàn)脫言信矣

　　釋明曜。未詳姓氏。少出家與解脫禪師。頗同游處。而師友事之。謙撝柔順。未嘗見(jiàn)喜慍之色。常讀法華。又披閱華嚴(yán)。手不釋卷。老而彌篤。形長(zhǎng)七尺。言令抑揚(yáng)。又依脫禪師。習(xí)佛光觀。嘗絕粒隨脫。往大孚寺。祈請(qǐng)文殊師利。到華園北。遇一大德容服異常。從王子燒身谷出。徐徐直進(jìn)。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰(zhàn)懼。時(shí)步而前望。親承接足。盡其誠(chéng)敬。未至數(shù)尺。而忽失之。悲慨良久。彌增勤厲。西京會(huì)昌寺沙門會(huì)頤。奉敕往五臺(tái)之日。親承頂禮。時(shí)年一百六歲。而神彩無(wú)墜焉。不知其所終也

　　師子國(guó)長(zhǎng)季沙門。釋迦彌多羅者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。來(lái)儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。請(qǐng)?jiān)谂钊R宮。與長(zhǎng)年真人懷化大將軍。同處禁中。歲余供養(yǎng)。多羅請(qǐng)尋圣跡。遍歷名山。乃求往代州清涼山。禮敬文殊師利。嘗至京師西太原寺。時(shí)屬諸僧。將轉(zhuǎn)讀華嚴(yán)妙典。乃命譯語(yǔ)問(wèn)云。此是何經(jīng)。答是華嚴(yán)。多羅肅然改容曰。不知此處亦有是經(jīng)耶。合掌歡喜。贊嘆久之而言曰。此大方廣功德難思。西國(guó)相傳。有人以水盥掌。將讀此經(jīng)。水之所沾灑。及蟲(chóng)蟻。因此舍命后得生天。何況受持讀誦。蓋不思之福也

　　高義成。晉洲臨汾縣人也。家風(fēng)信奉。鄉(xiāng)鄰?fù)妻�。以咸享四年二月。于洪洞縣賢劫寺。請(qǐng)華嚴(yán)經(jīng)。于家內(nèi)塔中。轉(zhuǎn)讀日正中時(shí)忽有奇光。如日照鏡中。華于壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周于四壁。由是遠(yuǎn)近同觀。莫不嘆其感征也

　　文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻經(jīng)之。次云。至南天竺國(guó)。近占波城。有一僧伽藍(lán)。名毗瑟奴(人名也)于中有諸頭陀僧等。并小乘學(xué)。后忽有一大乘法師。持華嚴(yán)經(jīng)一帙。來(lái)至其處。小乘諸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。諸小乘學(xué)者。情盡不信。遂持此經(jīng)帙。投之井內(nèi)。后數(shù)見(jiàn)井中。光輝煥赫。上沖于外。有同烈火。以物鉤漉。果得華嚴(yán)。雖久在水中。都不沾濕。小乘學(xué)等。便信此經(jīng)是佛所說(shuō)。猶將不及小乘。遂置在小乘經(jīng)律之下。及至明旦。輒見(jiàn)在上。乃訶諸群小。誰(shuí)復(fù)輒移。對(duì)云元無(wú)人動(dòng)。乃還置下。明又如初。復(fù)在其上。若此者數(shù)焉。小乘諸德。咸大驚嗟。方知此經(jīng)過(guò)于己學(xué)。以身投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)泣。懺謝回心。專共授持。華嚴(yán)一經(jīng)。盛于此國(guó)。諸小乘輩舉宗歸敬。同深信焉

　　釋弘寶。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。后時(shí)轉(zhuǎn)劇。救療莫愈。遂大如斗。于是首不能俯。視唯天外。驟雨飄風(fēng)。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親鄰輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教讀華嚴(yán)。除其宿障。寶乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六時(shí)。方祈百遍。至四十余遍。夜夢(mèng)。有人手執(zhí)利刀割癭將去。覺(jué)后數(shù)日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿數(shù)合。日日如之。向經(jīng)三月。自爾瘡癭漸消。卒就平服。則咸享二年之首也。寶及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感圣力之冥通。悲慶交襟。罄舍衣缽。敬寫(xiě)此經(jīng)一部。轉(zhuǎn)讀受持。日不暇給。數(shù)歲之間。方終本愿。于是遠(yuǎn)近愿心。共弘茲典也

　　文永十二年(乙亥)正月中旬之候。為聽(tīng)聞五教章三十講。暫棲息栂尾高山寺之處。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得華嚴(yán)傳五卷。點(diǎn)本之間。喜悅銘肝之余。下向南都之后。誂能書(shū)之輩令書(shū)寫(xiě)。此傳之內(nèi)。當(dāng)卷者。表誂當(dāng)寺下野公瞻惠令書(shū)寫(xiě)之。假名并姓誂同宿大夫之慶實(shí)令付之。里書(shū)者。主同年四月二十五日(酉時(shí))于東大寺尊勝院新學(xué)問(wèn)所手自書(shū)寫(xiě)之畢。及老耄之間雖眼腫手振。猶勵(lì)拾螢之勤。懇記飛鳥(niǎo)之路耳。此假名姓里書(shū)者。土御門大納言入道(顯定卿)之所記錄也。即以彼禪門自筆之點(diǎn)本寫(xiě)之�？蔀闊o(wú)雙之證本也

　　建治元年(乙亥)六月四日(午時(shí))于同院家新彌勒堂。合寫(xiě)本等奉讀之畢。前權(quán)僧正宗性。聽(tīng)眾。良曉得業(yè)。慶實(shí)法師。談義之后。即于當(dāng)院家新學(xué)問(wèn)所。為后覽記之。右筆華嚴(yán)宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之歷暮秋九月之候。后嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓余身之間。漸漸取出之。以寫(xiě)如此之要書(shū)寫(xiě)