轉輪圣王

　　【須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪圣王即是如來。】

　　大家要注意，佛法里有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現(xiàn)在我特別借講金剛經的機會講出來，就是什么叫轉輪圣王。

　　佛經里提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪圣王；轉輪圣王分金輪圣王、銀輪圣王、銅輪圣王、鐵輪圣王四種。轉輪圣王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等于鐵輪圣王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什么他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂「八駿日行三萬里，穆王何時不重來�！固迫说脑娋褪敲鑼戇@個。轉輪圣王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪圣王；如果出家，就是萬世的佛。

　　佛再三贊嘆轉輪圣王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發(fā)現(xiàn)。佛法是注重世間法的，世間法要怎么樣修成轉輪圣王呢？太平盛世又怎么樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪圣王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代，等于是轉輪圣王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什么人夠資格投胎做轉輪圣王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪圣王。佛贊嘆十王之功德是同佛一樣的。

　　十王是那十王呢？就是世界上的轉輪圣王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節(jié)很多人都錯了。佛經重點在教育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪圣王那樣的福德，我們轉泥巴圣王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什么轉輪圣王！

　　說到轉輪，什么叫轉輪�。堪岩粋�時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這么大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪圣王。換句話說，有轉輪圣王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，后無六祖，你只是六祖半，不要作此想了。

　　佛經告訴我們轉輪圣王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪圣王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪圣王。但是為什么不稱他是佛呢？關于這個，我從前年輕的時候很狂妄，人家問我為什么不出家，我就有一首詩最后兩句：「此身不上如來座，收拾河山亦要人。」這個世界上那么臟，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾凈一點。所以轉輪圣王本身，事實上已經到達佛的境界了。

　　十地菩薩與轉輪圣王

　　我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現(xiàn)在我們再反復的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關系，從這一品可以發(fā)現(xiàn)，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發(fā)性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那么轉輪圣王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。于是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。

　　色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，并且用偈子做結論，特別告誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來�！惯@個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。

　　第二個問題，這一品里提到轉輪圣王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪圣王的功德。佛在華嚴經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪圣王，才能使天下太平。轉輪圣王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現(xiàn)；等于孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪圣王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三贊嘆轉輪圣王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪圣王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪圣王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪圣王如果明心見性了，也可以成在家佛。

　　華嚴經里所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當?shù)焦硗跄兀」硗跤兴�的功德，就是說在惡道中現(xiàn)身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界里，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。

　　這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。

　　他為什么不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最后就是宇宙同體，萬物同源的這個「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「無住、無相、無愿�！菇饎偨洿蟛糠炙�說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。

　　但是這個見又是什么見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見「后得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是后世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什么都不是，一切都不是，一切都不著。

　　我們用世間的現(xiàn)象來給它一個偈語的結論：

　　第二十六品偈頌

粉墨登場笙管濃，誰知檻外雪花重

推窗窺見清涼界，明月蘆花不定蹤

　　「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞臺，我們不過是大舞臺里跑龍?zhí)�，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲臺也分內外兩層，前臺很熱鬧，一回到后臺，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前后臺，還有個外臺。

　　「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清凈凈的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什么戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現(xiàn)在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清凈色相迷住了，永遠不能成道。

　　所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難�！挂粋�人學佛處處都是障礙，等于滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，并不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什么呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清凈凈的時候，叫你不要入定，不要入清凈的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清凈境界證得了，凈土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清凈境界進入羅漢大定，要很長的劫數(shù)里都不肯出定。

　　「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提后得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清凈法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清凈的境界里再轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到處都是凈土，地獄里頭都是凈土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無愿、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清凈的一面，菩提也即成煩惱，就是那么簡單的一件事。

　　懸崖撒手

　　上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什么后世禪宗采用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最后怎么樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，自肯承當」，這是說參禪的。

　　現(xiàn)在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什么特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等于普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。

　　要怎么樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕后再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對于須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕后再蘇，欺君不得。

　　成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕后再蘇，然后才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什么都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什么都沒有，一切都丟得乾乾凈凈，然后才能見到法身。