圓覺經譯文

序分

　　本經的法義，是我本人親身從釋迦牟尼佛那里聽說的。

　　那時，佛修行得入神通大光明藏，正定安住不惑，一切是乘如實之道而來成正覺，光明交映炳著，安住不壞不失。這是諸位眾生追求的清凈覺悟境界，在這個境界中，身心寂滅不妄，平等涅槃不虛。佛所證得的這個境界，實際是遍布一切處，它擺脫了生死二道，隨順迎合了涅槃正道。就是在這個境界中，才可以顯現出佛國凈土。其時，聚集在佛周圍的大菩薩摩訶薩，總數約有十萬人。文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業(yè)障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等十二大士，在十萬人中坐在上席，并率諸眷屬一起入于心定安住的境界，他們和佛一樣，都在法會上正定安住。

文殊菩薩章

　　在這次法會上，文殊師利菩薩在大眾中離座而起，用最尊貴的禮儀，即五體投地、用自己的頭頂來觸及佛的腳面，爾后起立右轉，繞佛三圈，又長跪在佛前雙手合掌，對佛乞請說：“大慈大悲的世尊，祈愿您為來參加法會的諸位弟子宣說如來清凈因地法的修持，以及菩薩在大乘修行中怎樣發(fā)清凈心，遠離諸種無明妄心，以使未來末世的蕓蕓眾生在追求大乘境界的修行活動中，不至于墮于不正確的見解。”文殊師利菩薩說完后，再次五體投地向佛祖致禮，反復三次，以表示弟子的虔誠之請。

　　文殊師利菩薩禮佛啟請完畢后，這時，佛即開口對他說：善哉！善哉！善男子，你能為諸菩薩咨詢如來因地修行法，為將來末世的一切眾生乞求大乘正道，使他們能得到正法的修持之道，沒有煩惱，沒有過失，不至于墮入不正確的邪見之中。那么，現在你就仔細地聽著，我將為你們演說這一根本大法。

　　文殊師利菩薩聽佛將要親自說法，覺得自己能奉承而得佛的教誨，內心充滿歡喜。十萬與會大眾頓時鴉雀無聲、默默地開始聽佛說法。

　　佛說道：善男子們，無上法王有大陀羅尼門，它的名字叫做圓覺。它能流出不受污染，不妄不變，圓寂空性的一切清凈佛性以及成佛的覺悟，它還能流出修持的最高境界——涅槃的智慧和由生死此岸到涅槃彼岸的根本方法——波羅蜜，并依此來教誨授受菩薩行的修持者。一切如來的本起因地，即如來生起的最初的覺悟心地，無不依靠的是圓滿遍照的清凈覺悟的相狀，這樣才是永遠斷除無明，從而成就佛果之道。

　　什么是無明呢？善男子！一切眾生本來沒有生死，由于因緣所生萬法，所以無有無始，只因認識上的種種顛倒，就像迷途的人一樣，分不清四方，東奔西竄，尋找出路。顛倒表現在虛妄的執(zhí)著地、水、火、風四種元素組合成了自己的身體，又把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六種識與色、聲、香、味、觸、法六種塵俗之境所緣的幻影妄執(zhí)為自己的心相，正如有眼疾的人眼里幻見空中有花，看見月亮有重影就認為有兩個月亮一樣。善男子！空中實際上并無花可言，這只是病人的妄心幻執(zhí)而已。由于有了這種妄心幻執(zhí)的認識，進而不但把迷惑的空花當作虛空的自性或本質，而且還看不出產生空花認識的錯誤根源何在。所以，若執(zhí)空花為實有，則必定要輪轉于生死之中。這便是無明。善男子！這種無明沒有自己的實在自相，只是一種虛幻的存在或認識，就像做夢的人一樣，夢中見物以為是有，醒來時空無一物，全然沒有任何所得。又如空花是在虛空中消失的，誰也不能說出它有固定的消失之處。為什么呢？因為它本來就空幻不實，本來就沒有生處。

　　一切眾生都是處于無生之中，但他們卻妄見有生有滅，因此就輪轉于生死之中，而不得解脫。善男子！像如來那樣因地修行獲得圓滿覺悟的人，必定掌握了空花無實的認識，因而他就不會在生死中輪轉，也不會讓身心受生死輪轉的束縛。這不是因為他刻意造作施以作用而決定的，而是他本身具備的那種圓照清凈的空無自性或性質所決定的。所以，達到了覺悟的人，和虛空一樣能夠體認虛空，體認了虛空的人，就體現了空花無實之相。這是一種既不能用語言來描述，又不能用智慧來觀照，而且不管是有抑或是無都被排遣掉的境界。到了這個程度，就可以稱為凈覺隨順，即主體的心和心外的客觀環(huán)境兩者都被忘掉，進入了一種虛空的境界，隨心運行而無有障礙。為什么呢？因為虛空的性質是恒常不動的，本來就屬空寂。有情數的如來藏一心中既無生起，亦無可滅，自然也不會有知見可言；非情數的法界性則究竟虛空圓滿，遍處十方。所以它們被稱為“因地法修行”。諸位菩薩將這種修行法運用于大乘行的實踐中則發(fā)起清凈心，末世的眾生也依照此法修行就不會再墮于不正確的偏見里了。

　　世尊宣說完后，為了再強調他的上述教法，于是又用偈語總結道：

　　文殊汝當知，一切諸如來，從于本因地，皆以智慧覺。了達于無明，知彼如空花，即能免流轉，又如夢中人。醒時不可得，覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界。即得成佛道，眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩于此中，能發(fā)菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。

普賢菩薩章

　　世尊說完偈后，普賢菩薩在大眾中離座而起，走到世尊面前。他先用頭頂禮觸佛的腳面，再起立右轉，圍著佛繞了三圈，最后長跪雙手合掌，對佛乞請說道：“大慈大悲的世尊，我祈愿參加此次法會的諸位菩薩和大眾，以及在末世修習大乘的一切眾生，都能達到這個圓滿覺悟的清凈境界。請問，什么叫做修行？大慈大悲的世尊，如果眾生既然知道一切如幻，身心也都是幻覺，那么為什么還要以幻來修于幻呢？如果各種幻性，使一切盡滅，則心也是幻，那就沒有心之一說，是誰又來修行呢？為什么又說修行也是幻呢？如果眾生本來就不修行，在生死二道中，常常住于幻化的狀態(tài)，更不知曉無明如幻的境界，從而生起虛妄的心境，怎樣才能獲得解脫呢？惟愿大慈大悲的世尊能為末世的一切眾生，解說做哪些方便法門，才能逐步深入修習，使他們永遠遠離各種幻境。”普賢菩薩說完后，再次五體投地，來回反復三次，以表示他的虔誠之情。

　　普賢說完后，世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！你們能為諸位菩薩和末世的一切眾生，修習菩薩如幻的三昧正定方便法門，漸次使無數眾生能夠得以脫離各種幻境�，F在，請你們仔細聽著，我將為你們解說。

　　普賢菩薩聽世尊這樣說完后，為能親自聆聽佛祖釋迦牟尼的教誨，內心充滿了喜悅之情。其他菩薩以及大眾，也都頓時鴉雀無聲，默默開始聽佛祖說法。

　　善男子！一切眾生，種種幻化，都是依圓滿覺悟妙用之心而生出。就像空花，應該是先從空里生出，然后才有了花的幻象。又如幻花境界雖然已經消失，但是它的空性并未改變。所以，眾生所生的種種幻心，最終要依靠能夠體察幻化的智覺來消滅。諸種幻雖然能夠悉數消失，但原本就存在的覺悟心識會依然存在不動。靠幻來反襯智覺，仍然是一種幻覺。如果有人說自己的智覺認識了幻，已獲得了覺悟，其實還是沒有離開幻覺；有人說自己本來就是沒有覺悟，這也是幻覺的一種表現形式。因此，所謂幻的消滅或幻滅真正的名稱是不動。

　　善男子！一切菩薩和末世眾生，你們應當遠離因一切幻化而出現的虛妄境界。由于堅持執(zhí)著了遠離心的念想，而遠離心就是幻。要是繼續(xù)堅持遠離，遠離也是幻，直到遠離心變成了無所離的境界時，也就是最后消除了諸種幻象。如用兩塊木頭互相貼近鉆孔摩擦生火，當火生起燃燒木頭時，火使木頭也變成了灰燼，灰燼隨著煙灰而到處飛散。以幻修幻就是這種情形，諸種幻雖然消失滅盡了，但還未能進入徹底斷滅。

　　善男子！只要智覺知道了虛幻，馬上遠離，就不需要任何權宜方便之法；只要徹底遠離了諸幻，就獲得了覺悟，沒有什么前后階次可言。所以，一切菩薩和末世眾生，只要以這種方式修行，就能永離諸幻。

　　世尊說完后，為了強調他的說法，于是又用偈語總結道：

　　普賢汝當知，一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來。圓覺心建立，猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅。虛空本不動，幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。

普眼菩薩章

　　佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后，普眼菩薩在大眾中離座而起。他走到佛世尊的面前，用頭頂觸摩佛的腳面，再起立右轉，圍著佛世尊轉了三圈，長跪雙手合掌對佛說：大慈大悲的世尊，祈愿請您為參加這次法會的諸位菩薩和大眾，以及末世的一切眾生，演說菩薩修行的次序。什么叫做思維？怎樣才能真正做到住持？眾生未能獲得開悟，應該用什么方法使他們普遍開悟？世尊！如果眾生沒有正確的方法和正當的思維，即使聽了您宣說的這些三昧正定，他們心中仍然會迷惑不清和摸不著頭緒，起結果將會對圓滿覺悟的境界不能夠悟得。祈愿您能大發(fā)慈悲心腸，為我們和末世眾生指明一條方便的道路。普眼菩薩說完后，再次對佛五體投地禮拜，來回往復了三次，以表達自己的虔誠之請。

　　普眼菩薩說完后，佛世尊便開口對他說：善男子！您能為諸位菩薩大眾和末世眾生，咨詢關于如來修行漸思維住持法，并要求以假借譬喻來說明種種方便法門，那么，你就仔細聽著，我現在就為你們宣說。

　　普眼菩薩聽到了佛世尊將要宣示佛法，感到能親自得到佛的教誨，內心充滿了歡喜之情，諸菩薩和大眾也都鴉雀無聲，默默地聽佛說法：

　　善男子，你們新學的菩薩和末世眾生，想要求得如來清凈圓滿菩提心的話，就應當堅持正確的念想，遠離各種各樣的幻象。首先，要依靠如來奢摩他修行，即把高層次的心的活動，集中在某處變成一種靜心靜慮的念想行為，然后堅持遵循佛教教義規(guī)定的禁條和各項戒律，和修行高深志同道合的人友好交往，默默地呆在安靜之處，開始在心里做這樣的觀想：我現在的身體是由地、水、火、風四大，即四種自然元素緣合而成。在身體中，我的所謂頭發(fā)、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦等，以及身體上的污垢，都屬于地元素；我的唾液、鼻涕、膿、血、津液、涎末、痰、淚、精氣、大小便等，都屬于水元素；我的生命中含有的燥熱之氣，屬于火元素；我的生命之所以能夠延續(xù)是因為有呼吸的作用，它屬于風元素。所以，地、水、火、風四種元素彼此之間是各自分離的，我們妄自稱為“身”的這個東西，究竟應該歸到四大元素中的哪一種呢？現在，我們終于知道了這個“身”畢竟是沒有實體的，它只是地、水、火、風四大元素互相緣和而合成的相狀，所以，“身”實際也是一種幻化之相。地、水、火、風四大元素互相緣和而合成的假名為“身”的東西，又有了眼、耳、鼻、舌、身、意六根，即六種人體器官和由此產生的精神現象。眼、耳、鼻、舌、身、意六根和地、水、火、風四大元素，一個為內，一個為外，內外合成，組成了假名為“身”的這個東西。在這個東西中有一種氣，當它似和緣慮之相緣合時，于是就會出現了假名為“心”的這個東西。因此，這個“心”也是虛妄不實的。

　　善男子！這個虛妄的心，如果沒有色、聲、香、味、觸、法六種塵埃的外境作緣，則不可能存在。因為地、水、火、風四大元素由緣和而生起“身”，所以把四大元素一一分解，就不能稱為“身”了，也就是沒有上面的六種塵埃的外境可言了。那么，虛妄的心當然也不能與它們作緣，不復再存，因此最終是不會有“緣心”可以被見到。

　　善男子，由于你們眾生的幻身滅掉了，所以幻心也就滅掉了；幻心一旦滅掉了，幻塵也就滅掉了；因為幻塵滅掉了，所以幻滅也會滅掉；幻滅被滅掉，那些真實的不是幻的“非幻”，即空的自性卻是不滅常存的。這好比用布磨鏡，將鏡子上的污垢全部磨去后，就會重新再現鏡子的光澤，恢復它的本來面目。

　　善男子，你們應當知道身、心全都是幻垢，只有把這些幻垢偏見永遠消滅了，才能重現十方清凈。

　　善男子，這譬如清凈摩尼寶珠，它本來的質地是晶瑩無暇，但它能映照五種顏色，隨處顯現。可是，有愚癡的人只見到了摩尼寶珠所映的五種顏色，而不能見其本來無色的本性。

　　善男子，圓滿覺悟清凈本性顯現于身心，會隨處相應。但愚癡的人說，清凈圓滿覺悟，是真實不虛而存在的，身心自身的相狀也是真實不虛的。正是因為有了這種認識，才使他不能遠離幻化。因此，我必須指出，身與心都是幻垢，能有對治而遠離這些幻垢，才稱得上是菩薩之名。幻垢殆盡，悉數除去，即使沒有對治的幻垢，也能談得上為菩薩。

　　善男子！諸位菩薩和末世眾生，修行證得各種幻境，消滅了各種因幻而出現的影像，即刻便能得到虛空清凈。無邊的虛空，只有因取得覺悟時才能被顯現和發(fā)現，覺悟圓滿明徹，也就顯現了心的清凈；由于心清凈的緣故，也就可以見到了塵的清凈；見到了塵的清凈，眼根也就清凈了；眼根清凈了，眼識也就可以清凈了；眼識清凈了，就會使因根與識所緣的塵境也就清凈了。同樣，知道了心清凈，耳根也就清凈了；耳根清凈了，耳識也就清凈了；耳識一旦清凈了，與之相緣的塵境也就清凈了。由此推之，鼻、舌、身、意幾種根、識、塵境都是一樣的，它們始終處于一種前后相遞的清凈關系。

　　善男子！由于根清凈的緣故，色塵也就清凈了；色塵清凈了，聲塵也就清凈了。由此推之，香、味、觸、法幾種根、塵也就清凈了。

　　善男子！色、聲、香、味、觸、法六塵清凈了，于是地大也就清凈了；地大清凈了，水大也就清凈了。由此推之，火大、風大也就清凈了。

　　善男子！地、水、火、風四大清凈了，于是十二處、十八界、二十五有也就清凈了。由于它們都清凈了，于是十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法和三十七助道品也都清凈了。由此推之，八萬四千陀羅尼門一切都清凈了。

　　善男子！一切真如實相，其本性是清凈的，所以一身能夠清凈；一身清凈了，于是多身就清凈了；多身清凈了，就可推至十方眾生圓滿覺悟清凈。

　　善男子！一個小世界清凈了，三千大千世界也就清凈了；三千大千世界清凈了，就可推至虛空圓滿遍及，過去、未來、現在三世一切清凈，永遠空寂平等不動。

　　善男子！由于虛空是那樣的平等不動，當然也就知道了覺悟的自性是平等不動；由于地、水、火、風四大也是平等不動，同樣也就知道了覺悟的自性是平等不動；由此可推知八萬四千陀羅尼門平等不動，當然也就知道了覺悟的自性還是平等不動。

　　善男子！覺悟的自性遍滿各處，清凈不動，圓滿無際。所以，應該知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根遍滿法界；六根遍滿法界，也就應該知道色、聲、香、味、觸、法六塵遍滿法界；六塵遍滿法界，也就應該知道地、水、火、風四大遍滿法界，于是就可推知八萬四千陀羅尼門遍滿法界。

　　善男子！由于這種玄妙覺悟的自性遍滿各處，所以各種根的自性、塵的自性沒有壞損雜染；根、塵既然沒有壞損雜染，可知八萬四千陀羅尼門也沒有壞損雜染。譬如有成百上千盞燈，集中同照一室，燈火遍照房間各個角落，沒有壞損雜影。

　　善男子！一旦覺悟取得了成就，就應該知道菩薩不會受到諸法的束縛，也不強求用諸法來獲得解脫；即不厭惡生死，也不愛求涅槃果境；既不敬重戒律，也不會憎恨破壞戒禁的事情；既不看重長時間的修行，也不輕視初學者。這些都是為什么呢？因為一切都是由成就了的覺悟而獲得的。譬如眼睛在光線下面看到了眼前的一切，這光線圓滿映照，當然會沒有憎愛的感覺。所以如此的原因是什么呢？因為光體只有一個，自然沒有憎愛的區(qū)別。

　　善男子！諸位菩薩和末世眾生若用這種覺悟之心來修習，就能取得成就。對此不作修習的人，就不會取得成就。圓滿覺悟普照一切，寂滅一心平等無二，遍滿百千萬億阿僧祗的時間過程，遍滿不可計算不可數說的如恒河中沙粒數一樣多的的諸佛世界。這就像虛空中花，由雜亂生起，雜亂一旦消失，就會不即不離，沒有束縛，沒有解脫一樣。所以才能知曉眾生本來就能成佛，而生死涅槃如同昨日做夢至今未醒。

　　善男子！由于昨天做夢的緣故，所以今日一旦醒來就應當知道，所謂生死與涅槃，沒有生起也沒有斷滅、無有來處也沒有去處；那些主動去求證生死涅槃的人，會既無所得也無所失，既無獲取也無舍棄；那些被動地去求證生死涅槃的人，既無住守也無止持，既無任運也無生滅。所以，證得生死涅槃或成佛，既無主動也無被動，畢竟是沒有證，也沒有證得的人，因為一切法自性平等不壞無差別。

　　善男子！諸位菩薩，這就是修行，這就是修行的次序，這就是思維，這就是住持，這就是方便法門，這也就是開悟。追求這種佛法，就不會感到迷亂和渾悶了。

　　世尊宣說完后，為了再次強調他所說的上述教法，于是用偈語的形式總結道：

　　普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者，如是漸修行。一切悉清凈，不動遍法界，無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發(fā)心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。

金剛藏菩薩章

　　佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后，金剛藏菩薩從大眾中離座而起，他走到佛祖面前，用頭頂觸摸佛祖的腳面，再起立右轉，圍著佛祖繞了三圈，又長跪在地雙手合掌對佛祖說：大慈大悲的世尊，您善于為一切菩薩和大眾，宣說如來圓覺清凈大陀羅尼法修行次序的方便法門。為諸多眾生開發(fā)了蒙昧愚迷，我們與會的全體聽法眾生，承蒙佛祖您慈善的教誨，原本執(zhí)著虛幻有如眼睛有病一樣，經您的醫(yī)治后，朗然冰釋，智慧的眼睛變得清凈起來。世尊！如果說諸位眾生本來就可以成佛，那么為什么還會有一切無明呢？如果說這些無明是眾生原本就具有的，那么又是什么因緣使之合成，如來又反復說明眾生本來就可以成佛呢？如果說十方不同類別的凡夫，本自就可以成就佛道，那么又為什么后來又生起無明，一切如而繼來，什么時候會再生出一切煩惱呢？惟愿佛祖您不舍棄眾生不區(qū)分貴賤，發(fā)宏大慈悲心，為我等諸位菩薩開示秘密深契的佛法，讓末世一切眾生掌握修持這契合義理經文的修多羅教整體，最終明白真實不虛的道理，永遠斷除疑惑和懊悔。金剛藏菩薩說完后，將五體投地，對佛祖再加禮拜，如是往復來回三次，以表達他的虔誠之請。

　　金剛藏菩薩乞請完畢后，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！你能為諸位菩薩和末世眾生，詢問如來甚深秘密究竟方便法門，這本身是對諸位菩薩最好的教誨，也是最終真實不虛的了義大乘教法。它能夠使十方修行學習的菩薩和一切眾生，都能獲得堅定的信心，永遠斷除疑惑和懊悔�，F在，你們仔細聽著，我將為你們宣說。

　　金剛藏菩薩聽佛祖釋迦牟尼的話后，為能夠親自奉聽佛祖的教誨，內心充滿了歡喜，諸位菩薩和與會大眾都鴉雀無聲，默默聽佛開始說法：

　　善男子！一切世界中的全部事物和現象，都是有始有終有生有滅的。過去、未來、或有、或無、緣聚、緣散、生起、停止，都因妄念前后相續(xù)不斷，而循環(huán)往復不止。所以，眾生堅持那些種種獲取舍棄的不同看法，都屬于輪回的范疇。眾生既然未能跳出輪回，而妄自去分辨圓滿覺悟，那么，這種圓滿覺悟性仍然等同于往復流轉的生死輪回之中。若要免除輪回，心境無有是處。譬如雙眼晃動，水并沒有轉，卻看見了水波在搖動；又如雙眼瞪著不動，卻將火把旋轉看成是一個火輪在旋轉；再如，月亮本來不動，但月亮旁有云彩移動，就好象月亮在移動；乘坐在飛馳的船上，就可以感覺到兩邊的岸在后退，這也是同樣的例子。

　　善男子！各種各樣的事物和現象都是處在流動轉動之中，沒有停息，很難說哪種東西會先停不動。既然不可得到事物和現象無有先停的認識，何況輪轉生死的垢心也不曾清凈，只有觀想成佛的覺悟，才能不再生起諸物往復旋轉的認識。所以，正是由于這個原因，才使你們生起了金剛藏菩薩所問的三個疑惑。

　　善男子！譬如患眼病的人，妄見空中有花，眼病雖然已經除去了，但不能用言語說明眼病已徹底消除了，眼睛可能會在什么時候再次生起一切諸種疾患。為什么呢？因為眼病與花兩種事物之間并沒有一種相互待緣的關系，即眼病不與花同時而出，花不隨眼病而生。又如空花滅盡于空時，也不能夠用語言來說虛空什么時候又會再生起空花。為什么呢？因為空本來就沒有花可言，并不是由于有生起或滅盡的原因才有了花。所以，認為有生死涅槃和認為有生起或滅盡一樣，都是妄見。而玄妙的覺悟圓滿普照，是遠離于空花和眼病的。

　　善男子！現在你們應當知道虛空既不是暫時的有，也不是暫時的無。何況如來圓滿覺悟、隨順而為虛空的平等本性呢？

　　善男子！譬如冶煉金礦石，來獲取金子。但金子并不是在冶煉金礦之后才有的，而是本來就有的。礦石既然已經變成金子，就不會再重新還原成礦石，即使經過漫長的時間，金子的特性仍然永遠不會喪失、損壞。所以，不應該說金子的自性本來沒有。如來圓滿覺悟性，也應該是這樣的。

　　善男子！一切如來玄妙圓滿覺悟之心，本來就沒有菩提或者涅槃，也沒有成佛或者不成佛，更沒有由妄見引起的輪回與沒有輪回的種種說法。

　　善男子！但在聲聞即小乘中的人，他們追求的所謂圓滿境界，盡管是身心語言造的業(yè)全部斷除滅盡，最終也不能達到他們所要親自得證的涅槃，何況以用有思維觀想的方法來揣測猜度如來圓滿境界呢？這就好象以螢火來燒毀須彌山，最終根本不能得逞。以有輪回的想法，生起輪回的見解，這又好比進入了深不可測的如來大寂滅海，最終不能到達彼岸。所以我說：一切菩薩和末世眾生，首先要斷除的就是無始輪回的根本妄見。

　　善男子！有造作思維的人，是從有這種心識引起的。內容都是色、聲、香、味、觸、法這六種塵埃外境，妄心之緣氣并不是真實不虛的心體，這早已如同空花一樣。用這種思維來觀想，來辨別成佛的境界，就好象空花再結出空果，其實根本不會有果。所以，展轉妄想，沒有任何益處。

　　善男子！凡是虛妄浮游之心，多會產生諸種虛巧的見解，這是不能取得圓滿覺悟方便成就的。如果用這樣的分別方法來提問，是不正確的問道方法。

　　世尊說完后，為了再一次強調他所宣說的教法，于是用偈頌的形式總結道：

　　金剛藏當知，如來寂滅性，未曾有終始。若以輪回心，思維即旋復，但至輪回際，不能入佛海。譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為礦。生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。思維猶幻化，何況詰虛妄，若能了此心，然后求圓覺。

彌勒菩薩章

　　佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后，彌勒菩薩在大眾中離座而起，他走到佛祖面前，向佛祖施禮，用頭頂觸摸佛祖的腳面，再起立右轉，圍著佛祖繞了三圈，又長跪在地，雙手合掌對佛祖說：大慈大悲的世尊！您廣泛地為諸位菩薩開啟了甚深佛法的秘密藏，使諸多眾生深深地認識到了生死輪回的虛妄不實，使他們能夠分別出邪正是非，能夠施予末世一切眾生無所畏懼的辨識修證的道眼，讓他們在圓滿真實的大涅槃中，生起堅定的信心，不再重蹈隨緣流轉輪回的境界，不再生起往復無窮的循環(huán)偏見。

　　世尊！如果諸位菩薩和末世眾生，想遨游如來大寂滅海，那么，什么是徹底斷除輪回之根？在各種輪回中，有哪幾種特性？修行成佛的菩提，有哪幾種差別？返回塵世勞作，應當設立幾種教化方便的法門，以度脫眾生？惟愿從不舍棄眾生的救世大悲大慈的世尊，把修行的一切菩薩和末世眾生智慧之眼的障礙肅清，讓智慧照耀的心凈如明鏡，圓滿地覺悟到如來無上知見。彌勒菩薩說完后，將五體投地，對佛祖再行禮拜，來回往復三次，以表達他的虔誠之請。

　　彌勒菩薩乞請完畢后，佛世尊開口對他說：善哉！善哉！善男子！你們能夠為諸位菩薩和末世眾生詢問如來深奧秘密教法的微妙之義，使諸位菩薩潔凈，肅清他們智慧之眼的障礙，以及讓一切末世眾生永遠斷除輪回，內心悟得實相，心存無生忍。現在，你們仔細聽著，我將為你們解說。

　　彌勒菩薩聽佛祖釋迦牟尼說完后，為能親自得到佛祖的教誨，內心充滿歡喜，諸位與會大眾也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖宣說：

　　善男子！一切眾生從無始際開始，由于有了種種恩愛貪欲，于是就有了輪回。如果各個世界上的一切生命，是有卵生、胎生、濕生、化生四生而生，那么它們皆由淫欲而受生后正式成就性命的。所以，由此應該知道輪回中的愛是諸欲的根本，由于有了各種欲望，助長發(fā)動了愛性，因此，才使其出現了生死相續(xù)不斷的輪回。欲是因為有了愛才生出的，命是因為有欲才存在的。眾生之所以貪愛生命，還是因為以欲為本，以愛欲為因，才有了貪愛性命的結果。又由于在欲望的境界生起有種種隨順或不順隨的原因，境界與愛心相背離，生出憎恨嫉妒，于是造作了種種活動，由此而再流轉輪回于地獄、餓鬼之趣。知道了諸種欲望可以使人討厭，不喜歡做討厭的活動，舍棄作惡的行為，樂于追求善的行為，可以再現天、人之趣。又知道了諸種愛是可厭惡的，于是拋棄愛，樂于修行，但這仍然還是沒有離棄愛的本質，即使現在獲得了增上善果，還是處于輪回之中，所以不能成就圣道。因此，眾生要想脫離生死，避免種種輪回，就要先斷盡貪欲，以及除盡渴愛的欲望。

　　善男子！菩薩以各種變化在世間示現，不是以愛心為根本，而是以慈悲讓眾生生起舍棄愛心的，所以，這就是借助貪欲而得入生死的道理。如果末世一切眾生能夠做到舍棄諸種欲，除去憎愛，永遠斷絕輪回，勤奮地求取如來圓滿覺悟境界，在清凈心中，便得到了開悟。

　　善男子！一切眾生由于本來就有的貪欲作用，進而發(fā)動了無明，于是就顯現出了五種差別不等的種性。按兩種障蔽，表現了深與淺不同程度的認識。有哪兩種障蔽呢？一是理障，即妨礙障蔽產生正確認識的見解；二是事障，即仍然處在相續(xù)輪回生死的輪轉之中。什么是五性差別呢？善男子！如果理障和事障兩種障蔽都未能得以斷除滅盡，便叫作沒有成佛，為凡夫種性。如果諸眾眾生永遠舍棄了貪欲，先去除了事障，但仍然沒有斷除理障，這就仍然還可以能夠悟得進入聲聞、緣覺境界，這便是聲聞、緣覺二乘種性，不過不能夠顯現住于菩薩境界。

　　善男子！如果諸位菩薩及末世一切眾生，想乘智慧之船在如來大覺悟海遨游，應當先發(fā)心愿，勤奮修行，斷除理障和事障兩種障蔽。這兩種障蔽已經被制伏，就能得悟進入菩薩境界。如果事障和理障都已永遠斷除滅盡，就能馬上進入如來微妙圓滿覺悟的境界，滿足了獲得菩提正覺和大涅槃的愿望。這便是菩薩種性。

　　善男子！一切眾生都應該去親自證得圓滿覺悟，碰見有徳行和有學問的善知識，皈依他們作因地法行，這時的修習有頓悟和漸悟兩種，如果走上了如來無上菩提的正確修行之路，那么不管他的器根是大是小，都能成就成佛的結果。這便是不定種性。如果諸眾生有求得能幫助自己的善友的愿望，但卻遇到了有偏邪之見的人，于是不能獲得正確的覺悟，這便是外道種性。造成這種錯誤的原因，是因為不正確的老師的過錯和謬誤引起的，而不是眾生的過錯。以上宣說的即是眾生五種性以及他們之間的差別。

　　善男子！菩薩惟有以大慈大悲的方便之法，進入諸種世間開發(fā)沒有獲得覺悟的人，直到示現種種形象。或與境界相背，或與境界相順迎合，和眾生同時活動教化，以使眾生成佛。這即是依據無始的清凈愿力而行事。如果末世一切眾生在大圓滿覺悟的基礎上再生起增上心，應當發(fā)菩薩清凈的大愿力。應當做這樣的想法：愿我今天住于佛的圓滿覺悟境界，求到有幫助自己的善知識，不要碰到外道諸師和聲聞、緣覺二乘道。再依靠大愿力修行，漸漸地斷除諸種障蔽，直到障蔽斷盡，愿力圓滿，于是便可登上解脫清凈的法殿，最后證得大圓滿覺悟，進入美妙莊嚴的佛土。

　　世尊說完后，為再一次強調他所宣說的教法，于是又用偈語的方式總結道：

　　彌勒汝當知，一切諸眾生，不得大解脫，皆有貪欲故。墮落于生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道，二障永消滅。求師得正悟，隨順菩薩愿，依止大涅槃，十方諸菩薩，皆以大悲愿，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。

清凈慧菩薩章

　　佛祖釋迦牟尼宣說完偈語后，清凈慧菩薩在大眾中離座而起，他走到佛祖面前，用自己的頭頂觸摸佛祖的腳面，然后起身圍著佛祖繞了三圈，又長跪在地，雙手合掌對佛祖說：大慈大悲的世尊！您為我們與會的諸位菩薩和法眾以及末世眾生，廣泛地宣說了如此不可思議的事情，這是我們過去從未見到過的和聽說過的。現在，我們能夠承蒙佛祖您的善善誘導教誨，身心頭泰然輕松，得到了很多很多的好處。為了一切來參加這次法會的大眾，我祈愿您再一次宣說法王的圓滿覺悟自性，一切眾生和諸位菩薩，與如來世尊所證到和所得到的，有什么差別？以便使末世眾生能夠聞聽這個神圣的教法，隨順開悟，一步一步地悟入那個境界。清凈慧菩薩乞請完畢后，將五體投地，對佛祖再行禮拜，如是反復了三次，以表達他的虔誠之請。

　　清凈慧菩薩乞請禮拜完畢后，佛世尊便開口對他說：善哉！善哉！善男子！你能為諸位菩薩和末世眾生，詢問求取如來的次序差別�，F在，你們仔細聽著，我將為你們宣說。

　　清凈慧菩薩聽到佛祖釋迦牟尼欲宣說法義，為能親自得到佛祖的教誨，內心充滿歡喜，其他與會的各位大眾，也都鴉雀無聲，默默地聽佛祖開始說法：

　　善男子！圓滿覺悟自性，不是指前面所說的那五種性，因為它普遍存在于眾生之中，平等而無有差別，所以可稱為“非性”；同時，它又能隨緣而起，的確存在，所以可稱為“性有”。但是，圓滿覺悟自性無處可取，也無處可證，只能在虛空的實相真如中相遇。就此而言，它是平等無有差別的，實際上并沒有菩薩圓滿覺悟和眾生圓滿覺悟的區(qū)別。為什么呢？

　　因為菩薩和眾生都在本質上還是幻化之物，幻化一旦消滅了，菩薩眾生都擺脫了輪回，也就不存在獲取得證的程序，大家都是平等的了。譬如眼根，它不能返觀眼睛自己的自性，因為眼根和眼睛的自性在本質上是平等的，在這一點上，就不會有平等的主體者。眾生因為受到迷惑和認識產生了顛倒，不能自己消滅一切幻化的現象，自稱自己得到了證滅，實際上并未證滅，在幻境虛妄中著意下功夫，于是便顯示出了種種不同的差別。但是，如果能得到如來寂滅，隨順迎合于它，在實際上就不會有寂滅，也不會有能夠寂滅的人。

　　善男子！一切眾生從無始之際以來，都是由于執(zhí)著于妄想有我及愛我為實體的原因，才使他們都不曾自知。眾生有心就會有念想，念想不斷生滅，因而就會引生起了憎恨愛戀，就會沉溺于色、聲、香、味、觸五種妙欲之中。如果有人遇到了能夠幫助自己為善的善友，在他的教誨下，開悟了自己本來就有的清凈圓滿覺悟的自性，內心生起光明，生起滅心，這樣就會明白自己的一生中，所謂自性都是因為自己的身心勞役思慮的結果。如果有人再進一步執(zhí)著地追求獲取勞役思慮永遠斷滅，得到法界清凈，那么他的這種清凈的認識，實際上又是給自己設立的一種認識障礙。所以，即使執(zhí)著圓滿覺悟妙性亦不會隨意自在。這被稱為凡夫隨順迎合覺悟自性。

　　善男子！一切菩薩獲得的清凈見解，仍然是認識圓覺自性的障礙。他們雖然斷除了見解的障礙，好像獲得了覺悟，但他們仍然執(zhí)住于所謂的覺悟之中，這樣執(zhí)住覺悟也是障礙，因而他們沒有達到隨意自在的境地。這被稱為菩薩未入十地行隨順迎合覺悟自性。

　　善男子！有觀照之鏡，并在觀照之后能夠覺悟，都可稱為認識圓覺妙性的障礙。所以，真正的菩薩是經常覺悟但又不使心凝住一處，觀照的主體和所觀照的對象同時寂滅。例如，有人自己的頭砍掉，頭已斷掉，既沒有再能斷頭的主體，也沒有再可以被斷掉的頭了。所以，以障礙心滅斷自己的諸種障礙，障礙既被斷滅，同時也就沒有滅斷障礙的主體了。修多羅經教好像用手指去指月亮，如果人們看見了月亮，那么就知道用來指月亮的手指頭畢竟不是月亮。一切如來用種種言說來開示菩薩就是用這樣的方式和道理。這被稱為菩薩已入十地行隨順迎合覺悟自性。

　　善男子！一切障礙即是究竟覺悟。得到念想和失去念想，無非都是解脫而已；成就佛法和破壞佛法，同樣都是涅槃；智慧也罷，愚癡也罷，通通都為般若；菩薩與外道諸師取得不同的成就，均可認為是菩提覺悟；無明和真如相比較，二者沒有不同的境界。諸種戒定慧和淫怒癡，都是清凈離欲的梵行活動；眾生有情世界和國土器世界不同，但都處在同一究竟佛法法性之內；地獄和天宮，又都是婆娑凈土；有成佛之性者和無成佛之性者，最終會一齊成就佛道；一切煩惱諸障，都是畢竟解脫。真如法界智慧是廣深不可測的法界大海，它映照分別諸種事物現象，都和虛空一樣。這被稱為如來隨順迎合覺悟自性。

　　善男子！但愿諸位菩薩和末世一切眾生，安心居于任何時候都不要生起妄念，對諸種妄見之心，不要主動去尋求息滅它的思維和辦法，安心居住于妄想的境界，不去刻意去認識它們、分別它們，不去認識不去分別就不會去辨別其是否真實。你們諸位菩薩和與會法眾，聽我宣說這種法門，相信它、理解它、受持它，就不會生出驚恐畏懼之心。這即是被命名的隨順迎合覺悟自性。

　　善男子！你們應該知道，那些能隨順迎合覺悟自性的眾生，已曾供養(yǎng)了和恒河沙粒數一樣多的百千萬億諸佛，培植了眾多的佛德本性。佛說凡這種人即是成就了一切種智，即已經成佛。

　　佛世尊宣說完后，為了進一步強調自己所宣說的教法，于是又用偈語總結道：

　　清凈慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相，大覺悉圓滿，名為遍隨順。末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供養(yǎng)恒河佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。