第49部 大乘顯識(shí)經(jīng)

第一卷第二卷

大乘顯識(shí)經(jīng) 卷上

如是我聞:一時(shí),薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡,無(wú)復(fù)煩惱逮得自在,心善解脫,慧善解脫,于去來(lái)今照了無(wú)礙,是大那伽,如佛之教所作已辦,棄大重?fù)?dān)獲于己利,已斷流轉(zhuǎn)生死有苦,以正智力,善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾,長(zhǎng)老舍利弗而為上首。復(fù)有無(wú)量菩薩摩訶薩眾,俱在會(huì)集。

爾時(shí),諸比丘在世尊所,多有疲睡,失容阿委不能自持。于是世尊,面門暉發(fā)如蓮花開(kāi)。時(shí)諸比丘,咸悉醒悟各自嚴(yán)正,作如是念:“今佛世尊,顏容暉煥面光照朗,欲開(kāi)何法眼作大饒益?”

爾時(shí),賢護(hù)勝上童真,修容豐美,柔和光澤,色相具足,六萬(wàn)商主前后圍繞,侍從轟郁聲如地震,來(lái)詣佛所。見(jiàn)佛世尊寂靜安隱眾德之藏,巍巍赫朗如大金樹(shù),深心信重,合掌思惟,作如是念:“眾共稱贊,佛一切智普見(jiàn)一切。是如來(lái)阿羅訶正等覺(jué),誠(chéng)實(shí)不虛。”頂禮佛足諦視而住。

佛見(jiàn)賢護(hù),舉身放光流照賢護(hù)。賢護(hù)爾時(shí)便獲無(wú)畏,繞佛三匝頂禮佛足,而白佛言:“唯愿世尊悲愍教授,我今始于佛所得凈信心,心希妙法欲有所問(wèn)。而我久處生死,溺煩惱苦亂念紛雜,于戒等業(yè)無(wú)作冥資。雖心奇重,我今不知,于此愚惑疑網(wǎng)之中,如何超出得度生死?世尊是一切智普見(jiàn)一切,佛出甚難希有逢遇!如如意珠施眾生樂(lè),佛是大如意寶,一切眾生咸由依佛,得大安樂(lè),是大父母、眾生善本,因佛父母得見(jiàn)正路。唯愿悲愍開(kāi)曉疑闇!”

佛告賢護(hù):“汝有所疑,恣汝意問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”爾時(shí),賢護(hù)蒙佛聽(tīng)許,心專請(qǐng)問(wèn)在一面住。

時(shí),長(zhǎng)老阿難見(jiàn)賢護(hù)童真,姿容暉澤色相具足,白佛言:“世尊,未曾有也!此賢護(hù)童真,有大福德光色豐盛,諸王威相咸蔽不現(xiàn)。”

佛告阿難:“此賢護(hù)勝上童真福業(yè)所致,雖處人間受天勝果,安寧適樂(lè)歡娛嬉戲,暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中,唯除月實(shí)童真,更無(wú)比者。”

阿難白佛言:“賢護(hù)童真,果報(bào)資用宿植善根,唯愿為說(shuō)。”

佛告阿難:“賢護(hù)現(xiàn)受樂(lè)報(bào)資用廣大,及宿勝因,汝今當(dāng)聽(tīng)。阿難,此賢護(hù)童真,六萬(wàn)商主資產(chǎn)豐饒金寶盈積,恭敬受教,隨逐奉事。六萬(wàn)床座敷設(shè)臥具、氈褥繒綺、并倚枕等,雜色暉發(fā)妙麗莊嚴(yán),俱羅帷幕及憍奢耶,火浣幣帛支那安輸,周匝施布眾寶雕間,相宣煥爛交錯(cuò)如畫。六萬(wàn)妓女被服安輸眾色間雜,金寶瓔飾鮮華炫麗光彩耀目,其觸細(xì)軟如天迦遮,輕重隨心適稱情意,戲容笑語(yǔ)歌唱相娛,閑婉嚴(yán)潔柔敬事主,于他人所心絕愛(ài)欲,慚恥低首或覆頭為容,肌膚平滿柔軟細(xì)滑,手足支節(jié)踝等骨脈咸悉不現(xiàn),齒白齊密發(fā)紺右旋,如削蠟成如工畫作,氏族華望名譽(yù)流遠(yuǎn),如是婦人而為侍從。又有六萬(wàn)供食婦人,飯餅諸物種種異色,香味調(diào)美如天肴膳,飲具八德見(jiàn)令心悅,寧身適意不勞而熟,是福之食應(yīng)心而至,滌凈擁穢去諸病惡。庭宇臺(tái)樓具足六萬(wàn)摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾,眾寶間鈿行列端美,綺彩蒙懸綴以鈴鐸,隨風(fēng)飖揚(yáng)鏗鏘和發(fā),地若琉璃現(xiàn)眾影像,雜花散布清涼快樂(lè),遨游棲息暢心適志。又有細(xì)腰般拏箜篌長(zhǎng)笛銅鈸清歌,種種音聲數(shù)凡六萬(wàn),美聲調(diào)潤(rùn)響亮聞遠(yuǎn),喧囂雜作震警方域,福業(yè)所致歡樂(lè)不絕。鴿等諸鳥(niǎo)飛翔游集,異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺(tái)閣,鮮葩標(biāo)秀蓊郁暉煥,鈴鐸樂(lè)器響若天宮。房廊昭晰,如須彌窟神藥流照。有六萬(wàn)城高墻峻峙樓櫓備設(shè),街街布列四衢三達(dá)。美麗填溢諸方湊集,種種服飾種種言語(yǔ),法制萬(wàn)差殊容異狀,奇貨列肆商侶百千,交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹(shù)小樹(shù),藤蔓卉藥眾花競(jìng)發(fā),清波環(huán)映間錯(cuò)光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千,往還不絕充遍城邑。阿難,六萬(wàn)城中名德高人,及諸豪富并諸商主,日日稱贊賢護(hù)童真,播揚(yáng)聲德,虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國(guó)波斯匿王福力富盛,比之賢護(hù)狀類貧下。月實(shí)童真,無(wú)量百千妓從侍繞,恭敬奉事愛(ài)悅歡戲眾樂(lè)所依,雖天帝釋百千萬(wàn)倍不及月實(shí)。賢護(hù)童真,容色豐美富有自在,安寧適樂(lè)亦百千萬(wàn)倍不及月實(shí)。斯皆宿福所感,非力致也。阿難,賢護(hù)童真,又有如意寶輅天寶雕嚴(yán),光暉赫爛天金金剛光玉日受,種種諸寶鈿廁間錯(cuò)麗若觀星,運(yùn)速如風(fēng)如金翅飛。乘此寶輅,寶洲等所應(yīng)念而至,身不疲勞戲樂(lè)而返。”

是時(shí),阿難頂禮佛足而白佛言:“賢護(hù)童真,種何善根,修何福業(yè),資產(chǎn)廣大受大樂(lè)報(bào),宮室妙麗,寶輅奇特?”

佛告阿難:“賢護(hù)童真,由先于佛法中修植福業(yè),故今獲此廣大樂(lè)報(bào)。過(guò)去有佛,名曰樂(lè)光如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。賢護(hù)爾時(shí)于彼佛法之中出家作比丘,名曰法髻,多虧戒行,然善講說(shuō)修多羅、阿毗達(dá)摩、毗奈耶等,三藏深教咸悉明達(dá),常為眾生宣暢敷演,法施不絕美音深重,正直高亮剖析明辯,聽(tīng)者歡喜聞所說(shuō)法思惟修行,脫惡趣者其數(shù)無(wú)量。阿難,法髻比丘以法施功德,于九十劫受天人報(bào)。又見(jiàn)清凈持戒比丘身羸瘦瘠,恒施飲食及屣履等,殷重誠(chéng)徹凈心布施,故今獲此大富樂(lè)報(bào),勝妙宮室、奇特寶輅。又遇迦葉如來(lái),示教指誨而告之曰:‘汝于未來(lái)釋迦牟尼佛所,當(dāng)?shù)檬谟洝?rsquo;故今見(jiàn)我,我為說(shuō)法而成熟之。”

阿難白佛言:“世尊,賢護(hù)勝上童真,如是財(cái)富金寶盈積豪盛自在,謙柔卑下無(wú)憍驁心,甚為奇特!”

佛言:“阿難,大智不于財(cái)寶欲樂(lè)而生矜驁。賢護(hù)久修善行,善法所資常食福果。”

賢護(hù)蒙佛、阿難共稱嘆已,恭敬合掌,頂禮佛足,白佛言:“世尊憐愍攝護(hù)一切眾生,欲少請(qǐng)問(wèn),愿垂聽(tīng)許。”

佛告賢護(hù):“我先聽(tīng)汝!汝有所疑,今恣汝問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”

賢護(hù)白佛言:“世尊,眾生雖知有識(shí),如寶閉在篋中不顯不知。世尊,不知此識(shí)作何形狀?何故名識(shí)?眾生死時(shí)手足亂動(dòng),眼色變異制不自由,諸根喪滅,諸大乖離,識(shí)遷于身去至何所?自性如何作何色相?云何舍離此身更受余身?云何身分棄之于此,而牽諸入獲當(dāng)來(lái)報(bào),受種種身差別不同?世尊,云何眾生身謝滅已更生諸入?云何今生積聚福業(yè)來(lái)生得之,今身為福當(dāng)來(lái)身食?云何識(shí)能滋長(zhǎng)于身?云何識(shí)入隨身轉(zhuǎn)變?”

佛言:“善哉!善哉!賢護(hù),善哉善問(wèn)!諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之,當(dāng)為汝說(shuō)。”

賢護(hù)白佛言:“世尊,唯然奉教。”

佛告賢護(hù):“識(shí)之運(yùn)轉(zhuǎn)遷滅往來(lái),猶如風(fēng)大,無(wú)色無(wú)形不可顯現(xiàn),而能發(fā)動(dòng)萬(wàn)物示眾殊狀,或搖振林木摧折破裂出大音聲,或?yàn)槔錇闊嵊|眾生身作苦作樂(lè)。風(fēng)無(wú)手足面目形容,亦無(wú)黑白黃赤諸色。賢護(hù),識(shí)界亦爾,無(wú)色無(wú)形無(wú)光明顯現(xiàn),以因緣故顯示種種功用殊異。當(dāng)知受、覺(jué)、法界亦復(fù)如是無(wú)色無(wú)形,以因緣故顯發(fā)功用。

“賢護(hù),眾生死此,受覺(jué)法界、識(shí)界皆舍離身,識(shí)運(yùn)受、覺(jué)、法界受余身者,譬如風(fēng)大吹眾妙花,花住于此香流至遠(yuǎn),風(fēng)體不取妙花之香,香體、風(fēng)體及與身根俱無(wú)形色,而非風(fēng)力香不遠(yuǎn)至。賢護(hù),眾生身死,識(shí)持受、覺(jué)、法界以至他生,因父母緣而識(shí)托之,受、覺(jué)、法界皆隨于識(shí)亦復(fù)如是。如從花勝力而鼻有嗅,從嗅勝力而得香境。又如從風(fēng)身勝力得風(fēng)色觸,因風(fēng)力香得至遠(yuǎn)。如是從識(shí)有受,從受有覺(jué),從覺(jué)有法,遂能了知善與不善。賢護(hù),又如畫工料理壁板,諸所畫處如法端潔,隨意所為圖繪眾像,則工之識(shí)智俱無(wú)形色,而為種種奇容異狀。如是識(shí)智無(wú)形而生六色,謂因眼見(jiàn)色眼識(shí)無(wú)形,因耳聞聲聲無(wú)形色,因鼻知香香無(wú)形色,因舌知味味無(wú)形色,因身知觸觸無(wú)形色;法入諸境皆悉無(wú)形,識(shí)無(wú)形色亦復(fù)如是。賢護(hù),識(shí)棄此身受他生者,眾生死時(shí),識(shí)為業(yè)障所纏,報(bào)盡命終猶如滅定阿羅漢識(shí)。如阿羅漢入滅盡定,其阿羅漢識(shí)從身滅轉(zhuǎn);如是死者之識(shí)棄身及界,乘于念力而作是知,彼如是:‘我某乙生平所作事業(yè),臨終咸現(xiàn)憶念明了,身之與心二受逼切。’

“賢護(hù),識(shí)是何義?識(shí)名為種,能生眾類雜報(bào)身芽,知覺(jué)想念同苞于識(shí),知苦知樂(lè)、知惡知善及善惡境,故名為識(shí)。如汝所問(wèn),云何識(shí)離此身而受余報(bào)?賢護(hù),識(shí)之遷身,如面之像現(xiàn)之于鏡,如印之文顯之于泥。譬如日出,光之所及眾闇咸除,日沒(méi)光謝闇便如故,闇無(wú)形質(zhì)非常無(wú)常能得其處;識(shí)亦如是,無(wú)質(zhì)無(wú)形因受想顯,識(shí)在于身如闇之體,視不可見(jiàn)不可執(zhí)持。如母懷子,不能自知是男是女,黑白黃色根具不具,手足耳目類與不類,飲食熱刺其子便動(dòng)覺(jué)知苦痛;眾生來(lái)去屈伸視瞬,語(yǔ)笑談?wù)f擔(dān)運(yùn)負(fù)重,作諸事業(yè)識(shí)相具顯,而不能知識(shí)之所在,止于身中不知其狀。賢護(hù),識(shí)之自性遍入諸處,不為諸處之所染污。六根、六境、五煩惱陰,識(shí)遍止之不為其染,由此而顯識(shí)之事用。賢護(hù),如木機(jī)關(guān)系執(zhí)一所作種種業(yè),或行走騰躍、或跳擲戲舞。于意云何?機(jī)關(guān)所作是誰(shuí)之力?”

賢護(hù)白佛言:“智慧狹淺,非能決了。”

佛告賢護(hù):“當(dāng)知皆是作業(yè)之力!作業(yè)無(wú)形,但智運(yùn)耳!如是身之機(jī)關(guān),以識(shí)之力作諸事業(yè)。仙通、乾闥婆、龍、神、人、天、阿修羅等,種種趣業(yè)咸悉依之。識(shí)能生身,如工作機(jī)關(guān)。識(shí)無(wú)形質(zhì),普持法界智力具足,乃至能知宿命之事。譬如日光,惡業(yè)眾生及諸不凈,死尸臭穢無(wú)偏等照,不為諸惡之所污染;識(shí)亦如是,雖處豬狗食不凈類諸惡趣身,而不為彼之所染污。賢護(hù),識(shí)舍此身隨善惡業(yè)遷受余報(bào),譬如風(fēng)大出深山邃谷,入于薝卜眾香之林,其風(fēng)便香;經(jīng)于糞穢死尸臭惡穢污之所,其風(fēng)便臭。若風(fēng)香臭俱至,風(fēng)則香臭并兼,盛者先顯。風(fēng)無(wú)形質(zhì),香臭無(wú)形,然風(fēng)持香臭遷之于遠(yuǎn)。識(shí)棄此身持善惡業(yè),遷受余報(bào)亦復(fù)如是,猶彼風(fēng)大持物香臭致于他所。又如人夢(mèng)見(jiàn)眾色像種種事業(yè),而不自知安眠而臥。福德之人命盡識(shí)遷,亦復(fù)如是安隱不覺(jué),如夢(mèng)遷化無(wú)所恐懼。識(shí)之遷出不由喉口及諸竅穴,莫測(cè)所從,莫知徑戶。”

爾時(shí),賢護(hù)勝上童真,頂禮佛足,白佛言:“世尊,雞鵝等子,其卵未熟,周匝細(xì)密,識(shí)從何入?子死卵中,卵殼不破無(wú)隙無(wú)竅,識(shí)從何出?”

佛言:“賢護(hù),譬如烏麻薝卜花熏,其油香美名薝卜油,與凡麻油好惡殊隔。油先無(wú)香,以花熏種油遂成香。香不破麻而入,亦不破麻而出,復(fù)無(wú)形質(zhì)留止油內(nèi),但以因緣力故,香遷油內(nèi)油成香澤。雞鵝子識(shí)入出于卵,亦復(fù)如是,如薝卜香遷于油內(nèi)。識(shí)之遷運(yùn),如日流光,如摩尼照,如木生火。又如種子,種之于地體化地中,芽苗莖葉備顯于外,生白不白赤等雜色種種之花,種種力味成熟,所為種種差別,同一大地等資四大,各隨其種所生便異。如是一識(shí)法界,生于一切生死之身,或黑或白或黃赤等,淳和嗔暴種種殊品。賢護(hù),識(shí)無(wú)手足、無(wú)支節(jié)言語(yǔ),由法界中念力強(qiáng)大,眾生死時(shí)識(shí)棄此身,識(shí)與念力為來(lái)生種,即離于識(shí)不得法界,離于法界亦不得識(shí),識(shí)與風(fēng)大微妙念界、受界、法界和合而遷。”

賢護(hù)白佛言:“若如是者,云何世尊說(shuō)識(shí)無(wú)色?”

佛言:“賢護(hù),色有二種:一內(nèi)、二外。內(nèi)謂眼識(shí),眼則為外;如是耳識(shí)為內(nèi),耳則為外;鼻識(shí)為內(nèi),鼻則為外;舌識(shí)為內(nèi),舌則為外;身識(shí)為內(nèi),身則為外。賢護(hù),如生盲人夢(mèng)見(jiàn)美色,手足面目形容姝麗,便于夢(mèng)中生大愛(ài)悅,及睡覺(jué)已冥無(wú)所見(jiàn)。夜盡晝明人眾聚會(huì),盲者遂說(shuō)夢(mèng)中樂(lè)事:‘我見(jiàn)麗人姿容殊絕,園觀華茂人眾百千,嚴(yán)飾嬉戲肌膚光澤,肩髆緊滿,臂長(zhǎng)而圓猶如象鼻。我于夢(mèng)中獲大快樂(lè)!’適心喜嘆。賢護(hù),此生盲人未曾見(jiàn)物,云何夢(mèng)中而能見(jiàn)色?”

賢護(hù)白佛言:“唯愿開(kāi)示。”

佛告賢護(hù):“夢(mèng)中見(jiàn)者名內(nèi)眼所,是慧分別,非肉眼見(jiàn)。其內(nèi)眼所以念力故,盲者夢(mèng)中須臾而現(xiàn),復(fù)以念力覺(jué)而憶之,識(shí)之內(nèi)色亦復(fù)如是。復(fù)次,賢護(hù),身死識(shí)遷,猶如種子棄在地中,四大攝持,苗莖枝葉漸次遷化。識(shí)為念、受、善、不善等四法攝持,棄身遷化亦復(fù)如是。”

賢護(hù)白佛言:“世尊,云何善不善法攝持于識(shí)?”

佛言:“賢護(hù),譬如妙頗梨寶,隨所處物若黑若白,寶色隨物成白成黑;善不善法攝持于識(shí)亦復(fù)如是,隨所攝持成善不善遷化受報(bào)。”

賢護(hù)復(fù)白佛言:“此身云何稟受于識(shí)?”

佛言:“賢護(hù),此識(shí)無(wú)積無(wú)聚亦無(wú)生長(zhǎng)。譬如芽生,非種不變而生,亦非種壞而生,然芽生時(shí)種則變毀。賢護(hù),于意云何?其芽所在止于何處?子耶?枝耶?莖柯葉耶?止樹(shù)頭耶?”

賢護(hù)白佛言:“不也,世尊,芽無(wú)所止。”

“如是,賢護(hù),識(shí)之在身止無(wú)處所,非眼、非耳鼻舌身等。種生芽時(shí),如識(shí)微覺(jué);乃至花結(jié)合時(shí),如識(shí)有受;含開(kāi)花發(fā),時(shí)至結(jié)果,如識(shí)有身。識(shí)之生身遍身支體,求識(shí)所止莫得其所。若除于識(shí),身則不生。如樹(shù)果熟,堪為將來(lái)樹(shù)之種子,非不熟者。如是報(bào)熟身死,識(shí)種便現(xiàn),因識(shí)有受,因受有愛(ài),系著于愛(ài)便生于念,識(shí)攝取念隨善惡業(yè),與風(fēng)大并知念父母,因緣合對(duì)識(shí)便托之。如人面影現(xiàn)之于鏡,非凈非明面像不現(xiàn),鏡明面對(duì)影像乃現(xiàn),鏡中之像無(wú)受無(wú)念,而隨人身屈伸俯仰,開(kāi)口談謔,行來(lái)進(jìn)止,種種運(yùn)動(dòng)。賢護(hù),影像現(xiàn)誰(shuí)之力也?”

賢護(hù)白佛言:“是人之力,由有面故而有面影,影像之色如面之色,根具不具咸悉如面。”

佛言:“面為影因,鏡為影緣,因緣和合故有影現(xiàn)。由識(shí)因故,有受想行及諸心所。父母為緣,因緣和合而有身現(xiàn)。如彼身鏡,鏡中之影身去影滅,身持影像,或別現(xiàn)于水等之中;識(shí)棄此身持善惡業(yè),遷受余報(bào)亦復(fù)如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子,雖小能生大樹(shù);樹(shù)復(fù)生子,子棄故樹(shù)更生新樹(shù);故樹(shù)經(jīng)久質(zhì)力衰微,味液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類,其識(shí)棄身乘己之業(yè),或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等,種種子實(shí)皆以種故,芽莖花實(shí)生長(zhǎng)成熟;如是由有識(shí)故,隨遷生類即便有覺(jué),由覺(jué)有受,持善惡業(yè)受種種身。又如蜂止花愛(ài)樂(lè)戀著,唼吮花味以自資養(yǎng),蜂棄此花更處余花,或棄香入臭,或棄臭入香,隨其所在莫不自愛(ài)戀結(jié)貪著;識(shí)亦如是,以福業(yè)故獲諸天身受勝樂(lè)果,或棄天身,以惡業(yè)故獲地獄報(bào)受眾苦果,輪回遷轉(zhuǎn)為種種身。識(shí)如郁金紅藍(lán)芬陀利等其子皆白,破其子中不見(jiàn)芽花、不見(jiàn)異色,種之于地以水潤(rùn)液便有芽等,順時(shí)滋長(zhǎng)花果敷榮,或赤或白種種之色,色與芽等不在子中,然離于子皆不得生。識(shí)棄身已,肉身容貌諸根諸入,識(shí)中不見(jiàn),因緣和合,識(shí)以妙視妙聞聲觸味法及以念入,知已所造善惡等業(yè)以取身報(bào)。如蠶作繭,自作自纏;于中遷化識(shí)亦如是,識(shí)自生身還自纏裹,自棄舍身更受余報(bào)。由有種故有色香味,識(shí)棄舍身隨其所遷,諸根境界受及法界,皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂(lè)具皆隨,如日所在光明皆隨;識(shí)亦如是,隨其所遷受覺(jué)與想,及法界等皆悉隨之。識(shí)棄舍身攝一切性,色因?yàn)樯?無(wú)骨肉身,有諸根故,有受妙念知取善惡,知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果,或辛或苦或酸或甜或堿或澀,味力各別消熟所資其功不一。及果壞已,味力隨種遷化而生。如是識(shí)種隨其所遷,受念善惡咸悉隨之,知棄此身受余報(bào)身,故名為識(shí)。知善惡業(yè),知業(yè)隨我,知我持業(yè)遷化受報(bào),故名為識(shí)。身之所為咸悉知之,故名為識(shí)。譬如風(fēng)大,無(wú)形可取,無(wú)質(zhì)可持,以因緣故作諸事業(yè),表有風(fēng)大持冷持熱,運(yùn)香運(yùn)臭搖振林木,或鼓扇摧擊。如是識(shí)無(wú)形質(zhì),非視聽(tīng)所取,以因緣故識(shí)相具顯。由識(shí)持身身知苦樂(lè),光色充盛行來(lái)進(jìn)止,言笑歡憂事業(yè)昭著,當(dāng)知有識(shí)。”

大乘顯識(shí)經(jīng) 卷下

爾時(shí),會(huì)中有月實(shí)勝上童真,從座而起,合掌白佛言:“世尊,云何見(jiàn)色因?云何見(jiàn)欲因?云何見(jiàn)見(jiàn)因?云何見(jiàn)戒取因?”

佛告月實(shí):“智見(jiàn)智境,愚見(jiàn)愚境。智者見(jiàn)諸姝麗美色,了知穢惡,唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、[月+冊(cè)]液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃痰涕唾、發(fā)須毛爪、大小便利、薄皮裹之,不凈污露可畏可惡。凡所有色皆四大生,是為色因。月實(shí),如父母生身,身之堅(jiān)硬為地大,流潤(rùn)為水大,暖熟為火大,飄動(dòng)為風(fēng)大,有所覺(jué)知念及聲香味觸等界,斯皆為識(shí)。”

月實(shí)童真復(fù)白佛言:“世尊,將死之時(shí),云何識(shí)舍于身?云何識(shí)遷于身?云何識(shí)知今舍此身?”

佛告月實(shí):“眾生隨業(yè)獲報(bào),識(shí)流相續(xù)持身不絕,期畢報(bào)終,識(shí)棄舍身隨業(yè)遷受。譬如水乳和煎,以火熱力,乳水及膩各各分散;如是,月實(shí),眾生命盡以業(yè)力散,形骸與識(shí)及諸入界各各分散,識(shí)為所依,以取法界及法界念并善惡業(yè)遷受他報(bào)。月實(shí),譬如大吉善蘇,以眾良藥味力,熟功和合為之大吉善蘇,棄凡蘇性持良藥力,辛苦酸堿澀甘六味以資人身,便與人身作色香味;識(shí)棄此身,持善惡業(yè)及法界等,遷受余報(bào)亦復(fù)如是。月實(shí),蘇質(zhì)如身,諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業(yè),眾藥味觸資成于蘇。如業(yè)資識(shí),服大吉善悅澤充盛,光色美好安隱無(wú)患,如善資識(shí)獲諸樂(lè)報(bào)。服蘇違法顏容變惡,慘無(wú)血?dú)馍�死士�?如惡資識(shí)獲諸苦報(bào)。月實(shí),吉善寶蘇無(wú)手足眼,能取良藥色香味力;識(shí)亦如是,取法界受及諸善業(yè),棄此身界受于中陰得天妙念,見(jiàn)六欲天、十六地獄。見(jiàn)己之身,手足端嚴(yán)諸根麗美,見(jiàn)所棄尸云‘此是我前生之身’,復(fù)見(jiàn)高勝妙相天宮種種莊嚴(yán),花果卉木藤蔓蒙覆,光明赫麗如新煉金眾寶鈿飾。彼見(jiàn)此已心大歡喜,因大喜愛(ài)識(shí)便托之。此善業(yè)人舍身受身安樂(lè)無(wú)苦,如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具,見(jiàn)敵兵至著堅(jiān)甲胄,乘策驥駿所去無(wú)畏;識(shí)資善根棄出入息,舍界入身遷受勝樂(lè),亦復(fù)如是,自梵身天爰至有頂生于其中。”

爾時(shí),會(huì)中大藥王子,從座而起,合掌白佛言:“世尊,識(shí)舍于身作何色像?”

佛言:“善哉!善哉!大藥,汝今所問(wèn)是大甚深佛之境界,唯除如來(lái),更無(wú)能了。”

于是賢護(hù)勝上童真白佛言:“大藥王子所問(wèn)甚深,其智微妙敏利明決。”

佛告賢護(hù):“此大藥王子,已于毗婆尸佛所植諸善根。曾于五百生中生外道家,為外道時(shí)常思識(shí)義,識(shí)者云何?云何為識(shí)?于五百生不能決了,識(shí)之去來(lái)莫知由緒。我于今日,為破疑網(wǎng)令得開(kāi)解。”

于是賢護(hù)勝上童真,謂大藥王子言:“善哉!善哉!仁今所問(wèn)微妙甚深,月實(shí)之問(wèn)其義淺狹猶如嬰兒,心游外境而不知內(nèi)。正法希聞,諸佛難遇,佛圓廣智無(wú)測(cè)深慧至妙之理,應(yīng)專啟請(qǐng)!”

時(shí),大藥王子見(jiàn)佛熙怡,顏容舒悅?cè)缜锷忛_(kāi),踴躍歡喜一心合掌,而白佛言:“世尊,我愛(ài)深法!渴仰深法!�？秩鐏�(lái)入般涅槃,不聞?wù)��?而于五濁眾生之中,愚無(wú)所知不識(shí)善惡,于善不善、熟與不熟不能覺(jué)了,迷惑輪轉(zhuǎn)生死苦趣。”

佛告大藥王子:“如來(lái)正法難遇難得!我于往昔為半伽他,登山自墜棄舍身命為求正法,經(jīng)歷無(wú)量百千萬(wàn)億種種苦難。大藥,汝所希望皆恣汝問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”

大藥王子白佛言:“唯然奉教!世尊,識(shí)相云何?愿垂開(kāi)示。”

佛告大藥:“如人影像現(xiàn)之于水,此像不可執(zhí)持,非有無(wú)辨,如芻洛迦形,如渴愛(ài)像。”

大藥王子白佛言:“世尊,云何渴愛(ài)?”

佛言:“如人對(duì)可意色眼根趣之,名為渴愛(ài)。猶持明鏡視己面像,若去于鏡,面像不見(jiàn);識(shí)之遷運(yùn)亦復(fù)如是,善惡業(yè)形與識(shí)色像皆不可見(jiàn)。如生盲人,日出日沒(méi)、晝夜明闇皆悉不知;識(shí)莫能見(jiàn)亦復(fù)如是。身中渴愛(ài)受想不可見(jiàn),身之諸大、諸入、諸陰,彼皆是識(shí)。諸有色體眼耳鼻舌及身色聲香味觸等,并無(wú)色體,受苦樂(lè)心皆亦是識(shí)。大藥,如人舌得食物知甜苦辛酸堿澀等,六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無(wú)形,又因身骨髓肉血覺(jué)知諸受。骨等有形,受無(wú)形色。知識(shí)福非福果,亦復(fù)如是。”

時(shí),賢護(hù)勝上童真,禮佛雙足,白佛言:“世尊,此識(shí)可知福非福耶?”

佛言:“善聽(tīng)!非未見(jiàn)諦而能見(jiàn)識(shí)。識(shí)不可視,非如掌中阿摩勒果,識(shí)不在于眼等之中。若識(shí)在于眼等之中,剖破眼等應(yīng)當(dāng)見(jiàn)識(shí)。賢護(hù),恒沙諸佛見(jiàn)識(shí)無(wú)色,我亦如是見(jiàn)識(shí)無(wú)色。識(shí)非凡愚之所能見(jiàn),但以譬喻而開(kāi)顯耳!賢護(hù),欲知識(shí)之罪福,汝今當(dāng)聽(tīng)!譬如有人為諸天神或乾闥婆等,及塞建陀等鬼神所著。賢護(hù),于意云何?其為天等鬼神所著,其著之體求于身中可得見(jiàn)不?”

賢護(hù)白佛言:“不也,世尊。天等鬼神所著,其著之體無(wú)色無(wú)形,身內(nèi)外求皆不可見(jiàn)。”

“賢護(hù),其為福勝諸大天神之所著者,即須好香花燒眾名香,香美飲食清凈安置,祭解供具咸須華潔。如是此識(shí)為福資者,便獲尊貴安樂(lè)之果,或?yàn)槿送?或?yàn)檩o相,或豪望貴重,或財(cái)富自在,或?yàn)橹T長(zhǎng),或作大商主,或得天身受天勝果。由識(shí)為福資身獲樂(lè)報(bào),如彼福勝天神所著,得勝妙花香香美飲食,便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在,當(dāng)知皆是由福資識(shí)身獲樂(lè)果。賢護(hù),其為富丹那等下惡鬼神之所著者,便愛(ài)糞垢腐敗涕唾諸不凈物,以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲,愛(ài)樂(lè)不凈臭朽糞穢。識(shí)以罪資亦復(fù)如是,或生貧窮,或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣,由罪資識(shí)身獲苦果。賢護(hù),勝上天神其著之體無(wú)質(zhì)無(wú)形,而受種種香潔供養(yǎng),識(shí)福無(wú)形受勝樂(lè)報(bào)亦復(fù)如是。富丹那等下惡鬼神,為彼著者,便受不凈穢惡飲食,識(shí)資罪業(yè)獲諸苦報(bào)亦復(fù)如是。賢護(hù),當(dāng)知識(shí)無(wú)形質(zhì),如天等鬼神所著之體;供具飲食所獲好惡,如資罪福得苦樂(lè)報(bào)。”

大藥王子白佛言:“世尊,云何見(jiàn)欲因?”

佛言:“大藥,互因生欲,猶如鉆燧兩木互因,加之人功而有火生。如是因識(shí),及因男女、色聲香味觸等,而有欲生。譬如因花生果,花中無(wú)果,果生花滅;如是因身顯識(shí),循身求識(shí),識(shí)不可見(jiàn),識(shí)業(yè)果生身便謝滅,身骨髓等不凈諸物咸悉銷散。又如種子持將來(lái)果味色香觸,遷植而生;識(shí)棄此身持善惡業(yè),受想作意,受來(lái)生報(bào)亦復(fù)如是。又如男女愛(ài)欲,歡會(huì)分離而去;識(shí)業(yè)和合戀結(jié)愛(ài)著味玩貪吝,報(bào)盡分離隨業(yè)受報(bào),父母因緣中陰對(duì)之,以業(yè)力生識(shí)獲身果。愛(ài)情及業(yè),俱無(wú)形質(zhì)。欲色相因而生于欲,是為欲因。大藥,云何見(jiàn)戒取因?戒謂師所制戒,不殺、不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒等行。取謂執(zhí)取。是戒作如是見(jiàn),因是持戒,當(dāng)?shù)庙毻愉」�、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲于勝有,謂受人天等身,斯皆是有漏善非無(wú)漏善。無(wú)漏之善無(wú)陰熟果,今此戒取是有漏種植之,于識(shí)執(zhí)善惡業(yè)識(shí)不淳凈,煩惱因故受熱惱苦,是為見(jiàn)戒取因。”

大藥白佛言:“云何識(shí)取天身乃至取地獄身?”

佛言:“大藥,識(shí)與法界持微妙視,非肉眼所依以為見(jiàn)因。此微妙視與福境合,見(jiàn)于天宮欲樂(lè)嬉戲,見(jiàn)已歡喜識(shí)便系著,作如是念:‘我當(dāng)往彼。’染愛(ài)戀念而為有因,見(jiàn)已故身臥棄尸所,作如是念:‘此尸是我大善知識(shí)!由其積集諸善業(yè)故,令我今者獲于天報(bào)。’”

大藥白佛言:“世尊,此識(shí)于尸既有愛(ài)重,何不托止?”

佛言:“大藥,譬如剪棄須發(fā),雖見(jiàn)烏光香澤,寧不更植于身令重生不?”

大藥白佛言:“不也,世尊。已棄須發(fā),不可重植于身令其更生。”

佛言:“如是,大藥,已棄之尸,識(shí)亦不可重托受報(bào)。”

大藥復(fù)白佛言:“世尊,此識(shí)冥寞玄微,無(wú)質(zhì)可取,無(wú)狀可尋,云何能持象等大身眾生,縱身堅(jiān)固猶若金剛,而能貫入壯夫之身,力敵九象而能持之?”

佛言:“大藥,譬如風(fēng)大無(wú)質(zhì)無(wú)形,止于幽谷或竅隙中;其出暴猛,或摧倒須彌碎為塵粉。大藥,須彌風(fēng)大色相云何?”

大藥白佛言:“風(fēng)大微妙無(wú)質(zhì)無(wú)形。”

佛言:“大藥,風(fēng)大微妙無(wú)質(zhì)無(wú)形;識(shí)亦如是,妙無(wú)形質(zhì),大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明燈,其焰微妙置之于室,隨室大小眾闇咸除;識(shí)亦如是,隨諸業(yè)因任持大小。”

大藥白佛言:“世尊,諸業(yè)相性彼復(fù)云何?以何因緣而得顯現(xiàn)?”

佛言:“大藥,生諸天宮食天妙膳安寧快樂(lè),斯皆業(yè)果之所致也。如人渴乏巡游曠野,一得清涼美水,一無(wú)所得受渴乏苦。得冷水者無(wú)人持與,受渴乏者亦無(wú)遮障不許與水,各以業(yè)因受苦樂(lè)報(bào)。大藥,應(yīng)當(dāng)以是見(jiàn)善惡業(yè),如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色異;如是此身由福增故生勝族家,資產(chǎn)豐盈金寶溢滿勝相顯盛,或生諸天宮快樂(lè)自在,斯皆善業(yè)福相顯現(xiàn)。譬如種子植之于地,果現(xiàn)樹(shù)首,然其種子不從枝入枝而至樹(shù)首,割析樹(shù)身亦不見(jiàn)子,無(wú)人持子置于枝上,樹(shù)成根固求種不見(jiàn);如是諸善惡業(yè)咸依于身,求之于身亦不見(jiàn)業(yè)。如因種有花,種中無(wú)花;因花有果,花中無(wú)果;花果增進(jìn),增進(jìn)不見(jiàn)。因身有業(yè)、因業(yè)有身,身中無(wú)業(yè)、業(yè)中無(wú)身,亦復(fù)如是。如花熟落其果乃現(xiàn),身熟謝殞業(yè)果方出。如有種子,花果之因具有;如是有身,善惡業(yè)因備在。彼業(yè)無(wú)形亦無(wú)熟相,如人身影無(wú)質(zhì)無(wú)礙,不可執(zhí)持,不系著人,進(jìn)止往來(lái)隨人運(yùn)動(dòng),亦不見(jiàn)影從身而出。業(yè)身亦爾,有身有業(yè)而不見(jiàn)業(yè),系著于身亦不離身而能有業(yè)。如辛苦澀殊味諸藥,能滌凈除一切病,令身充悅顏色光澤,人見(jiàn)之者知服良藥。藥味可取,熟功無(wú)形,視不可見(jiàn),執(zhí)不可得,而能資人膚容色澤。業(yè)無(wú)形質(zhì)能資于身,亦復(fù)如是。善業(yè)資者,飲食衣服、內(nèi)外諸資豐饒羨麗,手足端正形容姝好,屋室華侈,摩尼金銀眾寶盈積,安寧快樂(lè)歡娛適意,當(dāng)知此為善業(yè)之相。生于下賤邊地貧窮,資用闕乏希羨他樂(lè),飲食粗惡或不得食,形容弊陋所止卑下,當(dāng)知此為惡業(yè)之相。猶如明鏡鑒面好丑,鏡像無(wú)質(zhì)取不可得;如是識(shí)資善不善業(yè),生人天中,或生地獄、畜生等中。大藥,應(yīng)當(dāng)如是見(jiàn)業(yè)與識(shí)和合遷化。”

大藥言:“世尊,云何微識(shí)能持諸根能取大身?”

佛言:“大藥,譬如獵者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血毒運(yùn)象身,支體既廢根境同喪,毒流要害,身色青赤猶如淤血,毒殺象已便即遷化。于意云何?毒與象身多少大小,可得比不?”

大藥白佛言:“世尊,毒與象身多少大小,其量懸殊不可為對(duì),猶如須彌比之芥子。”

“大藥,如是識(shí)棄此身以取諸根,棄此諸界隨業(yè)遷化,亦復(fù)如是。”

大藥復(fù)白佛言:“世尊,云何微細(xì)之識(shí)任持大身而不疲倦?”

佛言:“大藥,須彌山王高八萬(wàn)四千由旬,難陀、烏波難陀二大龍王各繞三匝。二龍大息搖振須彌,內(nèi)海中水咸變成毒。此二龍王長(zhǎng)大力壯,和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。于意云何?四龍王識(shí),與蚊蚋識(shí)寧有異不?”

大藥言:“世尊,四龍、蚊蚋其識(shí)無(wú)異。”

“大藥,如一小渧跋錯(cuò)那婆,入四龍口,四龍便死。于意云何?小渧藥毒,龍口中毒,何毒為大?”

大藥白佛言:“龍口毒大,小渧藥毒甚為微少。”

“大藥,大身眾生力敵九象,微妙之識(shí)無(wú)色無(wú)形,非分別量,隨業(yè)任持亦復(fù)如是。如尼瞿陀子極微細(xì),種之生樹(shù),婆娑廣大枝條百千。于意云何?其子與樹(shù)大小類不?”

大藥言:“世尊,其子與樹(shù)大小相懸,如藕絲孔比虛空界。”

“如是,大藥,樹(shù)于子中求不可得,若不因子樹(shù)則不生,微細(xì)尼瞿陀子能生大樹(shù)。微細(xì)之識(shí)能生大身,識(shí)中求身身不可得,若除于識(shí)身則無(wú)有。”

大藥復(fù)白佛言:“云何金剛堅(jiān)固不可壞識(shí),止于危脆速朽身內(nèi)?”

佛言:“大藥,譬如貧人得如意寶,以寶力故高宇雕鏤,妙麗宮室園林郁茂,花果敷榮象馬妓侍,資用樂(lè)具自然而至。其人于后失如意寶,眾資樂(lè)具咸悉銷滅,如意神寶堅(jiān)固真牢縱千金剛不能毀壞,所生資用虛假無(wú)常速散速滅;識(shí)亦如是堅(jiān)固不壞,所生之身速朽速滅。”

大藥言:“世尊,柔妙之識(shí),云何穿入粗鞕色中?”

佛言:“大藥,水體至柔,激流懸泉能穿山石。于意云何?水石之質(zhì),鞕軟如何?”

大藥言:“世尊,石質(zhì)堅(jiān)鞕猶若金剛,水質(zhì)柔軟為諸樂(lè)觸。”

“大藥,識(shí)亦如是至妙至柔,能穿剛鞕大身之色,遷入受報(bào)。”

大藥復(fù)白佛言:“世尊,眾生舍身,云何生諸天中?乃至云何生于地獄等中?”

佛言:“大藥,眾生臨終之時(shí)福業(yè)資者,棄本之視得天妙視。以天妙視見(jiàn)六欲天,爰及六趣見(jiàn)身?yè)u動(dòng),見(jiàn)天宮殿及歡喜園雜花園等。又見(jiàn)諸天處蓮花殿,麗妓侍繞笑謔嬉戲,眾花飾耳,服憍奢耶,臂印環(huán)釧種種莊嚴(yán),花常開(kāi)敷眾具備設(shè)。見(jiàn)天天女,心便染戀歡喜適意,姿顏舒悅面若蓮花。視不錯(cuò)亂,鼻不虧曲,口氣不臭,目色明鮮如青蓮葉,身諸節(jié)際無(wú)有苦痛,眼耳鼻口又無(wú)血出,不失大小便利,不毛驚孔現(xiàn),掌不死黃,甲不青黑,手足不亂亦不卷縮。好相顯現(xiàn),見(jiàn)虛空中有高大殿,彩柱百千雕麗列布,垂諸鈴網(wǎng),和風(fēng)吹拂清音悅美,種種香花莊嚴(yán)寶殿,諸天童子眾寶嚴(yán)身游戲殿內(nèi)。見(jiàn)已歡喜,微笑齒現(xiàn)如君圖花,目不張開(kāi)亦不合閉,語(yǔ)音和潤(rùn),身不極冷亦不極熱,親屬圍繞亦不憂苦。日初出時(shí)當(dāng)舍其壽,所見(jiàn)明白無(wú)諸黑闇,異香芬馥四方而至。見(jiàn)佛尊儀歡喜敬重,見(jiàn)已親愛(ài)歡喜離辭猶如暫行,便即旋返安慰親知,不令憂惱有流法爾:‘生必當(dāng)死,勿以分別而生苦惱。’大藥,善業(yè)之人臨命終時(shí),好樂(lè)布施,種種伽他、種種頌嘆、種種明白、種種稱說(shuō)正法之教,如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時(shí),天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母見(jiàn)花顧謂天父:‘甚為福吉希奇勝果!天今當(dāng)知,子慶之歡時(shí)將不久。’天母遂以兩手搖弄其花,弄花之時(shí)命便終盡,無(wú)相之識(shí)棄舍諸根,持諸境業(yè)棄舍諸界,持諸界事遷受異報(bào)。猶如乘馬棄一乘一,如日愛(ài)引光,如木生火,又如月影現(xiàn)澄清水,識(shí)資善業(yè)遷受天報(bào),如脈風(fēng)移速托花內(nèi)。天父天母同座視之,甘露欲風(fēng)吹花七日,寶珰嚴(yán)身曜動(dòng)炫煥,天童朗潔現(xiàn)天母手。”

大藥白佛言:“世尊,無(wú)形之識(shí),云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內(nèi)?”

佛言:“大藥,如木和合相觸生火,此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因緣和合而生于火,因緣不具火即不生,木等之中尋火色相竟不可見(jiàn),然咸見(jiàn)火從木中出。如是,大藥,識(shí)假父母因緣和合生有形身,有形身中求識(shí)不得,離有形身亦無(wú)有識(shí)。大藥,如火未出火相不現(xiàn),亦無(wú)暖觸諸相皆無(wú)。如是,大藥,若未有身,識(shí)受想行皆悉不現(xiàn)。大藥,如見(jiàn)日輪光明照曜,而諸凡夫不見(jiàn)日體,是黑、是白、黃白、黃赤皆不能知,但以照熱、光明出沒(méi)、環(huán)運(yùn)諸作用事而知有日;識(shí)亦如是,以諸作用而知有識(shí)。”

大藥白佛言:“云何為識(shí)作用?”

佛言:“大藥,受覺(jué)想行思憂苦惱,此為識(shí)之作用。復(fù)有善不善業(yè),熏習(xí)為種,作用顯識(shí)。”

大藥白佛言:“云何識(shí)離于身便速受身?識(shí)舍故身,新身未受,當(dāng)爾之時(shí),識(shí)作何相?”

佛言:“大藥,如有丈夫長(zhǎng)臂勇健著堅(jiān)甲胄,馬疾如風(fēng)乘以入陣,干戈既交心亂墜馬,武藝捷習(xí)還即跳上;識(shí)棄于身速即受身,亦復(fù)如是。又如怯人,見(jiàn)敵怖懼乘馬退走;識(shí)資善業(yè),見(jiàn)天父母同座而坐,速托生彼亦復(fù)如是。大藥,如汝所問(wèn),識(shí)棄故身,新身未受,當(dāng)爾之時(shí),識(shí)作何相?大藥,譬如人影現(xiàn)于水中無(wú)質(zhì)可取,手足面目及諸形狀與人不異,體質(zhì)事業(yè)影中皆無(wú),無(wú)冷無(wú)熱及與諸觸,亦無(wú)疲乏肉段諸大,無(wú)言聲、身聲、苦樂(lè)之聲;識(shí)棄故身,新身未受,相亦如是。大藥,是資善業(yè)生諸天者。”

大藥白佛言:“云何識(shí)生地獄?”

佛言:“大藥,行惡業(yè)者入于地獄,汝當(dāng)諦聽(tīng)!大藥,此中眾生積不善根,命終之時(shí)作如是念:‘我今于此身死,棄舍父母親知所愛(ài),甚大憂苦!’見(jiàn)諸地獄及見(jiàn)己身應(yīng)合入者,見(jiàn)足在上,頭倒向下,又見(jiàn)一處地純是血,見(jiàn)此血已心有味著,緣味著心便生地獄,腐敗惡水臭穢因力識(shí)托其中。譬如糞穢臭處,臭酪臭酒諸臭因力,蟲(chóng)生其中;入地獄者托臭物生,亦復(fù)如是。”

賢護(hù)勝上童真合掌白佛言:“地獄眾生作何色相?身復(fù)云何?”

佛言:“大藥,其愛(ài)血地生地獄者,遍身血光,身如血色;生湯隍者,身如黑云;生乳湯河者,身點(diǎn)斑雜作種種色體極軟脆,猶如貴樂(lè)嬰孩之身。其身長(zhǎng)大過(guò)八肘量,須發(fā)身毛并長(zhǎng)垂曳,手足面目虧曲不全,閻浮提人遙見(jiàn)便死。”

大藥白佛言:“地獄眾生以何為食?”

佛言:“大藥,地獄眾生食無(wú)少樂(lè),惶懼馳走,遙見(jiàn)镕銅赤汁,意謂是血眾奔趣之。又有聲呼:‘諸有饑者可速來(lái)食!’便走向彼,至已而住以手承口,獄卒以熱銅汁寫手掬中,逼之令飲,銅汁入腹,骨節(jié)爆裂,舉身火起。大藥,地獄眾生所食之物,唯增苦痛無(wú)少安樂(lè)。地獄眾生苦痛如是,識(shí)不舍之亦不毀壞,身如骨聚識(shí)止不離,非業(yè)報(bào)盡苦身不舍。饑渴苦逼,便見(jiàn)園林花果敷榮廣博翠茂,見(jiàn)已喜笑互相謂言:‘此園翠茂清風(fēng)涼美!’眾急入園須臾暫樂(lè),樹(shù)葉花果咸成刀劍斬截罪者,或中破身分為兩段,或大叫呼四面馳走。獄卒群起執(zhí)金剛棒,或執(zhí)鐵棒、鐵斧、鐵杖,嚙唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出,斯皆己業(yè)見(jiàn)如是事。獄卒隨罪者后,語(yǔ)罪者云:‘汝何處去?汝可住此,勿復(fù)東西,欲何逃竄?今此園者,汝業(yè)莊嚴(yán),可得離不?’如是,大藥,地獄眾生受種種苦,七日而死還生地獄;以業(yè)力故,如游蜂采花還歸本處。罪業(yè)眾生應(yīng)入地獄,初死之時(shí)見(jiàn)死使來(lái),系項(xiàng)驅(qū)逼身心大苦入大黑闇,如被劫賊執(zhí)捉將去,作如是言:‘訶訶禍哉!苦哉!我今棄閻浮提種種愛(ài)好親屬知友,入于地獄。我今不見(jiàn)天路,但見(jiàn)苦事!如蠶作絲自纏取死,我自作罪為業(yè)纏縛,罥索系項(xiàng)牽曳驅(qū)逼將入地獄。’賢護(hù),罪業(yè)眾生生地獄者苦相如是。”

爾時(shí),賢護(hù)與大藥王子,聞?wù)f是已,身驚毛豎,俱起合掌作如是言:“我等今者俱歸依佛,請(qǐng)垂救護(hù)。愿今以此聞法功德,未脫有流處生死輪,不落三塗,入于地獄。”

賢護(hù)復(fù)白佛言:“欲有所請(qǐng),唯愿聽(tīng)許。”

佛言:“如汝希望,恣汝所問(wèn)。”

賢護(hù)白佛言:“世尊,云何為積?云何為聚?云何為陰?云何為身不遷?”

佛言:“賢護(hù),智界、見(jiàn)界、意界、明界,以此四界和合成身。四界境識(shí),名之為積。聚謂六界、六入、六入境、三界因、二入因,即須發(fā)毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂[月+冊(cè)]髓液、手足面目、大小支節(jié),和合崇聚名之為聚。猶如谷豆麻麥,積集聚貯而成高大,謂之為聚。其地水火風(fēng)空識(shí),名為六界。眼耳鼻舌身意,名為六入。色聲香味觸法,名六入境。即貪嗔癡,名三界因。又風(fēng)黃痰亦名三因。二入因者,謂戒與信。又有二因,謂舍與施。又有二因,謂進(jìn)與定。又有二因,謂善不善。其受、想、行、識(shí),此四名無(wú)色陰。受謂領(lǐng)受苦樂(lè)等相及不苦不樂(lè)之相,想謂知苦樂(lè)相,行謂現(xiàn)念作意及觸,識(shí)者是身之主,遍行諸體,身有所為莫不由識(shí)。不遷者,謂身語(yǔ)意凈證獲道果,此人死已識(shí)棄有陰,不重受有、不流諸趣極樂(lè)而遷,不復(fù)重遷是名不遷。”

于是賢護(hù)與大藥王子,禮佛雙足白言:“世尊,佛一切智說(shuō)此法聚,當(dāng)于未來(lái)作大利益安樂(lè)眾生。”

佛言:“如來(lái)法聚常住非斷,一切智者知而不為。我經(jīng)無(wú)量勤苦積集智光,今說(shuō)此經(jīng)。此正法日,為諸眾生作大明照,德譽(yù)普流一切智海。為能調(diào)心流注者說(shuō)此經(jīng)。所在之處請(qǐng)誦解說(shuō),諸天、鬼、神、阿修羅、摩睺羅伽,咸悉擁護(hù)皆來(lái)拜禮,水、火、王、賊等怖皆不能害。諸比丘,從今已往,于不信前勿說(shuō)此經(jīng),求經(jīng)過(guò)者慎勿示之,于尼乾子、尼乾部眾諸外道中亦勿說(shuō)之,不恭敬渴請(qǐng)亦勿為說(shuō)。若違我教虧損法事,此人則為虧損如來(lái)。諸比丘,若有禮拜供養(yǎng)此經(jīng)典者,應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)是人,斯人則為持如來(lái)藏。”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“當(dāng)勇超塵累, 勤修佛正教,

除滅死軍眾, 如象踐葦蘆。

持法奉禁戒, 專精勿虧怠,

以棄生流轉(zhuǎn), 盡諸苦有邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,賢護(hù)勝上童真、大藥王子,并諸比丘、菩薩摩訶薩,天、人、阿修羅、乾闥婆等,普大會(huì)眾,聞佛所說(shuō),歡喜奉行。