《般若波羅蜜多心經(jīng)》淺釋(二十一)

　　此外,亦可約「能得」、「所得」、「本具」三義以作解釋說明:

　　一、謂依般若勝慧了達諸法皆空,到底何所得?所以說是「無所得」。此約所得方面言。

　　二、謂自性本自圓滿不缺,無須絲毫所得,所以說是「無所得」。此約能得方面言。

　　三、謂實相本具一切功德智慧,凡夫迷而不見不知,今菩薩依行深般若親證實相——一切功德本自現(xiàn)成,不是前無而今忽有,更非從外得來;由于是本具的緣故,因此不是真有所得,所以說是「無所得」。此約本具方面言。

　　其實,一切諸法皆因妄情執(zhí)著而有,如凡夫執(zhí)五蘊故有身心世界可得;二乘執(zhí)空故有偏空涅槃可得;權(quán)教菩薩執(zhí)二邊故有上求下化而能所歷然。總之,「無所得」即是「無取著」(無愛取、執(zhí)著);「有所得」即是「有取著」,一有了貪取執(zhí)著的妄見,則三惑煩惱隨之而起。正如《觀音玄義》所說:「見思取生死相,塵沙取涅槃相,無明取二邊相」。今用觀照般若照之,則妄情頓消,執(zhí)著俱遣,是為凡圣情盡,智慮皆亡,還有什么三惑可言,諸法可得呢?但是既然沒有一法可得,為什么下文又說依般若而得究竟涅槃乃至佛果?

　　以下引《大般若經(jīng)》文,以作說明:

　　「善現(xiàn)言:世尊若不可得,云何菩薩摩訶薩修行深般若波羅密多時?若不得一切法,云何能圓滿六度,入菩薩正性,嚴凈佛土,成就有情?佛言:菩薩摩訶薩,不為一切法故,修行深般若波羅密多,無所得故,修般若波羅密多。」

　　我們要知道,如果真有所得,則心生執(zhí)著而受縛;若無所得,則心自空寂而解脫──菩薩究竟涅槃,即由無所得心而得來的。如《金剛經(jīng)》所說:「凡所有相,皆是虛妄(若有所得則無所得),若見諸相非相(以無所得故),即見如來(即是真得)」。斷際禪師也說:「不得一法名為傳心,只無所得名為坐道場�！�。凡此皆是說明「無所得即是真得」的道理。與此同時,亦要知道,「自性空」不礙「緣起有」,所以無妨因果的建立;而「緣起有」不離「自性空」,所以沒有萬法的取著。能夠說有而不著諸相,談空而不廢諸法,這才是般若真空最微妙的地方。是故下文說:菩提薩埵依般若而究竟涅槃。

　　菩提薩埵,略稱「菩薩」,前文已解釋過。

　　「依般若波羅密多故……」,謂依此般若畢竟空慧而獲至心無罣礙,乃至究竟涅槃。

　　「罣礙」,「罣」是「網(wǎng)罩」義──喻無明煩惱蔽覆真心,如被羅網(wǎng)罩著不得自由;「礙」是「阻滯」義──喻眾生執(zhí)著,阻礙正道,不得前進。意思是說真心受了無明的蔽覆,事事妄加執(zhí)取(罣),對境生著,觸途成滯(礙),故謂之罣礙。亦即被物牽罣障礙而不得自在的意思。

　　但是到底被什么牽罣障礙著呢?凡夫被色牽罣,故有我執(zhí)的障礙;二乘被空牽罣,權(quán)教菩薩被二邊牽罣,故有法執(zhí)的障礙。

　　「恐怖」,「恐」為「恐懼」;「怖」是「怖畏」。又,一時驚駭曰恐,常存畏懼曰怖。簡單地說,即被事物所牽累而生恐懼怖畏,心不得安的意思。究竟恐怖些什么?凡夫為五蘊的罣礙,而有分段生死的恐怖,二乘為偏空的罣礙,權(quán)教菩薩為二邊的罣礙,而有變易生死的恐怖。

　　現(xiàn)單就凡夫方面來說:因迷而不覺故,所以內(nèi)執(zhí)四大假合之身為我,貪戀取著,故以身為罣礙,而有老、病、死等種種恐怖的發(fā)生;而外執(zhí)萬法為實有,妄為取著,故以萬法為罣礙,而有患得患失等種種恐怖的發(fā)生;這都是無般若智,迷實相理,一向以妄想心用事、煩惱心用事,故有種種罣礙恐怖。菩薩依般若智,純以真實心用事,清凈心用事,故無一切罣礙,因而也就沒有什么可恐怖的了。

　　我們學佛之人,若能依般若而修,直至功行得力,此時自然心境一如,解脫自在——內(nèi)不執(zhí)著身心,則不為身心所罣礙;外不執(zhí)著萬法,則不為萬法所罣礙。到了這個時候,一切老、病、死,和無常轉(zhuǎn)變的種種恐怖,自然化為烏有;要知道,執(zhí)著是惑,罣礙是業(yè),恐怖是苦,即惑、業(yè)、苦──由于沒有執(zhí)著(惑),則無罣礙(業(yè)),既無罣礙,也就沒有恐怖(苦);故曰「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」。

　　「遠離顛倒夢想」。「遠離」二字均讀去聲,作「去」字解。亦可以說,遠是永遠;離是脫離,即解脫的意思;合之為「永遠解脫」�！洞蟀闳艚�(jīng)》云:「甚深般若波羅蜜遠離之相�！褂衷�:「于一切煩惱、六趣、四生,蘊界處等而得遠離,故名般若波羅蜜多�！�

　　「顛倒」,「顛」者「頭」也,「倒」是「倒置」。如人之頭本在上(頂天),腳本在下(立地),今則錯亂相反,頭使垂地,腳使朝天,是為顛倒。這是一種譬喻,意謂眾生背覺合塵,認妄作真,故稱之為「顛倒」。正如《圓覺經(jīng)》所說:「一切眾生從無始來,種種顛倒猶如迷人,四方易處(以東為西,以南為北)�！�

　　一般而言,世間有四倒。什么是「四倒」?依《俱舍論》十九、《大論》三十一所說:

　　一、 對于世間諸行無常之生滅法,妄計為常,此為常倒。

　　二、 對于世間諸苦,妄計為樂,此為樂倒。

　　三、 對于世間諸法,不明一切無我,妄計為我,是為我倒。

　　四、 對于世間諸不凈法,妄計為凈,是為凈倒。

　　所謂妄認血肉之身為凈,世間享受為樂,緣影之心為常,緣生之法為我。

　　可是,我們要知道,其實無生無滅,永恒不變才是真正的常;寂滅永安,長離諸苦才是真正的樂;自在解脫,真實無礙才是真正的我;永離一切塵勞垢染才是真正的凈。凡夫精血構(gòu)成之身,又怎會清凈?所受眾苦交煎,又焉會是樂?妄心剎那生滅,又何處有常?因緣所生之法,那里有我?這四倒皆為眾生迷了真心所起之妄見。

　　因此,佛陀于臨入滅前,曾諄諄警戒諸弟子們說:「若我滅度后,爾等當依四念處為住(「住」是「不離」的意思,謂時時不離四念處觀)�！顾哪钐�:一、觀身不凈,可以對治凈倒;二、觀受是苦,可以對治樂倒;三、觀心無常,可以對治常倒;四、觀法無我,可以對治我倒。這是我們應該特別注意的。(未完待續(xù))