白話經(jīng)典

　　六祖大師法寶壇經(jīng)

　　自序品第一

　　唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來(lái)到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請(qǐng)六祖到城里的大梵寺講堂，為大眾廣開(kāi)佛法因緣，演說(shuō)法要。六祖登壇升座時(shí)，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界的領(lǐng)袖、學(xué)者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人，同時(shí)向六祖大師禮座，希望聽(tīng)聞佛法要義。

　　六祖對(duì)大眾說(shuō)：「善知識(shí)！每個(gè)人的菩提自性本來(lái)就是清凈的；只要用此清凈的菩提心，當(dāng)下就能了悟成佛。善知識(shí)！先且聽(tīng)我惠能求法、得法的行由與經(jīng)歷事略：

　　我的父親原本設(shè)籍范陽(yáng)，后來(lái)被降職流放到嶺南，于是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。后來(lái)遷移到南海，每天只靠賣柴來(lái)維持生計(jì)，日子過(guò)得十分艱難困苦。

　　有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去�？腿税巡袷障潞�，我得了錢退出門外時(shí)，看見(jiàn)一位客人正在讀誦佛經(jīng)。我一聽(tīng)那位客人所誦的經(jīng)文，心里頓時(shí)豁然開(kāi)悟，于是問(wèn)那位客人說(shuō)：『請(qǐng)問(wèn)您誦念的是甚么經(jīng)？』

　　客人答說(shuō)：『《金剛經(jīng)》�！�

　　我再問(wèn)他：『您從那里來(lái)？如何得以持誦這部經(jīng)典？』

　　客人答說(shuō)：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)，那是弘忍大師住持教化的道場(chǎng)，跟隨他參學(xué)的門人有一千余人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽(tīng)受此經(jīng)的。大師經(jīng)常勸出家、在家二眾說(shuō)，只要持誦《金剛經(jīng)》，自然就能夠見(jiàn)到自心本性，當(dāng)下就能了悟成佛�！�

　　我聽(tīng)了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由于過(guò)去結(jié)下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然后就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以后，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。

　　五祖見(jiàn)了我就問(wèn)：『你是甚么地方的人？來(lái)這里想要求些甚么？』

　　我回答說(shuō)：『弟子是嶺南新州的百姓，遠(yuǎn)道而來(lái)禮拜大師，只求作佛，不求別的。』

　　五祖說(shuō)：『你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛呢？』

　　我說(shuō)：『人雖有南北的分別，佛性根本沒(méi)有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚么差別呢？』

　　五祖還想和我多談些話，但看見(jiàn)徒眾隨侍在左右，于是命令我跟隨大眾去作務(wù)。我問(wèn)：『惠能稟白和尚！弟子自心常常涌現(xiàn)智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什么事務(wù)？』

　　五祖說(shuō)：『你這獦獠根性太利，不必再多說(shuō)，到槽廠作務(wù)去吧！』我退出后，來(lái)到后院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個(gè)多月的時(shí)間。

　　有一天，五祖到后院來(lái)，看到我就說(shuō)：『我想你的見(jiàn)解可用，只是恐怕有惡人對(duì)你不利，所以不和你多說(shuō)。你知道嗎？』

　　我回答說(shuō)：『弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來(lái)，以免引人生疑�！�

　　有一天，五祖召集所有的門下弟子，『我向你們說(shuō)：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺(jué)，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智慧，看取自己本心的般若自性，然后各作一首偈頌來(lái)給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經(jīng)思量就不中用！如果是覺(jué)悟自性的人，一言之下自能得見(jiàn)。這樣的人，即使在揮刀作戰(zhàn)的緊急關(guān)頭，也能于言下立見(jiàn)自性�！�

　　大眾聽(tīng)了五祖的吩咐后退下，彼此互相商量說(shuō)：『其實(shí)我們大家也不必去澄靜思慮，費(fèi)盡心力地作偈子，因?yàn)榧词钩柿速首咏o和尚看，又有甚么用呢？神秀上座現(xiàn)在是我們的教授師，不用說(shuō)，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那只是枉費(fèi)心力罷了�！槐娙寺�(tīng)到這些話以后，全都止息了作偈子的念頭，大家都說(shuō)：『我們以后就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？』

　　神秀也暗自在想：『他們都不呈偈的原因，是因?yàn)槲沂撬麄兊慕淌趲煟�所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見(jiàn)解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖圣位的凡夫心又有甚么不同呢？如果我不呈偈請(qǐng)和尚印證，終究不能得法。這件事實(shí)在是教人為難！教人為難��！』

　　在五祖法堂前，有三間走廊，原本準(zhǔn)備延請(qǐng)供奉盧珍居士來(lái)繪畫《楞伽經(jīng)》變相及五祖血脈圖，以便后世有所流傳，有所供養(yǎng)。神秀作好了偈頌以后，曾經(jīng)數(shù)度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前后經(jīng)過(guò)了四天，共有十三次未得呈偈。神秀于是想到：『不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以后說(shuō)好，我就出來(lái)禮拜，說(shuō)是我神秀作的；如果說(shuō)不好，那就只能怪自己枉來(lái)山中數(shù)年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚么道呢？』

　　于是，就在當(dāng)天夜里三更時(shí)分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的墻壁上，以表露他心中的見(jiàn)解。偈頌說(shuō)：

　　身體是菩提樹(shù)，心靈如明鏡臺(tái)，

　　時(shí)時(shí)勤加拂拭，勿使惹著塵埃。

　　神秀寫好偈頌以后，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：『明天五祖看見(jiàn)這首偈語(yǔ)，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說(shuō)不好，自然是我自己心里迷誤，宿昔業(yè)障太過(guò)深重，所以不該得法。五祖的圣意實(shí)在是難以揣測(cè)啊！』神秀在房中左思右想，坐臥不安，一直到五更時(shí)分。

　　其實(shí)，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見(jiàn)自性。天明后，五祖請(qǐng)盧供奉來(lái)，準(zhǔn)備去南邊走廊墻上繪畫圖相。這時(shí)忽然看到神秀那首偈頌，于是對(duì)盧供奉說(shuō)：『供奉！不用畫了，勞駕你遠(yuǎn)道而來(lái)。經(jīng)上說(shuō)：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。』于是告訴弟子們應(yīng)當(dāng)對(duì)偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見(jiàn)到自性。弟子們讀誦此偈后，都贊嘆說(shuō)：『很好！』

　　夜半三更，五祖把神秀叫進(jìn)法堂，問(wèn)道：『那首偈頌是你寫的嗎？』

　　神秀答道：『確實(shí)是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點(diǎn)智慧？』

　　五祖說(shuō)：『你作的這首偈子還沒(méi)有見(jiàn)到自性，只是門外漢一個(gè)，未曾進(jìn)門入室。這樣的見(jiàn)解，要想用它來(lái)覓求無(wú)上菩提，終究不可得。無(wú)上菩提必須言下就能認(rèn)識(shí)自己的本心，見(jiàn)到自己的本性是不生不滅的。在一切時(shí)中，念念都能見(jiàn)到自己的真心本性，一切萬(wàn)法無(wú)滯無(wú)礙；只要能認(rèn)識(shí)真如自性，自然一切法皆真，一切的境界自亦如如不動(dòng)而無(wú)生無(wú)滅。這如如不動(dòng)的心，就是離絕人我、法我二執(zhí)而顯現(xiàn)的真實(shí)性。若是這樣見(jiàn)得，即是無(wú)上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來(lái)給我看，如果你的偈能入得門來(lái)，我就把衣法傳付給你�！簧裥阈卸Y退出。

　　又經(jīng)過(guò)幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢(mèng)中，行走坐臥都悶悶不樂(lè)。

　　又過(guò)了兩天，有一童子從碓坊經(jīng)過(guò)，口中誦念著神秀的偈，我一聽(tīng)就知道這首偈還沒(méi)有見(jiàn)到自性。雖然我不曾蒙受教導(dǎo)，但是早已識(shí)得佛法大意，就問(wèn)童子說(shuō)：『你誦的是甚么偈呢？』

　　童子說(shuō)：『你這獦獠不曉得，五祖大師說(shuō)，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來(lái)看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的墻壁上寫了這首無(wú)相偈，大師教眾人都誦念，說(shuō)依這首偈去修持，可得大利益。』

　　我說(shuō)：『上人！我在這里舂米已經(jīng)八個(gè)多月了，不曾走到法堂前，請(qǐng)上人也能引導(dǎo)我到偈頌前去禮拜�！�

　　童子引我到偈頌前禮拜，我說(shuō)：『惠能不認(rèn)識(shí)字，請(qǐng)上人替我讀通一遍�！贿@時(shí)有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽(tīng)了以后，對(duì)張別駕說(shuō)：『我也有一首偈，希望別駕代為書寫。』

　　張別駕說(shuō)：『你也會(huì)作偈，這倒是稀奇！』

　　我對(duì)張別駕說(shuō)：『要學(xué)無(wú)上正覺(jué)，不可輕視初學(xué)。下下等的人也會(huì)有上上等的智慧；上上等的人也會(huì)有沒(méi)心智的時(shí)候。如果隨便輕視人，就會(huì)有無(wú)量無(wú)邊的罪過(guò)�！�

　　張別駕說(shuō)：『你就把偈語(yǔ)念誦出來(lái)吧！我為你寫上，將來(lái)如果你得法，務(wù)必先來(lái)度我，請(qǐng)不要忘了我的話�！�

　　我的偈頌是這樣說(shuō)的：

　　菩提本來(lái)沒(méi)有樹(shù)，明鏡本亦不是臺(tái)，

　　自性原無(wú)一物相，何處惹著塵埃來(lái)？

　　這首偈寫就以后，五祖的門下弟子無(wú)不贊嘆驚訝，相互議論說(shuō)：『真是奇怪��！實(shí)在不能單憑相貌來(lái)看人哩！為何才沒(méi)多久的時(shí)間，他竟然成就了肉身菩薩？』

　　五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對(duì)我不利，于是就用鞋子擦掉了這首偈語(yǔ)，說(shuō)：『也是沒(méi)有見(jiàn)性！』大家以為真是這樣。

　　第二天，五祖悄悄地來(lái)到碓坊，看見(jiàn)我腰上綁著石頭正在舂米，說(shuō)：『求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應(yīng)當(dāng)這樣！』于是問(wèn)我說(shuō)：『米熟了沒(méi)有？』

　　我回答：『早就熟了！只是欠人篩過(guò)�！�

　　五祖于是用錫杖在碓上敲了三下而后離開(kāi)。我當(dāng)下已領(lǐng)會(huì)五祖的意思，于是在入夜三更時(shí)分，進(jìn)入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然后親自為我講說(shuō)《金剛經(jīng)》，講到『應(yīng)無(wú)所住而生其心』時(shí)，我就在這一句言下大悟『一切萬(wàn)法不離自性』的真理。于是我向五祖啟陳說(shuō)：『原來(lái)自性本來(lái)就是如此清凈的呀！原來(lái)自性本來(lái)就是沒(méi)有生滅的呀！原來(lái)自性本來(lái)就是圓滿具足的呀！原來(lái)自性本來(lái)就是沒(méi)有動(dòng)搖的呀！原來(lái)自性本來(lái)就能生出萬(wàn)法的呀！』

　　五祖聽(tīng)了，知道我已悟得自性，便對(duì)我說(shuō)：『不能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)心，即使多聞佛法也沒(méi)有益處。如果能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)心，見(jiàn)到自己的本來(lái)自性，即可稱為調(diào)御丈夫、天人師、佛�！�

　　我在三更時(shí)分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，并且囑咐我說(shuō)：『你已經(jīng)是第六代祖師了，要好好地自行護(hù)念，廣度眾生，將此心法流傳到后世，不要使它斷絕！』聽(tīng)我說(shuō)偈：

　　『眾生田中下佛種，因地成熟佛果生；

　　無(wú)情亦是無(wú)佛種，無(wú)佛種性無(wú)佛生�！�

　　五祖又說(shuō)：『過(guò)去達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個(gè)衣缽作為憑證，代代相傳。其實(shí)佛法則在以心傳心，都是要使人自己開(kāi)悟，自己得解。自古以來(lái)，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭(zhēng)奪的禍端，止于你身，不可再傳！如果繼續(xù)再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開(kāi)這里，恐怕有人要傷害你�！�

　　我聽(tīng)了后，問(wèn)五祖說(shuō)：『我應(yīng)該向甚什么地方去弘法度眾呢？』

　　五祖說(shuō)：『你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會(huì)的地方則隱藏�！�

　　我在三更時(shí)分領(lǐng)得衣缽后，對(duì)五祖說(shuō)：『我原是南方人，向來(lái)不熟悉這里的山路，如何才能走到江口呢？』

　　五祖說(shuō)：『你不必憂慮，我親自送你去。』

　　五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說(shuō)：『和尚請(qǐng)坐！弟子應(yīng)該搖櫓。』

　　五祖說(shuō)：『應(yīng)該是我度你。』

　　我說(shuō)：『迷的時(shí)候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長(zhǎng)在偏遠(yuǎn)的地方，講話的語(yǔ)音不正，承蒙師父?jìng)魇谛姆ǎ�現(xiàn)已開(kāi)悟，只應(yīng)自性自度�！�

　　五祖說(shuō)：『是的！是的！以后佛法要靠你弘傳。三年以后，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急于說(shuō)法，佛法是很難興盛起來(lái)的。』

　　我辭別了五祖，動(dòng)身向南方走，大約經(jīng)過(guò)了兩個(gè)月的時(shí)間，到了大庾嶺。有數(shù)百人從后面追趕而來(lái)，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時(shí)曾經(jīng)做過(guò)四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說(shuō)：『這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來(lái)爭(zhēng)奪嗎？』說(shuō)完我就隱避到草叢中。

　　惠明趕到，提拿衣缽不動(dòng)，于是大聲喊道：『行者！行者！我是為求法而來(lái)，不是為奪衣缽而來(lái)�！�

　　于是我從草叢中走出來(lái)，盤坐在石頭上�；菝髯鞫Y，說(shuō)道：『希望行者為我說(shuō)法�！�

　　我說(shuō)：『既然你是為求法而來(lái)，先要屏除心識(shí)中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說(shuō)法。』

　　惠明默然而立。經(jīng)過(guò)許久，我說(shuō)：『不思量善，不思量惡，就在這時(shí)，那個(gè)是明上座的本來(lái)面目呢？』

　　惠明在此言下忽然契悟，又再問(wèn)道：『除了已經(jīng)說(shuō)過(guò)的密語(yǔ)、密意以外，還更有其它的密意嗎？』

　　我說(shuō)：『既然已經(jīng)對(duì)你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊�！�

　　惠明說(shuō)：『我雖然在黃梅五祖座下參學(xué)，實(shí)在未曾省悟自己的本來(lái)面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道。現(xiàn)在行者就是我的師父了�！�

　　我說(shuō)：『既然你這樣說(shuō)，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護(hù)念。』

　　惠明又問(wèn)：『我今后要向甚么地方去呢？』

　　惠能說(shuō)：『你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。』于是惠明作禮辭別而去。

　　后來(lái)我到了曹溪，又被惡人追尋，于是就在四會(huì)避難，隱藏在獵人隊(duì)中十五年。在這期間，我時(shí)常隨機(jī)為獵人說(shuō)法。獵人常令我守網(wǎng)，每當(dāng)我看見(jiàn)禽獸落網(wǎng)被捕，便將牠們統(tǒng)統(tǒng)放生。每到吃飯的時(shí)候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問(wèn)起，就對(duì)他說(shuō)：『我只吃肉邊的蔬菜�！�

　　有一天，我暗自在想：『應(yīng)當(dāng)是出來(lái)弘法的時(shí)候了，不能永遠(yuǎn)隱遁下去�！挥谑俏译x開(kāi)了獵人隊(duì)，來(lái)到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經(jīng)》。當(dāng)時(shí)有一陣風(fēng)吹來(lái)，旗幡隨風(fēng)飄動(dòng)，一個(gè)僧人說(shuō)這是『風(fēng)動(dòng)』，另外有一個(gè)僧人則說(shuō)是『幡動(dòng)』，兩個(gè)人為此爭(zhēng)論不休。我走上前向他們說(shuō)：『不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，是仁者的心在動(dòng)�！淮蟊娐�(tīng)到了，都十分驚異。

　　印宗法師請(qǐng)我坐到上席，詢問(wèn)佛法奧義。他聽(tīng)我說(shuō)法，言辭簡(jiǎn)潔，說(shuō)理透徹，并非從文言字句中來(lái)，于是問(wèn)道：『行者一定不是平常人！很早就聽(tīng)說(shuō)黃梅五祖的衣法已經(jīng)傳到南方，莫非就是行者嗎？』

　　我說(shuō)：『不敢！』

　　于是印宗法師向我作禮，請(qǐng)我出示五祖?zhèn)魇诘囊吕徑o大家看。印宗法師又再問(wèn)說(shuō)：『黃梅五祖?zhèn)鞲兑路〞r(shí)，有甚么指示嗎？』

　　我說(shuō)：『指示是沒(méi)有，只講見(jiàn)性，不論禪定解脫�！�

　　印宗法師問(wèn)：『為甚么不論禪定與解脫呢？』

　　我說(shuō)：『因?yàn)橹v禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒(méi)有分別對(duì)待的不二之法。』

　　印宗法師又問(wèn)：『甚么是佛法的不二之法呢？』

　　我說(shuō)：『法師講的《涅槃經(jīng)》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問(wèn)佛陀說(shuō)：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說(shuō)：善根有二種，一是常，二是無(wú)常，佛性不是常也不是無(wú)常，因而說(shuō)為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不二之法。五蘊(yùn)與十八界，凡夫見(jiàn)之為二，有智慧的人通達(dá)事理，知其性本無(wú)二無(wú)別，無(wú)二無(wú)別的性就是佛性�！�

　　印宗法師聽(tīng)了我所說(shuō)的法，心生歡喜，合掌恭敬地說(shuō)：『我給別人講經(jīng)，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金�！挥谑菫槲姨瓿�須發(fā)，并且愿意事奉我為師。我就在智藥三藏手植的菩提樹(shù)下開(kāi)演東山頓宗法門。

　　我自從在東山得法以后，受盡辛苦，生命時(shí)刻處在危險(xiǎn)之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會(huì)中，無(wú)非是多劫以來(lái)所結(jié)的法緣，也是宿昔供養(yǎng)諸佛，共同種下的善根，方能聽(tīng)聞這頓教得法的因緣。教法是過(guò)去的圣人所傳下來(lái)的，并不是我一個(gè)人的聰明智慧。愿意聽(tīng)聞古圣教法的，各自先行凈心；聽(tīng)完之后，各自去除疑惑，就像過(guò)去的圣人一樣沒(méi)有差別了。」

　　大眾聽(tīng)完惠能大師的說(shuō)法后，心生歡喜，作禮而去。

　　般若品第二

　　第二天，韋刺史又來(lái)向六祖大師請(qǐng)求開(kāi)示，大師登上法座，對(duì)大眾說(shuō)：「大家先清凈自心，一起來(lái)念摩訶般若波羅蜜多。」又說(shuō)：「善知識(shí)！菩提智慧，世間眾生本來(lái)人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識(shí)的指導(dǎo)，才能見(jiàn)到自己的本性。大家應(yīng)當(dāng)知道，不論愚人或智人，佛性本來(lái)沒(méi)有差別，只是因?yàn)橛忻院臀虻牟煌�，所以才有愚人和智人的差異」我現(xiàn)在為你們說(shuō)『摩訶般若波羅蜜』大法，讓你們各自得以開(kāi)發(fā)智慧。

　　專心傾聽(tīng)！我為你們說(shuō)：

　　善知識(shí)！世人一天到晚口念般若，卻不能認(rèn)識(shí)自心本性中的般若，就如同饑餓的人，說(shuō)食終不能飽。如果整天只是口里說(shuō)空，而不能實(shí)踐，雖歷萬(wàn)劫，也不能得見(jiàn)自性，終究無(wú)法受益。

　　善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜是印度語(yǔ)，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內(nèi)心里去實(shí)行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說(shuō)而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過(guò)；如果口念而且心行，即能心口相應(yīng)契合，這時(shí)清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開(kāi)自性之外并無(wú)別佛。

　　甚么叫做摩訶呢？摩訶的譯義是『大』，這是說(shuō)菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒(méi)有邊際，也沒(méi)有方圓大小、青黃赤白、上下長(zhǎng)短、瞋怒喜樂(lè)、是非善惡、頭尾等對(duì)待分別。一切諸佛國(guó)土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來(lái)是空，并無(wú)一法可得；諸法自性本來(lái)空寂，也是如此。

　　善知識(shí)！不要聽(tīng)我說(shuō)空，便又執(zhí)著空。第一不要執(zhí)著空！如果心里空無(wú)所有的靜坐，這就是執(zhí)著無(wú)記空。

　　善知識(shí)！世界虛空，能含容萬(wàn)物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬(wàn)法也是如此。

　　善知識(shí)！自性能含藏萬(wàn)法，這就是大，萬(wàn)法就在每個(gè)人的自性之中。如果見(jiàn)到任何人，無(wú)論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語(yǔ)叫做摩訶。

　　善知識(shí)！迷而不悟的人只是口說(shuō)，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚么也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說(shuō)『摩訶般若』之法，因?yàn)樗麄円呀?jīng)落入了邪見(jiàn)的謬誤。

　　善知識(shí)！自性心量廣大，周遍法界，用的時(shí)候歷歷分明，應(yīng)用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來(lái)去自由，心體沒(méi)有障礙，這就是般若。

　　善知識(shí)！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來(lái)，不要錯(cuò)用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于開(kāi)發(fā)真如自性，轉(zhuǎn)迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說(shuō)空，而心中不修真空之行！這就好像一個(gè)平民百姓，自稱自己是國(guó)王，終究不是真。這種人不是我的弟子。

　　善知識(shí)！甚么叫做般若呢？梵語(yǔ)般若，中國(guó)話譯作智慧。在日常的一切處、一切時(shí)中，如果能念念不無(wú)明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見(jiàn)到實(shí)相般若。雖然口說(shuō)般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說(shuō)『我在修行般若』，念念說(shuō)空，卻不認(rèn)識(shí)真空的道理。般若沒(méi)有形相可說(shuō)，智慧心就是此無(wú)形無(wú)相而又不落斷滅的般若實(shí)相。若能作如是理解，就稱為般若智。

　　甚么叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國(guó)話譯為『到彼岸』，從它的譯義來(lái)解釋，是斷絕生滅。心若執(zhí)著外境，就有生滅現(xiàn)起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經(jīng)常暢通無(wú)礙，生滅便無(wú)由現(xiàn)起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。

　　善知識(shí)！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時(shí)候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實(shí)不虛的真如法性。悟得這個(gè)法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當(dāng)體即與佛平等無(wú)異。

　　善知識(shí)！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；后念覺(jué)悟，就是佛陀。前念執(zhí)著于境界，就是煩惱；后念不攀緣境界，就是菩提。

　　善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無(wú)住無(wú)往也無(wú)來(lái)，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世諸佛都是從般若法中出生。大家應(yīng)當(dāng)運(yùn)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉(zhuǎn)變貪、瞋、癡三毒，成為戒、定、慧三無(wú)漏學(xué)。

　　善知識(shí)！我這個(gè)法門，從一實(shí)相般若能生出八萬(wàn)四千種智慧。為甚么呢？因?yàn)槭廊擞邪巳f(wàn)四千種煩惱塵勞。如果沒(méi)有塵勞覆蓋，般若智慧便能時(shí)�，F(xiàn)起，念念不離菩提自性。悟得這個(gè)法門的人，自然沒(méi)有妄念，沒(méi)有思量、執(zhí)著，不起誑妄顛倒，隨緣應(yīng)用真如自性，以般若智能來(lái)觀照事物，對(duì)于一切諸法不執(zhí)著也不舍離，這就是見(jiàn)性成佛。

　　善知識(shí)！如果想要進(jìn)入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，即能見(jiàn)到自性。大家應(yīng)當(dāng)知道，這部《金剛經(jīng)》有無(wú)量無(wú)邊的功德，在經(jīng)文里面已經(jīng)很清楚地予以贊嘆，不能一一細(xì)說(shuō)。這法門是最上乘的教法，專為有大智慧，有上等根性的人說(shuō)。小根性小智慧的人聽(tīng)聞此法，心里會(huì)生起疑惑不信。為甚么呢？就好比天龍?jiān)陂惛√峤迪麓笥�，城市村落都順�(biāo)�漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見(jiàn)增加，也不見(jiàn)減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽(tīng)聞他人說(shuō)《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，就能領(lǐng)悟理解，知道本性里面自有般若智慧，這是經(jīng)常運(yùn)用智慧觀照所得，而不是假借語(yǔ)言文字而成。譬如降雨，不是從天而有，原是龍能興云致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無(wú)情，統(tǒng)統(tǒng)蒙受潤(rùn)澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智慧也是如此。

　　善知識(shí)！小根性的人聽(tīng)聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會(huì)全部倒下，不能繼續(xù)生長(zhǎng)。小根性的人，聽(tīng)聞大法的情形也是這樣，他們?cè)�有的般若智慧，和大智慧的人并沒(méi)有差別，為甚么聞此頓教法門不能開(kāi)悟呢？因?yàn)樗麄儓?zhí)著邪見(jiàn)，所知障重，煩惱習(xí)氣根深柢固，好像密云遮蔽了日光，沒(méi)有風(fēng)來(lái)把云吹散，日光就不能透現(xiàn)出來(lái)。般若智慧，人人本來(lái)具足，沒(méi)有大小之分，只因?yàn)橐磺斜娚�自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見(jiàn)自性，這就是小根性的人。如果領(lǐng)悟頓教法門，不向心外執(zhí)著修行，只在自己心中經(jīng)常生起正見(jiàn)，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見(jiàn)到自性。

　　善知識(shí)！對(duì)于內(nèi)外境界都不執(zhí)著，來(lái)去自由，能遣除執(zhí)著的心，就能通達(dá)無(wú)我，沒(méi)有障礙。能如此修行，便和般若經(jīng)所說(shuō)的沒(méi)有差別。

　　善知識(shí)！一切經(jīng)典、所有文字、大小二乘教、十二部經(jīng)，都是因人施設(shè)的，由于智慧本性，才能建立。如果沒(méi)有世人，自然也就沒(méi)有一切萬(wàn)法。由此可知，一切萬(wàn)法原是由世人所興設(shè)，一切經(jīng)書由于人說(shuō)才會(huì)有。因?yàn)槭廊酥�中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智慧的稱為大人。愚昧的人向有智慧的人請(qǐng)教，有智慧的人對(duì)愚昧的人說(shuō)法；庸愚的人如果忽然領(lǐng)悟理解、心地開(kāi)朗，就和有智慧的人沒(méi)有差別。

　　善知識(shí)！一念不覺(jué)悟，就是佛也成為眾生；一念覺(jué)悟時(shí)，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬(wàn)法都在自心之中。那么為甚么不從自己的心中直下見(jiàn)真如本性呢？《菩薩戒經(jīng)》中說(shuō)：『我人的自性本來(lái)是清凈無(wú)染的。若能識(shí)得自心，見(jiàn)到自性，都能夠成就佛道�！弧�維摩詰經(jīng)》中說(shuō)：『當(dāng)下豁然開(kāi)朗，返見(jiàn)自己本心�！�

　　善知識(shí)！我在弘忍和尚那里，一聽(tīng)聞他說(shuō)法，言下即便開(kāi)悟，頓時(shí)見(jiàn)到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學(xué)道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見(jiàn)到自己的本性。如果自己不能領(lǐng)悟，必須尋訪大善知識(shí)，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識(shí)有大事因緣，就是所謂『教化示導(dǎo)，令眾生得見(jiàn)自性』，因?yàn)橐磺猩品�能夠由善知識(shí)發(fā)起的原故。在我人的自性中，本來(lái)就具足三世諸佛、十二部經(jīng)，如果愚迷而不能自悟，必須請(qǐng)求善知識(shí)的指示方能得見(jiàn)。如果能自悟見(jiàn)性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執(zhí)著『必須靠善知識(shí)，以期得到解脫』，那是錯(cuò)誤的。為甚么呢？眾生自心內(nèi)原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見(jiàn)，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識(shí)雖然給予教導(dǎo)，也是無(wú)法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識(shí)得自性，這一悟便可以直入佛地。

　　善知識(shí)！用智慧觀照，就能里外光明澄徹，認(rèn)識(shí)自己本來(lái)的真心。如果認(rèn)識(shí)了自己本來(lái)的真心，即是得到本來(lái)無(wú)礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入于般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對(duì)于所知所見(jiàn)的一切諸法，心不染著。這個(gè)『一念不生』，應(yīng)用時(shí)能遍及一切處，卻又不滯著于一切處。只要清凈本心，使六識(shí)出六根門頭，于六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來(lái)去自由自在，通暢自如，運(yùn)用萬(wàn)端，無(wú)滯無(wú)礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無(wú)念行。如果一味執(zhí)著甚么都不去思考，當(dāng)使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見(jiàn)。

　　善知識(shí)！悟得無(wú)念法的人，萬(wàn)法都能通達(dá)，無(wú)有障礙；悟得無(wú)念法的人，即已親見(jiàn)諸佛的境界；悟得無(wú)念法的人，已到達(dá)佛地的果位。

　　善知識(shí)！后代得到我這個(gè)法門的人，能將這個(gè)頓教法門，與見(jiàn)解相同、心行相同的人共同發(fā)愿信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進(jìn)而不退轉(zhuǎn)的人，必定能達(dá)到圣人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來(lái)默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見(jiàn)地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒(méi)有益處的，尤其更怕有些愚癡的人不能了解，誹謗這個(gè)法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。

　　善知識(shí)！我有一首無(wú)相頌，你們每個(gè)人都必須要記誦，無(wú)論在家出家，只要依照這首無(wú)相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒(méi)有甚么益處的。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：

　　『說(shuō)法通及自心通，猶如大日處虛空。

　　唯有傳授見(jiàn)性法，出世度眾破邪宗。

　　法本不分頓與漸，迷悟時(shí)間有快慢。

　　只有此見(jiàn)性法門，庸愚的人不能知。

　　說(shuō)法即使萬(wàn)般異，合則理體仍歸一。

　　煩惱黑暗住宅中，時(shí)常須要慧日照。

　　邪念來(lái)時(shí)煩惱到，正念來(lái)時(shí)煩惱除。

　　邪正二相都不用，清凈極至無(wú)余境。

　　菩提本是自性覺(jué)，若起心念就是妄。

　　凈心處在妄心中，但正心念無(wú)三障。

　　世人著要修佛道，一切法門都不妨。

　　常見(jiàn)己過(guò)勤反省，就能與道相應(yīng)和。

　　眾生各自有其道，各自修行不相妨。

　　自離其道別求道，終身無(wú)法得見(jiàn)道。

　　風(fēng)塵波波度一生，到頭還是自懊惱。

　　想要得見(jiàn)真實(shí)道，行為正直就是道。

　　自己如果無(wú)道心，暗行不能得見(jiàn)道。

　　若是真正修道人，不見(jiàn)世間的過(guò)非。

　　如果只見(jiàn)他人過(guò)，自己有過(guò)就是錯(cuò)。

　　他人有過(guò)我無(wú)過(guò)，我責(zé)怪人自有過(guò)。

　　只要自止責(zé)人心，就能破除煩惱障。

　　憎怒喜愛(ài)不關(guān)心，長(zhǎng)伸兩腳自在臥。

　　想要教導(dǎo)感化人，自己須有方便法。

　　不使他人生疑惑，就是自性的顯現(xiàn)。

　　佛法本就在世間，覺(jué)悟不離開(kāi)世間；

　　離開(kāi)世間尋菩提，正如費(fèi)心求兔角。

　　正見(jiàn)名為出世智，邪見(jiàn)名為世間惑；

　　邪正二見(jiàn)盡掃凈，菩提自性分明現(xiàn)。

　　這首頌是頓教法，也稱做是大法船。

　　迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間�！弧�

　　六祖又說(shuō)：「今天我在大梵寺說(shuō)的這個(gè)頓教法門，普愿世間所有的眾生聽(tīng)了之后都能實(shí)時(shí)見(jiàn)性成佛。」

　　當(dāng)時(shí)，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽(tīng)了六祖所說(shuō)的法后，都有所省悟。于是大家同時(shí)向六祖大師頂禮，并且贊嘆道：「太好了！想不到嶺南有佛出世！」

　　決疑品第三

　　有一天，韋刺史為惠能大師設(shè)大會(huì)齋，吃過(guò)齋飯，韋刺史恭請(qǐng)大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問(wèn)道：「弟子們聽(tīng)和尚說(shuō)法，實(shí)在是微妙得不可思議�，F(xiàn)在我有些疑問(wèn)，希望和尚大發(fā)慈悲，特別為我們解釋說(shuō)明！」

　　大師說(shuō)：「有甚么疑問(wèn)就立刻提出來(lái)，我當(dāng)為你們解說(shuō)�！�

　　韋刺史說(shuō)：「和尚所說(shuō)的法，豈不是達(dá)摩祖師的宗旨嗎？」

　　大師說(shuō)：「是的�！�

　　韋刺史說(shuō)：「弟子聽(tīng)說(shuō)達(dá)摩祖師當(dāng)年化導(dǎo)梁武帝時(shí)，武帝問(wèn)：『朕一生中建造寺廟，敕度僧人，布施財(cái)物，廣設(shè)齋會(huì)，有甚么功德呢？』達(dá)摩祖師說(shuō)：『實(shí)在說(shuō)并沒(méi)甚么功德�！坏茏硬幻靼走@個(gè)道理，希望和尚為我解說(shuō)！」

　　大師說(shuō)：「實(shí)在沒(méi)有甚么功德可說(shuō)。你們不要懷疑先圣的話！梁武帝心存邪見(jiàn)，沒(méi)有認(rèn)識(shí)真正的法性。建造寺廟，敕度僧人，布施設(shè)齋，這只是在求有漏的人天福報(bào)，不可將這福報(bào)當(dāng)做功德。因?yàn)楣Φ略�本就在法身之中，不在修福的事相上求�！?/p>

　　大師又說(shuō)：「能認(rèn)識(shí)自性就是功，能等視一切眾生就是德。念念之間沒(méi)有滯礙，常能見(jiàn)到真如本性的真實(shí)妙用，這就叫做功德。內(nèi)心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬(wàn)法就是功，心體遠(yuǎn)離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，應(yīng)用萬(wàn)端而不染著就是德。如果要尋求功德法身，只要依照這樣去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心里就不會(huì)輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。如果心中經(jīng)常輕慢他人，我執(zhí)沒(méi)有斷除，自然不會(huì)有功；自己的心性虛妄不實(shí)，自然沒(méi)有德；這是因?yàn)槲覉?zhí)未除，自高自大而常常輕視一切的緣故。善知識(shí)！念念不間斷就是功，心行平直就是德；自修心性就是功，自修身行就是德。善知識(shí)！功德必須向內(nèi)見(jiàn)到自性，而不是借著布施供養(yǎng)所能求得到的，所以福德與功德是不同的。梁武帝不認(rèn)識(shí)這個(gè)真理，無(wú)法契入，并不是我們的祖師有了過(guò)錯(cuò)�！�

　　韋刺史又問(wèn)道：「弟子常見(jiàn)一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號(hào)，發(fā)愿往生西方極樂(lè)世界。請(qǐng)和尚解說(shuō)，這樣的修行是否能往生西方極樂(lè)世界？希望和尚為我破除心中的疑惑！」

　　大師說(shuō)：「請(qǐng)韋史君用心聽(tīng)！我為你解說(shuō)。釋迦牟尼佛在舍衛(wèi)城中，宣說(shuō)西方接引化度的經(jīng)文，很清楚地指出西方凈土去此不遠(yuǎn)。若依相上說(shuō)，西方距離我們娑婆世界有十萬(wàn)八千里，這十萬(wàn)八千里其實(shí)就是象征眾生的十惡八邪，因?yàn)槭異喊诵暗恼细�，所以便說(shuō)西方遙遠(yuǎn)。說(shuō)西方凈土遙遠(yuǎn)，是為根性下劣的一般人隨相而說(shuō)的；說(shuō)西方凈土很近，是為根性銳利的上智人隨性而說(shuō)的。人的根性雖有利鈍兩種，但佛法并沒(méi)有兩樣。因?yàn)楸娚�有迷和悟的差別，所以見(jiàn)性就有時(shí)間上遲速的不同。執(zhí)迷的人著相念佛求生西方凈土，覺(jué)悟的人只求凈化自己的心，所以佛說(shuō)：『隨著自心清凈，自然佛土清凈�！�

　　使君！東方人只要能使心清凈，就沒(méi)有罪業(yè)；反過(guò)來(lái)說(shuō)，即使是西方人，如果心不清凈，一樣是有罪過(guò)的。東方人造了罪業(yè)，就想念佛求生到西方極樂(lè)世界；那么西方人造了罪，念佛要求生到那一個(gè)國(guó)土去呢？凡夫愚人不能了悟自性，不認(rèn)識(shí)自己身中自有凈土，于是發(fā)愿往生東方或西方；覺(jué)悟的人到那里都一樣是凈土。所以佛說(shuō)：『隨身所住之處常得安樂(lè)�！�

　　使君！只要心地沒(méi)有不善，西方極樂(lè)世界就離我們不遠(yuǎn)；如果心地不善，念佛求愿往生也難以到達(dá)�，F(xiàn)在我勸各位善知識(shí)，首先要除去十惡，就等于行了十萬(wàn)里路；然后再除去八邪，就又走了八千里；念念都能見(jiàn)到自己的本性，經(jīng)常使自己行為平坦正直，那么到達(dá)西方凈土就像彈指般一樣的快速，就能見(jiàn)到阿彌陀佛了。

　　使君！只要你能常行十善，又何須更求往生呢？如果不斷除造十惡的心，有那一尊佛會(huì)來(lái)迎接你往生凈土呢？如果能了悟無(wú)生無(wú)滅的頓教法門，要見(jiàn)西方凈土只在剎那之間；不能了悟，念佛求愿往生，則西方路途遙遠(yuǎn)，如何能夠到達(dá)呢？我要為各位在一剎那間把西方移到這里來(lái)，而且當(dāng)下便能見(jiàn)到，你們各位愿意一見(jiàn)西方凈土嗎？」

　　大眾一起向惠能大師頂禮說(shuō)：「如果能夠在這里就見(jiàn)到西方凈土，又何必再另求往生西方呢？希望和尚慈悲，方便示現(xiàn)西方凈土，讓大家都能得見(jiàn)！」

　　惠能大師說(shuō)：「各位！世間上的人，自己的色身就如同一座城，眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門；在外面有五座門，里面有一座意門，心就是土地，性就是國(guó)王，性王就住在心地上。自性不離心地，國(guó)王就存在；自性離開(kāi)了心地，國(guó)王也就不存在。所以自性若在，則身心俱存；性若離，則身心俱壞。要作佛，須向自性中求，切莫向身外去求作佛！自性若迷，就是眾生；自性若覺(jué)，就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；能夠喜舍，自身就是大勢(shì)至菩薩；能凈化身心，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。

　　心中分別人我，就是為自己了一座障礙正道的須彌山；心里起了貪欲邪念，就是波濤洶涌的大海水；無(wú)明煩惱，就是翻滾的波浪；心存毒害，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉；貪瞋熾然，就等于自造地獄；愚癡不化，就等于無(wú)知的畜生。

　　善知識(shí)！經(jīng)常修行十善，天堂便能現(xiàn)前；除去人我分別，須彌山便會(huì)崩倒；息去貪欲心，海水就會(huì)枯竭；煩惱不生，波浪就會(huì)平息；忘卻毒害之心，魚龍便會(huì)絕跡。于是自己心地上的真如覺(jué)性自然就會(huì)放大光明，外照六根門頭清凈無(wú)染，能破欲界六天的欲業(yè)；內(nèi)照自心本性，即能消除貪瞋癡三毒，地獄等罪業(yè)也能同消滅。如此內(nèi)外光明澄徹，就如同清凈的西方極樂(lè)凈土一樣，如果不作這樣的修行，如何能到西方極樂(lè)世界呢？」

　　大家聽(tīng)了惠能大師的開(kāi)示，洞然明白，照見(jiàn)自性，于是向六祖恭敬頂禮，同聲贊嘆說(shuō)：「好極了！」又高唱道：「普愿法界一切眾生，聽(tīng)聞的人都能立即覺(jué)悟�！�

　　大師說(shuō)：「善知識(shí)！如果想要修行學(xué)佛，在家也是可以，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要自心能夠清凈，就是自性的西方極樂(lè)世界。」

　　韋刺史又問(wèn)：「在家人要如何修行呢？愿和尚教導(dǎo)我們！」

　　大師說(shuō)：「我為大家說(shuō)一首無(wú)相頌，只要依此修行，就好像經(jīng)常與我同在一處；如果不這樣修行，即使剃發(fā)出家，在修道上又有甚么益處呢？」

　　偈頌說(shuō)：

　　心地平等何須煩勞持戒？行為正直那里還用修禪？

　　知道報(bào)恩就能孝養(yǎng)父母，明白義理就能上下相憐。

　　懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。

　　若能如鉆木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。

　　苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。

　　改正過(guò)失必定能生智慧，維護(hù)短處必定心內(nèi)非賢。

　　日常生活中常利益他人，成道不是只由布施錢財(cái)。

　　菩提只需要向內(nèi)心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？

　　聽(tīng)我說(shuō)偈之后依此修行，西方極樂(lè)凈土就在目前。

　　惠能大師又說(shuō)：「善知識(shí)！大家都要依照偈頌修行，來(lái)見(jiàn)取真如自性，直接了當(dāng)成就佛道，時(shí)間不會(huì)等待人的。大家現(xiàn)在暫且散會(huì)，我要回曹溪去了，大家如果有疑問(wèn)，就到曹溪來(lái)問(wèn)我�！�

　　當(dāng)時(shí)，韋刺史、官員以及在法會(huì)中聽(tīng)講的善男信女們，各自都心開(kāi)意解，有所領(lǐng)悟，并且信受不疑，決心奉行。

　　定慧品第四

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：「善知識(shí)！我這個(gè)法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個(gè)。定是慧的體，慧是定的用，當(dāng)在發(fā)慧的時(shí)候，定就在慧中；當(dāng)在入定的時(shí)候，慧也就在定中。如果明白這個(gè)道理，就是定慧均等修持。因此，各位修學(xué)佛道的人，不要說(shuō)『先定才能發(fā)慧，或先慧才能入定』這種分別的話。持這種見(jiàn)解，就表示法有二相。

　　口中雖說(shuō)著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內(nèi)與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開(kāi)悟，自我修持，不在于諍辯；如果爭(zhēng)論先后，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負(fù)之心，必將增長(zhǎng)我執(zhí)法執(zhí)，自不能遠(yuǎn)離『我、人、眾生、壽者』四相的執(zhí)著。

　　善知識(shí)！定慧就像甚么呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒(méi)有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個(gè)，體性本來(lái)就是同一個(gè)。定和慧也是如此�！�

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：「善知識(shí)！所謂一行三昧，就是能在一切處，無(wú)論行住坐臥都能心行正直。《凈名經(jīng)》說(shuō)：『直心就是道場(chǎng)，直心就是凈土。』不要只在口頭上說(shuō)正直，心卻諂媚邪曲；不要口說(shuō)一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執(zhí)著。愚迷的人執(zhí)著法相，執(zhí)著一行三昧，開(kāi)口就說(shuō)常常靜坐不動(dòng)，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見(jiàn)解的人，就如同沒(méi)有情識(shí)的木石一樣，其實(shí)正是障礙修道的因緣。

　　善知識(shí)！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙于法相，道就能通流；心若執(zhí)著法相，那就叫作繭自縛。如果說(shuō)常坐不動(dòng)就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。

　　善知識(shí)！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動(dòng)，心念不起，從這里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執(zhí)著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導(dǎo)別人，這是極大的錯(cuò)誤�！�

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：「善知識(shí)！正教本來(lái)沒(méi)有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺(jué)悟的人頓然契悟。如果能夠識(shí)得自己本心，見(jiàn)到自己的本性，就沒(méi)有差別了。因此，立有『頓漸』的假名。

　　善知識(shí)！我這個(gè)法門，自從上代祖師以來(lái)，首先建立『無(wú)念為宗』、『無(wú)相為體』、『無(wú)住為本』。

　　所謂無(wú)相，就是處一切相而離一切相；所謂無(wú)念，就是雖念而不執(zhí)著于念；所謂無(wú)住，就是我人的本來(lái)自性。對(duì)于世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語(yǔ)的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭(zhēng)的時(shí)候，都一概視為虛空幻相，不會(huì)想到報(bào)復(fù)仇害。在念念之中，不尋思過(guò)去的境界。如果前念、今念、后念，念念相續(xù)，不能斷絕，就叫作系縛；在一切法上，念念不住著，這樣就沒(méi)有系縛，這就是以無(wú)住為本。

　　善知識(shí)！外離一切相，就叫作無(wú)相。能離于一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無(wú)相為體。

　　善知識(shí)！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無(wú)念。在自己的心念上，要常遠(yuǎn)離一切外境，不要在境界上起心動(dòng)念。但是，如執(zhí)著于甚么也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪回，這是極大的錯(cuò)誤。學(xué)道的人應(yīng)該好好的想一想，如果不認(rèn)識(shí)佛法大意，自己錯(cuò)了還罷了，卻又再誤導(dǎo)他人；自己愚迷不見(jiàn)真理，又毀謗佛經(jīng)。所以要建立無(wú)念為宗。

　　善知識(shí)！為何立無(wú)念為宗呢？只因?yàn)槟切┛陬^說(shuō)見(jiàn)性而心猶執(zhí)迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會(huì)起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想就從此產(chǎn)生。菩提自性本無(wú)一法可得，如果以為有所得而妄說(shuō)禍福，這就是塵勞邪見(jiàn)。所以這個(gè)法門要建立無(wú)念為宗。

　　善知識(shí)！所謂無(wú)，無(wú)的是甚么事呢？所謂念，念的是甚么東西呢？所謂無(wú)，就是無(wú)差別相，無(wú)一切妄見(jiàn)塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒(méi)有自性，眼色耳聲當(dāng)下就會(huì)消失散壞。

　　善知識(shí)！真如自性隨緣起念時(shí)，六根雖然有見(jiàn)聞?dòng)X知，但是真如自性不會(huì)染著萬(wàn)境而能恒常自在。所以《凈名經(jīng)》說(shuō)：『善能分別一切法相，于第一義諦如如不動(dòng)�！弧�

　　妙行品第五

　　惠能大師開(kāi)示大眾說(shuō)：「這個(gè)法門中所說(shuō)的坐禪，本是不執(zhí)著于心，也不執(zhí)著于凈，也不是不動(dòng)。

　　如果說(shuō)執(zhí)著于心，心念原本是虛妄的；知道心念是虛幻的，所以也就無(wú)所執(zhí)著。

　　如果說(shuō)執(zhí)著于凈的話，人的自性本來(lái)清凈，因?yàn)橛辛藷o(wú)明妄念，所以覆蓋了真如本性。只要沒(méi)有妄想，本性自然清凈；

　　如果起心執(zhí)著于凈，就會(huì)產(chǎn)生凈的虛妄；虛妄沒(méi)有一定的處所，有了執(zhí)著，就是虛妄。凈原本也沒(méi)有形相，現(xiàn)在卻立出了凈的形相，還說(shuō)這是修行的工夫；有了這樣錯(cuò)誤的見(jiàn)解，就會(huì)障蔽自己的真如自性，反而被凈相所纏縛。

　　善知識(shí)！所謂修不動(dòng)心者，如果能在見(jiàn)一切人時(shí)，不見(jiàn)他人的是非善惡、功過(guò)得失，這就是自性不動(dòng)。

　　善知識(shí)！愚迷的人，身體雖然不動(dòng)，但是一開(kāi)口便說(shuō)他人的是非長(zhǎng)短好壞，這就與正道相違背了。如果執(zhí)著于心或執(zhí)者于凈，就障蔽了正道�！�

　　惠能大師再對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：「善知識(shí)！甚么叫作『坐禪』呢？頓教法門所說(shuō)的坐禪，是無(wú)所執(zhí)著而沒(méi)有障礙，在外對(duì)一切善惡境界不起念，這就稱為坐，在內(nèi)能見(jiàn)到自性不動(dòng)，這就稱為禪。

　　善知識(shí)！甚么叫作『禪定』呢？外離一切相叫作禪，內(nèi)心不亂叫作定。若在外境上著相，內(nèi)心就會(huì)散亂；若能外離一切相，內(nèi)心就不會(huì)散亂。自心本性原是清凈安定的，只因遇境起念，所以內(nèi)心就亂了。如果見(jiàn)一切境而內(nèi)心不亂的話，這才是真定。

　　善知識(shí)！外離諸相就是禪，內(nèi)心不亂就是定，外禪內(nèi)定，就叫做禪定�！镀兴_戒經(jīng)》說(shuō)：『我人的自心本性原本清凈�！簧浦�識(shí)！在念念之中，得見(jiàn)自己的本性清凈，精進(jìn)修持實(shí)踐，自然能夠成就佛道�！�

　　懺悔品第六

　　那個(gè)時(shí)候，惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學(xué)者、庶民都云集到山中來(lái)聽(tīng)聞佛法，于是登上法座，告訴大眾說(shuō)：「來(lái)，各位善知識(shí)！有關(guān)修行成佛的大事，必須要從自性的覺(jué)悟中做起。在任何時(shí)候，念念都能清凈自心，修正自己的身行；見(jiàn)到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，這樣才算不虛來(lái)此曹溪一回。大家既然都是遠(yuǎn)道而來(lái)，能夠共同在此聚會(huì)，都是大家有緣�，F(xiàn)在請(qǐng)各位就地胡跪，我要先為你們傳授『自性五分法身香』，接著再傳授『無(wú)相懺悔』�！勾蟊娨姥�，各自胡跪。

　　惠能大師說(shuō)：「第一是戒香，就是自己心中沒(méi)有過(guò)失、罪惡，沒(méi)有嫉賢妒能的心理，沒(méi)有慳貪瞋忿的念頭，沒(méi)有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善惡境相的時(shí)候，自心不會(huì)散亂，這就叫作定香。第三是慧香，就是自心沒(méi)有障礙，時(shí)常以智慧觀照自己的真如自性，不造作惡業(yè)，雖是修行種種善事，但心中不執(zhí)著所作的善行。尊敬長(zhǎng)上，體念下人，憐憫孤苦，救濟(jì)貧窮，這就叫作慧香。第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無(wú)所掛礙，這就叫作解脫香。第五是解脫知見(jiàn)香，就是自心既于善惡都無(wú)所攀緣，但也不可以死守空寂，而應(yīng)多方參學(xué)，聽(tīng)經(jīng)聞法，以認(rèn)識(shí)自心，通達(dá)佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發(fā)心一直到圓滿菩提時(shí)，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見(jiàn)香。

　　善知識(shí)！這『自性五分法身香』，主要是用來(lái)熏修自心，千萬(wàn)不能離心而向外尋求。

　　現(xiàn)在我再為你們傳授『無(wú)相懺悔』，滅除三世罪業(yè)，使身口意三業(yè)得到究竟清凈。

　　善知識(shí)！大家一起隨我念道：『弟子等，從前念、現(xiàn)念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及愚迷等罪，現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔，誓愿都能同時(shí)消除滅盡，今后永遠(yuǎn)不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及憍狂等罪，現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔，誓愿都能同時(shí)消除滅盡，今后永遠(yuǎn)不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業(yè)以及嫉妒等罪，現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔，誓愿都能同時(shí)消除滅盡，今后永遠(yuǎn)不再生起�！�

　　善知識(shí)！以上所宣說(shuō)的就叫作無(wú)相懺悔。甚么叫作懺？甚么叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過(guò)失，從前所造的一切惡業(yè)、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全懺除盡凈，今后永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以后再犯的過(guò)失，從今以后，所有的一切惡業(yè)、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，現(xiàn)在已經(jīng)覺(jué)悟，完全永遠(yuǎn)斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以稱為懺悔。

　　凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業(yè)，而不知道悔改以后的過(guò)失。因?yàn)椴恢�悔改的原故，所以從前的罪業(yè)未能滅除，往后的過(guò)失又頻頻生起。既然以前的罪業(yè)不能滅除，后來(lái)的過(guò)失又再生起，如何能稱為懺悔呢？

　　善知識(shí)！現(xiàn)在已經(jīng)懺悔清凈，再與大家一起發(fā)四弘誓愿，大家都應(yīng)用心諦聽(tīng)：自心的眾生無(wú)邊，我誓愿度盡；自心的煩惱無(wú)邊，我誓愿斷盡；自性里的法門無(wú)量，我誓愿修學(xué)；自性的佛道無(wú)上，我誓愿成就。

　　善知識(shí)！大家不是說(shuō)眾生無(wú)邊誓愿度嗎？這么說(shuō)，就不是我來(lái)度你們了。善知識(shí)！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應(yīng)該自性自度，這才叫作真度。

　　甚么叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見(jiàn)、煩惱、愚癡等眾生，用正見(jiàn)來(lái)度。既然有了正見(jiàn)，就能運(yùn)用般若智慧來(lái)打破愚癡迷妄的眾生，各各自性自度。邪見(jiàn)來(lái)時(shí)用正見(jiàn)度，執(zhí)迷來(lái)時(shí)用覺(jué)悟度，愚癡來(lái)時(shí)用智慧度，惡念來(lái)時(shí)用善念度，這樣來(lái)度心中的眾生，就叫作真度。

　　還有煩惱無(wú)盡誓愿斷，就是運(yùn)用自性般若的智慧來(lái)去除虛妄分別的思想心。法門無(wú)量誓愿學(xué)，就是必須見(jiàn)自本性，常常實(shí)踐正法，這就叫作真學(xué)。無(wú)上佛道誓愿成，就是既然常能心存謙卑實(shí)踐正法，又能遠(yuǎn)離迷妄而又不執(zhí)著于覺(jué)悟，內(nèi)心常生般若智慧，真妄俱除，就能見(jiàn)到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時(shí)時(shí)念念修行這四弘誓愿，這就是發(fā)心立愿的法門！

　　善知識(shí)！現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)四弘誓愿了，再給各位善知識(shí)傳授無(wú)相三歸依戒。

　　善知識(shí)！歸依覺(jué)，就是福慧具足的至尊；歸依正，就是遠(yuǎn)離塵欲的至尊；歸依凈，就是眾生敬重的至尊。

　　從今以后，應(yīng)當(dāng)稱覺(jué)者為本師，再也不去歸依其它邪魔外道，常常以自性的佛法僧三寶來(lái)為自己證明。

　　奉勸各位善知識(shí)，要?dú)w依自性三寶：所謂佛，就是覺(jué)者；所謂法，就是正；所謂僧，就是清凈。自心歸依覺(jué)，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠(yuǎn)離財(cái)色，所以叫作�；劬咦愕闹磷稹Ｗ孕臍w依正，念念都無(wú)邪見(jiàn)，因?yàn)闆](méi)有邪見(jiàn)的原故，就沒(méi)有人我、高傲、貪愛(ài)等執(zhí)著，所以叫作遠(yuǎn)離塵欲的至尊。自心歸依凈，在一切塵勞愛(ài)欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。

　　一般凡夫不能理解無(wú)相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說(shuō)歸依佛，佛在那里呢？如果見(jiàn)不到佛，憑借甚么來(lái)作為自己歸依的對(duì)象呢？所以說(shuō)歸依佛反成為虛妄。

　　善知識(shí)！你們要自己去體會(huì)觀察，不要錯(cuò)用了心意！經(jīng)文上分明是說(shuō)自歸依佛，并不說(shuō)歸依他佛。不歸依自性佛，就沒(méi)有所歸依處。現(xiàn)在既然已經(jīng)自己覺(jué)悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內(nèi)要善調(diào)自己的心性，向外要恭敬尊重他人，這就是自歸依。

　　善知識(shí)！既然已經(jīng)歸依自性三寶了，現(xiàn)在請(qǐng)各位再專心諦聽(tīng)！我為你們?cè)僬f(shuō)『一體三身自性佛』，使你們都能夠見(jiàn)到自性三身，明白地覺(jué)悟自己的真如自性。請(qǐng)大都跟隨我念：『就在自己的色身中歸依清凈法身佛，就在自己的色身中歸依圓滿報(bào)身佛，就在自己的色身中歸依千百億化身佛。』

　　善知識(shí)！色身猶如我們自己的住宅一般，所以不足以歸依。剛才所說(shuō)的法身、報(bào)身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間上每個(gè)人都具有。只因自己的心性被無(wú)明所迷惑，不能見(jiàn)到內(nèi)在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見(jiàn)自性身中本來(lái)就具有的三身佛。你們聽(tīng)我說(shuō)法，能使你們?cè)谧陨碇幸?jiàn)到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，并不是從外面可以尋得的。

　　甚么叫作清凈法身佛呢？世人的心性本來(lái)清凈無(wú)染，一切萬(wàn)法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會(huì)產(chǎn)生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會(huì)產(chǎn)生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中，就好像天空本來(lái)常清、日月本來(lái)常明，只因?yàn)楸桓≡普诒味�形成上明下暗的現(xiàn)象；忽然一陣風(fēng)來(lái)，把浮云吹散，天空自然上下全明，森羅萬(wàn)象都會(huì)清楚的顯現(xiàn)出來(lái)。心人心性，經(jīng)常浮游不定，就好像那天空的浮云。

　　善知識(shí)！智就像是太陽(yáng)，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滯著塵境，就會(huì)被妄念的浮云遮蓋自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知識(shí)，聽(tīng)聞佛法真理，自能除去心中的迷執(zhí)妄念，而內(nèi)外光明澄徹，在自性中，萬(wàn)法自然一一顯現(xiàn)。見(jiàn)性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。

　　善知識(shí)！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心，以及一切時(shí)中所有不善的行為；常常反省自己的過(guò)失，不說(shuō)別人的好壞是非，這就是自歸依。常須懷抱謙下之心，普遍對(duì)人恭敬，這就是見(jiàn)到自己的本性，通達(dá)無(wú)礙，這就叫作自歸依。

　　甚么叫做圓滿報(bào)身呢？譬如一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬(wàn)年的愚癡。不要經(jīng)�；叵胍郧暗氖�，已經(jīng)過(guò)去的事不可復(fù)得，要常思量以后的行為，念念圓明，自然能見(jiàn)到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性并沒(méi)有兩樣，這無(wú)二之性，就叫作實(shí)性。在實(shí)性中，善惡無(wú)染，這就叫作圓滿報(bào)身佛。自性若起一念之惡，便能消滅萬(wàn)劫以來(lái)所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恒河沙的惡業(yè)。從初發(fā)心一直到成就無(wú)上菩提，念念之間自見(jiàn)本性，不失正念，這就叫作報(bào)身。

　　甚么叫作千百億化身呢？如果不思量萬(wàn)法，自性本來(lái)就如晴空；如果對(duì)萬(wàn)法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時(shí)，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時(shí)，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時(shí)，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時(shí)，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時(shí)，自心就能變化為上界諸天的境界；自性迷執(zhí)愚癡時(shí)，自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺(jué)悟，念念生起惡心，所以經(jīng)常在惡道中行走。如果能回轉(zhuǎn)一念的善心，就能生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。

　　善知識(shí)！法身本來(lái)人人具足，念念得見(jiàn)自性，就是報(bào)身佛。從報(bào)身上思量萬(wàn)法，發(fā)智起用，就是化身佛。自己覺(jué)悟，自己修行自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可說(shuō)是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認(rèn)識(shí)自性佛。

　　我有一首無(wú)相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來(lái)因迷惑所造的罪業(yè)在言下頓時(shí)消滅�！鬼炚f(shuō)：

　　迷人只知修福不知修道，所以只說(shuō)修福就是修道。

　　布施供養(yǎng)雖能得無(wú)邊福，原來(lái)是由心中三惡造作。

　　如果想以修福來(lái)滅罪業(yè)，來(lái)世即使有福罪業(yè)還在。

　　只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。

　　倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無(wú)罪。

　　學(xué)道能夠經(jīng)常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。

　　我的祖師只傳頓教法門，普愿大家見(jiàn)性同證佛體。

　　如果想要未來(lái)獲得法身，必須離諸法相心中如洗。

　　努力自見(jiàn)性不要空蹉跎，否則后念忽斷此生休矣。

　　若想覺(jué)悟大乘見(jiàn)自本性，虔誠(chéng)恭敬合掌至心請(qǐng)求。

　　惠能大師說(shuō)：「善知識(shí)！大家都應(yīng)該讀誦記取這首無(wú)相頌，并且依照此頌修行，如果聽(tīng)了以后能夠立即見(jiàn)性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽(tīng)了以后不能有所覺(jué)悟，即使就在對(duì)面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠(yuǎn)來(lái)求法呢？希望大家各自珍重！」

　　大眾聽(tīng)聞六祖大師的說(shuō)法，無(wú)不心領(lǐng)神會(huì)，歡喜踴躍，信受奉行。

　　機(jī)緣品第七

　　六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以后，回到韶州曹侯村，當(dāng)時(shí)并沒(méi)有人知道這回事。村中有一位儒學(xué)之士名叫劉志略，對(duì)大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無(wú)盡藏，經(jīng)常誦念《大般涅槃經(jīng)》，六祖一聽(tīng)，就知道經(jīng)文中的妙義，于是就替他講解說(shuō)明。無(wú)盡藏比丘尼便拿著經(jīng)文請(qǐng)問(wèn)六祖。六祖說(shuō)：「字我是不認(rèn)識(shí)的，但關(guān)于經(jīng)義請(qǐng)盡量發(fā)問(wèn)。」

　　無(wú)盡藏比丘尼說(shuō)：「字尚且不認(rèn)識(shí)，如何能夠理解經(jīng)文的意義呢？」

　　六祖說(shuō)：「三世諸佛的微妙道理，并不在于文字上�！�

　　無(wú)盡藏比丘尼聽(tīng)了非常驚訝，就到處去轉(zhuǎn)告里中的耆宿大德說(shuō)：「這是一位有道的人，應(yīng)當(dāng)請(qǐng)來(lái)供養(yǎng)�！褂谑怯形何涞鄄懿俚倪h(yuǎn)孫曹叔良以及當(dāng)?shù)鼐用�，都�?zhēng)相前來(lái)瞻仰禮拜六祖大師。

　　那個(gè)時(shí)候，寶林古寺自從經(jīng)過(guò)隋朝末年的戰(zhàn)火兵災(zāi)，已經(jīng)成為廢墟。于是就在古寺的原來(lái)基地上重建佛寺，禮請(qǐng)六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個(gè)多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，后來(lái)惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強(qiáng)將身體擠進(jìn)大石頭的縫隙中隱藏，才得免于被害。那塊石頭現(xiàn)在還留在六祖結(jié)跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此后人稱此石頭為「避難石」�；菽艽髱熛肫鹆宋遄嬖�說(shuō)的「逢懷則止，遇會(huì)則藏」的話，于是就在懷集、四會(huì)二縣境內(nèi)隱居下來(lái)。

　　法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時(shí)問(wèn)道：「即心即佛是甚么道理？祈求和尚慈悲為我解說(shuō)�！�

　　六祖說(shuō)：「前念不生執(zhí)著，當(dāng)下就是心；后念不令斷滅，當(dāng)下就是佛；能成就一切相的是心，能遠(yuǎn)離一切相的是佛。這個(gè)問(wèn)題如果要我詳細(xì)解說(shuō)，縱使經(jīng)過(guò)無(wú)量劫的時(shí)間也是述說(shuō)不盡。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：

　　『無(wú)念之心名為慧，離相即佛就是定。

　　定慧須均等修持，心意自然常清凈。

　　能悟此頓教法門，由你習(xí)性所自得。

　　定體慧用本無(wú)生，定慧雙修才是正�！弧�

　　法海在六祖的開(kāi)示下豁然大悟，于是以偈贊嘆說(shuō)：「無(wú)念的心原來(lái)就是佛，不能覺(jué)悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當(dāng)定慧雙修離一切相。」

　　法達(dá)比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經(jīng)》。有一天，前來(lái)禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負(fù)有一事物在，你究竟修學(xué)甚么專長(zhǎng)呢？」

　　法達(dá)說(shuō)：「我念誦《妙法蓮華經(jīng)》已經(jīng)有三千部了�！�

　　六祖說(shuō)：「如果你念到一萬(wàn)，能領(lǐng)悟經(jīng)中大意，而不覺(jué)得自己勝過(guò)別人，那就能和我并肩同行。你現(xiàn)在竟以誦經(jīng)千部而自負(fù)，一點(diǎn)也不知道自己的過(guò)失，現(xiàn)在聽(tīng)我說(shuō)偈：『頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時(shí)頭不著地？心中存有我罪業(yè)即生起，無(wú)求功之念能獲福無(wú)量�！弧�

　　六祖大師又問(wèn)道：「你叫甚么名字？」

　　法達(dá)說(shuō)：「名叫法達(dá)。」

　　六祖說(shuō)：「你的名字叫法達(dá)，何曾通達(dá)妙法？」

　　于是又說(shuō)一偈：「現(xiàn)在你的名字叫法達(dá)，殷勤誦念經(jīng)典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經(jīng)義明心才能號(hào)稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現(xiàn)在我為你說(shuō)示法義，只要信佛本無(wú)言說(shuō)法，妙法蓮花自然從口發(fā)�！�

　　法達(dá)聽(tīng)完偈語(yǔ)后，向六祖懺悔謝罪說(shuō)：「從今以后，我一定對(duì)一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經(jīng)》，卻不了解經(jīng)中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請(qǐng)約略為我講說(shuō)經(jīng)中的義理�！�

　　六祖說(shuō)：「法達(dá)！佛法本來(lái)就很通達(dá)，是你自心不能通達(dá)；經(jīng)義本來(lái)無(wú)可疑問(wèn)，是你自心起了疑惑。你誦這部經(jīng)，可知道它以甚么為宗趣嗎？」

　　法達(dá)說(shuō)：「弟子根性愚鈍，向來(lái)只依經(jīng)文誦念，那里會(huì)知道以甚么為旨趣呢？」

　　六祖說(shuō)：「我不認(rèn)得字，你試拿經(jīng)本來(lái)讀誦一遍給我聽(tīng)，我為你講說(shuō)�！褂谑欠ㄟ_(dá)就高聲的誦念經(jīng)文，念到〈譬喻品〉時(shí)，六祖說(shuō)：「停！這部經(jīng)原來(lái)是以『佛為一大事因緣出現(xiàn)于世』為宗，即使說(shuō)再多的譬喻，也不會(huì)超越這個(gè)宗旨。甚么是因緣呢？經(jīng)中說(shuō)：『諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現(xiàn)于世間�！凰�謂一大事，就是佛的真知見(jiàn)。世間的人不是向外迷惑執(zhí)著諸相，就是心內(nèi)迷惑執(zhí)著于空，如果能夠于相遠(yuǎn)離一切相執(zhí)，于空遠(yuǎn)離空?qǐng)?zhí)，這就是內(nèi)外不執(zhí)不迷。如果悟得這個(gè)法門，在一念之間心地豁然開(kāi)朗，這就是開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　佛的意義就是覺(jué)，分為四門：令眾生開(kāi)啟『覺(jué)的知見(jiàn)』，為眾生指示『覺(jué)的知見(jiàn)』，令眾生體悟『覺(jué)的知見(jiàn)』，令眾生契入『覺(jué)的知見(jiàn)』。如果在聽(tīng)聞開(kāi)示時(shí)，便能體悟契入，就是『覺(jué)的知見(jiàn)』，讓本來(lái)具有的真性得以顯現(xiàn)。你要慎重，不要用錯(cuò)誤的知見(jiàn)解釋經(jīng)義！不要見(jiàn)經(jīng)上說(shuō)『開(kāi)示悟入』，就誤以為那自然是佛的知見(jiàn)，與我輩凡夫沒(méi)有緣份。如果誤作這樣的見(jiàn)解，就是誹謗佛經(jīng)，詆毀佛陀。他既然是佛，已經(jīng)具有佛的知見(jiàn)了，何必還要再去『開(kāi)佛知見(jiàn)』呢？你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)堅(jiān)信：所謂佛的知見(jiàn)，就是你自己的心，心外再也沒(méi)有其它的佛了。因?yàn)橐磺斜娚�自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內(nèi)心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅(qū)使而奔馳，所以才要?jiǎng)趧?dòng)大覺(jué)佛陀，從正定中出現(xiàn)于世，苦口婆心地宣說(shuō)種種方便法門，勸導(dǎo)令眾生止息貪愛(ài)等妄想執(zhí)著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒(méi)有差別，所以說(shuō)是開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　我也常勸一切人，要在自己心中開(kāi)啟佛的知見(jiàn)。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說(shuō)善言，心懷惡念，貪愛(ài)瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開(kāi)啟了眾生的知見(jiàn)。如果能端正心念，時(shí)常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開(kāi)啟佛的知見(jiàn)了。

　　你必須念念在開(kāi)啟佛的知見(jiàn)上，千萬(wàn)不要自己開(kāi)啟眾生的知見(jiàn)！能開(kāi)啟佛的知見(jiàn)，就是佛出世間；開(kāi)啟眾生的知見(jiàn)，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執(zhí)著念誦《法華經(jīng)》文，以為這就是功課，這和牦牛愛(ài)惜牠自己的尾巴又有甚么不同呢？」

　　法達(dá)聽(tīng)后說(shuō)：「照這樣說(shuō)，只要能理解經(jīng)義就好，那就可以不必誦經(jīng)了么？」

　　六祖說(shuō)：「佛經(jīng)的本身有甚么過(guò)失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執(zhí)迷和覺(jué)悟在于個(gè)人，受損或得益都由于自己�？谡b經(jīng)文而心能行其義，就是能夠轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦經(jīng)文而心不行其義，就是被經(jīng)文所轉(zhuǎn)了。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：

　　『心若執(zhí)迷被法華轉(zhuǎn)，心若領(lǐng)悟能轉(zhuǎn)法華。

　　誦經(jīng)雖久不明經(jīng)義，與理相悖成為仇家。

　　無(wú)所執(zhí)念所念是正，有所執(zhí)念所念成邪。

　　不論有無(wú)都不執(zhí)著，永遠(yuǎn)駕御大白牛車�！弧�

　　法達(dá)聽(tīng)了這首偈語(yǔ)，不禁感動(dòng)涕泣，于言下實(shí)時(shí)大悟，對(duì)六祖說(shuō)：「法達(dá)從過(guò)去以來(lái)，確實(shí)未曾轉(zhuǎn)《法華》，而是被《法華》所轉(zhuǎn)�！�

　　法達(dá)又再啟問(wèn)：「經(jīng)上說(shuō)：『一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測(cè)度，也不能測(cè)知佛陀的智慧。』」現(xiàn)在只令凡夫但能覺(jué)悟自己的心性，就說(shuō)是佛的知見(jiàn)，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經(jīng)中說(shuō)三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來(lái)區(qū)別呢？祈愿和尚再次慈悲開(kāi)示�！�

　　六祖說(shuō)：「經(jīng)意本來(lái)就說(shuō)得很清楚，是你自己執(zhí)迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測(cè)知佛智，問(wèn)題就出在他們要去度量，任憑他們費(fèi)盡心思共同推測(cè)，只有更增加與佛智距離遙遠(yuǎn)。佛法本來(lái)是為不覺(jué)的凡夫而設(shè)說(shuō)的，并不是為佛而設(shè)說(shuō)的，如果不肯相信這個(gè)道理，那就聽(tīng)任他退出會(huì)席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經(jīng)文明白地向你說(shuō)：『畢竟只有一佛乘，并沒(méi)有其它諸乘。或說(shuō)二乘、三乘，乃至說(shuō)無(wú)數(shù)的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說(shuō)的�！�

　　你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設(shè)的三乘方便法，是為昔時(shí)眾生迷失實(shí)相而施設(shè)的權(quán)教；大白牛車是佛真實(shí)說(shuō)的一乘實(shí)相法，是為現(xiàn)今眾生修持成熟而開(kāi)顯的實(shí)教。這只不過(guò)是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實(shí)相的實(shí)教，一旦歸入實(shí)教之后，就沒(méi)有所謂的實(shí)教了。要知道所有珍貴財(cái)物全部都屬于你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒(méi)有所謂的受用財(cái)寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經(jīng)》。能夠如此，就好像從前劫到后劫，手中并沒(méi)有放下經(jīng)卷；從白天到黑夜，無(wú)時(shí)不是在持誦《法華經(jīng)》�！�

　　法達(dá)蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，于是用偈來(lái)贊嘆說(shuō)：

　　妙法蓮華經(jīng)已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數(shù)消亡。

　　不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎么能息滅累劫以來(lái)的妄心？

　　羊鹿牛三車是權(quán)巧施設(shè)，初中后三善是依次發(fā)揚(yáng)。

　　誰(shuí)能知道火宅內(nèi)的眾生，原來(lái)一悟之后是法中王。

　　惠能大師說(shuō)：「從今以后，你才可以被稱為真正誦經(jīng)的出家人�！狗ㄟ_(dá)從此領(lǐng)悟到深?yuàn)W玄妙的道理，也沒(méi)有停止他的課誦。

　　智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經(jīng)》多達(dá)一千多遍，卻不能領(lǐng)會(huì)三身和四智的意義，于是就來(lái)參禮六祖，懇求解說(shuō)經(jīng)中要義。

　　六祖說(shuō)：「所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報(bào)身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實(shí)踐。如果離開(kāi)本性，另外說(shuō)有三身，這就是有身而無(wú)智；如果悟三身本無(wú)自性，這就叫作四智正覺(jué)。聽(tīng)我說(shuō)偈：『自性本來(lái)具有三身，由三身發(fā)明成四智。不必摒絕見(jiàn)聞外緣，就能超然直登佛地。我現(xiàn)在為你說(shuō)的法，你要深信永無(wú)迷惑。莫學(xué)他人向外馳求，整天口中徒說(shuō)菩提�！弧�

　　智通又再啟請(qǐng)說(shuō)：「是否能請(qǐng)求大師為我講說(shuō)四智的意義？」

　　六祖說(shuō)：「既然領(lǐng)會(huì)自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚么還要問(wèn)這個(gè)問(wèn)題呢？如果離開(kāi)了自性三身，而另外去談?wù)f四智，這就叫作有智無(wú)身；即使有智，也等于無(wú)智�！�

　　六祖又再說(shuō)偈：「大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無(wú)所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計(jì)度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識(shí)果上轉(zhuǎn)，六七兩識(shí)因中轉(zhuǎn)，但只轉(zhuǎn)其名而非轉(zhuǎn)其實(shí)性體。如果在悟道轉(zhuǎn)識(shí)時(shí)，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處于定中�！�

　　智通聞偈后立即領(lǐng)悟了本性四智，于是呈偈說(shuō)道：

　　三身原來(lái)是我的體性，四智原本是明徹的心。

　　三身四智圓融無(wú)障礙，應(yīng)物隨緣任意而現(xiàn)形。

　　起心修持都是妄念動(dòng)，守住也不是最好辦法。

　　身智妙旨因師得曉悟，從此盡無(wú)染污諸假名。

　　智常比丘，信州貴溪人。童年時(shí)出家，志在求得明心見(jiàn)性。有一天，來(lái)參禮六祖，六祖問(wèn)他：「你從那里來(lái)？想要求得甚么嗎？」

　　智常答說(shuō)：「學(xué)僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開(kāi)示見(jiàn)性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠(yuǎn)的地方前來(lái)參禮，祈求和尚慈悲為我開(kāi)示�！�

　　六祖說(shuō)：「他都說(shuō)了些甚么？你試著舉出一些例子說(shuō)說(shuō)看�！�

　　智常說(shuō)：「我到了那里，大約住了三個(gè)月，都不曾得到他的開(kāi)示教誨，我因?yàn)榍蠓ㄐ那械木壒剩�有一天晚上，我單�?dú)進(jìn)入方丈室，請(qǐng)他開(kāi)示：『甚么是我的本來(lái)心性呢？』

　　他說(shuō)：『你見(jiàn)過(guò)虛空嗎？』

　　我回答說(shuō)：『見(jiàn)過(guò)�！�

　　他又問(wèn)：『你所見(jiàn)的虛空有沒(méi)有相貌呢？』

　　我回答說(shuō)：『虛空沒(méi)有形體，那有甚么相貌可言呢？』

　　他說(shuō)：『你的本性就如同虛空，了無(wú)一物可見(jiàn)，這就叫作正見(jiàn)；沒(méi)有一物可知，這就叫作真知。沒(méi)有青黃長(zhǎng)短等色法的區(qū)別，但見(jiàn)得本源清凈無(wú)染，覺(jué)體圓融澄明，這就叫作見(jiàn)性成佛，也叫作如來(lái)知見(jiàn)。』學(xué)僧雖然聽(tīng)了這個(gè)說(shuō)法，還是不能解決內(nèi)心的狐疑，所以懇求和尚開(kāi)示�！�

　　六祖說(shuō)：「那位和尚所說(shuō)，還存有知見(jiàn)在，所以不能使你全然明白。

　　我現(xiàn)在給你一首偈語(yǔ)：『不見(jiàn)一法猶心存無(wú)見(jiàn)，就好像浮云遮蔽日光。不知一法猶執(zhí)守空知，依然像太虛中閃電。這個(gè)知見(jiàn)是瞬起暫現(xiàn)，然而卻如此錯(cuò)認(rèn)知見(jiàn)，那里曾了解隨緣方便？你應(yīng)當(dāng)要能一念知非，好讓自性靈光經(jīng)常顯現(xiàn)�！弧�

　　智常聽(tīng)了這首偈語(yǔ)以后，心里豁然開(kāi)朗。于是也說(shuō)了一偈：「無(wú)來(lái)由的生起知見(jiàn)，執(zhí)著外相覓求正覺(jué)，只要存有悟的念頭，那能出離昔時(shí)迷惑？自性中覺(jué)悟的源體，仍隨知見(jiàn)徒然遷流。若非進(jìn)入祖師丈室，依舊茫然執(zhí)著兩端。」

　　有一天，智常問(wèn)六祖說(shuō)：「佛陀說(shuō)三乘教法，又說(shuō)有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教導(dǎo)�！�

　　六祖說(shuō)：「你應(yīng)觀照自己的本心，不要執(zhí)著心性外的法相。佛法并沒(méi)有四乘之分，而是人心各有不同：從目見(jiàn)耳聞下轉(zhuǎn)誦經(jīng)典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬(wàn)法完全通達(dá)，萬(wàn)法具足完備，一切不染不著，遠(yuǎn)離一切法相，無(wú)一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭(zhēng)論就能得到。你應(yīng)該自己依法修行，不必問(wèn)我。無(wú)論在什么時(shí)候，你自己的佛性都是來(lái)去無(wú)礙，圓通無(wú)礙的�！�

　　智常禮謝六祖的開(kāi)示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請(qǐng)示六祖大師：「學(xué)人自從出家以來(lái)，閱讀《涅槃經(jīng)》已經(jīng)有十多年了，還不明白經(jīng)中大意，請(qǐng)和尚慈悲教誨！」

　　六祖說(shuō)：「你甚么地方不明白呢？」

　　志道說(shuō)：「『諸行無(wú)常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂(lè)�！晃覍�(duì)這首偈語(yǔ)有所疑惑�！�

　　六祖說(shuō)：「你為甚么會(huì)有疑惑呢？」

　　志道說(shuō)：「一切眾生都有二身，就是所說(shuō)的色身和法身。色身是無(wú)常的，有生有滅；法身是常的，沒(méi)有知覺(jué)。經(jīng)中說(shuō)『生滅滅已，寂滅為樂(lè)』，不知道是那個(gè)身入于寂滅？那個(gè)身受此真樂(lè)？如果說(shuō)是色身，當(dāng)色身壞滅的時(shí)候，地水火風(fēng)四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說(shuō)是樂(lè)了；如果說(shuō)法身入于寂滅，那么法身如同草木瓦石一樣的沒(méi)有知覺(jué)，由什么來(lái)享受真樂(lè)呢？又法性是生滅法中的實(shí)體，五蘊(yùn)是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應(yīng)當(dāng)是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽(tīng)任他們?cè)偕�，那么有情含識(shí)的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽(tīng)任他們?cè)偕�，就將永遠(yuǎn)歸于寂靜，而與無(wú)情的東西沒(méi)有甚么不同了。這樣，一切萬(wàn)法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有甚么快樂(lè)可言呢？」

　　六祖說(shuō)：「你是佛門弟子，為甚么學(xué)習(xí)外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據(jù)你所說(shuō)，就是色身之外另有一個(gè)法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說(shuō)涅槃常樂(lè)，要有某個(gè)身來(lái)受用。這是在執(zhí)著生死，貪著世間的快樂(lè)。

　　你應(yīng)當(dāng)知道，佛陀就因?yàn)橐磺忻詧?zhí)的眾生妄認(rèn)五蘊(yùn)假和的色身為自我，分別妄計(jì)一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢(mèng)似幻，虛假不實(shí)，枉受生死輪回，反而將常樂(lè)的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營(yíng)求俗務(wù)。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，于是開(kāi)示涅槃?wù)鏄?lè)的境界。

　　沒(méi)有剎那生起的相可見(jiàn)，也沒(méi)有剎那壞滅的相可尋，更沒(méi)有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現(xiàn)前的境界。正當(dāng)寂滅現(xiàn)前的時(shí)候，也沒(méi)有甚么東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說(shuō)的常樂(lè)。這種常樂(lè)本來(lái)沒(méi)有甚承受的人，也沒(méi)有甚么不承受的人。那里會(huì)有一體五用的名稱呢？更何況你還說(shuō)涅槃禁伏一切法，讓它們永無(wú)生命呢？這就是在毀謗佛法了。

　　聽(tīng)我說(shuō)一首偈語(yǔ)：『至高無(wú)上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說(shuō)是死亡，外道之人執(zhí)為斷滅。二乘行者視為無(wú)作，全都屬于情識(shí)執(zhí)著，是六十二見(jiàn)的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實(shí)之義？唯有超越常人的人，通達(dá)一切不取不舍。因知五蘊(yùn)色法心法，以及五蘊(yùn)中的假我，只是外現(xiàn)種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢(mèng)幻，不必生起凡圣見(jiàn)解，也不必作涅槃理解，二邊三時(shí)一起坐斷。常應(yīng)六根生起大用，卻沒(méi)有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒(méi)有分別的妄見(jiàn)�？v使劫火燒干海底，災(zāi)風(fēng)鼓動(dòng)諸山相擊，這真常寂滅的法樂(lè)，就是大般涅槃實(shí)相。我今在此勉強(qiáng)形容，使你舍棄不正見(jiàn)解。你若不去隨言生解，定能領(lǐng)悟少分佛法�！弧�

　　志道聽(tīng)了偈語(yǔ)之后，得大開(kāi)悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽(tīng)說(shuō)曹溪六祖大師法席隆盛，化導(dǎo)無(wú)數(shù)，便前來(lái)參禮六祖，請(qǐng)示六祖大師說(shuō)：「應(yīng)當(dāng)做甚么才能不落入階級(jí)？」

　　六祖說(shuō)：「你曾做些甚么事？」

　　行思說(shuō)：「我連『圣諦』也不做�！�

　　六祖說(shuō)：「那你又落甚么階級(jí)呢？」

　　行思說(shuō)：「圣諦尚且不做，還有甚么階級(jí)可落？」

　　六祖非常器重他，于是命他作寺眾的首座。

　　有一天，六祖對(duì)他說(shuō)：「你應(yīng)當(dāng)教化一方，勿使正法斷絕�！�

　　行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

　　懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國(guó)師，惠安大師遣他到曹溪參學(xué)。懷讓到了曹溪，虔誠(chéng)頂禮，六祖問(wèn)他：「你從甚么地方來(lái)？」

　　懷讓答：「從嵩山來(lái)�！�

　　六祖問(wèn)：「甚么東西這樣來(lái)呢？」

　　懷讓說(shuō)：「說(shuō)是像一個(gè)甚么東西就不對(duì)了�！�

　　六祖說(shuō)：「還可以修證嗎？」

　　懷讓說(shuō)：「修證不是沒(méi)有，污染則不可得�！�

　　六祖說(shuō)：「就這個(gè)不污染，是諸佛所共護(hù)念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預(yù)言：『你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當(dāng)�！贿@預(yù)言，你要默記在心，不要太早說(shuō)出來(lái)！」

　　懷讓當(dāng)下豁然契會(huì)，于是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達(dá)頓教玄妙意旨。后來(lái)前往南岳衡山，大闡禪宗頓教法門。

　　永嘉玄覺(jué)禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習(xí)經(jīng)論，精通天臺(tái)止觀法門。因?yàn)殚喿x《維摩經(jīng)》，得以發(fā)明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺(jué)所說(shuō)都能契合諸祖的意旨。

　　玄策問(wèn)他：「仁者是在那一位老師門下得法？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「我聽(tīng)大乘方等經(jīng)論，每部都各有師承，后來(lái)從《維摩經(jīng)》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒(méi)有為我作證明的人�！�

　　玄策說(shuō)：「在威音王佛未出世以前，還可以說(shuō)有無(wú)師自悟的人；在威音王佛出世以后，無(wú)師自悟的人，都是天然外道。」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「希望仁者能為我印證�！�

　　玄策說(shuō)：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學(xué)者眾，而且都是領(lǐng)受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往�！�

　　于是玄覺(jué)就和玄策一同前來(lái)參謁六祖。玄覺(jué)繞著六祖走了三圈，振錫杖，而后站立不動(dòng)。

　　六祖說(shuō)：「出家人應(yīng)該具備三千威儀、八萬(wàn)細(xì)行，大德從甚么地方來(lái)，為何如此傲慢無(wú)禮？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「生死問(wèn)題是人生的大事，因?yàn)樯�命無(wú)常，來(lái)去迅速�！�

　　六祖說(shuō)：「為甚么不去體會(huì)無(wú)生，來(lái)了悟生命來(lái)去本來(lái)就沒(méi)有所謂迅速不迅速呢？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「體認(rèn)自性則自性本就無(wú)生無(wú)死，既無(wú)生死，則無(wú)遲速可言�！�

　　六祖說(shuō)：「誠(chéng)然是這樣！誠(chéng)然是這樣！」

　　玄覺(jué)這時(shí)才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說(shuō)：「就這樣回去不是太快了嗎？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「本來(lái)就沒(méi)有動(dòng)，那有遲速可言？」

　　六祖說(shuō)：「甚么人知道本來(lái)不動(dòng)？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「是仁者自心生起了分別�！�

　　六祖說(shuō)：「你已深悟得無(wú)生的意義了�！�

　　玄覺(jué)說(shuō)：「無(wú)生那里還有甚么意義在呢？」

　　六祖說(shuō)：「如果沒(méi)有意義，誰(shuí)來(lái)分別呢？」

　　玄覺(jué)說(shuō)：「分別本身也沒(méi)有甚么意義。」

　　六祖說(shuō)：「很好！請(qǐng)小住一晚吧！」

　　當(dāng)時(shí)的人就稱玄覺(jué)為「一宿覺(jué)」。后來(lái)著有《證道歌》，流傳于世。

　　智隍禪師，最初參禮五祖的時(shí)候，自稱已經(jīng)得到佛法真?zhèn)鳎�曾在庵中長(zhǎng)習(xí)靜坐達(dá)二十年之久。六祖的弟子玄策禪師云游到河北朔方時(shí)，聽(tīng)到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問(wèn)他說(shuō)：「你在這里作甚么呢？」

　　智隍禪師說(shuō)：「入定�！�

　　玄策禪說(shuō)：「你所說(shuō)的入定，是有心入呢？還是無(wú)心入呢？如果說(shuō)是無(wú)心入，一切沒(méi)有情識(shí)的草木瓦石，應(yīng)該算是得定了；如果說(shuō)是有心入，一切有情含識(shí)的眾生也都應(yīng)該得定了�！�

　　智隍禪師說(shuō)：「我正在入定的時(shí)候，不見(jiàn)有心或無(wú)心。」

　　玄策禪師說(shuō)：「不見(jiàn)有『有心或無(wú)心』，那就是常在定中，還有甚么出定入定呢？如果有出入可說(shuō)，那就不是大定了�！�

　　智隍禪師無(wú)言以對(duì)。過(guò)了許久，智隍禪師問(wèn)道：「禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？」

　　玄策禪師說(shuō)：「家?guī)熓遣芟�六祖�！?/p>

　　智隍禪師說(shuō)：「六祖以甚么為禪定呢？」

　　玄策禪師說(shuō)：「家?guī)熕�說(shuō)的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實(shí)有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無(wú)所住，遠(yuǎn)離住著禪的寂靜；禪性本無(wú)生滅，遠(yuǎn)離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒(méi)有虛空量可得。」

　　智隍禪師聽(tīng)了這一番道理，就直接來(lái)拜謁六祖大師。六祖問(wèn)他說(shuō)：「你從甚么地方來(lái)呢？」

　　智隍禪師于是把遇到玄策禪師的前緣述說(shuō)一遍。六祖說(shuō)：「的確如玄策所說(shuō)。只要你的心如虛空，不執(zhí)著于空見(jiàn)；應(yīng)用自在無(wú)礙，或動(dòng)或靜都不分別思量，忘卻凡圣的差別，泯滅能所的對(duì)待，如此性相一如，自然無(wú)時(shí)不在定中。」

　　智隍言下大悟，二十年來(lái)的有所得心，完全無(wú)聲無(wú)影。那天夜里，河北的官吏、百姓都聽(tīng)到空中有聲音說(shuō)：「隍禪師今天得道了！」

　　后來(lái)智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開(kāi)法宴，教化僧俗四眾弟子。

　　有一個(gè)僧人請(qǐng)問(wèn)六祖大師說(shuō)：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚么人得著？」

　　六祖說(shuō)：「會(huì)佛法的人得著�！�

　　僧又問(wèn)：「和尚可曾得到？」

　　六祖說(shuō)：「我不會(huì)佛法。」

　　有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺后五里遠(yuǎn)的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖于是振動(dòng)錫杖卓立該地，泉水立即應(yīng)手涌出，積聚成為一個(gè)水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來(lái)頂禮膜拜，說(shuō)：「我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠(yuǎn)的地方來(lái)，希望能看到祖師傳來(lái)的衣缽。」

　　六祖就把衣缽拿給他看，接著問(wèn)說(shuō)：「上人精通甚么事業(yè)呢？」

　　方辯說(shuō)：「善于塑像�！�

　　六祖正色說(shuō)：「你試著塑一尊像看看�！�

　　方辯一時(shí)不知所措。過(guò)了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說(shuō)：「你只懂得塑像的性，不懂得佛性�！�

　　六祖伸手為方辯摩頂，說(shuō)：「永遠(yuǎn)作為人天福田�！�

　　有一個(gè)僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：

　　臥輪有一個(gè)伎倆，能斷絕百般思想，

　　對(duì)外境心不攀緣，菩提心日日增長(zhǎng)。

　　六祖聽(tīng)了，就對(duì)他說(shuō)：「這首偈語(yǔ)還沒(méi)有見(jiàn)到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會(huì)受到束縛�！�

　　因此，六祖為他說(shuō)了一首偈語(yǔ)：

　　惠能沒(méi)有什么伎倆，不用斷絕百般思想，

　　對(duì)境時(shí)心不斷生起，菩提心作么增長(zhǎng)呢？

　　頓漸品第八

　　那個(gè)時(shí)候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當(dāng)時(shí)兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學(xué)者都不了解兩宗的宗趣。

　　六祖對(duì)大眾說(shuō)：「佛法本來(lái)都是同一個(gè)宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來(lái)也只有一種，只因眾生的根機(jī)而有見(jiàn)性遲速的不同。甚么叫作頓或漸呢？佛法并沒(méi)有所謂頓漸，而是因?yàn)槿说母鶛C(jī)有利鈍，所以才有所謂頓漸�！�

　　然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個(gè)字也不認(rèn)識(shí)，能有甚么可以取的長(zhǎng)處呢？」

　　神秀大師聽(tīng)了這話以后就說(shuō)：「他已得無(wú)師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠(yuǎn)道前去親近他，在這里枉受國(guó)家對(duì)我的恩寵，你們不要滯留在這里，可以到曹溪去參訪，請(qǐng)他為你們印證！」

　　有一天，神秀大師命令門人志誠(chéng)說(shuō)：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽(tīng)法；如果有所聽(tīng)聞，要好好記取，回來(lái)告訴我�！�

　　志誠(chéng)奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請(qǐng)益，但并未說(shuō)明自己是從甚么地方來(lái)。那時(shí)候，六祖就告訴大眾說(shuō)：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個(gè)法會(huì)之中。」

　　志誠(chéng)一聽(tīng)，連忙從大眾中出來(lái)，向六祖頂禮，詳細(xì)說(shuō)明自己前來(lái)求法的因由。六祖說(shuō)：「你從玉泉寺來(lái)，應(yīng)該算是間諜。」

　　志誠(chéng)說(shuō)：「不是�！�

　　六祖說(shuō)：「為甚么不是呢？」

　　志誠(chéng)說(shuō)：「沒(méi)有說(shuō)明來(lái)意以前可以說(shuō)是，既然說(shuō)明了就不是�！�

　　六祖說(shuō)：「你的老師怎樣開(kāi)示大眾呢？」

　　志誠(chéng)說(shuō)：「家?guī)熃?jīng)常教導(dǎo)大眾要住心一處，使成無(wú)念狀態(tài)，要常習(xí)靜坐而不倒臥�！�

　　六祖說(shuō)：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長(zhǎng)久靜坐徒然拘縛自身，對(duì)領(lǐng)悟佛理又有甚么益處呢？聽(tīng)我說(shuō)偈：『在世時(shí)常坐而不臥，死去后卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過(guò)甚么功德？』」

　　志誠(chéng)聽(tīng)后，再向六祖頂禮，說(shuō)：「弟子在神秀大師那里學(xué)道九年，不能契悟佛法，今天聽(tīng)和尚這一席話，已經(jīng)契合本心，有所了悟。弟子覺(jué)得生死事大，無(wú)常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」

　　六祖說(shuō)：「我聽(tīng)說(shuō)你的老師是用戒定慧來(lái)教示學(xué)人，不知你的老師所說(shuō)的戒定慧是甚么樣子？你說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)看�！�

　　志誠(chéng)說(shuō)：「神秀大師說(shuō)：『一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定�！凰�是這樣說(shuō)的，不知和尚是用甚么法來(lái)教誨學(xué)人呢？」

　　六祖說(shuō)：「如果我說(shuō)我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順?lè)奖闾娲蠹医獬龍?zhí)縛，而假托個(gè)名稱叫做三昧。至于你的老師所說(shuō)的戒定慧，實(shí)在是不可思議，我對(duì)戒定慧的見(jiàn)解又有所不同�！�

　　志誠(chéng)說(shuō)：「戒定慧應(yīng)該只有一種，為甚么會(huì)有不同呢？」

　　六祖說(shuō)：「你的老師所說(shuō)的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領(lǐng)悟能力不同，見(jiàn)性就有遲速的差異。你聽(tīng)我所說(shuō)和他所說(shuō)的有相同嗎？我所說(shuō)的法，不離自性，如果離開(kāi)自性本體而說(shuō)法，就叫作著相說(shuō)法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬(wàn)法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：『心地沒(méi)有過(guò)失就是自性戒，心地沒(méi)有癡念就是自性慧，心地沒(méi)有散亂就是自性定，不增不減的自性堅(jiān)如金剛，自身來(lái)去自如皆本于三昧�！弧�

　　志誠(chéng)聽(tīng)完偈頌后，向六祖悔過(guò)謝恩，并呈上一首偈子：「五蘊(yùn)假合成幻化身，既是幻化怎會(huì)究竟？即使回向真如自性，倘猶著法還是不凈�！沽�祖稱許說(shuō)好。

　　六祖又對(duì)志誠(chéng)說(shuō)：「你的老師說(shuō)的戒定慧是勸小根智人，我說(shuō)的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見(jiàn)』了。要到無(wú)有一法可得的境界，才能建立萬(wàn)法。如果能夠領(lǐng)會(huì)這個(gè)道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見(jiàn)』。

　　已經(jīng)見(jiàn)性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來(lái)自由，無(wú)所滯礙，當(dāng)用之時(shí)隨緣作用，當(dāng)說(shuō)之時(shí)隨緣應(yīng)答，普現(xiàn)一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『游戲三昧』，這就叫作見(jiàn)性�！�

　　志誠(chéng)再請(qǐng)問(wèn)六祖說(shuō)：「『不立』的意義為何呢？」

　　六祖說(shuō)：「自性沒(méi)有一念過(guò)非，沒(méi)有一念癡迷，沒(méi)有一念散亂，如果念念都能用智慧來(lái)觀照自心本性，常離一切法的形相執(zhí)著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚么需要建立的呢？自性要靠自己覺(jué)悟，頓時(shí)開(kāi)悟，頓時(shí)修證，并沒(méi)有一個(gè)漸進(jìn)的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來(lái)常自寂滅，還要建立甚么次第呢？」

　　志誠(chéng)聽(tīng)后，頂禮拜謝，發(fā)愿隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

　　志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時(shí)，曾做過(guò)俠客。自從南北兩宗分化弘教以來(lái)，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競(jìng)相產(chǎn)生愛(ài)憎。當(dāng)時(shí)，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖?zhèn)饕路ńo六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌來(lái)行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預(yù)知有此事，就先準(zhǔn)備十兩黃金放在床座間。有一天夜里，行昌潛入六祖的室內(nèi)，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動(dòng)利刃三次，都沒(méi)有傷害到六祖。

　　六祖說(shuō)：「正義之劍無(wú)邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒(méi)有欠你的命債�！�

　　行昌大驚，昏倒于地，好久才蘇醒過(guò)來(lái)，向大師懺悔自己的罪過(guò)，請(qǐng)求原諒，并表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對(duì)他說(shuō)：「你暫且離開(kāi)，恐怕我的弟子們知道會(huì)加害于你。再過(guò)一段時(shí)日以后你可以改換形貌再來(lái)，我會(huì)接受你的�！�

　　行昌遵照六祖的意旨，就在當(dāng)天深夜遁逃而去。后來(lái)別投僧團(tuán)出家，受具足戒，精進(jìn)修行。

　　有一天，行昌想起六祖的話，就遠(yuǎn)道前來(lái)禮拜六祖。六祖說(shuō)：「我一直都在惦念著你，你怎么來(lái)得這么晚呢？」

　　行昌說(shuō)：「過(guò)去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過(guò)，現(xiàn)在雖然出家勤修苦行，總覺(jué)得難以報(bào)答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報(bào)此恩德于萬(wàn)一！弟子出家以來(lái)，常常閱讀《涅槃經(jīng)》，卻不懂『常』和『無(wú)�！坏囊饬x，請(qǐng)和尚慈悲，為我解說(shuō)�！�

　　六祖說(shuō)：「所謂無(wú)常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心�！�

　　行昌說(shuō)：「和尚所講的，和經(jīng)文完全相反�！�

　　六祖說(shuō)：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說(shuō)的經(jīng)義呢？」

　　行昌說(shuō)：「經(jīng)中說(shuō)佛性是常，和尚卻說(shuō)是無(wú)常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無(wú)常，和尚卻說(shuō)是常，這就和經(jīng)文相違背了，使我對(duì)這問(wèn)題更加疑惑不解�！�

　　六祖說(shuō)：「《涅槃經(jīng)》，我過(guò)去曾聽(tīng)無(wú)盡藏比丘尼誦念過(guò)一次，就為他解說(shuō)經(jīng)中要義，沒(méi)有一字一義不與經(jīng)文相契合，就是現(xiàn)在為你說(shuō)的，仍然沒(méi)有不同�！�

　　行昌說(shuō)：「我的見(jiàn)識(shí)淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細(xì)開(kāi)示。」

　　六祖說(shuō)：「你知道嗎？佛性如果是常，還說(shuō)么善惡諸法，乃至直到窮盡無(wú)量劫，也沒(méi)有一個(gè)人會(huì)發(fā)菩提心。所以我說(shuō)佛性無(wú)常，正是佛所說(shuō)的真常道理。再說(shuō)，一切諸法如果是無(wú)常，那么一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說(shuō)一切善惡諸法都是常，正是佛所說(shuō)的無(wú)常真理。

　　佛陀是因?yàn)榉卜蛲獾李嵉箞?zhí)著無(wú)常為常，那些二乘人又執(zhí)說(shuō)真常為無(wú)常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見(jiàn)，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見(jiàn)，從而明白說(shuō)出涅槃所具的真常、真樂(lè)、真我、真凈四德。你現(xiàn)在依經(jīng)文的字句言辭而違背了經(jīng)典的真義，執(zhí)著有斷滅現(xiàn)象的無(wú)常，以及固定不變的死常，而錯(cuò)解佛陀最后教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經(jīng)文，又有甚么益處呢？」

　　行昌忽然大悟，說(shuō)出一首偈子：「因?yàn)橛袌?zhí)守?zé)o常的心，所以佛說(shuō)涅槃?dòng)谐Ｐ�。不了解方便去除�?zhí)著，如同春池里撿取石礫。我現(xiàn)在不假任何功用，佛性自然得以顯現(xiàn)在面前。如果不是大師相授與，我自己也無(wú)所謂獲得。」

　　六祖說(shuō)：「你現(xiàn)在已經(jīng)究竟徹悟了，應(yīng)該名叫志徹。」志徹聽(tīng)了，向六祖頂禮拜謝而退。

　　有一童子，名叫神會(huì)，是讓陽(yáng)姓高人家的子弟。十三歲時(shí)，從荊南的玉泉寺來(lái)參禮六祖。六祖說(shuō)：「善知識(shí)！你遠(yuǎn)來(lái)辛苦了！有將根本帶來(lái)了嗎？如果有將『根本』帶來(lái)，就應(yīng)該認(rèn)得主人公，你不妨試著說(shuō)說(shuō)看�！�

　　神會(huì)說(shuō)：「我以無(wú)所住心為根本，『見(jiàn)』就是主人公�！�

　　六祖說(shuō)：「你這個(gè)沙彌講話怎么可以這樣輕率呢？」

　　神會(huì)于是問(wèn)道：「和尚坐禪時(shí)，是見(jiàn)還是不見(jiàn)呢？」

　　六祖用拄杖打了他三下，說(shuō)：「我打你時(shí)，是痛還是不痛呢？」

　　神會(huì)回答說(shuō)：「也痛也不痛。」

　　六祖說(shuō)：「我也見(jiàn)也不見(jiàn)�！�

　　神會(huì)問(wèn)：「怎樣是也見(jiàn)也不見(jiàn)呢？」

　　六祖說(shuō)：「我所見(jiàn)的，是常見(jiàn)自己內(nèi)心里的過(guò)失，但是不見(jiàn)別人的是非好壞。所以說(shuō)也見(jiàn)也不見(jiàn)。你說(shuō)也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會(huì)生起瞋恨心。你前面問(wèn)的見(jiàn)不見(jiàn)是二邊見(jiàn)，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒(méi)有見(jiàn)到，還敢這樣作弄人！」

　　神會(huì)聽(tīng)了這一番話后，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

　　六祖又說(shuō)：「你如果心里愚迷，不能見(jiàn)性，可向善知識(shí)問(wèn)取見(jiàn)性之路；如果心有所悟，就是自見(jiàn)本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見(jiàn)自己的心性，卻反來(lái)問(wèn)我見(jiàn)與不見(jiàn)。我見(jiàn)性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見(jiàn)本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚么不去自知自見(jiàn)，卻來(lái)問(wèn)我見(jiàn)與不見(jiàn)呢？」

　　神會(huì)聽(tīng)了，再向六祖頂禮一百多拜，請(qǐng)求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　有一天，六祖對(duì)大眾說(shuō)：「我有一樣?xùn)|西，沒(méi)有頭也沒(méi)有尾，沒(méi)有名也沒(méi)有字，沒(méi)有后也沒(méi)有前，大家還識(shí)得么？」

　　神會(huì)挺身而出說(shuō)：「這是諸佛的本源，也是我神會(huì)的佛性�！�

　　六祖說(shuō)：「已經(jīng)跟你說(shuō)沒(méi)有名沒(méi)有字了，你還叫它作本源佛性。你以后即使有個(gè)茅蓬存身，也只是個(gè)將佛法作知解會(huì)意的人�！�

　　六祖大師示寂后，神會(huì)前往京城、洛陽(yáng)弘揚(yáng)曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行于世。

　　六祖眼看各個(gè)宗派的人問(wèn)難佛法，都心存不善，于是就把他們集合到座下，憐憫地對(duì)他們說(shuō)道：「學(xué)道的人，對(duì)一切善惡念頭都應(yīng)當(dāng)盡行除卻。當(dāng)善惡都不去思量的時(shí)候，這種境界無(wú)以名之，假名為自性，這無(wú)二的自性，就叫作真如實(shí)性。在真如實(shí)性上建立一切教門，言下就應(yīng)該見(jiàn)到自己的本性�！�

　　大家聽(tīng)完六祖大師的一番開(kāi)示后，都虔誠(chéng)頂禮，請(qǐng)求事奉六祖為師。

　　護(hù)法品第九

　　唐中宗禪龍?jiān)��?七○五)正月十五日，則天太后和中宗皇帝下詔書說(shuō)：「朕曾迎請(qǐng)惠安和神秀兩位大師到宮中來(lái)供養(yǎng)，在治理紛繁的政務(wù)余暇，經(jīng)常參究一佛乘的教理。但是兩位大師都很謙遜的推讓說(shuō)：『南方有惠能禪師，曾受五祖弘忍大師密傳衣法，是傳佛心印的人，可以迎請(qǐng)他來(lái)參問(wèn)。』現(xiàn)在派遣宮中內(nèi)侍官薛簡(jiǎn)，帶著詔書速往迎請(qǐng)。希望大師慈悲，迅速來(lái)京�！�

　　六祖接到詔書之后，上表稱病謝辭，表示愿意在山林終其一生。

　　薛簡(jiǎn)便說(shuō)：「京城里的禪師們都說(shuō)：『想要體會(huì)佛道，必須要坐禪，修習(xí)禪定功夫；如果不透過(guò)坐禪習(xí)定而能得到解脫，那是不可能的事�！徊恢�道大師的看法如何？」

　　六祖說(shuō)：「道要從自心去悟，怎么是在坐呢？經(jīng)上說(shuō)：『如果有人想從坐臥相見(jiàn)到如來(lái)，這就是行邪道。為甚么呢？因?yàn)槿鐏?lái)是無(wú)所來(lái)，也無(wú)所去。』無(wú)生無(wú)滅就是如來(lái)的清凈禪，諸法空寂就是如來(lái)的清凈坐。究竟的真理本來(lái)無(wú)有一法可證，那里還有甚么坐或不坐呢？」

　　薛簡(jiǎn)說(shuō)：「弟子回京城以后，皇上必定要問(wèn)我，希望大師慈悲，指示佛法心要，讓我能奏聞皇太后與皇上兩宮，并且告訴京城中所有學(xué)道的人。這就好比點(diǎn)亮了一盞燈，輾轉(zhuǎn)燃點(diǎn)百千盞燈，使幽暗的地方全被照亮，光明將永無(wú)窮盡�！�

　　六祖說(shuō)：「道沒(méi)有明、暗的分別，明、暗是新舊更替的意義。說(shuō)光明永無(wú)窮盡，也是有盡，因?yàn)槊靼凳腔ハ鄬?duì)待所建立的名稱�！毒S摩經(jīng)》說(shuō)：『佛法是無(wú)可比擬的，因?yàn)闆](méi)有對(duì)待的原故。』」

　　薛簡(jiǎn)說(shuō)：「明譬如智慧，暗譬如煩惱。修學(xué)佛道的人如果不用智慧的光去照破無(wú)明煩惱，如何能出離無(wú)始無(wú)終的生死呢？」

　　六祖說(shuō)：「煩惱就是菩提，并不是兩個(gè)東西，也沒(méi)有甚么區(qū)別。如果說(shuō)要用智慧的光來(lái)照破無(wú)明煩惱，這是聲聞、緣覺(jué)二乘人的見(jiàn)解，也就是以羊車、鹿車譬喻的根機(jī)。有上智大乘根性的人都不會(huì)作這樣的見(jiàn)解�！�

　　薛簡(jiǎn)問(wèn)：「如何才是大乘的見(jiàn)解呢？」

　　六祖說(shuō)：「明和無(wú)明，在凡夫看來(lái)是不同的兩種東西，有智慧的人了達(dá)它的性體沒(méi)有兩樣，這無(wú)二的性體，就是真如實(shí)性。所謂實(shí)性，在凡愚身上并不曾減少，在圣賢身上也不會(huì)增加，住于煩惱之中不會(huì)散亂，處于禪定之中也不滯空寂，不是斷滅，也不是恒常，沒(méi)有來(lái)也沒(méi)有去，不在中間也不在內(nèi)外。不生不滅，性相一如，永不改變，稱之為道�！�

　　薛簡(jiǎn)又問(wèn)：「大師所說(shuō)的不生不滅，和外道所說(shuō)的有甚么不同呢？」

　　六祖說(shuō)：「外道所說(shuō)的不生不滅，是以滅來(lái)終止生，以生來(lái)顯現(xiàn)滅，如此滅還是不滅，生也只是說(shuō)不生。我所說(shuō)的不生不滅，本來(lái)就是無(wú)生，現(xiàn)在也無(wú)所謂滅，所以和外道不同，如果你想要知道佛法要旨，只須對(duì)一切善惡諸法都不去思量，自然就能悟入清凈心體，澄明常寂，妙用無(wú)窮�！�

　　薛簡(jiǎn)得到指示教誨，忽然大悟，于是禮謝辭別大師，回到京師，將六祖的話表奏皇帝。同年的九月三日，又有詔書獎(jiǎng)諭六祖說(shuō)：「大師以年老多病辭召，愿意終身在山林中為朕而修道，真是國(guó)家的福田！大師猶如維摩詰居士，托疾居住毗離耶城，弘揚(yáng)大乘佛法，傳授諸佛心印，講說(shuō)不二法門。薛簡(jiǎn)回宮表奏大師所指授的如來(lái)知見(jiàn)，是朕積善而有余慶，宿世種下的善根，所以才能幸逢大師出世教化，得到頓悟上乘的妙理，承蒙大師法恩，當(dāng)頂戴感激不盡！」同時(shí)并奉送磨衲袈裟及水晶缽，敕令韶州刺史重修寺院，賜名六祖的新州故居為國(guó)恩寺。

　　付囑品第十

　　有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來(lái)，對(duì)他們說(shuō)：「你們和其它的徒眾不同，我滅度以后，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現(xiàn)在教你們?nèi)绾握f(shuō)法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。

　　說(shuō)法時(shí)，應(yīng)先舉述三科法門，運(yùn)用三十六相對(duì)法，如有出沒(méi)就會(huì)落于兩邊，說(shuō)一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問(wèn)法，說(shuō)話都要雙句相對(duì)，彼此來(lái)去相互為因，最后兩邊的對(duì)待全部去除，更沒(méi)有其它可著之處。

　　所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識(shí)，入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識(shí)，自性能含容萬(wàn)法，所以叫作含藏識(shí)；如果起了分別思量，就是轉(zhuǎn)識(shí)。

　　由轉(zhuǎn)識(shí)生起六識(shí)，出于六根門頭，對(duì)外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產(chǎn)生十八邪；自性如果正，就產(chǎn)生十八正。如果表現(xiàn)出惡用，就是眾生用；如果表現(xiàn)出善用，就是佛用。用自那里來(lái)呢？由自性而來(lái)。

　　相互對(duì)待的諸法，外境無(wú)情方面有五對(duì)法：天和地相對(duì)，日和月相對(duì)，明和暗相對(duì)，陰和陽(yáng)相對(duì)，水和火相對(duì)。這是五對(duì)相對(duì)法。

　　法相、語(yǔ)言方面有十二對(duì)法：語(yǔ)和法相對(duì)，有和無(wú)相對(duì)，有色和無(wú)色相對(duì)，有相和無(wú)相相對(duì)，有漏和無(wú)漏相對(duì)，色和空相對(duì)，動(dòng)和靜相對(duì)，清和濁相對(duì)，凡和圣相對(duì)，僧和俗相對(duì)，老和少相對(duì)，大和小相對(duì)；這是法相和語(yǔ)言的十二對(duì)相對(duì)法。

　　自性起用方面有十九對(duì)法：長(zhǎng)和短相對(duì)，邪和正相對(duì)，癡和慧相對(duì)，愚和智相對(duì)，亂和定相對(duì)，慈悲和狠毒相對(duì)，持守凈戒和為非作歹相對(duì)，直和曲相對(duì)，實(shí)和虛相，險(xiǎn)和平相對(duì)，煩惱和菩提相對(duì)，常和無(wú)常相對(duì)，悲和害相對(duì)，喜和瞋相對(duì)，舍和慳相對(duì)，進(jìn)和退相對(duì)，生和滅相對(duì)，法身和色身相對(duì)，化身和報(bào)身相對(duì)；這是十九對(duì)相對(duì)法�！�

　　六祖說(shuō)：「三十六對(duì)法如果懂得如何運(yùn)用，就能使道貫穿于一切經(jīng)法，而且出入不落于兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時(shí)，對(duì)外要能即于一切相而不執(zhí)著一切相，在內(nèi)要能即空而不執(zhí)著空。如果完全著相，就會(huì)助長(zhǎng)邪見(jiàn)；如果完全著空，就會(huì)增長(zhǎng)無(wú)明。執(zhí)著空見(jiàn)的人，有的誹謗佛經(jīng)，肯定地說(shuō)『不用文字』。既然說(shuō)不用文字，那么人也不應(yīng)該有語(yǔ)言，因?yàn)檫@語(yǔ)言本身就是文字的相。又說(shuō)『直指之道不立文字』，就是這『不立』兩個(gè)字，也是文字。又見(jiàn)到別人在說(shuō)法，就誹謗別人所說(shuō)著在文字。你們應(yīng)該知道！自己執(zhí)迷還罷了，又誹謗佛經(jīng)。千萬(wàn)不可誹謗經(jīng)法，否則將造下無(wú)量無(wú)邊的罪業(yè)！如果外著于相，而造作有為法來(lái)尋求真道；或者到處建立道場(chǎng)，而辯論有無(wú)的過(guò)患，像這樣的人，即使歷經(jīng)多劫也不可能明心見(jiàn)性。

　　只許依照正法修行，又不可甚么都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽(tīng)人說(shuō)法而不實(shí)地修行，反而會(huì)使人生起邪念。因此要依照正法修行，說(shuō)法不要住相。你們?nèi)绻�能夠悟解，并且依照這樣去說(shuō)、去用、去行、去作，就不會(huì)失卻本宗的宗旨了。

　　如果有人問(wèn)你法義，問(wèn)『有』，就用『無(wú)』來(lái)答；問(wèn)『無(wú)』，就用『有』來(lái)答；問(wèn)『凡』，就用『圣』來(lái)答；問(wèn)『圣』，就用『凡』來(lái)答。就這樣，二邊對(duì)待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問(wèn)一答，其余的問(wèn)題也完全依照這樣作答，就不會(huì)失卻中道的理體了。

　　假如有人問(wèn)：『甚么叫做暗？』就回答他說(shuō)：『明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來(lái)顯現(xiàn)黑暗，以黑暗來(lái)顯現(xiàn)光明，一來(lái)一回相互為因，而成中道義理�！黄溆嗟膯�(wèn)題都可以這樣回答。你們今后傳法，要依照這種方法轉(zhuǎn)相教導(dǎo)傳授，不要失卻頓門宗旨！」

　　惠能大師在唐睿宗太極元年(七一二)，也就是后來(lái)改元的延和七月時(shí)，命門下弟子到新州的國(guó)恩寺建塔，又派人催促早日完工。到了第二年夏末，終于落成。七月一日，六祖集合徒眾，對(duì)他們說(shuō)：「我到八月就要離開(kāi)這個(gè)世間了，你們?nèi)绻�有甚么疑�?wèn)，須趁早發(fā)問(wèn)，我當(dāng)為你們解答，消除你們心中的疑惑。一旦我去世以后，就沒(méi)有人教導(dǎo)你們了。」

　　法等人聽(tīng)了這話，都傷心的流淚悲泣，只有神會(huì)神情如常不動(dòng)，也沒(méi)有流淚哭泣。

　　大師說(shuō)：「神會(huì)小師卻能懂得善與不善平等，不為毀謗或贊譽(yù)所動(dòng)搖，不生悲哀或快樂(lè)的情緒。其它的人都作不到這一點(diǎn)，你們這幾年在山中都修的甚么道？你們現(xiàn)在悲傷涕泣，是為誰(shuí)擔(dān)憂呢？如果是憂慮不知道我的去處，我自己是知道要去那里的；如果我不知道自己的去處，也就不會(huì)預(yù)先告訴你們了。你們悲傷涕泣，是因?yàn)椴恢�道我的去處；如果知道我要去那里，就不�?yīng)該悲傷涕泣了。法性本來(lái)就沒(méi)有生滅去來(lái)，你們都坐下來(lái)，我為你們說(shuō)一首偈，叫作真假動(dòng)靜偈。你們誦得此偈，就能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會(huì)失卻宗門的宗旨。」

　　所有的徒眾都一齊向六祖作禮，請(qǐng)大師說(shuō)偈。偈語(yǔ)是這樣說(shuō)的：

　　一切萬(wàn)法皆非真，不要顛倒看作真。

　　若是當(dāng)作真實(shí)看，此見(jiàn)完全不是真。

　　若能自心識(shí)得真，離了假相即心真。

　　自心不能離假相，既已無(wú)真何處真。

　　有情本來(lái)就解動(dòng)，木石無(wú)情才不動(dòng)。

　　若是偏修不動(dòng)行，則同木石頑不動(dòng)。

　　如尋自心真不動(dòng)，不動(dòng)自存于動(dòng)中。

　　不動(dòng)若是頑不動(dòng)，無(wú)情卻是無(wú)佛種。

　　能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。

　　只要能作這樣看，此見(jiàn)就是真如用。

　　告訴諸位學(xué)道人，著力必須要用意。

　　勿在大乘宗門下，卻仍執(zhí)著生死見(jiàn)。

　　彼此談?wù)撊粝嗥�，就�?yīng)共論佛法義。

　　所言若實(shí)不相契，也應(yīng)合掌使歡喜。

　　宗門原本是無(wú)諍，有諍就失真道義。

　　固執(zhí)違逆諍論者，心性便轉(zhuǎn)入生死。

　　當(dāng)時(shí)徒眾聽(tīng)完偈語(yǔ)，都一起向六祖頂禮，并且都體會(huì)大師心意，人人收攝散亂的心，依照正法修行，更不敢有所諍執(zhí)。大家知道六祖不能久住世間，法海上座于是再禮拜大師，請(qǐng)問(wèn)道：「和尚滅度以后，衣法將要傳給甚么人呢？」

　　大師說(shuō)：「自從我在大梵寺說(shuō)法，直到今天所說(shuō)，記錄流通，名為《法寶壇經(jīng)》。你們守護(hù)此經(jīng)，轉(zhuǎn)相傳授，度化一切眾生。只要能依照此經(jīng)說(shuō)法，就叫作正法。我現(xiàn)在只為你們說(shuō)法，不再傳付祖衣。因?yàn)槟銈兊男鸥�都已純熟了，決定不再存有疑慮，足以勝任弘法大事；但是根據(jù)達(dá)摩祖師傳授的偈意，祖衣不應(yīng)該再傳。

　　達(dá)摩祖師的偈語(yǔ)是這樣說(shuō)的：『我來(lái)東土的本意，是為傳法度迷情。一華開(kāi)展為五葉，菩提道果自然成。』」

　　六祖又說(shuō)：「各位善知識(shí)！你們?nèi)巳烁髯郧鍍粜囊�，�?tīng)我說(shuō)法：如果要想成就佛的一切種智，必須了達(dá)一相三昧和一行三昧。

　　如果能在一切處而不住一切相，并于一切相上不起怨憎或喜愛(ài)，也沒(méi)有執(zhí)取和舍棄的心念，不計(jì)較利益成敗等事，安閑恬然平靜，清虛圓融澹泊，這就叫做一相三昧。如果在一切處，無(wú)論行住坐臥，都懷有一顆純凈正直的心，不必在道場(chǎng)中別有舉動(dòng)造作，即已真實(shí)成就凈土，這叫做一行三昧。

　　如果能夠具有這二種三昧，就好像地下種子，由含藏到長(zhǎng)養(yǎng)，終使果實(shí)成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我現(xiàn)在所說(shuō)的法，譬如及時(shí)雨，普遍潤(rùn)澤大地上的一切生物；你們的本有佛性譬如一切種子，遇到這及時(shí)雨的滋潤(rùn)，都能發(fā)芽生長(zhǎng)。凡是承受我的旨意的人，一定能證得菩提，依照我所說(shuō)去行持的人，決定能夠獲證妙果。

　　聽(tīng)我說(shuō)偈：『心地含藏諸種子，普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持后，菩提妙果自然成�！弧�

　　六祖說(shuō)完偈語(yǔ)，又說(shuō)：「佛法沒(méi)有二法，心也是這樣只有一種。佛道清凈，沒(méi)有甚么可以執(zhí)著。你們切勿偏著『看靜』和偏落『空心』，自心本來(lái)清凈，原本無(wú)可執(zhí)取和舍棄。你們要各自努力，隨緣珍重！」

　　這時(shí)，徒眾都向六祖頂禮而后退出。

　　六祖在七月八日那天，忽然對(duì)門下弟子說(shuō)：「我要回去新州去，你們趕快去準(zhǔn)備船只！」

　　大家堅(jiān)決哀請(qǐng)挽留，六祖說(shuō)：「諸佛隨緣應(yīng)化出世，尚且還要示現(xiàn)涅槃，有來(lái)必定有去，這是正常的道理。我這肉身骸骨也應(yīng)該有所歸宿�！�

　　大眾說(shuō)：「師父！您現(xiàn)在去了新州，甚么時(shí)候可以再回來(lái)？」

　　六祖說(shuō)：「葉落歸根，生來(lái)本無(wú)法可說(shuō)�！�

　　大家又問(wèn)：「正法眼藏傳給了甚么人？」

　　六祖說(shuō)：「有道的人得我法，無(wú)心的人自宗通。」

　　又問(wèn)：「以后有沒(méi)有事難？」

　　六祖說(shuō)：「我滅度后約五六年時(shí)，應(yīng)當(dāng)會(huì)有一個(gè)人來(lái)偷取我的頭。聽(tīng)我預(yù)記：『取頭頂戴如養(yǎng)親，為了口腹代人行，遇到滿字的事難，州縣當(dāng)官是楊柳�！弧�

　　又說(shuō)：「我滅后七十年，將有二位菩薩從東方來(lái)，一位是出家人，一位是在家人，同時(shí)興盛佛法教化，建立我的宗派，修建佛寺，昌隆法嗣。」

　　門人又問(wèn)：「自從佛祖應(yīng)現(xiàn)以來(lái)，不知一共傳授了幾代？愿請(qǐng)垂恩開(kāi)示！」

　　六祖說(shuō)：「應(yīng)化世間的古佛，已經(jīng)無(wú)數(shù)無(wú)量，無(wú)法計(jì)算了�，F(xiàn)在只以七佛為始來(lái)說(shuō)：過(guò)去莊嚴(yán)劫時(shí)，有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現(xiàn)在賢劫時(shí)，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說(shuō)的七佛。

　　釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優(yōu)婆毱多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是脅尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毗摩羅尊者，十四傳是龍樹(shù)大士，十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅睺羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是阇耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊者，二十八傳是菩提達(dá)摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師，一直到我惠能是第三十三代祖。從上面所說(shuō)的諸位祖師，都各有所稟承。你們以后也要代代相傳，不可有誤�！�

　　六祖大師在唐玄宗先天二年，即開(kāi)元元年癸丑歲八月初三當(dāng)天，在新州國(guó)恩寺用過(guò)齋飯，告訴所有徒眾說(shuō)：「你們各依位次坐下，我要和你們道別�！�

　　法海說(shuō)：「和尚留下甚么教法，可使后世迷人藉以得見(jiàn)佛性呢？」

　　六祖說(shuō)：「你們用心聽(tīng)著！后代的迷人如果能夠識(shí)得眾生，就是佛性；如果不能識(shí)得眾生，即使歷經(jīng)萬(wàn)劫，想要覓佛也是難遇難逢。我現(xiàn)在教你們認(rèn)識(shí)自己心中的眾生，見(jiàn)自己心中的佛性。想要求得見(jiàn)佛，只在能夠認(rèn)識(shí)眾生，因?yàn)槭潜娚�迷失了佛性，不是佛要�?lái)迷惑眾生。自性如果能夠覺(jué)悟，眾生就是佛；自性如果迷失，佛也就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險(xiǎn)，佛也就是眾生。你們心里如果陰險(xiǎn)不正，就等于佛在眾生中；如果一念平等正直，就等于眾生成了佛。我們自己心中本來(lái)就有佛，這自性佛才是真佛。自己如果沒(méi)有佛心，到何處去尋找真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑！心外并無(wú)一物可以建立，萬(wàn)法都是從我們自心里變現(xiàn)出來(lái)的，所以經(jīng)文里面說(shuō)：『心念一生則種種法隨之而生，心念一滅則種種法隨之而滅�！晃椰F(xiàn)在留下一偈與你們告別，這首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能夠見(jiàn)到自己本心，自然能夠成就佛道�！�

　　這首偈是說(shuō)：「真如自性是真佛，邪見(jiàn)三毒是魔王。邪迷的時(shí)候，魔王住心房，正見(jiàn)的時(shí)候，真佛坐心堂。自性起邪見(jiàn)三毒同時(shí)生，那就是魔王住在心房。有了正見(jiàn)，三毒心自然去除，這時(shí)魔王就如實(shí)變成真佛。法身、報(bào)身及化身，三身本來(lái)就是出自一身。如果向自性中能自見(jiàn)三身，那就是成佛的菩提因。本是從化身而生清凈法性，清凈法性常在化身中。清凈法性使化身行于正道，將來(lái)報(bào)身圓滿功德無(wú)窮。淫性本是由凈性而生，除去淫欲就是凈性身。性中各自遠(yuǎn)離五欲，見(jiàn)自清凈本性剎那就是真佛。今生如能遇到頓教法門，忽然悟到自性，就是親見(jiàn)世尊，如果想要修行尋求作佛，不知要向何處求真。如果能在心中自見(jiàn)其真，有真就是成佛的因。不能見(jiàn)到自性而向外覓佛，起此心念總是大癡人�，F(xiàn)在已經(jīng)留下頓教法門，要救度世人必須先行自修。告訴你們及將來(lái)學(xué)道的人，不作這樣的見(jiàn)解實(shí)在是太愚迷了�！�

　　六祖說(shuō)完此偈，告訴大眾說(shuō)：「你們要好好安住，我滅度以后，不可和世俗人一樣地悲傷涕泣，接受人吊祭慰問(wèn)時(shí)，若穿著孝服，就不是我的弟子，也不是如來(lái)的正法。只要能識(shí)得自己本心，就能見(jiàn)自心本性原來(lái)無(wú)動(dòng)無(wú)靜、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)去無(wú)來(lái)、無(wú)是無(wú)非、無(wú)住無(wú)往。因?yàn)榭峙履銈冃睦锩曰�，不能領(lǐng)會(huì)我的意思，現(xiàn)在再次囑咐你們，使你們能得見(jiàn)自性。我滅度以后，依我所說(shuō)修行，就好像我在世時(shí)一樣。如果違背我的教法，即使我在世間，對(duì)你們也是沒(méi)有甚么益處�！�

　　接著又說(shuō)了一首偈語(yǔ)：「靜止不動(dòng)不修善，悠閑自在不造惡，斷絕見(jiàn)聞心安靜，心無(wú)拘束無(wú)所著。」

　　六祖說(shuō)完了偈語(yǔ)，端坐到三更時(shí)分，忽然告訴弟子說(shuō)：「我去了。」剎那間示寂了。當(dāng)時(shí)異香充滿室內(nèi)，天空白虹連屬地面，樹(shù)木也變成了白色，飛禽走獸都發(fā)出了哀鳴。

　　十一月，廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門下的出家、在家弟子，爭(zhēng)相要迎請(qǐng)六祖的真身去供養(yǎng)，無(wú)法決定該往何處。于是就焚香禱告說(shuō)：「香煙所指向的地方，就是大師的歸宿�！�

　　當(dāng)時(shí)香煙一直飄向曹溪。十一月十三日，眾人把六祖坐化的神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫?guó)恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。

　　次年七月二十五日，六祖的肉身出龕，弟子方辯用香泥涂上六祖的真身。這時(shí)弟子們憶起六祖曾經(jīng)說(shuō)過(guò)「取頭」的預(yù)記，于是先用鐵片和漆布圍護(hù)六祖的頸部，然后送入塔內(nèi)供奉。六祖真身入塔時(shí)，塔內(nèi)忽然出現(xiàn)一道白光，直沖天上，經(jīng)過(guò)了三天以后才消散。韶州刺史把六祖的事跡報(bào)告給朝廷，皇上就敕令立碑紀(jì)念六祖的道行。

　　惠能大師世壽七十六歲，二十四歲時(shí)受五祖?zhèn)饕�，三十九歲時(shí)披剃受戒，說(shuō)法利生共有三十七年。得法嗣法的有四十三人，其它悟道超凡的就不知其數(shù)了。達(dá)摩祖師所傳以為憑信的祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相，連同大師所用的道具等，永遠(yuǎn)作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經(jīng)》，用以顯揚(yáng)頓教禪門的宗旨，興隆三寶，普遍利益一切眾生。