瑜伽師地論講記 卷第二(5)

　　申五、受用境界

　　次復(fù)受用境界，所謂色等，若可愛、若不可愛。

　　這是第四科「增長位」。在「異熟攝」這一科里面分兩科：第一科「約自體辨」；第二科「約他緣辨」。「約自體辨」，就是按照自己來說；「約他緣辨」，就是出胎以后和父母的關(guān)系，「約他緣辨」是這樣意思。

　　現(xiàn)在這個「約自體辨」里面分四科。第一科是「入胎位」；第二科「住胎」；第三科「出胎」�，F(xiàn)在是「增長位」�！冈鲩L」，就是出胎以后逐漸的長大了，說這一段的經(jīng)過。這一段經(jīng)過分成七科：第一科是「觸生分觸」；第二科「墮施設(shè)事」；第三科「耽著家室」；第四科「造作諸業(yè)」；第五科是「受用境界」�！甘苡镁辰纭�，就是漸漸的長大了，他的眼、耳、鼻、舌、身、意成熟了，也在社會上能做事情了，那么他在色、聲、香、味、觸、法上要受用�！溉艨蓯�、不可愛」，或者可愛的境界、或者不可愛的境界，他心里面有所受。

　　申六、受用苦樂

　　受此苦樂，謂由先業(yè)因，或由現(xiàn)在緣。

　　「受此苦樂」，他所享受的如意的境界、或者是苦惱的事情，不是無因緣的�！钢^由先業(yè)因」，或者是由過去世所造的善惡業(yè)，使令他受苦、或者受樂的�！富蛴涩F(xiàn)在緣」，或者是因為他現(xiàn)在的分別心──或者是一時的糊涂、或者是一時的聰明，他在所受用的境界上，或者是苦、或者是樂，就是有這樣的差別的。有這樣的差別，這可以看出來不全是過去世的業(yè)力，也有你現(xiàn)在的思想上的調(diào)伏、調(diào)轉(zhuǎn)、轉(zhuǎn)變的。

　　申七、隨緣轉(zhuǎn)變

　　隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。

　　最后一科「隨緣轉(zhuǎn)變」。「隨緣轉(zhuǎn)變」這一科，就是站在佛法的態(tài)度上說明這件事。前面說是他諸根成熟以后，他能夠做種種的事情、做種種的事業(yè)�；蛘呤鞘芸唷⒒蛘呤鞘軜�；但是從重要的部分來講，就是「隨緣所牽」，隨順因緣牽引他到那去，他就到那去了。是什么因緣來牽引他呢？是兩條道路：「或往五趣，或向涅槃」。

　　如果他是不相信因果，只要有利可圖這件事就要做，那么他可能要到三惡道去了。如果有好心腸，做一些利益人的事情，那么他可能是到人間天上去，走這條路。如果是遇見佛法了，那么「或向涅槃」，他若遇見善知識了，相信了佛法，修學(xué)戒定慧，那么他就到安隱自在的地方去了，到了佛、菩薩的圣人的世界去了，這是「或向涅槃」。

　　這是總說眾生在流轉(zhuǎn)生死里面的方向，就是這樣子。

　　午二、約他緣辨(分二科)  未一、顯緣相(分三科)  申一、標(biāo)

　　又諸有情，隨于如是有情類中，自體生時；彼有情類，于此有情，作四種緣。

　　前邊那一大段是「約自體辨」，約他自己這一方面來說�，F(xiàn)在是「約他緣辨」，就是約他的父母來說。這里邊分成兩科。第一科是「顯緣相」：他緣的相貌。先「標(biāo)」出來。

　　「又諸有情」，前邊站在自己的立場來說，現(xiàn)在又有不同的說法。一切的眾生，「隨于如是有情類中」，隨順?biāo)�自己業(yè)力，他來到這樣的有情類中，有情類當(dāng)然是很多種類別的；但是，這里邊是約人來說，還是約人類來說。約人類來說：或者是他是生到貧賤的家庭里頭、或者是富貴的家庭里、或者是有學(xué)問的、或者是沒有學(xué)問的，各式各樣的情況。

　　「自體生時」，他這個果報出現(xiàn)了以后。「彼有情類，于此有情，作四種緣」：「彼有情類」，就是他的父母、或者是他的祖父母�！赣诖擞星椤�，于此新來的這個兒女�！缸魉姆N緣」，給他作四種幫助，作四種輔導(dǎo)──或者用現(xiàn)代人說話是這個意思。四種事情，這四種先列出來。

　　申二、列

　　謂種子所引故；食所資養(yǎng)故；隨逐守護(hù)故；隨學(xué)造作身、語、業(yè)故。

　　就是這四種。這是「列」出來，這底下解「釋」。

　　申三、釋(分四科)  酉一、種子所引

　　初謂父母精血所引。

　　第一種這「種子所引」怎么講呢？「初謂父母精血所引」，一開始就是他的父母的精血為他做因緣，使令他可以得到這個果報。

　　酉二、食所資養(yǎng)

　　次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。

　　第二個是「食所資養(yǎng)」。第二個因緣就是彼有情出胎以后，他的父母知道他的所欲，依他所適合的、適合于他的�！阜角箫嬍场�，求他所適合的飲食。「而用資長」，用這個相適的、相應(yīng)的飲食來資長他的生命。

　　酉三、隨逐守護(hù)

　　次常隨逐，專志守護(hù)，不令起作非時之行、及不平等行。

　　這是第三個「隨逐守護(hù)」。第三個，他的父母常隨逐他，專心的來守護(hù)他。「不令起作」，不使令他造作不是時──不是那個時候的行為，這件事做是合道理的，但是現(xiàn)在不能做，那叫「非時之行」。「及不平等行」，就是不合道理的事情；像前面所說的，這樣子來守護(hù)他。

　　酉四、隨學(xué)造業(yè)

　　次令習(xí)學(xué)世俗言說等事。

　　漸漸長大了，漸漸的可以讀書了，那么就叫他學(xué)習(xí)世間上「言說等事」──學(xué)習(xí)語言，也就是讀書、學(xué)習(xí)世間的事情。世間上的事情，一般的說，就是指在社會上生存的能力，人與人之間的關(guān)系，這幾樣事情。若學(xué)習(xí)孔孟之道也好一點，學(xué)習(xí)佛法是更好了。

　　未二、明展轉(zhuǎn)

　　由長大種類故、諸根成熟故；此復(fù)于余，此復(fù)于余。

　　第二科「明展轉(zhuǎn)」。前面顯出來這四種因緣的相貌，這底下說展轉(zhuǎn)的因緣。怎么叫做展轉(zhuǎn)因緣呢？

　　「由長大種類故、諸根成熟故」。這個「長大種類」，就是他逐漸的長大了，他的身心都成熟了。身心成熟了也是「諸根成熟」了，所以，他有這個能力可以去讀書、可以在社會上做事了。那么他得到了父母的這四種因緣、四種的幫助，所以他能夠可以逐漸的這樣子生活下去了，可以獨自的生活下去了。

　　這件事是「此復(fù)于余，此復(fù)于余」，他本人得到父母的四種因緣的資助；那以后他又有兒女了，他也一樣的給他兒女四種因緣，幫助他兒女，所以叫「此復(fù)于余，此復(fù)于余」，是這樣意思。說是他得到他父母的這四種因緣；他父母也一樣，也得到他的祖父母的這四種資助。這是向上推，向上去推求，每一個眾生都是得到他父母的這種照顧；向下推，每一個父母也都給他兒女的照顧，所以叫「此復(fù)于余，此復(fù)于余」。

　　子二、總顯流轉(zhuǎn)(分二科)  丑一、由闕勝緣

　　如是展轉(zhuǎn)，諸有情類；無始時來，受苦受樂；未曾獲得出苦樂法；乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內(nèi)正思惟，由如是故，方得漏盡。

　　這是第二科「總顯流轉(zhuǎn)」。前邊一大科是「別辨死生」：這個第六意識有殊勝的功能；一共是十五科，那個第十四科是「辨死生」�！副嫠郎�」里面分二科：第一科是「別辨死生」，先說死，而后又說生，這一科說完了。現(xiàn)在第二科是「總顯流轉(zhuǎn)」，總起來把這個死和生合起來，說這一切眾生在生死里流轉(zhuǎn)，不斷的這樣死了又生、生了又死。

　　前面「此復(fù)于余，此復(fù)于余」這兩句話，就是向上推：父母親的父母親也是對他這樣照顧；向下推：父母對兒女也是這樣照顧；所以說兩句。

　　「如是展轉(zhuǎn)，諸有情類」，這個就是這樣子：祖父母對于父母、父母又對兒女、兒女又對兒女，這樣展轉(zhuǎn)的流轉(zhuǎn)生死，無窮無盡的下去，這件事要去觀察一下�！钢T有情類；無始時來」在生死里邊，有的時候受苦、有的時候受樂。到天上去樂多；人間有苦、也有樂；三惡道里邊苦多而樂少，而這件事都是不決定的。到天上去，也不是永久在天上；到地獄去也不是永久的，總是這樣子流轉(zhuǎn)變化。

　　「未曾獲得出苦樂法」，從無始以來到現(xiàn)在，沒能夠得到超出這種苦樂的法門，沒有。沒有得到這種事情，一直的在生死里流轉(zhuǎn)，沒有辦法得解脫，為什么會這樣子呢？「乃至諸佛未證菩提」，這件事可以看看佛菩薩的經(jīng)驗，就可以知道了�！改酥林T佛」，這話的意思就是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺原來他們也是生死凡夫；「乃至諸佛」菩薩原來也是生死凡夫，他們沒有證悟無上菩提的時候，也是一樣的生死流轉(zhuǎn)的。

　　「若從他聞音，及內(nèi)正思惟」，后來為什么他們到涅槃的世界去了呢？或者是從善知識邊聽聞了佛法的法音�！讣皟�(nèi)正思惟」，他內(nèi)心里邊聞法以后，他能夠?qū)徶B的去思惟佛法的道理�！赣扇缡枪剩�方得漏盡」，就是因為他有這兩個力量：一個「從他聞音」、一個「內(nèi)正思惟」�！阜降寐┍M」，他才能夠斷除煩惱、得成圣道的。那么「諸有情類，無始時來，受苦受樂，未曾獲得出苦樂法」，原因也就在這里，就是沒能夠遇見佛菩薩，沒能夠聽聞佛法、內(nèi)正思惟，所以一直的流轉(zhuǎn)生死，沒有遇見這樣的因緣，「由闕勝緣」，所以流轉(zhuǎn)生死。

　　丑二、由義難悟

　　如是句義，甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。

　　第一個原因：一切眾生一直的在生死流轉(zhuǎn)而不得解脫──第一個原因，沒有遇見善知識，沒有遇見佛見佛法。第一個原因。

　　第二個原因：「由義難悟」，就是佛法不容易明白，佛法這個道理不容易明白，這是第二原因�！溉缡蔷淞x，甚為難悟」，說是「從他聞音」，就是所聽聞的佛法。這個「句」就是文句，語言文字叫做「句」，它是能顯示的；「義」，是所顯示的。這樣的「句義」、這樣的佛法，有能詮的文、有所詮的義。這樣的義「甚為難悟」，就是他聽見了佛菩薩說法了；但是不容易明白，也不能夠得解脫，也有困難。這個「句義」是什么樣的呢？

　　「謂我無有若分、若誰、若事」，就是這個句子、這樣的句義不太容易懂。這里是兩句話：第一句是「謂我無有若分、若誰、若事」；第二句是「我亦都非若分、若誰、若事」這兩句話。這兩句話，第一句話可以說是觀察自已。第二句話，是觀察他人，可以這樣說。

　　「謂我無有若分、若誰、若事」，這個「分」是什么呢？就是時間，時分：過去世、現(xiàn)在世、未來世，這是「分」。這個「誰」是約人說的，約人說，一切眾生只是兩類：一個是圣人、一個是凡夫。「若事」，「事」，就是五蘊(yùn)，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，十二處、十八界這些事情。

　　「謂我無有若分、若誰、若事」：這「如是句義，甚為難悟」，什么樣的「句義」呢？「謂我」，就是我不可得；一切眾生流轉(zhuǎn)生死的原因，就是因為執(zhí)著有我，而實在這個我也是沒有的�！溉舴帧�，若過去世、若現(xiàn)在、若未來都是沒有我的，我是不可得的�！溉粽l」，約人來說，凡夫是無我，圣人也是無我的�！溉羰隆梗�若在色、受、想、行、識上，在眼、鼻、舌、身、意上，在色、聲、香、味、觸、法上，乃至十八界、一切法上，也都是無我，我是沒有的，在這三個地方看不見有我。你若能觀察無我，就了脫生死了；但是這種話不容易明白。所以「我無有若分、若誰、若事」。

　　「我亦都非若分、若誰、若事」，前面是觀察自己，這一句話是觀察他人，觀察其余的一切眾生也是沒有我的，也是「若分、若誰、若事」、也是沒有我可得的；只是在一切有為法上有生滅相，就說有過去、有現(xiàn)在、有未來而已，并不是有我可得。一切眾生里面有覺悟的，就修學(xué)圣道；有迷惑的，就是惑業(yè)苦流轉(zhuǎn)，所以就有凡夫、有圣人了，而實在還是沒有我可得的。

　　這個「若事」，就是果報。你有這個樂著戲論名言的熏習(xí)，加上善業(yè)、惡業(yè)──善惡業(yè)的熏習(xí)，所以你就有果報了，只此而已，這個沒有我可得；但是這種道理不容易明白。不明白，你不能覺悟也就不能修學(xué)圣道，那你就是在生死里流轉(zhuǎn)，受苦受樂而不能得解脫。

　　癸十五、壞成(分二科)  子一、結(jié)前生后

　　如是略說內(nèi)分死生已。云何外分若壞、若成？

　　前面這一大段，就把那個意識的殊勝的作業(yè)──第十四科說這個「內(nèi)分死生」說完了。

　　「云何外分若壞、若成」，這是第十五科，意識最后的一科。意識的作業(yè)，最后一科是「壞成」。就是「內(nèi)分」──就是人的正報，我們的生命體，這個生命體有死、也有生，究竟怎么叫做死？怎么叫做生？是說完了，完全說明白了。

　　「云何外分若壞、若成」，「外分」，就是我們生命體所生存的這個地點、這個世界。世界是我們有情的一切動物所居住的地方，「外分」。「外分」也不是永久常住的，這個世界也會壞，壞了也還會成就，成就了也會壞。我們?nèi)擞兴�、有生，這個世界也是有壞、有成，也是有變化的，「云何外分若壞若成」。

　　「如是略說內(nèi)分死生已」，是把前面一大段文結(jié)束了�！冈坪瓮夥秩魤摹⑷舫伞�，是生起下一段文──生起這段文是「結(jié)前生后」，這一段，這是第一科。

　　子二、標(biāo)釋一切(分二科)  丑一、廣辨世間(分二科)  寅一、總標(biāo)

　　謂由諸有情所作，能感成壞業(yè)故。

　　這是「標(biāo)釋一切」，把外分──器世間這個成壞的大意標(biāo)出來。這里面分兩科，第一科是「廣辨世間」。先「總標(biāo)」，就是剛才說的這個。

　　「謂諸有情所作能感成壞業(yè)故」，說我們居住的這個世界，它也會壞、它也會成，什么原因呢？因為在這個世界上居住的有情，他所造作的業(yè)力，這個業(yè)力是「能感成壞業(yè)故」。「能感」，能感得�！父小拐撸�得也，能得到「成壞業(yè)故」，能成立這個世界，也能破壞這個世界。你造了這樣的業(yè)了，這個業(yè)若發(fā)生作用的時候，這個世界就有成壞，大意就是這樣子。

　　寅二、別釋(分二科)  卯一、世間壞(分二科)  辰一、略辨(分三科)

　　巳一、業(yè)感差別(分二科)  午一、標(biāo)簡

　　若有能感壞業(yè)現(xiàn)前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞；非如內(nèi)分，由壽量盡。

　　「若有能感壞業(yè)現(xiàn)前，爾時便有外壞緣起」，前面是「標(biāo)」，這里面是解釋了。解釋，先解釋世間的壞；也是先「略辨」�！嘎员妗估锩娣秩�科：第一科是「業(yè)感差別」，能感得世界壞的這個業(yè)力還是有差別的。先「標(biāo)簡」，先簡別一下。

　　「若有能感壞業(yè)現(xiàn)前」，假設(shè)這個眾生，他所造作的能感得世界壞、能破壞世界的這個業(yè)力出現(xiàn)了。

　　「爾時便有外壞緣起」，這底下就說這件事。便有外壞的緣起，就是這個世界破壞的因緣就出現(xiàn)了。「由彼外分皆悉散壞，非如內(nèi)分由壽量盡」，外邊世界的破壞和我們?nèi)说纳�命體的破壞不太一樣，不是那么一樣的。因為這個業(yè)力出現(xiàn)了，所以外邊的這個世界就被破壞；破壞這種境界出現(xiàn)的時候，看出來和我們?nèi)说纳�命在死亡的時候不一樣。怎么不一樣呢？「由彼外分皆悉散壞」，就是我們居住的這個世界全部的被破壞了，下文有詳細(xì)解釋，就是大火──有三種力量來破壞這個世界，一個是大火、一個是大水、一個是大風(fēng)，這種力量就把這個世界就破壞了�！赣杀送夥纸韵ど�壞」，由于彼外邊的器世界，全部的被破壞了。所以「非如內(nèi)分由壽量盡」，不像我們內(nèi)里面這個生命體，只是壽量盡了就死亡了，比較簡單。

　　外邊的世界，它結(jié)束的時候是很麻煩的；這個大火，下面有說要出來七個太陽，那么這個世界就起火了，起火了在燃燒，這個世界破壞了，這樣子這種事情。像我們?nèi)拴ぉぎ?dāng)然，我們也可以說這個人有病了，所以他就會死亡了，其實這個事情從道理上說，有病也可能會死、也可能不死，人的死亡，究他的原因是壽量盡了、或者是福盡了死，而不是決定是有病而死。有的人大病、很苦；但是沒死，病好了，等到臨死的時候，很安閑的、很自在的就死了，并沒有什么嚴(yán)重的病痛。所以，前面說到生死的時候，說到死的時候，就是壽盡死了、福盡死了、或者非時而死；這個和我們居住的世界結(jié)束的時候完全不一樣，所以：「非如內(nèi)分，由壽量盡」。

　　午二、釋由(分二科)   未一、由恒相續(xù)

　　何以故？由一切外分所有粗色，四大所成，恒相續(xù)住，非如內(nèi)分。

　　「何以故」？這底下就來解釋這個原因。

　　「由一切外分所有粗色，四大所成，恒相續(xù)住，非如內(nèi)分。又感成器世間業(yè)，此業(yè)決定，能引劫住，不增不減」，這底下解釋它的原因。原因里面分二個，第一個「由恒相續(xù)」。

　　「由一切外分所有粗色」，因為外邊的這個器世間，「所有粗色」，它是很粗顯的。這個色法就是地、水、火、風(fēng)所造成的、所成就的�！负阆嗬m(xù)住」，這個四大，它是常相續(xù)存在的，外邊器世間的地、水、火、風(fēng)是四大，雖然它也有變化，但是「常相續(xù)住」�！阜侨鐑�(nèi)分」，不像我們這身體，身體里面的四大不是那么樣的恒相續(xù)住，和那個不同。人的身體也是有變化，但是不是恒相續(xù)住，和外邊的世界的恒相續(xù)住不一樣，不是一樣的。那么這是外邊的四大所成的，「恒相續(xù)住」，常時相續(xù)的存在；就是比人、比眾生的身體這個四大堅固了一點，有點不同。

　　未二、由住決定(分二科)  申一、顯器世間

　　又感成器世間業(yè)，此業(yè)決定，能引劫住，不增不減。

　　第一個原因是「恒相續(xù)住」。

　　第二個原因，又感成器世間業(yè)，我們能夠得到成就器世間的這個業(yè)力。「此業(yè)決定，能引劫住」，這個業(yè)力它是決定的�！改芤�劫住」，能引、能牽引這個世界、能安住一個大劫，能住一個劫，有這種力量�！覆辉霾粶p」，不超過一劫，也不減少一劫，也不超過、也不減少，「決定能引劫住」，它這個有這樣的不同。

　　器世間這個「器」，就像譬如說是我們?nèi)说纳�活的�?xí)慣，用一個器去盛載什么樣的東西。譬如說有蘋果、有橙子，放在一個器里面盛載，裝在那個器里面。我們?nèi)嗽谶@個世界上生存，這世界就是一個器。而這個世界對人的生存，我感覺這個關(guān)系還非常的密切。人說要「靠天吃飯」，這個世界上生產(chǎn)了很多的生存所需這些物質(zhì)，然后我們才能夠生存。所以這個器世間對于生命的存在，中間的關(guān)系還不止是像蘋果放在一個碗里面、放在一個袋子里面那么的關(guān)系，不過可以這樣子譬喻。

　　感成器世間的業(yè)，「此業(yè)決定，能引劫住」，這個「業(yè)」當(dāng)然不是一個人的業(yè)，是所有的眾生在這個世界上生存的、共同的業(yè)力所造成的這個世界。我們的身體也是業(yè)力所成；但，是你個人的業(yè)力造成的。你個人的業(yè)力造成你這個生命體；但是也有一點分別，就是屬于共業(yè)。譬如說父母、兄弟、姐妹、夫妻有共業(yè)，有共業(yè)，那么這個身體也有共業(yè)，這個身體也互相有共業(yè)。所以，當(dāng)然說我們?nèi)伺c人之間有愛，父母、兒女、夫妻都有愛，而他的生命體也是共業(yè)，也有共業(yè)的關(guān)系；但是，只是這少數(shù)幾個人，和世界當(dāng)然還是不同。世界的確是很廣大的、很多的眾生的業(yè)力所成。那么大體上說，還是指這樣說：我們的生命體是別業(yè)──你個別業(yè)力所成就；這個世界是共業(yè)所成。共業(yè)所成這個業(yè)力「決定能引劫住」，能夠引、能夠擴(kuò)大這個世界存在的時間到一個劫，也不超過一個劫、也不減少一點，就是「不增不減」，這個業(yè)力有這樣的力量。

　　申二、簡有情數(shù)(分三科)  酉一、標(biāo)

　　若有情數(shù)，時無決定。

　　這是說我們這個正報的身體的情況，和這個世界不一樣。若我們有情識的──「情」就是識──有了別性的這個范圍內(nèi)的眾生，他的命運「時無決定」，那個時間是不決定的。這是「標(biāo)」出來，底下「問」。

　　酉二、征

　　所以者何？

　　那個所以的原因是什么呢？

　　酉三、釋

　　由彼造作種種業(yè)故，或過一劫、或復(fù)減少，乃至一歲。

　　「由彼造作種種業(yè)故」，由于那個眾生他所造作的業(yè)力，各式各樣的情形，不一樣的。他所造的業(yè)，或者是造罪業(yè)、或者是造善業(yè)、或者是造不動業(yè)；不動業(yè)也各式各樣的、善業(yè)也是各式各樣的、罪業(yè)也是各式各樣的。

　　「或過一劫、或復(fù)減少，乃至一歲」，這個業(yè)不同，由這個業(yè)力所引的壽命，或者能夠超過一個劫。譬如說是毀謗佛法、毀謗般若波羅蜜的人的罪過，他若在地獄里受苦就不止一個劫；這個世界壞了，他到他方世界去，還是要受苦，那超過一劫。乃至到天上的人，也是超過一劫，在天上享福，壽命特別長。「或復(fù)減少」，不過、不足一劫，乃至到一歲，乃至到他的壽命不能超過十二個月，或者壽命只是一個月，或者壽命只是一天，都包括在這個一歲里。這個壽命各式各樣的長短的不同，有的眾生還沒出胎就死了，這是各式各樣的情形。所以和外面的器世間不一樣，不是一樣的。

　　巳二、壞緣差別(分二科)  午一、出三災(zāi)(分三科)  未一、略標(biāo)

　　又彼壞劫，由三種災(zāi)。

　　前邊說這個世界的成壞，由業(yè)感的差別。這底下說壞緣的差別，破壞這個世界的因緣，也是各式各樣，也是不同的。分二科，第一科「出三災(zāi)」，三災(zāi)底下「略標(biāo)」。

　　「又彼壞劫」，又彼器世間在破壞的時候。這個「劫」，就是時間的意思──破壞的時候；下面還有各別的意思�！赣扇�種災(zāi)」，由三種災(zāi)難來破壞這個世界的。是什么呢？

　　未二、列釋(分三科)  申一、火災(zāi)

　　一者火災(zāi)，能壞世間；從無間獄，乃至梵世。

　　「一者火災(zāi)」，火的災(zāi)�！改軌氖篱g」，它能破壞這個世間。「從無間獄，乃至梵世」，都被火所燒了。大火燃燒起來就不得了，乃至到梵天都被燒了。

　　申二、水災(zāi)

　　二者水災(zāi)，能壞一切，乃至第二靜慮。

　　「二者水災(zāi)」，第二個是水災(zāi)，「能壞一切，乃至第二靜慮」。前面說梵世，就是初禪天。初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天，有三種天。這是火災(zāi)能從無間地獄乃至燒到初禪，都燒壞了、都破壞了、都變成灰塵了，灰飛煙滅。

　　第二個災(zāi)難就是大水，「能壞一切，乃至第二靜慮」。它能夠破壞這一切世間，不但是把從地獄乃至到欲界天、到梵天、到「第二靜慮」天──第二靜慮天就是：少光天、無量光天、光音天，這三種天也都被破壞了。

　　申三、風(fēng)災(zāi)

　　三者風(fēng)災(zāi)，能壞一切，乃至第三靜慮。

　　「三者風(fēng)災(zāi)」，第三個災(zāi)就是大風(fēng)。這個風(fēng)災(zāi)「能壞一切，乃至第三靜慮」──少凈天、無量凈天、遍凈天也都被大水破壞了。

　　未三、簡非

　　第四靜慮，無災(zāi)能壞。由彼諸天，身與宮殿，俱生俱沒故；更無能壞因緣法故。

　　「第四靜慮無災(zāi)能壞」，色界天一共是四層，這個第四層：「第四靜慮」�！傅谒撵o慮」一共是九層天，是「無災(zāi)能壞」，沒有災(zāi)能破壞它。

　　「由彼諸天，身與宮殿，俱生俱沒故；更無能壞因緣法故」，這個第四靜慮沒有災(zāi)難能破壞它，什么原因呢？「由彼諸天」的身體和所住的宮殿是「俱生俱沒」，這個諸天的身體生的時候，宮殿也就出現(xiàn)了；等到死亡的時候，這身體沒有了，宮殿也就沒有了，這是「俱生俱沒」。這樣子來說，他們在這個災(zāi)難來了的時候是沒有可破壞的。這三災(zāi)，這是大三災(zāi)：火災(zāi)、水災(zāi)、風(fēng)災(zāi)，只是破壞這個世界，而不是破壞眾生，不是破壞有情的。因為災(zāi)難來之前，這有情走了，這個世界上沒有眾生了，地獄的眾生也走了。地獄、惡鬼、畜生、乃至人天，這個火災(zāi)來了的時候，由地獄到初禪天里面所有的眾生都不在了，都已經(jīng)走了。說是「地獄不空，誓不成佛」，地獄的確是可以空的，是空了。這個時候，人都是好人，都是不惡人。說是欲界天的人和人間的人都不做惡事了；不做惡事嘛，他不到三惡道去了，這三惡道沒有了；人又修學(xué)禪定，離開了欲界到初禪天上去；初禪天的人又修行到二禪天以上，都走了。所以，由地獄乃至到初禪，沒有有情在這兒里居住了，這時候這個火災(zāi)才起來，把這個世界都破壞了。乃至到初禪、二禪、三禪都是這樣子。到四禪那里，四禪那里根本沒有災(zāi)難，也沒有火災(zāi)、也沒有水災(zāi)、也沒有風(fēng)災(zāi)，沒有災(zāi)難。

　　這個小三災(zāi)，下面有說小三災(zāi)。小三災(zāi)是破壞人的，破壞眾生的；有情有了災(zāi)難，很多人都死亡了，有這件事。

　　這個災(zāi)難的來，在《大毗婆沙論》上有解釋。這個欲界火災(zāi)出現(xiàn)的時候，就是像這里說，由從地獄乃至到初禪天，原因當(dāng)然是這個世界上的人的眾生有煩惱，就是有諂誑心。諂媚的「諂」，欺誑的「誑」。有諂誑心、心里面有尋伺。尋伺有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，這是這個范圍內(nèi)的眾生有欲，有欲心，所以就外面有火災(zāi)，有火的災(zāi)難來�？墒沁@個事情說起來，初禪是沒有欲了；但是初禪天為了對治這個欲，也要修這個尋伺，修出離的尋伺，就這樣子，所以也就是被火燒了，那個地方也就破壞了。

　　二禪天是被水災(zāi)破壞，就是因為他有歡喜心，二禪天有歡喜心。這個喜：歡喜的喜。內(nèi)里面是喜，外面感來的災(zāi)難就是水；喜和水有關(guān)系，這件事是這樣。

　　三禪天是被風(fēng)災(zāi)所破壞了。當(dāng)然，這個水不是單獨破壞三禪天，也就是破壞了從地獄乃至到三禪�！洞笈�婆沙論》說這個原因是什么呢？三禪天，他內(nèi)心里面有樂：快樂的樂，他還有呼吸──出入息，出入息是風(fēng)。他內(nèi)身里邊有兩件事：一個是樂、一個是氣息的呼吸，所以外邊有風(fēng)的災(zāi)難。這個樂與風(fēng)有關(guān)系，所以有這些災(zāi)難，有災(zāi)難的破壞。

　　到第四禪天沒有這些事情了，它也沒有尋伺、也沒有諂誑、也沒有喜、也沒有樂、也沒有氣息這個息，沒有呼吸了；第四禪天沒有呼吸、第四禪天以上的人都沒有呼吸。所以「無災(zāi)能壞」，內(nèi)里面沒有災(zāi)，外邊也就沒有災(zāi)了，「無災(zāi)能壞」。

　　「由彼諸天，身與宮殿，俱生俱沒故；更無能壞因緣法故」，沒有能破壞他的因緣法。外邊沒有能破壞的，他自己破壞，它還是要死的，第四禪天以上的人也是要死。

　　午二、明彼頂

　　復(fù)有三災(zāi)之頂，謂：第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。

　　前邊說出了三種災(zāi)；這一段說「三災(zāi)之頂」。

　　「三災(zāi)之頂」就是：火災(zāi)的上面就是二禪天，火災(zāi)一直的燒到初禪，初禪上面就是二禪天。這在《大毗婆沙論》也有講，初禪天和欲界一樣大小，在橫方面來說，初禪天和欲界是一樣大小。一千個初禪天的大小等于一個二禪天，這個二禪天這么大，等于一千個初禪天。一千個二禪天等于一個三禪天，這個三禪天是更大了。一千個三禪天等于一個四禪天大，它的空間就這么大。那么這就是這個「三災(zāi)之頂」：第二禪天是火災(zāi)之頂，就是火災(zāi)燒不到二禪天，只燒到初禪就停下來，燒不到二禪天�！洞笈�婆沙論》說到一件事，這火燒到初禪的時候，這個大火是不得了！那二禪天的人看見了，初來到二禪天的人，看見了大火心里頭有恐怖；但是，以前早來的二禪天的人就告訴初來的這個天人說：「不要怕！以前有過這種事情，它沒有燒到這里它就停下來了�！褂羞@種事，這是這個火災(zāi)之頂，就是第二靜慮。這個水災(zāi)，它能夠破壞二禪天，不能破壞第三禪，這第三靜慮是水災(zāi)之頂。那么第四靜慮，就是風(fēng)災(zāi)之頂。這個風(fēng)災(zāi)只能破壞三禪天以下，不能破壞第四禪，所以第四禪是風(fēng)災(zāi)之頂。

　　巳三、劫量施設(shè)(分二科)  午一、此世間

　　又此世間：二十中劫壞；二十中劫壞已空；二十中劫成；二十中劫成已住。如是八十中劫，假立為一大劫數(shù)。

　　這底下說到「劫量」的「施設(shè)」，就是安立這個劫的數(shù)量。第一個說「此世間」。

　　「又此世間」，就是我們居住的這個地球、這地面上�！付�十中劫壞」，前面說是三災(zāi)能破壞這個世間，破壞要經(jīng)過多少時間呢？要經(jīng)過二十個中劫，經(jīng)過這么長的時間才是完全破壞了�！付�十中劫壞已空」，若空的時候，沒有這個世界了，這個時候是空的、是個虛空。這時候，虛空是多少時間？也是二十中劫。

　　「二十中劫成」，過了二十個中劫的空，以后這個世界又成立了。成立的時候，要經(jīng)過多少時間呢？二十中劫。「二十中劫成已住」，成立了以后，可以在上面居住了，居住的時間有多久？也是二十個中劫。但是，《大毗婆娑論》上說「二十中劫成已住」，這二十中劫怎么計算的呢？就是一增、一減為一個中劫；一增、一減為一個中劫；一增、一減為一個中劫；下面有解釋。這是這世界上有人居住了，這時候，壽命和其他的享受的物質(zhì)逐漸地減少，一直從八萬歲、或者無量壽，一直減到人壽命十歲；由十歲再增、增、增到無量壽、到八萬劫──就是一增一減、一增一減，一共二十個增減就叫二十個中劫。這個計算法：一增、一減算一個中劫，二十個增減，就是二十個中劫。這在「住」的時候，有增、減的差別，就可以計算出來數(shù)目，是：二十個增減就是二十個中劫。其他的時候，譬如說是「成」的時候、「空」的時候、「壞」的時候，比照住劫的二十個劫也說為二十中劫，是這么回事、是這樣子成就的。「如是八十中劫」，現(xiàn)在，這四個二十就是八十個中劫；假立為一個大劫數(shù)，就是一個大劫，這樣子計算。

　　午二、梵世間(分二科)  未一、總攝

　　又梵世間壽量一劫，此最后壞，亦最初成；當(dāng)知此劫異相建立。

　　前面是說我們欲界有成、住、壞、空，一共是八十劫算一大劫。「梵世間」就是色界天，色界初禪他們稱之為「梵世間」，他們認(rèn)為他們是清凈的，這叫「梵」；說我們欲界不清凈，對著我們欲界不清凈，他稱之為「梵」，這樣意思。他們的壽命，梵世間的人的壽命是一劫。這個一劫怎么計算法呢？下面說。

　　「此最后壞，亦最初成」，最后破壞它，但是也最初成。這個話怎么講呢？譬如這個大火生起來，我們?nèi)耸篱g這個地方先破壞，大火從這里面起。這個大火一直延燒、延燒，燒得厲害了，燒到初禪，初禪是最后被燒壞了的，是「最后壞」。「最初成」，等到世界成立的時候，初禪天先成立了。成立了，那么二禪天、三禪天的人死了、四禪天的人死了，就生到初禪去，這樣子。初禪成立以后，這欲界天輾轉(zhuǎn)的、由高向下，這樣逐漸成立，成立到這個須彌山成立了，然后四大洲就都成立。

　　其中有一件事也是很有趣的事情，就說到須彌山這個事情。須彌山成立了以后，最初有眾生在那兒居住，是誰呢？是阿修羅，阿修羅在那兒住的，在須彌山上住的。他住了以后，釋提桓因的這些天人才來。來到了須彌山的時候，到這兒來的時候，天上的天人對阿修羅說：「此非我類！此非我類！」這不是我們同類的。那么這阿修羅就煩了；煩了，就撤退了，就走了！就跑到大海邊上、海里面住。這阿修羅就是不高興：「我們住的地方，怎么你可以霸占去！」就是要有戰(zhàn)爭，但是釋提桓因這天人說：「我們和平解決，不要戰(zhàn)爭！」這件事��！我認(rèn)為、感覺到：你把人家的地方占領(lǐng)了以后說：「我們和平，不要打仗！」這件事真是也是很妙，也是很妙！當(dāng)然，經(jīng)論上的說法總是贊嘆天上的人和平、友善，而阿修羅是好斗的；可是從這件事的經(jīng)過來說，阿修羅還是有道理的。這個地方是我先來住的嘛！你占領(lǐng)了以后，說：「我們不要戰(zhàn)爭�！惯@件事情有這么一段經(jīng)過的。

　　這個世界的成立：從梵世；然后欲界天；然后又到人間；然后人間的人做惡事，才有三惡道的世界，這是這樣的次第的。

　　這上面說：「梵世間壽量一劫，此最后壞，亦最初成」，在火災(zāi)來說，這初禪天是最后壞，而是最先成立的�！府�(dāng)知此劫異相建立」，他說他的壽量一劫，這和我們這個世界的劫不一樣，當(dāng)知此梵世間的壽量異劫，不同于我們這個世界的劫的建立，是另有一個因緣來說它的劫的。