瑜伽師地論講記 卷第三十六(11)

　　荒二、例受等

　　由此因緣由此道理，當(dāng)知諸法離言自性，如說(shuō)其色如是受等如前所說(shuō)，乃至涅槃應(yīng)知亦爾。

　　前邊的一大段是斥四相違，如果你的思想認(rèn)為名言安立的一切法是有真實(shí)性的，就有這四種矛盾；現(xiàn)在這一段文，是最后的稱體相違失。

　　這四種相違，應(yīng)該不是讀一下這文字就明白的，可能要再思惟才能明白；再思惟才能明白，應(yīng)該是智慧強(qiáng)的人。也可能一思惟、二思惟、三思惟還是不懂。我們學(xué)習(xí)佛法的人有兩類：一類是容易懂就歡喜，不容易懂就不歡喜；也有一種人，容易懂我不愿意學(xué)習(xí)，不容易懂的我愿意學(xué)習(xí)。就是加以解釋了，好像還是沒(méi)懂，需要一再的思惟，忽然間明白了，這才感覺(jué)到有味道。

　　這四種相違，我認(rèn)為是屬于這一類的，你要用一點(diǎn)心才能夠明白它的原義。四種相違最后是稱體相違失，分兩科，頭一科是舉諸色，這一科講完了。現(xiàn)在第二科例受等；這個(gè)文有點(diǎn)問(wèn)題，應(yīng)該從這個(gè)「如說(shuō)其色，如是受等，如前所說(shuō)乃至涅槃，應(yīng)知亦爾。由此因緣，由此道理，當(dāng)知諸法離言自性」；這個(gè)文應(yīng)該這么次第。

　　「如說(shuō)其色」，你若執(zhí)著名言安立的色有自性的話，那就有稱體相違失�！溉缡鞘艿热缜八�說(shuō)，乃至涅槃」，就是受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法乃至到涅槃「應(yīng)知亦爾」，也是和這個(gè)色一樣。你若執(zhí)著名言安立的一切法有真實(shí)性的話，就是有這樣的沖突，若說(shuō)它是無(wú)性的，就沒(méi)問(wèn)題了�！赣纱艘蚓�，由此道理」，由此四種相違的因緣，顯示出來(lái)的道理我們就明白了，明白什么呢？「當(dāng)知諸法離言自性」，你會(huì)知道一切法隨言說(shuō)性之外，還有個(gè)離言說(shuō)性的。

　　《披尋記》一一九六頁(yè)：

　　由此因緣由此道理等者：此總結(jié)文，應(yīng)置應(yīng)知亦爾文后，前說(shuō)稱體相違，但舉諸色故例受等，于其中間不應(yīng)間有總結(jié)之文，疑有錯(cuò)亂。言因緣者，謂斥相違能成立因。言道理者，謂斥相違所成立義，如是差別應(yīng)知。

　　「由此因緣由此道理等者：此總結(jié)文，應(yīng)置應(yīng)知亦爾文后」，「由此因緣，由此道理，當(dāng)知諸法離言自性」這總結(jié)的幾句話應(yīng)該放在「應(yīng)知亦爾」以下。所以這一段文應(yīng)該從「如是受等」(按：如說(shuō)其色)這里開(kāi)始。「前說(shuō)稱體相違」，前一段文宣說(shuō)稱體相違失。「但舉諸色故例受等」，所以這一段文以受例同于色，色是那樣子，受等也是這樣子�！赣谄渲虚g不應(yīng)間有總結(jié)之文」，前面那個(gè)色的文和這個(gè)受的文，這個(gè)中間不應(yīng)該放那個(gè)「由此因緣，由此道理…」這幾句話�！敢捎绣e(cuò)亂」，現(xiàn)在這個(gè)文放在色的文和受的文中間，這就疑惑是錯(cuò)亂了。

　　「言因緣者」，由此因緣，這個(gè)因緣怎么講呢？「謂斥相違能成立因」，訶斥四種相違，這是能成立離言自性的一個(gè)理由。「言道理者，謂斥相違所成立義」，訶斥這四種相違的因緣，就顯示出來(lái)成立離言自性的道理。這個(gè)言自性就是言假說(shuō)、假名安立的一切法是無(wú)自性的，就顯示出來(lái)離言自性的道理�！溉缡遣顒e應(yīng)知」，這個(gè)文就有這樣不同的意思。

　　宙二、斥二失壞(分二科) 　洪一、標(biāo)列二種

　　有二種人，于佛所說(shuō)法毗奈耶，俱為失壞。

　　前邊是斥四相違。離言法性這一段文，第一段先顯自，顯示自己的宗旨，自家的宗旨。第二段文就是斥他，訶斥不符合離言自性的道理的錯(cuò)誤。斥他這個(gè)地方分兩科，第一科斥四相違，現(xiàn)在是第二科斥二失壞，就是訶斥你若這樣子執(zhí)著的話，這樣子不符合離言自性的道理，就會(huì)有兩種失壞，就是有兩種過(guò)失。分兩科，第一科標(biāo)列二種，標(biāo)列出來(lái)這兩種過(guò)失�！赣卸�種人，于佛所說(shuō)法毗奈耶，俱為失壞」，用人來(lái)說(shuō)這過(guò)失，就是破壞了佛的正法和毗奈耶；這是標(biāo)。

　　《披尋記》一一九六頁(yè)：

　　于佛所說(shuō)法毗奈耶俱為失壞者：道理所攝，名之為法，隨順一切煩惱惱滅故，名毗奈耶；如〈攝異門(mén)分〉說(shuō)，(陵本八十三卷八頁(yè))。于此法毗奈耶執(zhí)法為法非義為義，是名為失，由能退失無(wú)量善法故。若復(fù)于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說(shuō)為義，是名為壞，由壞佛語(yǔ)不久住故。

　　「于佛所說(shuō)法毗奈耶俱為失壞者：道理所攝名之為法」，什么叫做「法」呢？「道理所攝」，就是佛陀的大慈悲、大智慧說(shuō)了很多的道理，「所攝」就是屬于這個(gè)道理范圍內(nèi)的名之為法，用法來(lái)表達(dá)這個(gè)義，佛說(shuō)了很多的法門(mén)，就是很多的道理�！鸽S順一切煩惱惱滅故，名毗奈耶」，「毗奈耶」是印度話，是梵語(yǔ)，翻成中國(guó)話是「滅」，就是你學(xué)習(xí)了佛法，它能夠隨順于這個(gè)方向，把一切的煩惱都息滅了，所以做「毗奈耶」。

　　佛教徒為什么要?dú)w依佛教？為什么要學(xué)習(xí)佛法？就是要滅除一切煩惱！我們感覺(jué)到苦惱，苦惱的原因是什么呢？就是內(nèi)心的煩惱，不是因?yàn)槟抢镉懈呱绞沽钗矣袩�惱，不是的！是我�?nèi)心里有煩惱才有苦惱，不是外面的原因使令我苦惱。我學(xué)習(xí)佛法，佛法有這種作用，就能滅除一切煩惱，其實(shí)說(shuō)起來(lái)很簡(jiǎn)單。說(shuō)我歡喜神通，有神通也好，但是只是有神通不能消滅煩惱，你還是有煩惱的。現(xiàn)在說(shuō)佛法能令你消滅煩惱，煩惱滅了，一切苦惱就都解除了，所以佛說(shuō)法、說(shuō)毗奈耶，這兩個(gè)字這樣解釋，這個(gè)解釋是你自己解釋的呢？你有什么根據(jù)呢？「如〈攝異門(mén)分〉說(shuō)。(陵本八十三卷八頁(yè))」，這是本論在〈攝異門(mén)分〉那里解釋法和毗奈耶。

　　「于此法毗奈耶，執(zhí)法為法非義為義，是名為失」，《披尋記》的作者用下面的文義來(lái)解釋失、壞�！笀�(zhí)法和義」，這個(gè)法和義，前面說(shuō)道理所攝叫做法。而這里說(shuō)的法和義呢，能詮顯義、能詮顯一切道理的名言叫做法；所詮顯的名言所表達(dá)的就是義，這樣子來(lái)解釋。「執(zhí)法為法」，就是這個(gè)人他執(zhí)著名言安立的一切法都是有真實(shí)體性的，他就是不明白名言安立的一切法、假名安立的一切法都是畢竟空的，他不同意，他認(rèn)為名言安立的一切法都是真實(shí)的，所以叫做執(zhí)法為法。

　　「非義為義」，名言安立的一切法都是畢竟空的，從畢竟空上就顯示出來(lái)還有一個(gè)依他起和圓成實(shí)，這是佛的法義。但是他認(rèn)為沒(méi)有；就是只有名言安立的一切法，就這么多，另外沒(méi)有什么依他起、圓成實(shí)了，這就是非義，認(rèn)為非義叫做義，他只認(rèn)為有遍計(jì)執(zhí)，沒(méi)有依他起、圓成實(shí)，「是名為失」，這就叫做失。本來(lái)說(shuō)有兩種人，這里說(shuō)的是第一種人。「由能退失無(wú)量善法故」，為什么說(shuō)這是過(guò)失呢？因?yàn)槟闳暨@樣執(zhí)著名言安立的一切法都是真實(shí)的，這是我們凡夫境界嘛！這樣子就「退常無(wú)量善法故」，就不能修學(xué)圣道了，你想要得無(wú)上菩提就不可能了，所以這是有過(guò)失的。

　　「若復(fù)于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說(shuō)為義，是名為壞」，前面那是第一種人，現(xiàn)在這是第二種人。就是這個(gè)遍計(jì)執(zhí)沒(méi)有，法──名言安立的一切法也沒(méi)有，依他起、遍計(jì)執(zhí)都沒(méi)有，這叫做「于非法中執(zhí)為是法，于非義中宣說(shuō)為義」�！赣诜橇x中宣說(shuō)為義」，就是沒(méi)有依他起、也沒(méi)有圓成實(shí)、遍計(jì)執(zhí)也沒(méi)有，那么這就是「于非法執(zhí)為是法」。「是名為壞」，這就叫做壞，壞是什么意思呢？「由壞佛語(yǔ)不久住故」，這就破壞了佛法，佛法就滅亡了，不能常住在世間了。本論作者的意思：失和壞這兩個(gè)字就是配合那兩種人。究竟那兩種人呢？

　　一者于色等法于色等事，謂有假說(shuō)自性自相，于實(shí)無(wú)事起增益執(zhí)。

　　「一者于色等法、于色等事」，這是第一種人；對(duì)于色受想行識(shí)、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃這些法，這個(gè)法和事在前面有解釋過(guò)了�！钢^有假說(shuō)自性自相」，這個(gè)色等法、色等事是名言安立的，是用語(yǔ)言文字表示有這件事，那么這叫做假說(shuō)，不稱合法的真義，所以是假說(shuō)、虛假的�！钢^有假說(shuō)自性自相」，你的思想執(zhí)著認(rèn)為假說(shuō)的事是有自性的，名言安立的一切法是有它的體性的，這個(gè)體性上一定有一個(gè)相貌的，才能知道有體性，有體性就有相貌、有相貌就有體性，這個(gè)人就是這樣的思想，這個(gè)思想對(duì)不對(duì)呢？不對(duì)的！

　　「于實(shí)無(wú)事起增益執(zhí)」，按佛陀的智慧呢，這些假名安立的一切法都是無(wú)自性、畢竟空的，實(shí)在是沒(méi)有那件事，只有一句空話。但是你認(rèn)為是有而「起增益執(zhí)」，生起了增益的執(zhí)著，就是沒(méi)有你說(shuō)有，這有是加上去的，不是那件事本身有這件事，所以這叫做起增益執(zhí)。這是第一種人，執(zhí)著假說(shuō)法、言說(shuō)法是有自性自相的。

　　二者于假說(shuō)相處、于假說(shuō)相依，離言自性勝義法性，謂一切種皆無(wú)所有，于實(shí)有事起損減執(zhí)。

　　這是第二種人，他是思想是怎么樣呢？「于假說(shuō)相處」，就是假立的言說(shuō)表達(dá)一切性相這個(gè)地方。當(dāng)然這個(gè)假說(shuō)是從那里來(lái)的呢？是從人的思想，你會(huì)說(shuō)話一定要想，就是『名為先故想，想為先故說(shuō)』；先有種種的名句，然后你心里面才會(huì)思想，你先在內(nèi)心里面思想然后才會(huì)說(shuō)話。如果你沒(méi)有名句的話，心里面就不能想；心里面若是不思惟就不會(huì)說(shuō)話的，這個(gè)名、想、說(shuō)，它們是不能離開(kāi)的。所以言說(shuō)的地點(diǎn)，就是從你的思想那個(gè)地方生出來(lái)種種言說(shuō)的。

　　「于假說(shuō)相依」，假立的名言，也就是假立的言說(shuō)，說(shuō)出來(lái)種種相，它一定要有一個(gè)依止處，不能憑空就說(shuō)出來(lái)一件事，這個(gè)依止處就是依他起，這一切的因緣生法是你言說(shuō)的依止處。「言說(shuō)」──內(nèi)里邊要以你內(nèi)心的思想為依止處，外面要有一個(gè)所緣境，這樣子你才能說(shuō)出來(lái)一件事。

　　前面是于假說(shuō)相的「處」；于假說(shuō)相的「依」，一個(gè)處一個(gè)依。處就是你自己的心，你要說(shuō)話就是你的心、你的思想；思想是什么？就是依他起，內(nèi)心的思想是依他起。「于假說(shuō)相依」，這個(gè)依──也是依他起。我們說(shuō)色受想行識(shí)，那里有高山、大海，這都是依他起，也是你內(nèi)心種子所變現(xiàn)的一切法啊，也是依。這處和依就是「離言自性」，就是「勝義法性」。

　　「謂一切種皆無(wú)所有」，但是第二種人他的思想，他認(rèn)為假說(shuō)相那個(gè)處是沒(méi)有的、于假說(shuō)相依也是沒(méi)有的，就是離言自性是沒(méi)有的，勝義法性都沒(méi)有�！赣趯�(shí)有事起損減執(zhí)」，依他起和圓成實(shí)性就是離言自性和勝義法性，是真實(shí)有的；但是他認(rèn)為沒(méi)有，就把真實(shí)有取消了，起損滅執(zhí)。它若是有就應(yīng)該還它有，它若是沒(méi)有就是還它沒(méi)有，按它的本來(lái)面目來(lái)說(shuō)話那就好了嘛！不！外面那件事情的相貌按照我的思想來(lái)講，我說(shuō)它有就有，我說(shuō)它沒(méi)有就沒(méi)有；現(xiàn)在我說(shuō)通通都沒(méi)有就是起損減執(zhí)。

　　現(xiàn)在就是這兩種人，前面第一種人只是有遍計(jì)執(zhí)，「謂有假說(shuō)自性自相」，認(rèn)為遍計(jì)執(zhí)是真實(shí)有。第二種人呢！認(rèn)為依他起和圓成實(shí)都沒(méi)有。

　　《披尋記》一一九七頁(yè)：

　　于假說(shuō)相處至勝義法性者：起言說(shuō)想是名為處，想為言說(shuō)隨起因故。彼所說(shuō)事是名為依，非無(wú)唯事有所說(shuō)故。此處及依皆是離言自性勝義法性。

　　「于假說(shuō)相處至勝義法性者：起言說(shuō)想是名為處」，于假說(shuō)相處的「處」就是發(fā)起言說(shuō)的那個(gè)思想。

　　「想為言說(shuō)隨起因故」，因?yàn)槟銉?nèi)心的思想是一切語(yǔ)言文字生起的原因，你內(nèi)心不思想你說(shuō)不出來(lái)話的，不能寫(xiě)文章的，一切名言都是從思想發(fā)出來(lái)的，所以它是因，處就是指這個(gè)說(shuō)的。

　　「彼所說(shuō)事，是名為依」，「于假說(shuō)相依」，這個(gè)「依」是什么呢？彼所說(shuō)的事情，那個(gè)言說(shuō)所表達(dá)的事情，那是一個(gè)依止處。我們那天說(shuō)的譬喻，說(shuō)那里有條繩子，光線不好就看成蛇了；比如我們說(shuō)「這里有一條蛇！」之所以認(rèn)為那里有一條蛇，還是因?yàn)橛欣K子，所以繩是所依。「彼所說(shuō)事」那叫做「依」，如果那里沒(méi)有繩子，你也不會(huì)說(shuō)那里有條蛇了，所以繩子就是蛇的依止處。當(dāng)然也不完全是繩，也是你內(nèi)心──光線不太好，光線不太好就是無(wú)明�。∧銢](méi)有智慧�。∷�以你的內(nèi)心就受到無(wú)明的影響，「��！那里有條蛇！」就是搞錯(cuò)了。

　　「非無(wú)唯事有所說(shuō)故」，為什么有所說(shuō)還要有個(gè)依賴的地方呢？「非無(wú)唯事」，不能沒(méi)有那個(gè)「唯獨(dú)的事」而會(huì)說(shuō)話的，一定要有個(gè)依他起；這「唯事」還有一點(diǎn)道理，這下面解釋�！复颂幖耙澜允请x言自性勝義法性」，這里說(shuō)的這個(gè)處和那個(gè)依，就是離言自性和勝義法性；他說(shuō)這些都是沒(méi)有的，所以就是一個(gè)起損減執(zhí)，這就是第二種人，這是標(biāo)列兩種人。

　　洪二、出彼過(guò)失(分二科)　荒一、于初種

　　于實(shí)無(wú)事起增益執(zhí)，妄立法者所有過(guò)失，已具如前顯了開(kāi)示，于色等法實(shí)無(wú)事中，起增益執(zhí)有過(guò)失故，于佛所說(shuō)法毗奈耶甚為失壞。

　　這里說(shuō)出彼過(guò)失，就是把他的過(guò)失說(shuō)出來(lái)。分兩科，第一科于初種，就是頭一種人。

　　「于實(shí)無(wú)事起增益執(zhí)」，假名安立的一切法，這件事其實(shí)在日常生活里面時(shí)時(shí)會(huì)碰到，人與人在一起常要說(shuō)話，那么這就是「假名」，利用假名字來(lái)說(shuō)一切事。或者我們讀書(shū)也是名字，一個(gè)字一個(gè)字的也是言句，也在表達(dá)一切事情。一個(gè)語(yǔ)言、一個(gè)文句，加起來(lái)就是名與言。所表達(dá)的都是沒(méi)有那件事。這是我們時(shí)時(shí)會(huì)碰到的事，而我們的習(xí)慣呢「起增益執(zhí)」，認(rèn)為是真實(shí)的，那一句話表示真實(shí)有那一件事，心就被那句話動(dòng)了，起增益執(zhí)。

　　「妄立法者」，錯(cuò)誤的建立那件事，認(rèn)為真實(shí)有那件事，「所有過(guò)失」你錯(cuò)誤的執(zhí)著真實(shí)有那件事就會(huì)有過(guò)失，有什么過(guò)失呢？「已具如前顯了開(kāi)示」，已經(jīng)詳細(xì)的像前一大段文顯了開(kāi)示，已經(jīng)說(shuō)過(guò)了。就是那四種過(guò)失：多體相違失、雜體相違失、無(wú)體相違失、稱體相違失，這四種過(guò)失前面已經(jīng)說(shuō)了。

　　「于色等法實(shí)無(wú)事中，起增益執(zhí)有過(guò)失故」，這四種過(guò)失其實(shí)就是這個(gè)意思，「于色等法」，于色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意這一切法�！笇�(shí)無(wú)事中」，法就是事，這些法實(shí)在是沒(méi)有的�！钙鹪鲆鎴�(zhí)」，我們就認(rèn)為真的，它那句話是真有那樣意思，起增益執(zhí)。禪師的語(yǔ)錄上說(shuō)：不隨天下老和尚的舌頭轉(zhuǎn)。那個(gè)老和尚有時(shí)候說(shuō)：「即心是佛」、「即心非佛」、「非佛非心」；那老和尚忽然間這樣說(shuō)、忽然間那樣說(shuō)：「覓心了不可得，佛也不可得」、「說(shuō)即心是佛」…各式各樣說(shuō)法。你要隨他舌頭轉(zhuǎn)，你就是沒(méi)有開(kāi)悟，不隨老和尚舌頭轉(zhuǎn)，這就是開(kāi)悟了。

　　所以，你不要放過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)。它這四種過(guò)失你放在心里想，就是告訴你那句話里頭沒(méi)有真實(shí)義，是空無(wú)所有的。說(shuō)我看見(jiàn)那個(gè)山也是如幻如化的、那個(gè)雪也是如幻如化的。說(shuō)我作夢(mèng)��！本來(lái)是夏天，夏天很熱的，作夢(mèng)：天下雪了、凍冰了很冷，一醒了夢(mèng)呢？不是的，那怎么回事呢？就是由你心里想所成，不是真的，那個(gè)夢(mèng)就是你心想。

　　現(xiàn)在這個(gè)告訴我唯識(shí)的理論，一切法都是心的變現(xiàn)，它依我們的虛妄，什么叫做心？什么叫做虛妄分別？三界心心所，欲界、色界、無(wú)色界，眾生的心所法，這都是虛妄分別。「一切法以虛妄分別為體性」，這句話怎么講呢？就是一切法本身是沒(méi)有體性的，是用我們的虛妄分別做它的體性，離開(kāi)了我們心的分別，那件事沒(méi)有自己的體性，它不是有獨(dú)立的體性。在我們的習(xí)慣、在我們的思想，那里有一棵樹(shù)，那里有一條毒蛇，它有獨(dú)立的體性，和我的心是分開(kāi)的，我們的習(xí)慣是這樣子。

　　現(xiàn)在佛在經(jīng)論上說(shuō)，一切法沒(méi)有獨(dú)立的體性，都是內(nèi)心的分別，你若不分別就沒(méi)有事了；所以說(shuō)一切言說(shuō)安立的一切法它本身是空的，是沒(méi)有的。比如說(shuō)我們眼睛有病，你看那虛空里有花；但是明眼人，眼睛沒(méi)有病的，看那虛空很明凈，沒(méi)有花，那么就知道那個(gè)花是是空的、是沒(méi)有的。為什么我看見(jiàn)是有呢？是你自己眼睛有病，看見(jiàn)有花，我眼睛沒(méi)有病什么花也沒(méi)有，就表示那個(gè)是沒(méi)有體性的。說(shuō)是「色等法實(shí)無(wú)事中」，實(shí)在是沒(méi)有「起增益執(zhí)」，我認(rèn)為是有，是千真萬(wàn)確的，我看見(jiàn)的，不是聽(tīng)別人說(shuō)的，是真實(shí)的，起增益執(zhí)「有過(guò)失」，有這樣的思想是有錯(cuò)誤的，由執(zhí)著心所變現(xiàn)的一切境界是錯(cuò)誤的。

　　「于佛所說(shuō)法毗奈耶甚為失壞」，就是破壞了佛法，你想要在佛法中成就無(wú)量功德這是不可能的。不過(guò)這是很高的境界；本來(lái)我們的思想就是這樣子，言說(shuō)法都是有真實(shí)性的，我看見(jiàn)那個(gè)高山是真實(shí)有的，我看見(jiàn)大海都是真實(shí)有的，用這樣的思想去做功德，亦復(fù)如是�，F(xiàn)在說(shuō)我們?nèi)羰沁@樣思想是有過(guò)失的、對(duì)于佛法是有破壞性的，和我們凡夫的說(shuō)法是相反的。

　　《披尋記》一一九七頁(yè)：

　　已具如前顯了開(kāi)示者：謂如前說(shuō)四種過(guò)失：一、多體相違失，二、雜體相違失，三、無(wú)體相違失、四、稱體相違失，具如所判。言顯了者，謂自通達(dá)甚深義句，為他顯示故。言開(kāi)示者，謂他展轉(zhuǎn)所生疑惑，皆能除遣故，如〈攝異門(mén)分〉說(shuō)。(陵本八十三卷十二頁(yè))

　　「已具如前顯了開(kāi)示者：謂如前說(shuō)四種過(guò)失：一、多體相違失，二、雜體相違失，三、無(wú)體相違失、四、稱體相違失，具如所判」，就像前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了。

　　「言顯了者」，顯了怎么講呢？「謂自通達(dá)甚深義句」，謂你自己經(jīng)過(guò)了努力的學(xué)習(xí)、專精思惟，明白了「甚深義句」，就是假名言安立的一切法是無(wú)自性的、是畢竟空的，你通達(dá)了這句話�！笧樗�顯示故」，你若通達(dá)了呢？你就會(huì)為他人去顯示、開(kāi)示，明顯的指示出來(lái)這個(gè)道理。

　　「言開(kāi)示者」，開(kāi)示怎么講呢？「謂他展轉(zhuǎn)所生疑惑」，你把「假名言安立的一切法是畢竟空」的這個(gè)道理顯示出來(lái)之后，別人會(huì)有疑惑，因?yàn)橛辛艘稽c(diǎn)明白了呢，因明白而有疑惑，因疑惑又有疑惑，展轉(zhuǎn)所生的疑惑「皆能除遣故」，把疑惑提出來(lái)呢，能夠把疑惑除遣、破除去，那就叫做「開(kāi)示」。顯了和開(kāi)示的意義有點(diǎn)不同�！溉纭磾z異門(mén)分〉說(shuō)(陵本八十三卷十二頁(yè))」就是開(kāi)示和顯示這么講是在〈攝異門(mén)分〉講的。這是于初種就是第一種人的過(guò)失。

　　荒二、于后種(分二科)　日一、標(biāo)當(dāng)說(shuō)

　　于色等法實(shí)有唯事起損減執(zhí)，壞諸法者所有過(guò)失，由是過(guò)失，于佛所說(shuō)法毗奈耶甚為失壞，我今當(dāng)說(shuō)。

　　現(xiàn)在說(shuō)到第二種人，分兩科，第一科是標(biāo)當(dāng)說(shuō)�！赣谏�等法實(shí)有唯事起損減執(zhí)」，對(duì)于實(shí)有唯事的依他起不同意，不承認(rèn)有依他起這個(gè)事情，起了損減執(zhí)，就是破壞了依他起；破壞了依他起就是破壞一切法，也就是破壞了圓成實(shí)、也破壞了遍計(jì)執(zhí)的，所以叫「壞諸法者」。這樣思想的人有什么過(guò)失呢？他「所有」的「過(guò)失」，「由是過(guò)失，于佛所說(shuō)法毗奈耶甚為失壞」，這有嚴(yán)重的破壞性「我今當(dāng)說(shuō)」，我現(xiàn)在要再說(shuō)一說(shuō)他的過(guò)失，這叫做標(biāo)當(dāng)說(shuō)。

　　日二、釋非理(分三科)　月一、破斥(分三科)　　盈一、標(biāo)過(guò)

　　謂若于彼色等諸法實(shí)有唯事，起損減執(zhí)，即無(wú)真實(shí)亦無(wú)虛假，如是二種皆不應(yīng)理。

　　下面第二科釋非理，解釋他的過(guò)失�！钢^若于彼色等諸法實(shí)有唯事，起損減執(zhí)」，他的過(guò)失我說(shuō)一說(shuō)你聽(tīng)。若是「于彼色等諸法」，于彼阿賴耶識(shí)的種子所變現(xiàn)的一切法，就是內(nèi)心以虛妄分別為體性的這一切色等諸法�！笇�(shí)有唯事」，它是真實(shí)有的，不是像空中有空花；空花體性是空的，現(xiàn)在這個(gè)不是空花，它是有�！肝ㄊ隆�，唯獨(dú)是因緣所生事，「起損減執(zhí)」；「沒(méi)有，這件事沒(méi)有！」你若有這樣的思想的話「即無(wú)真實(shí)亦無(wú)虛假」。

　　這個(gè)「色等諸法」就是以虛妄分別為自性的，也就是唯心所現(xiàn)的這一切法，它是真實(shí)有的，是有這件事的；你若不承認(rèn)的話，起損減執(zhí)，會(huì)是什么樣的情形呢？「即無(wú)真實(shí)」；就沒(méi)有真實(shí)事的，「真實(shí)」這句話就是依他起的因緣所生法和遍計(jì)執(zhí)的這一切法對(duì)比，兩件事來(lái)對(duì)比的時(shí)候呢，這個(gè)依他起是真實(shí)有這么一件事，遍計(jì)執(zhí)是空無(wú)所有的；就是互相對(duì)比的時(shí)候，依他起是真實(shí)有這么一件事的，若是沒(méi)有這個(gè)真實(shí)了「亦無(wú)虛假」，那虛假也不能有了，就像那地方?jīng)]有繩子盤(pán)在那里，你也不會(huì)認(rèn)為那里有一條蛇，蛇是虛假的嘛！蛇是沒(méi)有的，那條繩子是真實(shí)有，蛇的有要以繩子為依止，說(shuō)是這繩子的真實(shí)有，不承認(rèn)，那你那條蛇也不能有了，所以也沒(méi)有虛假了！

　　「如是二種皆不應(yīng)理」，你說(shuō)是沒(méi)有真實(shí)、那也就沒(méi)有虛假了，這兩個(gè)都不對(duì)、都不合道理，這就是過(guò)失。

　　《披尋記》一一九七頁(yè)：

　　即無(wú)真實(shí)至皆不應(yīng)理者：即無(wú)真實(shí)及無(wú)虛假，是名二種。若無(wú)真實(shí)，即彼言說(shuō)都無(wú)所表，然實(shí)不爾，故不應(yīng)理，又無(wú)虛假，應(yīng)言說(shuō)相都不可得然現(xiàn)可得，亦不應(yīng)理。

　　「即無(wú)真實(shí)至皆不應(yīng)理者：即無(wú)真實(shí)及無(wú)虛假，是名二種」，那兩種��？就是沒(méi)有真實(shí)和沒(méi)有虛假，這是兩種。

　　「若無(wú)真實(shí)」，你若不承認(rèn)有依他起的一切法，「即彼言說(shuō)都無(wú)所表」，那也就不能有言說(shuō)的這句話、也就不能有種種的言句、名句來(lái)表示這件事了。這些言說(shuō)安立一切法，雖然是虛妄的，自性空的，但它要有依他起為依止才能成立，所以「即彼言說(shuō)都無(wú)所表」，就是這些各式各樣表達(dá)的語(yǔ)言文字都沒(méi)有了、也就不能成立了。「然實(shí)不爾」，事實(shí)上呢不是，有種種的名言那就表示有依他起，「故不應(yīng)理」，所以你不承認(rèn)「實(shí)有唯事」而起損減執(zhí)，是不合道理的。

　　「又無(wú)虛假，應(yīng)言說(shuō)相都不可得」，沒(méi)有真實(shí)就沒(méi)有虛假，是相對(duì)的，沒(méi)有虛假那時(shí)候，眾生在這里，大家就都是心也不能動(dòng)，我們的心不能思想，連嘴也不會(huì)說(shuō)話了，這些言說(shuō)都沒(méi)有了。「然現(xiàn)可得」，但是現(xiàn)實(shí)上有種種的言句嘛！有種種的名言，可以說(shuō)種種的話，可以寫(xiě)出種種文章來(lái)的。所以「亦不應(yīng)理」，說(shuō)沒(méi)有虛假也不合道理。

　　盈二、喻成

　　譬如要有色等諸蘊(yùn)，方有假立補(bǔ)特伽羅，非無(wú)實(shí)事而有假立補(bǔ)特伽羅；如是要有色等諸法實(shí)有唯事，方可得有色等諸法假說(shuō)所表，非無(wú)唯事而有色等假說(shuō)所表。

　　這一科是喻成，用譬喻來(lái)成立這個(gè)道理，也就是來(lái)解釋這個(gè)過(guò)失�！钙┤缫�有色等諸蘊(yùn)」，譬如這個(gè)人他要有色受想行識(shí)諸蘊(yùn)，「方有假立補(bǔ)特伽羅」，這時(shí)候才可以依止色受想行識(shí)，假立出來(lái)一個(gè)補(bǔ)特伽羅；補(bǔ)特伽羅就是數(shù)取趣。有我論者認(rèn)為：有一個(gè)真實(shí)有體性的東西，這個(gè)人來(lái)到人間，有人的色受想行識(shí)，在人間死掉了，這個(gè)我的體性沒(méi)有死，只是人的色受想行識(shí)滅了，我的體性還在，跑到天上去就有天的色受想行識(shí)，那么天也會(huì)死掉的，天的色受想行識(shí)滅了，這時(shí)「我」又跑到地獄去、跑到惡鬼世界去、跑到畜生世界去，又有不同的色受想行識(shí)。這個(gè)色受想行識(shí)有生有滅、有生有死、有變動(dòng)，但是這個(gè)「我」的體性是常存不變的。我們這樣說(shuō)容易明白，那個(gè)常存不變的叫作「我」！

　　我們?nèi)绻�不學(xué)習(xí)佛法，也不學(xué)習(xí)哲學(xué)；「我今天吃餃子吃得很快樂(lè)」，在語(yǔ)言文字上說(shuō)我，「我今天到新墨西哥州去了」，但什么是我？我們也說(shuō)不清楚；但是印度的外道很明白說(shuō)出一個(gè)「我」來(lái)：色受想行識(shí)不是我，是我的的住處；另外有一個(gè)常存不變的體性，這是「我」！我們聽(tīng)見(jiàn)這句話可能心情很快樂(lè)啊，原來(lái)是這樣子。你可知道佛法不同意有這種「我」！

　　佛法是說(shuō)：只是這個(gè)色受想行識(shí)展轉(zhuǎn)地變化。前一個(gè)色受想行識(shí)，后一個(gè)色受想行識(shí)，死掉了一個(gè)色受想行識(shí)，又出來(lái)一個(gè)色受想行識(shí)，色受想行識(shí)死掉了又出來(lái)一個(gè)色受想行識(shí)，從無(wú)始劫來(lái)到現(xiàn)在一直是這樣變化。那個(gè)連續(xù)性是誰(shuí)？那連貫不斷的是誰(shuí)？佛教說(shuō)那是你的業(yè)力，我現(xiàn)在死了，為什么會(huì)跑到天上去了，因?yàn)橛猩�天的業(yè)力；你有五戒十善的業(yè)力、有四禪八定的業(yè)力(不動(dòng)業(yè))、有動(dòng)業(yè)或者是福業(yè)，由這個(gè)業(yè)力把你移轉(zhuǎn)到天上去，移轉(zhuǎn)到色界、無(wú)色界天上去了；不是「我」。你能到天上去，是因?yàn)橛懈�業(yè)的力量；你死了跑到地獄去，不是「我」到地獄去，也是你的罪業(yè)把你牽到那里去了，如果沒(méi)有那個(gè)業(yè)力是不會(huì)到那兒去。所以前一個(gè)五蘊(yùn)、后一個(gè)五蘊(yùn)，一個(gè)五蘊(yùn)接著一個(gè)五蘊(yùn)，相續(xù)不斷地是你的業(yè)力。

　　如果這個(gè)業(yè)力你不造了，你造了無(wú)漏的業(yè)力，出世間圣道的業(yè)力，那六道輪回這件事就停下來(lái)了，就沒(méi)有這件事！是業(yè)力的關(guān)系。那么佛教也可以說(shuō)「我」，就是假立的補(bǔ)特伽羅，前一個(gè)五蘊(yùn)結(jié)束、后一個(gè)五蘊(yùn)來(lái)了，假立相續(xù)不斷地叫做我──假名我。我到天上去了，幾千年以前我做過(guò)鹿，我做過(guò)魚(yú)，也可以這么說(shuō)，是假名我，不是真實(shí)的��！假名我怎么來(lái)的呢？怎么成立的呢？就是要有一個(gè)色等諸蘊(yùn)，要有色受想行識(shí)才可以假立一個(gè)補(bǔ)特伽羅的我�！阜菬o(wú)實(shí)事而有假立補(bǔ)特伽羅」，不是沒(méi)有色受想行識(shí)的實(shí)事，憑空立出來(lái)一個(gè)我，不可以這樣子，要有色受想行識(shí)的事然后再說(shuō)有個(gè)假名我。

　　前面是個(gè)譬喻，下面正式表示假名安立的一切法也是要有所依止�！溉缡且�有色等諸法」，要有色受想行識(shí)、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這一切諸法�！笇�(shí)有唯事」，它是真實(shí)有，不是遍計(jì)，遍計(jì)執(zhí)是空無(wú)所有的�！笇�(shí)有唯事」，唯是事這是什么意思？就是沒(méi)有言說(shuō)相，沒(méi)有名言相，只是有這么一件事，它本身不會(huì)說(shuō)話，它也沒(méi)有名字；有名字就是人給它安立的，它本身只是一件事，所以叫唯事。

　　「方可得有色等諸法假說(shuō)所表」，然后我們世間上的人，聰明的人很多嘛，就給它(安立)……，方可得有色等諸法假說(shuō)所表�！干�等諸法」是假說(shuō)所表；「假說(shuō)」是能表的，是假立的言說(shuō)之名，用名句來(lái)表示這是色、這是受想行識(shí)、這是眼耳鼻舌身意、這是色聲香味觸，就立出種種的名言，先有那件事然后才立出種種名言的。

　　「非無(wú)唯事而有色等假說(shuō)所表」，不是沒(méi)有事就可以立出來(lái)一個(gè)假名字來(lái)，沒(méi)有那件事而你說(shuō)出那件事來(lái)，不是騙人了嘛！看見(jiàn)一座高山，你會(huì)立一個(gè)名字叫作山、這叫作河，立出名字來(lái)。所以假說(shuō)的建立，一定要有一個(gè)事。你現(xiàn)在不承認(rèn)這件事的時(shí)候，這個(gè)假說(shuō)也不能成立了，所以叫做「壞諸法者」。

　　《披尋記》一一九七頁(yè)：

　　譬如要有色等諸蘊(yùn)至假說(shuō)所表者：此釋無(wú)實(shí)不應(yīng)道理色等諸蘊(yùn)是實(shí)有事，補(bǔ)特伽羅唯是假名，非無(wú)實(shí)事假名可有，色等諸法，當(dāng)知亦爾，要有唯事方可假說(shuō)，非事都無(wú)可假說(shuō)有，于此諸事唯圣智證，簡(jiǎn)離言說(shuō)故名唯事，不待言說(shuō)而攝取故。

　　「譬如要有色等諸蘊(yùn)至假說(shuō)所表者：此釋無(wú)實(shí)不應(yīng)道理」，這段文大意是解釋：你若不承認(rèn)有真實(shí)的依他起、不承認(rèn)有唯事的事，這是不合道理的，道理上說(shuō)不通。

　　「色等諸蘊(yùn)是實(shí)有事」，色受想行識(shí)這五蘊(yùn)，是你自己的心以阿賴耶識(shí)為種子，以虛妄為分別為體性的，這是有這么一件事。「補(bǔ)特伽羅唯是假名」，補(bǔ)特伽羅就說(shuō)是「我」；「我」只是一句空話，沒(méi)有我的體性，所以說(shuō)唯是假名�！阜菬o(wú)實(shí)事假名可有」，不是沒(méi)有色受想行識(shí)的實(shí)事，而有假名的我可有的，一定要有事然后立出來(lái)一個(gè)假名我來(lái)，這是譬喻�！干�等諸法，當(dāng)知亦爾」，也是這樣子。「要有唯事，方可假說(shuō)」，要有唯獨(dú)是因緣所生的事，然后才假立種種名字的。「非事都無(wú)，可假說(shuō)有」，不是一切事情都沒(méi)有，而你立出來(lái)種種名字，不是這樣子！

　　「于此諸事唯圣智證」，這些離名言相的諸事��！不是我們凡夫能知道的，唯獨(dú)得無(wú)生法忍以上的圣人，他有無(wú)分別智才證明有這件事，才知道有這件事。我們凡夫不修學(xué)圣道的時(shí)候，你不能超越遍計(jì)執(zhí)、不能超越名言相，得了圣道以后能超越名言相，離言的法性、無(wú)分別智的境界就出現(xiàn)了�！负�(jiǎn)離言說(shuō)故名唯事」，這是解釋非無(wú)實(shí)事，實(shí)有唯事，這個(gè)「唯事」是什么意思呢？「簡(jiǎn)離言說(shuō)」，簡(jiǎn)別這個(gè)「事」是沒(méi)有言說(shuō)的，只是事另外沒(méi)有言說(shuō)、沒(méi)有名言、名句的，所以叫做唯事�！覆淮�言說(shuō)而攝取故」，不須要假借言說(shuō)來(lái)認(rèn)識(shí)它，我們的思想習(xí)慣認(rèn)為用言說(shuō)可以認(rèn)識(shí)一切法，沒(méi)有言說(shuō)不行，不能認(rèn)識(shí)！我們凡夫的習(xí)慣一定要有言說(shuō)�！覆淮�言說(shuō)而攝取故」，那就是依他起是離名言相的，所以叫做唯事。

　　若唯有假無(wú)有實(shí)事，既無(wú)依處假亦無(wú)有，是則名為壞諸法者。

　　「若唯有假無(wú)有實(shí)事」，現(xiàn)在這個(gè)沒(méi)有得到正知正見(jiàn)的人哪，他說(shuō)只有我們現(xiàn)在說(shuō)話；有能表達(dá)的名言，有所表達(dá)的這些事就這么多，另外沒(méi)有什么真實(shí)的事情了，我們凡夫的思想是這樣子�！讣葻o(wú)依處假亦無(wú)有」，這是圣人同我們辯論了：既然沒(méi)有依處，這些假名字的一切法沒(méi)有一個(gè)依止處的時(shí)候，這個(gè)假名言的一切法也就不能建立了！「是則名為壞諸法者」，你的思想若是不能改變，一定要堅(jiān)執(zhí)這樣的思想，那你就是一個(gè)壞諸法者、破壞了一切法。

　　《披尋記》一一九八頁(yè)：

　　若唯有假至壞諸法者者：此釋無(wú)假不應(yīng)道理，真實(shí)既無(wú)，假亦無(wú)有，許唯假有，理不得成！若許假無(wú)，是則于是法中起非法想，誹撥諸法假言說(shuō)相，由是名為壞諸法者。

　　「若唯有假至壞諸法者者：此釋無(wú)假不應(yīng)道理」，沒(méi)有假名的一切法也是不符合事實(shí)，和事實(shí)有點(diǎn)矛盾了�！刚鎸�(shí)既無(wú)，假亦無(wú)有」，那個(gè)真實(shí)的依他起若沒(méi)有，那假名言的一切法也就沒(méi)有了�！冈S唯假有，理不得成」，你只同意有假有的事情，這個(gè)道理是不能成立的！

　　「若許假無(wú)」，如果你不承認(rèn)實(shí)有唯事又不同意假名言的存在，「是則于是法中起非法想」，就是非法了。這個(gè)「法」也是兩種，一個(gè)是假名安立的一切法，一個(gè)是離名言的一切法，一切法就這么兩種，這兩種都不存在，那就是什么都沒(méi)有、沒(méi)有法想了�！刚u滅諸法假言說(shuō)相」，你不同意、取消了、滅除了諸法的假言說(shuō)相「由是名為壞諸法者」，就等于把一切法都破壞了。

　　盈三、舉類(分三科)　昃一、牒彼說(shuō)

　　如有一類聞?wù)f難解大乘相應(yīng)空性相應(yīng)，未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典。

　　第一科是標(biāo)過(guò)，第二科是喻成�，F(xiàn)在第三科是舉類，就是舉一個(gè)例子，舉出一件事實(shí)；第一科牒彼說(shuō)：就把他的說(shuō)法先舉出來(lái)。

　　「如有一類」，譬如有這么一類人�！嘎�?wù)f難解大乘相應(yīng)」，對(duì)于大乘法相應(yīng)的經(jīng)典，這個(gè)經(jīng)典是不容易明白的，所以「難解」，他在聽(tīng)人講這個(gè)不容易明白的經(jīng)典，這大乘相應(yīng)的經(jīng)典在說(shuō)什么道理呢？說(shuō)「空性相應(yīng)」，說(shuō)『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』這個(gè)甚深的道理。「未極顯了」，這個(gè)道理雖然是很對(duì)，但是并沒(méi)有極明了的顯示出來(lái)，還有所隱藏，還有點(diǎn)含隱�！该芤馊ちx甚深經(jīng)典」，那里邊隱藏著你不明白的道理，還沒(méi)有說(shuō)出來(lái)，這經(jīng)典說(shuō)的道理是特別深，所以一個(gè)人聽(tīng)說(shuō)了這樣的經(jīng)典的時(shí)候就出來(lái)問(wèn)題了。

　　《披尋記》一一九八頁(yè)：

　　難解大乘至甚深經(jīng)典者：如世尊說(shuō)：『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』，此中道理，唯為大乘種姓者說(shuō)，非余聲聞獨(dú)覺(jué)所能信解，是名難解大乘相應(yīng)甚深經(jīng)典。依三無(wú)性，說(shuō)一切法皆無(wú)自性，謂相無(wú)自性性，生無(wú)自性性，勝義無(wú)自性性，如〈抉擇分〉釋，(陵本七十六卷七頁(yè))是名空性相應(yīng)甚深經(jīng)典。如是空性于彼經(jīng)中未顯了說(shuō)，唯是密意趣義之所解釋，是名未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典。

　　「難解大乘至甚深經(jīng)典者：如世尊說(shuō)：一切諸法，皆無(wú)自性」，在唯識(shí)經(jīng)論上說(shuō)「無(wú)自性」和《中觀論》上說(shuō)「無(wú)自性」不同，這個(gè)字是一樣的，里面的義彼此不同。它(中觀)說(shuō)無(wú)自性就是沒(méi)有體性，比如這張桌子是用木頭制造的，它的相、它的體質(zhì)是這樣子，現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)桌子沒(méi)有自性就是沒(méi)有這個(gè)桌子的體性，它本身是沒(méi)有的。譬如頭幾天我說(shuō)：這屋子里有條龍，其實(shí)這里沒(méi)有龍，就是無(wú)自性；說(shuō)那里有條蛇，沒(méi)有這條蛇，這叫作無(wú)自性；這和中論說(shuō)的無(wú)自性不一樣。

　　「無(wú)生無(wú)滅」，沒(méi)有出現(xiàn)這件事也就是沒(méi)有生，這件事沒(méi)出現(xiàn)叫做「無(wú)生」，沒(méi)出現(xiàn)，當(dāng)然也沒(méi)有這件事的消滅，有生而后才有滅，沒(méi)有生也就沒(méi)有滅；因?yàn)闊o(wú)自性所以無(wú)生，無(wú)生所以也無(wú)滅。有生有滅就是動(dòng)亂的境界、就有苦惱了；有生有滅是無(wú)常的境界令你苦惱�，F(xiàn)在根本不生也不滅，沒(méi)有動(dòng)亂、也就沒(méi)有苦惱，所以叫做寂靜；「本來(lái)寂靜」，本來(lái)就是寂靜的�！缸孕阅鶚劇�，本來(lái)寂靜本身就是涅槃，不是把這件事滅了以后才是涅槃。

　　「如世尊說(shuō)：一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃」，這是《大般若經(jīng)》、《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》說(shuō)的道理�！复酥械览�，唯為大乘種姓者說(shuō)」，這部經(jīng)里面說(shuō)出這個(gè)道理是佛唯為大乘種性、也就是有佛姓的人所宣說(shuō)的�！阜怯嗦暵劒�(dú)覺(jué)所能信解」，不是其余聲聞、獨(dú)覺(jué)種姓的人所能信解，他們程度不夠；「是名難解大乘相應(yīng)甚深經(jīng)典」。

　　「依三無(wú)性，說(shuō)一切法皆無(wú)自性」，現(xiàn)在這一段『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』，這句話是根據(jù)什么講的呢？在《解深密經(jīng)》有詳細(xì)說(shuō)這件事，有菩薩問(wèn)佛根據(jù)什么講『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』？佛就回答他說(shuō)，我是根據(jù)三種無(wú)自性來(lái)說(shuō)一切法皆無(wú)自性。什么叫做三種無(wú)性呢？「謂相無(wú)自性性，生無(wú)自性性，勝義無(wú)自性性」，這是根據(jù)「三無(wú)性」說(shuō)的�！溉纭礇Q擇分〉釋」，現(xiàn)在是〈本地分〉；〈抉擇分〉有解釋這句話。

　　「相無(wú)自性性」，就是遍計(jì)所執(zhí)性，遍計(jì)所執(zhí)的這個(gè)相，根本就是沒(méi)有的。比如我說(shuō)這里有一條龍，其實(shí)沒(méi)有龍；本來(lái)沒(méi)有龍所以是不生不滅，本來(lái)寂靜，自性涅槃。這是根據(jù)「相無(wú)自性」說(shuō)的。

　　「生無(wú)自性性」，生無(wú)自性是依他起；依他起它的生起要靠因緣，如果沒(méi)有因緣它就不能生起；不生就不滅，無(wú)生無(wú)滅就是本來(lái)寂靜，自性涅槃。這是「生無(wú)自性」。

　　「勝義無(wú)自性性」，就是圓成實(shí)性，圓成實(shí)性就是沒(méi)有遍計(jì)所執(zhí)性，它是畢竟空；生無(wú)自性也是畢竟空，因緣沒(méi)有的時(shí)候沒(méi)有這件事，它不能自己生起來(lái)，那個(gè)自然性沒(méi)有；這就是勝義無(wú)自性性。說(shuō)兩個(gè)性，就是把那件事空掉了，剩下來(lái)的離名言性就是勝義無(wú)自性性。就是沒(méi)有戲論的我法性，沒(méi)有我的體性、也沒(méi)有一切法的體性，這個(gè)時(shí)候顯示出來(lái)的真理就是勝義無(wú)自性。前一個(gè)無(wú)自性那個(gè)「性」是空掉的；第二個(gè)「性」是顯示出來(lái)，那個(gè)空了以后顯示出這個(gè)不空的體性，叫做性。

　　「依三無(wú)性顯示出來(lái)『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』」，但是這句話這樣解釋以后，是表示什么意思呢？就是這一切法并不是完全都空掉了，是空而不空！「如〈抉擇分〉釋(陵本七十六卷七頁(yè))。是名空性相應(yīng)甚深經(jīng)典」，要經(jīng)過(guò)了「三無(wú)性」的解釋，這才叫做「空性相應(yīng)經(jīng)典」，如果不這么解釋你很難明白這個(gè)道理，所以叫做密意趣義甚深經(jīng)典。

　　「如是空性于彼經(jīng)中未顯了說(shuō)」，經(jīng)過(guò)「三無(wú)性」的解釋，就是空而不空，有這個(gè)意思；這樣的空性在彼《般若經(jīng)》里沒(méi)有明白的解釋出來(lái)�！肝ㄊ敲芤馊ちx之所解釋」，這就是密藏一種道理在里面，須要加上「三無(wú)性」的道理去解釋，這個(gè)空性的道理才顯示出來(lái)�！甘敲�未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典」，未極顯了，它本身就是這么解釋，那里邊隱藏的意思沒(méi)有顯示出來(lái)，這「甚深經(jīng)典」是這樣的意思。

　　不能如實(shí)解所說(shuō)義，起不如理虛妄分別，由不巧便所引尋思，起如是見(jiàn)立如是論，一切唯假是為真實(shí)，若作是觀名為正觀。

　　《大般若經(jīng)》說(shuō)的這個(gè)道理：「一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃」，我們聽(tīng)見(jiàn)了這樣的道理的時(shí)候「不能如實(shí)解所說(shuō)義」，不能夠真實(shí)的明白它所說(shuō)的道理。「起不如理虛妄分別」，但是我們也不是無(wú)所知，我們又生起來(lái)不合道理的錯(cuò)誤的想法�！赣刹磺杀闼�引尋思」，由于沒(méi)有巧便的智慧，在內(nèi)心就這樣想。「起如是見(jiàn)立如是論」，內(nèi)心就有這樣的見(jiàn)解，然后發(fā)出來(lái)這樣的言論，什么言論呢？「一切唯假是為真實(shí)」，世間上一切法都是虛妄的，就是這么一句話是對(duì)的，這一句話是真實(shí)的�！溉糇魇怯^名為正觀」，你要這樣去思惟觀察你是對(duì)了。說(shuō)到前面這兩種人，為什么會(huì)有這樣的想法呢？原來(lái)就是指這件事說(shuō)的。

　　《披尋記》一一九八頁(yè)：

　　一切唯假至名為正觀者：謂住見(jiàn)取補(bǔ)特伽羅，聞如是法雖生信解，然于其義無(wú)有力能如實(shí)解了，隨言執(zhí)著：謂一切法決定皆無(wú)自性，決定不生不滅，決定本來(lái)寂靜，決定自性涅槃，故作是說(shuō)：一切唯假，是為真實(shí)，為欲令他隨彼所見(jiàn)，簡(jiǎn)擇思惟，由此因緣能正解脫，是故更說(shuō)若作是觀名為正觀。

　　「一切唯假至名為正觀者：謂住見(jiàn)取補(bǔ)特伽羅」，安住在「見(jiàn)取」這種思想的人。這個(gè)見(jiàn)取是什么呢？就是他自己的見(jiàn)解是對(duì)的，執(zhí)著自己的見(jiàn)地是對(duì)的。前邊說(shuō)薩迦耶見(jiàn)、邊執(zhí)見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、各式各樣的見(jiàn)解都叫做見(jiàn)取見(jiàn)。這樣意思：就是執(zhí)著自己的見(jiàn)地是對(duì)的，這樣思想的人叫補(bǔ)特伽羅�！嘎勅缡欠ā�，這位補(bǔ)特伽羅聽(tīng)聞了《般若經(jīng)》的道理「雖生信解」，因?yàn)檫@是佛說(shuō)的，所以他還相信�！溉挥谄淞x無(wú)有力能，如實(shí)解了」，可是對(duì)于那段文的道理沒(méi)有智慧力的能力，如實(shí)去明白。

　　「隨言執(zhí)著」，隨著那句話就執(zhí)著，『一切諸法，皆無(wú)自性，無(wú)生無(wú)滅，本來(lái)寂靜，自性涅槃』，按照那個(gè)文去解釋了，隨文執(zhí)義�！钢^一切法決定皆無(wú)自性」，世界上的一切法，決定是都沒(méi)有體性的。看見(jiàn)高山，高山?jīng)]有體性；看見(jiàn)一切的人、物都是沒(méi)有體性的�！笡Q定不生不滅」，沒(méi)有體性所以就是不生不滅。「決定本來(lái)寂靜」，不生不滅所以就都是寂靜�！笡Q定自性涅槃」，決定自性就是涅槃，就會(huì)引起了這樣的見(jiàn)地，就是起如是見(jiàn)、立如是論。「故作是說(shuō)」，所以這樣說(shuō)「一切唯假，是為真實(shí)」，一切都是虛妄的。「為欲令他隨彼所見(jiàn)」，他自己這樣的見(jiàn)解，他還不止于此，為欲令別人也隨順?biāo)�的�?jiàn)解「簡(jiǎn)擇思惟」，也同意他這樣去思惟觀察。「由此因緣能正解脫」，他說(shuō)你們要同于我這樣的思想你們就會(huì)解脫生死苦了�！甘枪矢�說(shuō)若作是觀名為正觀」。

　　昃二、難非理

　　彼于虛假所依處所實(shí)有唯事，撥為非有，是則一切虛假皆無(wú)，何當(dāng)?shù)糜幸磺形�假是為真�?shí)。

　　前面是牒彼說(shuō)；這一科是難非理。這和前面的文一樣，說(shuō)那個(gè)人起如是見(jiàn)、立如是論「彼于虛假所依處所實(shí)有唯事」，他對(duì)于這個(gè)「虛假」，就是名言安立的一切法，要依止一個(gè)處所，什么處所呢？「實(shí)有唯事」，就是依他起、圓成實(shí)�！笓転榉怯小梗瑢�(shí)有唯事，他也不承認(rèn)有這件事「是則一切虛假皆無(wú)」，實(shí)有唯事沒(méi)有，虛假的一切法也不能存在了。沒(méi)有那個(gè)實(shí)有唯事，「何當(dāng)?shù)糜幸磺形�假」呢，「是為真�?shí)」，這就是真實(shí)，一切法是這樣的。

　　昃三、結(jié)極無(wú)

　　由此道理彼于真實(shí)及以虛假二種俱謗都無(wú)所有，由謗真實(shí)及虛假故，當(dāng)知是名最極無(wú)者。

　　這是第三科結(jié)極無(wú)�！赣纱说览肀擞谡鎸�(shí)及以虛假二種俱謗都無(wú)所有」，由此道理，彼于真實(shí)與虛假這兩種都?xì)еr了，都是無(wú)所有的了�！赣芍r真實(shí)及虛假故，當(dāng)知是名最極無(wú)者」，這個(gè)人的斷見(jiàn)達(dá)到最徹底的境界，遍計(jì)執(zhí)性也沒(méi)有，依他起、圓成實(shí)都沒(méi)有，到了這個(gè)境界。

　　《披尋記》一一九九頁(yè)：

　　彼于虛假至最極無(wú)者者：此中虛假，謂諸法三相中遍計(jì)所執(zhí)相；所依處所實(shí)有唯事，謂三相中依他起相、圓成實(shí)相。由彼住自見(jiàn)取補(bǔ)特伽羅，妄自建立一切唯假為因緣故，是即于一切法獲得無(wú)見(jiàn)及無(wú)相見(jiàn)，由得無(wú)見(jiàn)無(wú)相見(jiàn)故，撥一切相皆是無(wú)相，非唯誹撥諸法依他起相、圓成實(shí)相，是亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相，何以故？由有依他起相及圓成實(shí)相故，遍計(jì)所執(zhí)相方可施設(shè)。若于依他起相及圓成實(shí)相見(jiàn)為無(wú)相，彼亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相，是故說(shuō)彼誹撥三相，如《解深密經(jīng)》說(shuō)。(《解深密經(jīng)》二卷十一頁(yè))此中道理，應(yīng)如是知，由撥一切相皆是無(wú)相，是故得名最極無(wú)者。

　　「彼于虛假至最極無(wú)者者：此中虛假，謂諸法三相中遍計(jì)所執(zhí)相」，大乘佛法觀察一切法，做一個(gè)分類，一切法雖然是很多不出這三類：遍計(jì)所執(zhí)、依他起性、圓成實(shí)性，包括了一切法。「此中虛假」，那個(gè)虛假在三性里面是什么呢？是指遍計(jì)所執(zhí)相。就是我們的眼耳鼻舌身意接觸一切法的時(shí)候，用種種名言去表示的時(shí)候就是這些虛妄法，就指這個(gè)虛妄假法說(shuō)的。

　　「所依處所實(shí)有唯事，謂三相中依他起相，圓成實(shí)相」，「所依處所實(shí)有唯事」指什么說(shuō)的呢？就是三相中的依他起相和圓成實(shí)相。「依他起相」就是一切因緣生法。這里面的意思：依他起相通于染、通于凈。我們凡夫的惑業(yè)苦、六道輪回都是依他起，都是染污的；圣人的無(wú)量功德也是依他起，是清凈的�，F(xiàn)在這里只說(shuō)凡夫染污的依他起，圣人的不說(shuō)�！笀A成實(shí)相」是什么呢？是清凈法。三相中依他起相是染污，「圓成實(shí)相」是圣人的無(wú)分別智的境界，這是清凈的。

　　「由彼住自見(jiàn)取補(bǔ)特伽羅」，由于那個(gè)人安住在自見(jiàn)取的境界，我說(shuō)的都是對(duì)的！我的想法都是對(duì)的！這個(gè)人「妄自建立」，他錯(cuò)誤地建立出來(lái)一個(gè)道理，是什么呢？「一切唯假」，一切法都是假的，都是虛妄�！笧橐蚓壒省�，因?yàn)橛辛诉@個(gè)理由的關(guān)系，「是即于一切法獲得無(wú)見(jiàn)」，他就是有這樣：「一切法都是沒(méi)有的！」這樣的見(jiàn)地�！讣盁o(wú)相見(jiàn)」，就是沒(méi)有依他起、也沒(méi)有圓成實(shí)這樣的見(jiàn)解。

　　「由得無(wú)見(jiàn)無(wú)相見(jiàn)故」，所以就「撥一切相皆是無(wú)相」，不承認(rèn)一切相；都沒(méi)有了，皆是無(wú)相�！阜俏ㄕu撥諸法依他起相、圓成實(shí)相」，他這樣的見(jiàn)地不但是誹撥、毀壞了依他起相和圓成實(shí)相；「是亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相」，他也是誹謗了遍計(jì)所執(zhí)相�！负我怨省梗�什么原因呢？「由有依他起相及圓成實(shí)相故，遍計(jì)所執(zhí)相方可施設(shè)」，要有依他起、圓成實(shí)才能安立遍計(jì)所執(zhí)相的。

　　「若于依他起相及圓成實(shí)相見(jiàn)為無(wú)相」，這兩件事都沒(méi)有。「彼亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相」，遍計(jì)所執(zhí)相也被誹謗了�！甘枪收f(shuō)彼誹撥三相」，所以最后的結(jié)論是說(shuō)：他對(duì)于大乘法里面說(shuō)的三自性都誹謗了。「如《解深密經(jīng)》說(shuō)二卷十一頁(yè)」」，《解深密經(jīng)》里面說(shuō)到這件事�！复酥械览�，應(yīng)如是知」，這里面說(shuō)的道理你要這樣子去認(rèn)識(shí)它。「由撥一切相皆是無(wú)相，是故得名最極無(wú)者」，一點(diǎn)也不存在，都破壞了。

　　月二、呵擯(分二科)　盈一、出過(guò)

　　如是無(wú)者一切有智同梵行者不應(yīng)共語(yǔ)不應(yīng)共住，如是無(wú)者能自敗壞，亦壞世間隨彼見(jiàn)者。

　　第二科呵擯，分二科：第一科出過(guò)。「如是無(wú)者一切有智同梵行者不應(yīng)共語(yǔ)」，這種人不要同他說(shuō)話，「不應(yīng)共住」，也不要同他在一起住。「如是無(wú)者能自敗壞，亦壞世間隨彼見(jiàn)者」，這個(gè)人他能破壞他自己也能壞世間隨彼知見(jiàn)的人。

　　《披尋記》一一九九頁(yè)：

　　一切有智至隨彼見(jiàn)者者：由聞思修三所成慧，能正簡(jiǎn)擇諸法性相，是名有智。同離居家習(xí)淫欲法，同依三寶，修圣道支，名同梵行。若相親近談?wù)撜?qǐng)問(wèn)，是名共語(yǔ)。同所居止受用財(cái)法，與六堅(jiān)法，而共相應(yīng)，是名共住。六堅(jiān)法者，即六和敬。由于諸法起無(wú)相見(jiàn)，于此經(jīng)典誹謗毀讟，由此因緣，觸大業(yè)障，乃至齊于百千俱胝那庾多劫無(wú)有出期，是名能自敗壞。若有有情從彼聽(tīng)聞，隨彼無(wú)見(jiàn)，亦于是經(jīng)誹謗毀讟，由是能令獲大衰損，亦令同彼觸大業(yè)障，是名亦壞世間隨彼見(jiàn)者。

　　我有個(gè)感覺(jué)：〈真實(shí)義品〉這地方，《披尋記》的作者很認(rèn)真的解釋，他盡量的通通都解釋，像其它的地方有的解釋、有的不解釋。但這里不是，每一句都解釋。

　　「一切有智至隨彼見(jiàn)者者：由聞思修三所成慧」，什么叫做有智慧的人呢？「由聞思修三所成慧」，他能學(xué)習(xí)聞所成慧、又能學(xué)習(xí)思所成慧、又能學(xué)習(xí)修所成慧，能用三種方法成就他的智慧，「能正簡(jiǎn)擇諸法性相」，他能夠正確沒(méi)有錯(cuò)誤的去簡(jiǎn)擇、觀察一切法的體性、一切法的相貌，「是名有智」，這就叫做有智慧。

　　「同離居家習(xí)淫欲法」，大家都不是在家的人、已離居家的習(xí)淫欲法。「同依三寶」，大家共同的歸依佛、歸依法、歸依僧；歸依三寶以后做什么呢？前面是放棄了塵勞，歸依了三寶；歸依三寶做什么呢？「修圣道支」，修學(xué)圣道支，修四念處，「名同梵行」，這就叫做「同梵行」。

　　「若相親近談?wù)撜?qǐng)問(wèn)」，彼此常好接近、歡喜在一塊兒談?wù)摲鸱�、�?qǐng)問(wèn)佛法這些事情。「是名共語(yǔ)」，這些事情叫做「共語(yǔ)」。「同所居止受用財(cái)法」，大家在一個(gè)地方住，受用財(cái)、受用法；有法可以受用、有財(cái)可以受用。這房子就是財(cái)，每天吃飯也是財(cái)，就是受用財(cái)；受用法就是共同的學(xué)習(xí)佛法。「與六堅(jiān)法」，這個(gè)受用財(cái)法實(shí)在再詳細(xì)說(shuō)就是六種堅(jiān)固方法。「而共相應(yīng)」，大家共同與這件事相應(yīng)「是名」叫做「共住」�！噶鶊�(jiān)法者，即六和敬」，六堅(jiān)法是什么呢？就是六和敬。六和合互相恭敬住；戒和同修、見(jiàn)和同解、利和同均、身和同住、口和無(wú)諍、意和同悅，這六種和合。

　　「由于諸法起無(wú)相見(jiàn)」，由于這個(gè)人對(duì)于諸法，對(duì)于三自性生起了無(wú)相見(jiàn)�！赣诖私�(jīng)典誹謗毀讟」，起無(wú)相見(jiàn)，也就是對(duì)于佛法，對(duì)于《解深密經(jīng)》毀讟�！赣纱艘蚓�，觸大業(yè)障」，因?yàn)檫@樣子毀謗佛法的原故呢，你就接觸了一個(gè)大的業(yè)障罪過(guò)�！改酥笼R于百千俱胝那庾多劫」，這么長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)要在地獄里受苦「無(wú)有出期」�！甘敲�能自敗壞」，把自己放在苦惱的地方。

　　「若有有情從彼聽(tīng)聞」，假設(shè)有的人也隨從他、聽(tīng)聞他說(shuō)佛法，「隨彼無(wú)見(jiàn)」，也隨順?biāo)�的�?jiàn)解，他是個(gè)無(wú)見(jiàn)者，是斷滅見(jiàn)者�！敢嘤谑墙�(jīng)誹謗毀讟」，也是誹謗這個(gè)《解深密經(jīng)》的話，「由是能令獲大衰損」，你向他學(xué)習(xí)同一思想的話，你也會(huì)獲得很大的衰敗、傷害�！敢嗔钔�彼觸大業(yè)障」，也使令你和他一樣接觸到很大的苦惱�！甘敲�亦壞世間隨彼見(jiàn)者」，你隨順?biāo)�的�?jiàn)解也是受到破壞。

　　盈二、教證(分兩科) 　昃一、引教

　　世尊依彼密意說(shuō)言，寧如一類起我見(jiàn)者，不如一類惡取空者。

　　這是佛陀「依彼」，依前面極無(wú)見(jiàn)者「密意說(shuō)言」，就是不明顯的說(shuō)、隱藏那句話在里邊，那句話怎么說(shuō)的呢？「寧如一類起我見(jiàn)者」，說(shuō)是你這個(gè)人學(xué)習(xí)佛法如果懈怠的話，寧可同于那一類起我見(jiàn)的人去思想；「不如一類惡取空者」，也不可以同于惡取空者，不可以向他看齊，那不得了。

　　《披尋記》一二○○頁(yè)：

　　寧如一類起我見(jiàn)者不如一類惡取空者者：此中我見(jiàn)，謂法我見(jiàn)，于彼假說(shuō)法起實(shí)自性執(zhí)故，前所說(shuō)中初一種人即此類是。惡取空者，即前說(shuō)中后一種人，由于諸法離言自性不解其義，但隨名言住自見(jiàn)取，謗一切種都無(wú)所有，由是因緣，觸大業(yè)障，墮諸惡趣，是故名為惡取空者。

　　「寧如一類起我見(jiàn)者不如一類惡取空者者：此中我見(jiàn)，謂法我見(jiàn)」，什么是法我見(jiàn)呢？就是執(zhí)著假名安立的一切法都有自性，這樣執(zhí)著有見(jiàn)；「于彼假說(shuō)法起實(shí)自性執(zhí)故」，于彼假名所言說(shuō)的一切法，你生起了實(shí)有自性的執(zhí)著，那句話里面有自性，你這樣執(zhí)著的話。「前所說(shuō)中初一種人」，有兩種人「于佛所說(shuō)法毗奈耶，俱為失壞」是第一種人，「即此類是」，就是這一類的人。

　　「惡取空者，即前說(shuō)中后一種人」，后面那一種人就是惡取空者�！　赣捎谥T法離言自性不解其義」，對(duì)于離言自性的依他起、圓成實(shí)不明白它的道理。「但隨名言住自見(jiàn)取」，只是看這個(gè)名言，我不需要向你學(xué)習(xí)，我自己看就懂了，『一切諸法　皆無(wú)自性　無(wú)生無(wú)滅　本來(lái)寂靜　自性涅槃』，就是這樣子「謗一切種都無(wú)所有」，毀謗三自性都是沒(méi)有的�！赣墒且蚓�，觸大業(yè)障，墮諸惡趣，是故名為惡取空者」。

　　昃二、釋因(分二科)　　辰一、于起我見(jiàn)者

　　何以故，起我見(jiàn)者，唯于所知境界迷惑，不謗一切所知境界，不由此因墮諸惡趣。

　　第二科釋因，解釋它的原因，分兩科，第一科于起我見(jiàn)者。「起我見(jiàn)者」，就是對(duì)于假名安立的一切法不通達(dá)它是畢竟空，認(rèn)為是有�！肝ㄓ谒�知境界迷惑」，這種人對(duì)于所知道的假名安立的一切法的境界，他迷惑、不懂得它是畢竟空�！覆恢r一切所知境界」，他不會(huì)誹謗這一切的境界都是沒(méi)有的，他不這樣子，他還是認(rèn)為有。「不由此因墮諸惡趣」，就不會(huì)因?yàn)樗�的有�?jiàn)而墮落三惡道去，他有因果的觀念，做惡因得惡果，他就不做惡因，這個(gè)有見(jiàn)不會(huì)令他墮諸惡趣。

　　《披尋記》一二○○頁(yè)：

　　起我見(jiàn)者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞，大乘經(jīng)說(shuō)諸法三相：一遍計(jì)所執(zhí)相、二依他起相、三圓成實(shí)相是名大乘所知境界。起我見(jiàn)者不如實(shí)知，是名迷惑。雖于實(shí)無(wú)起增益執(zhí)，然于實(shí)有無(wú)損減執(zhí)，不如惡取空者撥一切相皆是無(wú)相，是名不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣。

　　「起我見(jiàn)者至墮諸惡趣者：此顯不自敗壞」，這個(gè)有見(jiàn)不會(huì)自己破壞自己到惡趣里面去。「大乘經(jīng)說(shuō)諸法三相：一遍計(jì)所執(zhí)相、二依他起相、三圓成實(shí)相是名大乘所知境界」，遍計(jì)所執(zhí)相是我們凡夫的境界，處處執(zhí)著就是遍計(jì)所執(zhí)相，執(zhí)著都是真實(shí)的。依他起相就是一切因緣生法，以阿賴耶識(shí)為種子，虛妄分別為體性，這一切法都是依他起相。圓成實(shí)相，說(shuō)遍計(jì)所執(zhí)都是畢竟空的，在依他起上遠(yuǎn)離一切遍計(jì)執(zhí)相就是圓成實(shí)相。

　　「起我見(jiàn)者不如實(shí)知，是名迷惑」，你若是執(zhí)著都是有，你就不能如實(shí)地知道『假名安立的一切法都是畢竟空』，那就是迷惑�！鸽m于實(shí)無(wú)起增益執(zhí)」，『假名安立的一切法都是畢竟空』他不知道而生起了實(shí)有的執(zhí)著。「然于實(shí)有無(wú)損減執(zhí)」，他并不會(huì)否認(rèn)：一切法是有；「不如惡取空者，撥一切相皆是無(wú)相」都是沒(méi)有�！甘敲�不謗一切所知境界，即由此因不自敗壞墮諸惡趣」。

　　于他求法求苦解脫，不為虛誑不作稽留，于法于諦亦能建立，于諸學(xué)處不生慢緩。

　　起我見(jiàn)的這個(gè)人、這位佛教徒啊「于他求法，求苦解脫」，當(dāng)別的人到他這兒來(lái)請(qǐng)求佛法，他的目的是希求解脫一切苦惱�！覆粸樘撜N」，他對(duì)于這位求法、求解脫的人不會(huì)欺騙他；「不作稽留」，不會(huì)耽誤他解脫的時(shí)間，不延誤他。「于法于諦亦能建立」，「于法」，對(duì)于善惡因果、出離欲界到色界、無(wú)色界去的這些事情他也能宣說(shuō)；「于諦」，于苦集滅道的四諦他也能為他宣說(shuō)�！赣谥T學(xué)處不生慢緩」，對(duì)于學(xué)習(xí)增上生道、決定勝道出離生死這些事情，他不會(huì)令他慢緩，不會(huì)延遲這件事，他也能為他宣說(shuō)。這樣子呢，去跟他學(xué)習(xí)的人也能得到利益不會(huì)跑到三惡道去。

　　《披尋記》一二○○頁(yè)：

　　于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見(jiàn)者，謂若于他求聞?wù)�法，善能教授令有所證，是名于法于諦亦能建立，由是故說(shuō)不為虛誑，此中法者，所謂諸欲過(guò)患，出離清凈品法，諦者，所謂苦集滅道四種圣諦，又若于他求苦解脫，善能教誡令其調(diào)伏，是名于諸學(xué)處不生慢緩。由是故說(shuō)不作稽留，速證涅槃得自義故。

　　「于他求法至不生慢緩者：此顯不壞世間隨彼見(jiàn)者」，世間上有的人跟他學(xué)習(xí)佛法也不會(huì)使令這個(gè)人到三惡道去，還好一點(diǎn)�！钢^若于他求聞?wù)�法，善能教授令有所證」，如果有那一個(gè)有情來(lái)到這兒向他求聞?wù)�法的話，那個(gè)人呢，還善能教授使令他有所成就�！甘敲�于法于諦亦能建立，由是故說(shuō)不為虛誑」，他不會(huì)胡說(shuō)八道欺騙他。

　　「此中法者，所謂諸欲過(guò)患出離」，說(shuō)于法于諦這個(gè)「法」怎么講呢？就說(shuō)到欲界的五欲是有過(guò)患、是有災(zāi)難、令人苦惱，你應(yīng)該從這個(gè)欲里邊解脫出來(lái)�！盖鍍羝贩ā�，那就是修色界定、無(wú)色界定，離開(kāi)、解脫一切欲使令你身口意清凈，能為你宣說(shuō)這樣的佛法�！钢B者，所謂苦集滅道四種圣諦」，也能說(shuō)出這樣的佛法。

　　「又若于他求苦解脫，善能教誡」，你的目的若是求解脫一切苦，生死是苦、六道輪回是苦，想要解脫苦，他也能善巧地教誡你，「令其調(diào)伏」，能令你調(diào)伏煩惱�！甘敲�于諸學(xué)處不生慢緩」，不會(huì)說(shuō)一些不相干的事情耽誤你解脫�！赣墒枪收f(shuō)不作稽留」，不會(huì)延誤你、耽誤你，使令你不能解脫�！杆僮C涅槃得自義故」，也能讓你得涅槃，就是聲聞道、小乘佛法他是能解釋的；能得到圣道叫「自義」。