六祖壇經(jīng)講記 第34集

　　善知識(shí)！智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。

　　【善知識(shí)！】你看《六祖壇經(jīng)》有個(gè)特色，只要一開(kāi)始說(shuō)〔善知識(shí)〕，就代表六祖又要談另外一段。事實(shí)上我們每個(gè)人都是善知識(shí)，我們不但是自己的善知識(shí)，我們亦做要?jiǎng)e人的善知識(shí)，我們不但要做自己的良師，也要做到別人的益友，我們不要看不起自己。這是什么意思？你千萬(wàn)不要給自己找任何的借口，說(shuō)你這輩子不會(huì)開(kāi)悟；你也不要怪罪現(xiàn)在是末法時(shí)期，不管哪個(gè)時(shí)代都有人開(kāi)悟。請(qǐng)問(wèn)，哪個(gè)朝代比較容易開(kāi)悟？有的話聽(tīng)起來(lái)對(duì)又好像不對(duì)，但因?yàn)榇蠹叶歼@么講，所以你就講：「我也不要開(kāi)悟好了。」你不要開(kāi)悟，你學(xué)佛做什么？你想學(xué)佛，又不想開(kāi)悟，大家都想依賴阿彌陀佛，去到極樂(lè)世界再說(shuō)；如果真的去成了，阿彌陀佛要跟你說(shuō)什么？他還不是要教你開(kāi)悟？所以我們不要一直依賴別人，要有志氣。假如諸佛菩薩就像我們的父母，我們不要樣樣靠父母，要有志氣，這叫靠而不靠。你要天助，就要先自助嘛！你要佛幫你，你就要自己幫助自己；你幫助自己，別人就會(huì)幫你。我們今天要幫助一個(gè)人，要那個(gè)人愿意接受才有意義，那個(gè)人不愿意接受，縱使一百個(gè)阿彌陀佛也幫不了他，這個(gè)概念不用學(xué)佛法也知道，但你自己不知不覺(jué)，這代表你根深蒂固就在否認(rèn)你自己。你這樣怎么可以叫做〔善知識(shí)〕呢？怎么可以說(shuō)眾生皆有佛性呢？難道佛性有大跟小，有說(shuō)哪個(gè)比較聰明哪個(gè)比較笨嗎？沒(méi)有；這樣的觀念才能夠叫正見(jiàn)，才能夠確立在你的心，不然你講再多的道理，也是自欺欺人。我們常常鼓勵(lì)別人，但自己又不振作；我們看到別人做錯(cuò)很生氣，但自己也是這樣；我們的觀念不正確，是自己的潛意識(shí)在作祟。我們要自信，但不是自傲，要謙卑，但不要自卑；根據(jù)這些原則去體悟，不要每次只叫別人善知識(shí)，自己也要是善知識(shí)。

　　【智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心�！壳懊娼�(jīng)典講「智慧從自性生起」，你沒(méi)有見(jiàn)性，就沒(méi)有真正的般若智慧，所以你說(shuō)：「我又沒(méi)有開(kāi)悟，我有什么真正的智慧觀照呢？」你們產(chǎn)生疑惑，六祖不是等于白說(shuō)了嗎？一個(gè)人只要知錯(cuò)能改，就算是一種智慧，這個(gè)智慧不見(jiàn)得是你開(kāi)悟的智慧。你今天知道佛法好就是一種智慧，懂得上進(jìn)，知道凡事不要怪別人，就是一種智慧，這些都可以叫智慧。無(wú)論是什么智慧，它的目的就在于利益自己、別人和一切眾生。有時(shí)候我們不要太挑剔，以為談到智慧，就一定要怎么樣；你隨時(shí)可以生起很多的智慧�，F(xiàn)在六祖大師所講的〔智慧〕是什么？用〔智慧〕〔觀照〕，懂得〔觀照〕，你自然就是有〔智慧〕的人。你說(shuō)：「要觀照什么呢？」我們不如把〔觀照〕換個(gè)名詞說(shuō)「觀察」，觀察什么？宇宙的存在不外乎是時(shí)間、空間和一切萬(wàn)物，你觀察時(shí)間是變化的，空間是變化的，一切萬(wàn)物是變化的，這個(gè)宇宙的道理就講完了，這是一個(gè)大原則、大方向。那談?wù)勀阕约�，無(wú)非就是觀察你自己的身跟心。你說(shuō)：「要不要觀察佛性？」不用，你觀察身心，自然就可以悟到佛性。佛性你怎么觀察？佛性無(wú)形無(wú)相；如果你要觀察，就證明你把佛性當(dāng)成一個(gè)東西。你要觀察你的身心，〔智慧觀照，內(nèi)外明澈，識(shí)自本心；〕也就是《心經(jīng)》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜�！惯@就是智慧，以〔智慧觀照〕五蘊(yùn)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，不就能度一切苦厄了嗎？以上把整個(gè)修行的方法都跟你講了。你要觀察你的身、你的心，否則你會(huì)被你的身心折磨。你今天痛苦的，事實(shí)上離不開(kāi)你的身心，你的身體病痛在折磨你，你死亡了，這個(gè)色身死亡也在折磨你，因?yàn)槟銜?huì)害怕、恐懼、不安，因?yàn)槟愫ε滤馈Ｊ裁此�？肉體死啦！你以為什么死？你為什么這么害怕？觀念越厘清就越輕松，否則就越痛苦，到處求神拜佛問(wèn)卜，都是騙人的，你自己在騙自己；你自己觀念沒(méi)有弄清楚，問(wèn)誰(shuí)都沒(méi)有意義。

　　一樣的道理，照顧好自己的身體，但它該怎么樣，就是要隨緣，因?yàn)槟阆朐趺礃右膊豢赡�。就像今天早上我肚子有點(diǎn)不舒服，我不能恐嚇?biāo)�，或跪下�?lái)求它不要痛。我不想讓它痛，但它會(huì)不舒服，我有什么辦法！有沒(méi)有辦法？有，就是接受，這就是最好的辦法，是一種智慧。接受的當(dāng)下，要不要吃藥？還是要吃，就吃下去、接受它就好了。果然心里一接受它，剛才上課只要一坐下就好了。如果我抗拒它、執(zhí)著它，它會(huì)越強(qiáng)烈。你看，你執(zhí)著一個(gè)東西，它會(huì)越強(qiáng)烈，痛苦會(huì)放大，會(huì)無(wú)限地延伸。我們都知道癌癥的患者生不如死，很痛苦。如果你有機(jī)會(huì)去看癌癥的患者，有修行和沒(méi)有修行的，事實(shí)上還是不太一樣。有修行的人雖然苦，但是他愿意接受，所以他還是很平和的；沒(méi)有修行的人，真的很痛苦，他求生不能求死不得，希望醫(yī)生為他安樂(lè)死，醫(yī)生也不能做。原則上不是說(shuō)等到那一天你才對(duì)身體不執(zhí)著，你現(xiàn)在就要不執(zhí)著。有些人對(duì)身體很執(zhí)著，他隨時(shí)身上有帶藥膏，被蚊子叮到，他就拿出來(lái)抹，這事實(shí)上是很不好的習(xí)慣。以醫(yī)學(xué)的角度，只要被叮到就拿起來(lái)擦，擦久了就失去了免疫力。除非到深山野外去爬山，去露營(yíng)偶爾帶一下，不要一天到晚把藥膏變成錢包，一天到晚擦擦擦。我意思是說(shuō)，不是叫你不要照顧你的身體，而是叫你不要執(zhí)著它，你就會(huì)知道，這樣做輕松很多。

　　再來(lái)，不要執(zhí)著你的心情。你的心情不外乎喜怒哀樂(lè)，七情六欲，就是很復(fù)雜啦！你不要希望說(shuō)你的心情隨時(shí)會(huì)很好，你在騙誰(shuí)？你的「心情好」可以好二十四小時(shí)嗎？既然不可以，你為什么一直想期待你心情好呢？更徹底的說(shuō)，既然你相信佛說(shuō)一切都是無(wú)常，你的心會(huì)是常嗎？你的心情會(huì)是常嗎？你的心根本就是無(wú)常，那你期待它常，這不是自尋麻煩嗎？！世間人不明白這個(gè)概念，所以他要上情緒管理的課，情緒管理是什么意思？過(guò)去我都在上那些課，意思是我過(guò)去都在騙小孩，就是小孩哭拿幾顆糖給他吃的意思。情緒你怎么管都管不了，你什么時(shí)候會(huì)抓狂，沒(méi)有人知道！但情緒管理也不是你遇到狀況才要管理。無(wú)聊算不算一種狀況？那無(wú)聊怎么管理？無(wú)聊就去找事做啊！那就是情緒管理？有的人，常常跟你講：「不要胡思亂想，去做事情�！惯@句話只對(duì)了一半，這叫對(duì)治，不是徹底的，但你卻常常做這種事情。我坦白講，你只要明白你心情的變化是無(wú)常的，明白它就好，你就接受它。不管你的情緒怎么變化，你只要用你的正見(jiàn)，接受它，很自然的，久了它對(duì)你一點(diǎn)影響力都沒(méi)有。事實(shí)上這個(gè)境界對(duì)一般人來(lái)講，層次就很高了。我們一般人在學(xué)佛，就是被心影響，所以才要學(xué)《金剛經(jīng)》「云何應(yīng)住，云何降伏其心？」「其心」就是你執(zhí)著的心。

　　你要知道，《六祖壇經(jīng)》是頓悟、究竟法門，你明白了很輕松，很快，是直接了當(dāng)；不明白的人，使不上力，這樣他就會(huì)退而求其次，去修其他的法門。那會(huì)不會(huì)有效果？會(huì)，但慢慢來(lái)。無(wú)論你修任何法門，到最后那一剎那，一悟，統(tǒng)稱都叫頓悟，最后你還是要頓悟�！秹�經(jīng)》告訴我們不要在前面那里打轉(zhuǎn)，直接從「迷」跟「悟」下手�！该浴垢�「悟」建立在一個(gè)很重要的概念：正見(jiàn)。你不要認(rèn)為你讀了《六祖壇經(jīng)》就有正見(jiàn)，不要用你的想象，你去做事就知道了，你只要看看你的正見(jiàn)有沒(méi)有辦法保持二十四小時(shí)，你就知道你有沒(méi)有正見(jiàn)，你遇境就倒了，怎么可以說(shuō)你有正見(jiàn)呢？有正見(jiàn)的人，白天有正見(jiàn)，晚上也有正見(jiàn)；他遇到事一樣有正見(jiàn)，遇到大事小事都有正見(jiàn)；他遇到順境、逆境正見(jiàn)都一樣。你用這樣去檢驗(yàn)?zāi)阕约翰痪偷昧藛�？這叫印證，你也不需要去找別人替你印證。所以修行這種事情，不需要問(wèn)別人，「寒天飲冰水，點(diǎn)滴在心頭�！埂溉缛孙嬎�，冷暖自知�！棺约鹤钋宄�。就像你慈悲不慈悲，心中有沒(méi)有怨恨，你都不要問(wèn)別人，你心中有怨有恨，你就一定不會(huì)開(kāi)悟。你想修成佛祖，怎么越修越氣？修行也沒(méi)有什么秘密，有的法門告訴你：「我們的法門是秘密的，不可以教別人�！刮覇�(wèn)你：「真理有沒(méi)有秘密？大道有沒(méi)有秘密？」密在哪里？密在汝邊啦！請(qǐng)問(wèn)，學(xué)費(fèi)繳一千萬(wàn)或你沒(méi)有繳學(xué)費(fèi)，誰(shuí)比較容易開(kāi)悟？跟你繳學(xué)費(fèi)不相干啦！所以別人傻，你也跟別人一樣傻，你為什么要花那些冤枉錢呢？這么簡(jiǎn)單的道理世間的人什么時(shí)候才能夠懂！

　　你雖然知道不要執(zhí)著你的身，你的力道之所以不強(qiáng)，就是因?yàn)槟銢](méi)有觀察。你越觀察，就越發(fā)現(xiàn)這個(gè)身體根本就不是你。我們今天之所以執(zhí)著，就是因?yàn)橛幸粋�(gè)「我」在作祟。就是說(shuō)，你認(rèn)為身體是你的，你認(rèn)為心是你的，結(jié)果你把身心合起來(lái)變成一個(gè)實(shí)有的你，就是這個(gè)東西在作祟，讓你執(zhí)著世間的一切。為什么？你今天所作所為，都是為了保護(hù)你自己，對(duì)另一半好，希望他不要拋棄你；對(duì)子女好，希望他們以后孝順你；對(duì)朋友好，希望他們喜歡你；對(duì)老板好，希望老板重用你…。我講佛法，很慈悲，又很殘忍，就是把你內(nèi)在不敢講的東西講給你聽(tīng)。你執(zhí)著自己，就會(huì)想盡辦法保護(hù)這個(gè)你，這樣很痛苦。叫你不執(zhí)著你，談何容易？！唯一的方法，就是透過(guò)觀察，一直觀察到最后，你會(huì)發(fā)現(xiàn)身體是四大，「地水火風(fēng)」，它根本是「緣起」，它一直在變化。接著看到你的心，它就是隨著境界而起，心在哪里？你找不到心。為什么會(huì)有心？因境而有心，因執(zhí)著那個(gè)境界，心就這樣生起。若無(wú)前境何來(lái)有心？有的人得先觀察身體，之后再觀察他的心，層次比較高的直接觀察他的心，層次更高的就像六祖，因?yàn)樯硇谋臼菬o(wú)常，所以「本是幻」，既然「本是幻」，就「知幻即離，離幻即覺(jué)�！鼓鞘菍哟巫罡叩�。怎么修？看你自己，是按照你個(gè)人的層次，你覺(jué)得沒(méi)有辦法，就往更粗糙的方向去觀察。身體是最粗糙的，尤其是身體的呼吸，一呼一吸二十四小時(shí)都有，很容易觀察到。觀察到最后，把呼吸的過(guò)程姑且叫個(gè)假名「我」，不過(guò)如此而已。這樣的道理你可以聽(tīng)懂，但你不會(huì)感動(dòng)，就沒(méi)有力量；你自己去證明，你才會(huì)被你自己修行的過(guò)程感動(dòng)，這樣才會(huì)突破，關(guān)鍵就在這里。為什么說(shuō)只有聽(tīng)課力道不強(qiáng)？你聽(tīng)課就好像我在拋磚，要靠你自己去修行，自己去體悟，那塊玉才會(huì)出現(xiàn)�！赣瘛惯@么清澈、潔白，就好像你的自性。有的人，更粗糙，他貪愛(ài)世間的東西，「身外之物」指的是離開(kāi)你身心以外，名利權(quán)勢(shì)這些東西。如果這樣，你就要從外面開(kāi)始觀，名利是什么？權(quán)勢(shì)是什么？或你貪愛(ài)的人，你恨的人是什么？你觀，哪一個(gè)不是無(wú)常？這樣從外面的境界開(kāi)始觀，之后觀身，再觀心。什么時(shí)候會(huì)悟？不一定。有的人觀境界就悟了，為什么？《金剛經(jīng)》講：「若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)�！共⒉皇悄膫�(gè)角度比較好，是每個(gè)人因緣機(jī)會(huì)不一樣。禪宗很多祖師大德直接去參「佛性」或「誰(shuí)」，當(dāng)然這個(gè)看你的層次，他直接看那個(gè)問(wèn)題，不需要從其他問(wèn)題延伸進(jìn)來(lái)。你現(xiàn)在不用去管什么方法最好，還是以你自己為主。雖然你是個(gè)假名，是個(gè)緣起的現(xiàn)象，今天你之所以六道輪回是因?yàn)檫@個(gè)現(xiàn)象，你今天要解脫，還是從你身心的作用去解脫，不然你根本沒(méi)有辦法解脫。你只要問(wèn)你自己，你要先觀察什么對(duì)你最受用，你就從那里下手。當(dāng)你能夠把它看清楚，叫「內(nèi)外明徹」，內(nèi)是身心，外是外面的世界，你能夠?qū)⑸硇氖澜缍伎辞宄�了�！裁鲝亍�，明就是明明白白，徹就是徹底。我們首先是�?duì)人生不負(fù)責(zé)任，接著是對(duì)生命不負(fù)責(zé)任。什么叫對(duì)人生不負(fù)責(zé)任？你人生到底在干嘛？人生這條路你跌跌撞撞，你何去何從？到底為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)忙？那是你的人生，你為什么不想清楚呢？！再來(lái)，「生命」，生命就是你，你自己是什么？生命的狀態(tài)又是什么？你從來(lái)都不管，但是你又貪生怕死，這是很不負(fù)責(zé)任的態(tài)度。

　　古人講，「聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻�！篃o(wú)論是談修道，還是一般的專業(yè)，大部分的人都是不學(xué)無(wú)術(shù)，只有少部分的人是專家，在各個(gè)領(lǐng)域當(dāng)中深入就是專家。我們每個(gè)人對(duì)各個(gè)領(lǐng)域都不專，代表你對(duì)人生不負(fù)責(zé)任；縱使你不留戀世間的東西，你也應(yīng)該對(duì)你的生命專吧？但你對(duì)你的生命也不專。如果你對(duì)你生命專，你就能開(kāi)悟。你沒(méi)有這個(gè)心：「我要徹底去研究這件事情，一直到清楚明白為止�！古e個(gè)例子，不要說(shuō)佛法，我講世間法就好，很多的科學(xué)家一天到晚只為了他那個(gè)科學(xué)問(wèn)題朝思暮想，有位科學(xué)家為了想一個(gè)原理，有一天在洗澡，突然想到就沖出來(lái)了，他是誰(shuí)？阿基米德。一樣，牛頓看到蘋(píng)果掉下來(lái)，他就會(huì)思考這個(gè)問(wèn)題，你就會(huì)撿起來(lái)吃而已。關(guān)鍵在哪里？他愿意想，就能夠想出答案。開(kāi)悟事實(shí)上也是這個(gè)樣子；為什么叫參禪？為什么叫思維？禪師一輩子就思考一個(gè)問(wèn)題，那個(gè)問(wèn)題他懂了他就開(kāi)悟。我們有沒(méi)有思維？表面上是有，但是你的思維根本沒(méi)有深入，而且你思維太多，那個(gè)思維就叫做胡思亂想。你一輩子都在胡思亂想，你到底要想到什么時(shí)候？學(xué)佛法不是不可以想，不要聽(tīng)我說(shuō)「不要用腦袋」，你就不敢想，你只要針對(duì)一個(gè)問(wèn)題想，這個(gè)「想」就不叫妄想，從這個(gè)「想」找出真正的答案，你才會(huì)徹底。我這樣舉例說(shuō)明已經(jīng)很清楚了。

　　開(kāi)悟不是件很奇怪的事，是因?yàn)槟悴辉敢忤F杵磨成繡花針，你不愿意針對(duì)那個(gè)問(wèn)題去深入。我們的心散亂、不定，所以沒(méi)有力量，你只要愿意針對(duì)你所想要的去探討或觀照，一直深入下去，有一天你一定會(huì)〔明徹〕，你就能夠〔識(shí)自本心〕，就是了解你的生命，真正了解你自己。你自己是什么？你說(shuō)是「緣起」也對(duì)，是「性空」也對(duì)，佛性就是空性，所以離開(kāi)身心沒(méi)有一個(gè)佛性。這個(gè)「性」就是它本來(lái)的樣子，身心本來(lái)的樣子就是「空」，那個(gè)空就是「佛性」，明白了就叫「見(jiàn)性」。當(dāng)你見(jiàn)到那個(gè)性，為什么會(huì)有智慧？因?yàn)榭諞](méi)有障礙，所以你可以取之不盡，用之不竭，你不會(huì)起八萬(wàn)四千煩惱。佛法的理論要講簡(jiǎn)單，我可以用很短的時(shí)間跟各位分享，無(wú)論你是哪一節(jié)課來(lái)聽(tīng)，任何一節(jié)課都一樣，你聽(tīng)懂就拿去，拿什么？「無(wú)一法可拿」謂之「拿」。在講課時(shí)名之「有拿」，拿了之后名之「無(wú)拿」，就像佛傳法給大迦葉尊者，在傳的時(shí)候「有法可傳」，傳后「無(wú)法可傳」意思是一樣的，這個(gè)東西叫「心法」，到底是什么？沒(méi)有人知道，只有你跟我知道，其他人不知道我們?cè)谥v什么，那就是一個(gè)精神體悟和核心。你想去探討本心或佛性，本性或如來(lái)藏，這些名詞在談同樣一個(gè)東西，它是什么？它不能光聽(tīng)理論，不是翻幾本字典你就認(rèn)為自己知道，字典所描述的也還是接近而已，還是瞎子摸象；別人可以形容給你聽(tīng)，但它是什么你不知道。舉個(gè)例子，我們明知道水中撈月是撈不起來(lái)，明明知道水中的月亮是如夢(mèng)幻泡影，但你跟一個(gè)人講：「你看水中的月亮如夢(mèng)幻泡影！」他不見(jiàn)得會(huì)相信；他即使相信了也起不到作用。那個(gè)水中的月亮就像我們現(xiàn)在的身心，我們現(xiàn)在就好像站在岸上。我跟你講：「你的身心就如夢(mèng)幻泡影，你了解嗎？」你說(shuō)：「我了解。」「你執(zhí)著嗎？」你說(shuō)：「我執(zhí)著。」那你這樣說(shuō)沒(méi)有力道，你就是要讓他跳下去，讓他去撈那個(gè)月亮，他大口大口地嗆水而一無(wú)所獲之后，才能領(lǐng)悟到「真的是如夢(mèng)幻泡影！」修行就是要這樣修。你不要站在岸上聽(tīng)人家講，你要跳下去，感覺(jué)才會(huì)深刻。

　　不論你是貧賤富貴，無(wú)論你是什么身份、地位都一樣，你不懂真理你就是無(wú)知。無(wú)知的人怎么會(huì)快樂(lè)？他注定會(huì)煩惱。「師父，我有很多心事想跟你說(shuō)。」我當(dāng)然知道你有很多心事，你跟我說(shuō)也沒(méi)有用，你打電話去生命線張老師也沒(méi)有什么用，你不承認(rèn)自己的無(wú)知，你有什么煩惱？就是無(wú)知嘛！你就是不明白這個(gè)世界到底發(fā)生什么事情。但我們常常把不明白的事情推給莫名其妙的老天。老天在哪里？是老天爺，還是上帝，還是王母娘娘，還是太上老君？你把責(zé)任推給「祂」，「祂」是誰(shuí)？這個(gè)是人是神還是鬼？還是根本沒(méi)有你也不知道，你抱怨「祂」做什么？你抱怨「祂」，求「祂」都是莫名其妙。你要探討真相，當(dāng)你聽(tīng)見(jiàn)這樣的道理，你可以懷疑，無(wú)論任何人跟你講的道理，你都可以懷疑。但是，你要證明，這叫符合科學(xué)、實(shí)事求是的精神。我們不要被騙，但也不要愚弄自己，不明白的事情我們承認(rèn)自己不明白，不懂就說(shuō)不懂，就這么簡(jiǎn)單，然后自己去追尋答案。