大般涅槃經(jīng)集解 第二十卷

　　廣論中道義　釋有無(wú)中道　釋實(shí)相中道　釋相續(xù)中道　釋佛性依持建立義　釋象牙雷時(shí)生花　百盲人治目譬　貧人見(jiàn)王子凈妙刀譬

　　如來(lái)性品之第三

　　爾時(shí)佛贊迦葉菩薩(至)汝已成就深利智慧

　　案。僧亮曰。第十段。佛還印可贊述也

　　我今當(dāng)更善為汝說(shuō)入如來(lái)藏

　　案。僧亮曰。已知?dú)w處。正應(yīng)修習(xí)以趣之也。此下廣辨得失。以顯中道之行也。僧宗曰。此下大段第四也。前開(kāi)善業(yè)。辯昔教不說(shuō)含識(shí)有性。則是有倒善業(yè)不成。今依圓教。皆有真性。此是正解即善業(yè)也。理深難解。亟生誹謗。勸生信解。要須善識(shí)來(lái)果之相也。雖復(fù)標(biāo)心懸契。非行不階。是故應(yīng)修中道觀行也。此下辯中道。有十別。第一有兩句。先定因果。即是略顯十道體相也。第二明乖理為倒。第三明如理為解。第四明如來(lái)知其偏發(fā)。能善療治。第五更復(fù)舉理驗(yàn)其所執(zhí)。第六尋其起惑之根原也。乃于如來(lái)所說(shuō)偏教。廣生謬執(zhí)。第七明非但直于偏教之中。生無(wú)常倒。亦迷昔曰因果之言。生二法想也。第八引般若經(jīng)燈主品。相續(xù)中道。第九寄乳酪譬。重顯中道之理。第十嘆教。言此經(jīng)深隱。始是窮理也。寶亮曰。此下大段中第三也。辯三種中道。正明作善業(yè)義也。第一明理斷常有無(wú)中道。第二明實(shí)相中道。第三辯相續(xù)中道也。就明離有無(wú)中道。有五章。第一明失。第二明得。第三總為得失作譬。第四與佛作譬。第五勸行也。明失之中。初先開(kāi)二句且泛明天下失者之意。第二從若言諸法。皆無(wú)有我以下。雙舉六行。正明失也。初二句者。若計(jì)身有神我。即是常見(jiàn)。明如此之人。終不離于苦也�；驈�(fù)有言。佛亦同有神我之我。此第一句也。無(wú)我者。若謂此身。乃至濫佛。盡是斷滅者。既俱是空法。雖行凈行。何所獲耶。智秀曰。辨不斷不常中道。有五意。第一。從始訖無(wú)所利益。正明常住定中道之理也。雖有而不在因中。然果非永無(wú)也。第二訖要因斷常。明違上所說(shuō)。則成二見(jiàn)。以為失也。第三訖遠(yuǎn)離二邊。而說(shuō)真法。辨安心在理。修得中也。第四訖清凈佛性。常住不變。釋上第二第三兩章。明所以有惑解之意也。第五訖雖有去來(lái)。常住無(wú)變。誡勸學(xué)者也

　　若我住者即是常法(至)修行凈行無(wú)所利益

　　案。僧亮曰。先說(shuō)理不可偏。欲顯偏者之失也。所利益者。若一切無(wú)我。則修道無(wú)果。正辨偏者之失也。僧宗曰。不離苦者。若我在陰。則與陰為一。若我常者�？嘁鄳�(yīng)常�？嗳舫Ｕ�。永不應(yīng)離。而今苦定可離得知常果不在身中也。六卷云。若使有我。終不經(jīng)苦。而要經(jīng)苦故。知無(wú)我也。無(wú)利益者。若終期滅者。則徒修凈行也。寶亮曰。若計(jì)此身有神我者。即是常見(jiàn)。此人終不離于苦也。亦復(fù)言佛同有神我之我也。無(wú)利益者。若言此身該佛。盡是斷滅者。既俱是空法。徒修凈行。何所益耶

　　若言諸法皆無(wú)有我(至)亦復(fù)如是要因斷常

　　案。僧亮曰。此辯偏執(zhí)者之過(guò)也。如蟲(chóng)者。終不離斷常也。僧宗曰。第二明乖理取相。起斷常之執(zhí)也。夫生死之中。雖云無(wú)我。而性理不亡。神明由之。而不斷也。若計(jì)一切悉滅。則上乖圓極。下乖因性。謂斷見(jiàn)也。若言有真實(shí)之我。住在生死之中。常而不滅者。即常見(jiàn)也。言一切行無(wú)常者。上明我倒。此明常倒。下明苦樂(lè)相對(duì)六句也。修一切法常墮常見(jiàn)。墮常見(jiàn)者。欲明凡夫舍捉不定。有時(shí)計(jì)斷。有時(shí)計(jì)常。如步屈蟲(chóng)也

　　以是義故修余法苦者(至)遠(yuǎn)離二邊而說(shuō)真法

　　案。僧亮曰。以上偏見(jiàn)之失。分別異相也。僧宗曰。此第三意。明如理故解也。所以言余者。若先說(shuō)佛果。則余生死未說(shuō)。先說(shuō)生死。亦如是。寶亮曰。此五別之中。第二明得也。生死是涅槃家余。涅槃亦是生死家余也。以得為善

　　凡夫愚人于中無(wú)疑如羸病人服食蘇已氣力輕便

　　案。僧亮曰。凡夫于中。猶尚無(wú)疑行道。便易進(jìn)趣佛果。況圣人乎。釋上義也。敬遺記僧宗曰。疑是解津。既有重倒在心。何容知疑耶。氣力輕便者。謂羸人不堪多蘇。躁動(dòng)不停。斷常不定。捉放易轉(zhuǎn)也。慧朗述僧宗曰。謂凡夫聞已。即得無(wú)復(fù)疑也。如羸病者服蘇。氣力得輕便。而鮮舉也。寶亮曰。無(wú)疑者。結(jié)上意也。從如人服蘇已下。第三意�？偱e得失作譬。此服蘇之譬。明得失有也。謂智者得理。必有利益。如病人服蘇。得氣力也。下以四大。譬失者也

　　有無(wú)之法體性不定譬如四大其性不同各自違反

　　案。僧亮曰。不定謂不偏也。涅槃實(shí)故。名妙有也。生死虛故。名為無(wú)也。因果相續(xù)。一體之中。而有二相。不定者。此明法理不偏也。寶亮曰。為失者作譬也。將作譬故。先舉失者所計(jì)斷常。計(jì)斷是無(wú)。計(jì)常是有。既是橫計(jì)。所以不定也。下引四大其性各異為類(lèi)。如計(jì)常也

　　良醫(yī)善知隨其偏發(fā)(至)清凈佛性常住不變

　　案。僧亮曰。眾生煩惱偏發(fā)。如來(lái)應(yīng)之。亦有偏教斷其偏惑。令會(huì)中道。若聞偏說(shuō)。謂佛性變異也。僧宗曰。第四意也。醫(yī)即佛也。若常病者。為說(shuō)偏教。若斷病者。為說(shuō)圓教。乃至三毒不同。亦說(shuō)三藥。以治之也。寶亮曰。第四與佛作譬。如彼良醫(yī)善知病源。則應(yīng)病消息也

　　若言者有知不應(yīng)染

　　案。僧亮曰。后文有證也。若定有佛性。是名染著。若定無(wú)佛性。是名妄語(yǔ)也。僧宗曰。第五更舉理。以驗(yàn)惑為罪也。謂生死有我者。計(jì)我之家。何以稱(chēng)染耶。而言染者。當(dāng)知。邪[言*恭]不稱(chēng)理也。寶亮曰。第五教行人。離于執(zhí)著也。云未來(lái)身一體三寶。不應(yīng)謂如質(zhì)像之法。執(zhí)著而取也

　　若言無(wú)者即是妄語(yǔ)

　　案。僧宗曰。若圓果之上。無(wú)自在我者。圣人何故。字汝為語(yǔ)耶。寶亮曰。若言未來(lái)二頭三首。都無(wú)者。便是妄語(yǔ)也

　　若言有者不應(yīng)默然

　　案。僧亮曰。不應(yīng)有圣默然也。思益以諸法空。故名圣默然。此無(wú)對(duì)句也。僧宗曰。若生死有我者。及撿問(wèn)之時(shí)。何故默然耶。寶亮曰。不應(yīng)如犢子道人之所計(jì)也。如此諸句。勸厲行人。應(yīng)當(dāng)推理。而會(huì)中道

　　亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟(至)不解如來(lái)微密藏故

　　案。僧亮曰。已說(shuō)理中無(wú)偏。偏執(zhí)是諍。不偏即了真也。僧宗曰。一等四執(zhí)。皆有過(guò)咎也。即色之過(guò)。如僧伽也。離色之過(guò)。如衛(wèi)世師也。計(jì)一神我。不一不異。如犢子道人也。斷見(jiàn)外道。計(jì)一切無(wú)。復(fù)與前反。皆諍訟也。但求了知者。所執(zhí)即耶。但當(dāng)求實(shí)相理。豈可輕生執(zhí)耶

　　若說(shuō)于苦愚人便謂(至)我身即有佛性種子

　　案。僧亮曰。已辯得失。今重勸也。夫正因性常。常則是樂(lè)也。敬遺記僧宗曰。此下第六。尋惑源起倒所由也。不達(dá)偏教之旨。乃計(jì)一切苦也。智者不爾。得教外之旨。不滯偏言也。法蓮記僧宗曰。此下第八。迷偏教而起惑之源由也。此中有三番。明人惑教也。第一惑偏教。第二惑圓教。第三雙惑偏圓二教也。若說(shuō)于苦。愚人便謂。無(wú)常此第一惑。偏教上但言起惑。未辨起惑之始。今明惑起之根源也。若論次第。應(yīng)先惑圓教上也。數(shù)明此義。知邪計(jì)為非。今始惑偏教也。說(shuō)一切苦。復(fù)不能知身有樂(lè)性者。上句濫云。佛亦無(wú)常。此言未都無(wú)佛性也。若無(wú)常無(wú)我空寂四句。皆是有為也。解脫是無(wú)為也。無(wú)我是眾生空�？占攀欠�空也。我身即有佛性種子者。眾生是正因。為種子也

　　若說(shuō)無(wú)我凡夫當(dāng)謂(至)雖有去來(lái)常住無(wú)變

　　案。僧亮曰。有為因果。從顛倒起。假名不實(shí)也。如幻化者。從緣見(jiàn)也。敬遺記僧宗曰。如凈名經(jīng)云。迦栴延于后廣宣其義。非直不達(dá)佛地?zé)o苦。亦復(fù)不識(shí)苦之不生。是故致凈名訶也。初說(shuō)苦。次說(shuō)無(wú)常。次說(shuō)無(wú)我。次說(shuō)空不說(shuō)不凈也。法蓮記僧宗曰。如幻化者。大品經(jīng)云。設(shè)有一法。過(guò)于涅槃。我亦說(shuō)之。如幻如夢(mèng)。此言都空。如八萬(wàn)劫斷也。人中師子。雖有去來(lái)者。覆相說(shuō)故。言佛亦滅。而實(shí)法身真不滅也

　　若言無(wú)明因緣諸行(至)無(wú)二之性即是實(shí)性

　　案。僧亮曰。上以不分別為失。此取因果定相。著有為故為失。下以苦無(wú)常無(wú)我。顯著無(wú)為之失也。我與無(wú)我。性無(wú)有二者。此明第一義中道。離有無(wú)二邊也。敬遺記僧宗曰。此第八段。曾聞師說(shuō)。指此名為迷圓教而起惑也。就文而撿。無(wú)灼然有異。乃隨人釋耳。但上已明有無(wú)中道。然亦事須明顯相續(xù)中道。以其義勢(shì)相涉故也。前三句。就有漏法中。明因果黑白二法。通漏無(wú)漏。明因果也。凡夫聞因果之言。便謂天隔。生二法之想。深達(dá)之者。體因果之異故。不得言一。因果相關(guān)。不得言異也。法蓮記僧宗曰。此第二番惑圓教也。聞說(shuō)法身是常。學(xué)地?zé)o常。凡夫執(zhí)言。佛與眾生。明無(wú)明異。有為無(wú)為。各不相關(guān)也。偏教亦明十二因緣。何以為異。借以為譬。于明無(wú)明。若不了者。況能善達(dá)圓教妙理耶。無(wú)明為因。明則為果。下有為無(wú)為等句皆如是也。寶亮曰。此下第二重。明實(shí)相中道也。若直談昔教偏取生死�？沼袨閷�(shí)。若就今經(jīng)為語(yǔ)。乃識(shí)神明妙體。真如為實(shí)。知金剛心已還。必是苦空無(wú)常。佛果必是常樂(lè)我凈。若作如斯之解。便于兩邊。皆得實(shí)義。成中道行。所以然者。生死體空。亦從本來(lái)。無(wú)二無(wú)別。涅槃體如如。亦本來(lái)無(wú)相。此是體。識(shí)諸法實(shí)相之理也。然此中所明。唯斯一途。下所歷事。雖多。然其義要不復(fù)異也。夫執(zhí)相者。云因緣之法。有一定性。無(wú)明亦有一定性也。兩物各不相關(guān)。是故佛言。實(shí)相之理。彼此俱無(wú)也。智秀曰。此下明相續(xù)法上。辯不異一段之中道也。有二意。第一說(shuō)無(wú)二之性。即是實(shí)性。正顯不異。一假名義也。第二從我與無(wú)我。性無(wú)有二。訖無(wú)有二相。第二意。以理相深遠(yuǎn)。恐聞不即解。乃引諸佛所贊。及大品所明。我亦曾說(shuō)假一之理。用證今說(shuō)。明其理甚實(shí)。不可不信也

　　若言應(yīng)修一切法苦(至)無(wú)二之性即是實(shí)性

　　案。敬遺記僧宗曰。尋此語(yǔ)似迷圓教而起惑也。說(shuō)金剛已還。一切法樂(lè)聞此之言。謂天然殊異。斯則迷滯相續(xù)假義之一邊也。若不依此釋者。還就偏教起惑。正言偏教說(shuō)一切苦。謂秘藏亦苦。凡夫聞此生斷見(jiàn)。則念念生滅。前滅后起。都不相關(guān)。頓乖相續(xù)不異之旨也。法蓮記僧宗曰。第三番。人情有疑。謂二人惑二教也。今明一人雙惑二教。乃結(jié)與一人也。一切法者。是偏教也。凡夫謂二。是圓教也。亦應(yīng)如前。備有五句。但言苦無(wú)我者。依無(wú)我觀。兼得法空涅槃。亦空兼亦盡矣

　　我與無(wú)我性無(wú)有二(至)汝應(yīng)如是受持頂戴

　　案。道生曰。因緣不得相離。因緣有故。學(xué)得成佛。豈離無(wú)我而有我耶。僧宗曰。此第八正理也。如智人所解。因果之相關(guān)也。寶亮曰。就昔教之時(shí)。不作我無(wú)我。若就今教故不俟言也。我者。據(jù)佛果。無(wú)我者。據(jù)生死。論實(shí)相之中。則無(wú)別也

　　善男子汝亦應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持憶念(至)說(shuō)我無(wú)我無(wú)有二相

　　案。道生曰。彼所明不二之義。亦如今說(shuō)也。敬遺記僧宗曰。第八段。引昔空教所說(shuō)中道。以為證也。彼燈主品中。明前炎后炎。俱不能燋。燋亦不離前。后炎也。昔已久說(shuō)。非獨(dú)今明。重出謬情。非經(jīng)不辯也。寶亮曰。第三重明作善業(yè)也。就行人而辨相續(xù)中道也。此我無(wú)我不異上釋。然上之所明。據(jù)空無(wú)異邊也。今于此中。談其相續(xù)邊也。轉(zhuǎn)此相續(xù)一行人之語(yǔ)故。謂之我無(wú)我也。所以引般若經(jīng)為證。相續(xù)義者。故如因成假義。若直一也。不名因成。若各異也。亦不名因成。因成者。有能成所成。能成是總也。今相續(xù)亦如此。直一亦不相續(xù)。若直異。亦不相續(xù)。要是前法謝后法起。補(bǔ)此曾有之處。假名中道相續(xù)語(yǔ)故。從因至果。喻如五味之相續(xù)也。法蓮記僧宗曰。第九引經(jīng)為證。然大品經(jīng)。乃不說(shuō)我無(wú)我義。說(shuō)非初心得。非離初心得。成無(wú)二之義也

　　如因乳生酪因酪得生蘇(至)因熟蘇得醍醐

　　案。道生曰。舉近事。以譬遠(yuǎn)理也。僧亮曰。三種中道。以因緣為本。但證因緣余者。自明先說(shuō)正因。如乳酪等法也。后破其橫計(jì)。成因生之義也。敬遺記僧宗曰。此下第九借譬。以顯中道一異之旨也。先舉三關(guān)。此中不許從自他生。許從乳生。此言未了。下因迦葉致難。有無(wú)之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰。第十借乳酪。為譬亦證成第八無(wú)二之旨。而因果相關(guān)也。因乳生酪者。后因至果。理不得異。凡圣之理。理相關(guān)也。智秀曰。第三次明因果中道。有三番往復(fù)也。第一佛自說(shuō)。第二迦葉難。第三佛答。此下訖無(wú)有二相。第一意也

　　如是酪性為從乳生(至)乃至醍醐亦復(fù)如是

　　案。道生曰。核論理衷。要從緣生。非他非自也。智秀曰。先開(kāi)三種章門(mén)也

　　若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無(wú)所為

　　案。道生曰。非乳則無(wú)。豈從他耶。僧亮曰。若水能生酪。乳復(fù)何為。僧宗曰。即他作者。離乳之外。其余萬(wàn)物皆稱(chēng)他

　　若自生者不應(yīng)相似(至)定復(fù)不復(fù)余處來(lái)也

　　案。道生曰。茍能自生。何用必續(xù)相。似之后耶。僧亮曰。若自生者。不應(yīng)須乳也。若必續(xù)乳而生。不能無(wú)因。非自力也。則不俱生者。以續(xù)故不俱。若能自生。亦可俱也。不從余處來(lái)者。向以不俱。明不不自生。復(fù)似從余處而來(lái)。續(xù)彼后也。僧宗曰。此難有三重。一謂不應(yīng)續(xù)乳。二謂應(yīng)與乳并。三謂應(yīng)異處來(lái)也

　　當(dāng)知乳中先有酪相

　　案。道生曰。不從他來(lái)。又不自生。唯應(yīng)乳出故。言先有其相也

　　甘味多故不能自變乃至醍醐亦復(fù)如是

　　案。僧亮曰。先有酪相者。先有甘也。不能自變者。待醪乃能變多為少。甘多為乳。甘少為酪。故不一也。同是甘性。性不異故。是中道義。寶亮曰。先有酪相者。因中說(shuō)果。必有故言有也

　　是牛食啖水草因緣(至)其乳則有色味之異

　　案。僧亮曰。廣以事證耳。寶亮曰。名肥膩者。此為行人作譬也。雪山喻五陰身。草譬因果性六行理也。牛譬行人。若于涅槃因果佛性中學(xué)。直向佛果。不經(jīng)四趣

　　是諸眾生以明無(wú)明業(yè)因緣故生于二相

　　案。道生曰。背明成無(wú)明故惑不二之相為二相耳。非本二也

　　若無(wú)明轉(zhuǎn)則變?yōu)槊?至)亦復(fù)如是無(wú)有二相

　　案。僧亮曰。眾生有心。知苦可厭。知樂(lè)可求。不識(shí)苦故。名無(wú)明也。識(shí)則無(wú)明。之名轉(zhuǎn)也。是則有明闇之異不一也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)乳中有酪是義云何

　　案。僧亮曰。因緣中道離有無(wú)。諸佛上所說(shuō)。有中道義味。故有問(wèn)也。僧宗曰。上舉三關(guān)。明自他有過(guò)。許從乳生。理未可見(jiàn)。假作定有定無(wú)之難。使中道之旨顯也

　　世尊若言乳中定有酪相(至)何故乳中不生于草

　　案。僧宗曰。百草之中。亦應(yīng)有乳。如是乳中。亦有草者。草為因也。乳為果也。若使因中有果者。果中亦可有因。是則反覆有過(guò)也

　　善男子不可定言乳中有酪(至)亦不可說(shuō)從他而生

　　案。僧亮曰。甘時(shí)無(wú)醋。故非有。甘為醋因。故非無(wú)也。不從他生者。定由乳出。證因義也。僧宗曰。佛自料簡(jiǎn)。離二邊而得生酪也。上已簡(jiǎn)不從自生。今不復(fù)釋也

　　若言乳中定有酪者(至)乳中定有酪性

　　案。僧宗曰。黃白恬醋。既不一一種。故知。乳時(shí)無(wú)有酪也

　　若言乳中定無(wú)酪者(至)不可說(shuō)言乳中定無(wú)酪性

　　案。僧宗曰。若使乳之無(wú)酪。如無(wú)菟角者。何故能生于酪。而不生菟角也

　　若言是酪從他生者(至)不可說(shuō)言酪從他生

　　案。僧宗曰。向就定有定無(wú)為過(guò)。今復(fù)料簡(jiǎn)從他生之為失也。若從他生。水中何以不生酪耶

　　善男子是牛食啖草因緣故血?jiǎng)t變白

　　案。僧宗曰。三關(guān)之過(guò)。上已具釋。今顯正義。非不假緣。得有變義。此明資緣義也

　　草血滅已眾生福力(至)離乳而有無(wú)有是處

　　案。寶亮曰。草乳雖殊。而有相續(xù)。成一味之義不得。執(zhí)云天然為異也

　　善男子明與無(wú)明亦復(fù)如是(至)即成醍醐佛性亦爾

　　案。僧宗曰。眾生有感果之力。果有酬因之用。故能轉(zhuǎn)闇為明也。乳之與酪。不得為二。眾生與佛。豈得為二。始終相續(xù)。假說(shuō)為一。正可得言從緣而生也

　　善男子眾生薄福不見(jiàn)是草(至)即見(jiàn)佛性成無(wú)上道

　　案。曇纖曰。從此下。答問(wèn)云何諸菩薩。能見(jiàn)難見(jiàn)性也。寶亮曰。佛性非是作法者。謂正因佛性。非善惡所感。云何可造。故知。神明之體。根本有此法性為源。若無(wú)如斯天然之質(zhì)。神慮之本。其用應(yīng)改。而其用常爾。當(dāng)知非始造也。若神明一向從業(yè)因緣之所稱(chēng)起。不以此為體者。今云何言毒身之中。有妙藥王。所謂佛性。非是作法耶。故知。據(jù)正因而為語(yǔ)也。若是果性。則毒身之中。理自無(wú)也。復(fù)不應(yīng)以果來(lái)依因。若以果來(lái)依因者。勝鬘經(jīng)應(yīng)言。依生死故。有如來(lái)藏。而云依如來(lái)藏。有生死。是名善說(shuō)。不亦即此文乎。大海雖醎。亦有上味者。微理可據(jù)也

　　譬如虛空震雷起云(至)能報(bào)佛恩真佛弟子

　　案。僧亮曰。虛空譬佛。雷譬涅槃經(jīng)。牙譬眾生�；ㄆ┮�(jiàn)性也。謂佛性由經(jīng)故見(jiàn)也。僧宗曰。此第十結(jié)也

　　迦葉菩薩白佛言甚奇世尊(至)如汝所嘆不違我說(shuō)

　　案。僧亮曰。答云何諸菩薩。能見(jiàn)難見(jiàn)性。猶是長(zhǎng)壽因也。上辯三歸因之始也。此一答問(wèn)是因之終也。法瑤曰。從若我住者。已來(lái)至文字品。答此問(wèn)也。上三歸中。明我性有佛性。似如有神我之性。為佛性也。是以今廣明佛性。非有非無(wú)。離乎二邊。處于中道。無(wú)相可執(zhí)。若執(zhí)則墮斷常二見(jiàn)也。其性玄妙。非二乘所測(cè)。十住大士。猶尚暖昧。豈非難見(jiàn)耶。智秀曰。此下答問(wèn)有四番。第一敬嘆佛性。佛即述成。第二舉問(wèn)請(qǐng)答。佛即答也。第三請(qǐng)求立誓。佛即為說(shuō)也。第四迦葉設(shè)難。佛即答也。此即第一敬嘆

　　迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見(jiàn)難入

　　案。智秀曰。此下第二。舉問(wèn)請(qǐng)答也。嘆述已竟。更舉問(wèn)也

　　佛言善男子如百盲人(至)三指示之乃言少見(jiàn)

　　案。僧亮曰。金錍譬諸經(jīng)教。一指譬三乘諸經(jīng)。說(shuō)三涅槃。實(shí)欲顯一常住涅槃。文隱義微。譬一指也。二譬法花破二涅槃。一乘雖顯。常我未明。譬二指也。三指者。譬今日佛性常樂(lè)之說(shuō)。即便少見(jiàn)者。見(jiàn)已居終也。終則感果理彰。說(shuō)已便見(jiàn)。始則事微難說(shuō)。雖示不了。是以經(jīng)說(shuō)十地菩薩。見(jiàn)終不見(jiàn)始也。僧宗曰。盲人譬十地已還。生死者也。百者。蓋十?dāng)?shù)之極耳。造醫(yī)者。善感圣也。寶亮曰。所問(wèn)難見(jiàn)性者。正因性也。今答中。乃明緣因者。正以得佛果之日。方明識(shí)正因也。非唯果性難識(shí)。因性亦難知也。下文言。十地知終不知始。是以問(wèn)在正因。答以緣因

　　善男子是大涅槃微妙經(jīng)典(至)如來(lái)既說(shuō)即便少見(jiàn)

　　案。法瑤曰。十住菩薩。要聞涅槃。乃得仿佛少見(jiàn)佛性。此下明雖聞涅槃。不能得正信有兩已也。寶亮曰。就文求義。此實(shí)為難。云何行階。法云猶不知有佛性。方須佛說(shuō)。乃得見(jiàn)耶。此謂住前卅心中。初十心者。名十住也。第廿心。名為十行。第卅心名十回向。若使菩薩。雖無(wú)量劫修行苦行。不聞涅槃經(jīng)者。信首五根。終不可立。信根立時(shí)。正第卅心也。此行人者。要須佛說(shuō)因果之性。方涉信首耳。如向所論。十住菩薩。非是法云明矣。言少見(jiàn)者。聞佛說(shuō)后。信慧漸明。故稱(chēng)少見(jiàn)

　　是菩薩摩訶薩既得見(jiàn)已(至)緣覺(jué)之人能得見(jiàn)耶

　　案。寶亮曰。此下訖猶為無(wú)我輪之所惑。向明菩薩。說(shuō)因果之性。得進(jìn)首根立。登于初也。至乎十地行滿(mǎn)之時(shí)。所離障薄。于時(shí)。始復(fù)仿佛見(jiàn)性八自在我空也。雖觀此空。心未淪怙。還入無(wú)我心中。以其情未決。故言為無(wú)我所惑耳。非是橫計(jì)佛地。作無(wú)我為惑也

　　復(fù)次善男子譬如遠(yuǎn)觀(至)非諸聲聞緣覺(jué)所及

　　案。寶亮曰。凡九譬。為難見(jiàn)作譬也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)有眾生性皆說(shuō)有我

　　案。道生曰。問(wèn)意。若唯佛是我。而難見(jiàn)者。凡夫天隔不應(yīng)生于我想。我想雖惑。要必有由。若有由者。便非懸絕。云何而言十住菩薩。乃仿佛耶。僧宗曰。理既深玄。名亦應(yīng)貴。云何世人。亦復(fù)自造常樂(lè)之名。傳之于世耶。智秀曰。此下第四段。雖聞上說(shuō)。猶未了故。凡夫有我。以為難也

　　佛言譬如二人共為親友(至)如是二人互相往反

　　案。道生曰。彼此相益。有親友之義也。僧亮曰。答意。謂雖復(fù)有由。而理自隔。如下譬也。菩薩道尊。譬之王子。凡夫無(wú)德。譬貧人也。互相往反者。弟子受學(xué)。師有化功。彼此相益之義也。法瑤曰。感往則應(yīng)來(lái)者也。僧宗曰。往反者。弘化之與所化之人。懷抱相得也。寶亮曰。此譬大意。與前偷牛譬不異。正為四依人出世為喻也。智秀曰。下有三階。第一顯佛曾為眾生。先說(shuō)有我。緣盡舍化。理歸圣所也。第二譬眾生于后謬執(zhí)耶。我第三譬釋迦今日出世而弘化也。此下訖逃至他國(guó)。第一譬也

　　是時(shí)貧人見(jiàn)是王子(至)執(zhí)持是刀逃至他國(guó)

　　案。道生曰。所說(shuō)真我。能斷眾生斷見(jiàn)之惑。譬之刀也。僧亮曰。真我常住。謂之一也。自在可悅。謂之好也。解則斷惑。喻之刀也。結(jié)習(xí)永盡。謂凈明也。心中貧著者。真我本以斷貧為用。而見(jiàn)則起貪明不了也。執(zhí)持是刀者。謂此真理。唯菩薩能說(shuō)也。逃至他國(guó)者。弘化未畢。未應(yīng)舍謂逃也去此而之彼。謂至他國(guó)

　　貧人于后寄宿他家即于眠中寱藝言刀刀

　　案。僧亮曰。從師受解。所解之理。是其安處。譬家也。師去失解。譬他家也。本因必發(fā)。暫住不久。譬寄宿也。失解起惑。以譬眠也。惑心說(shuō)我。不由真解。譬眠中之語(yǔ)也

　　傍人聞之收至王所時(shí)王即語(yǔ)汝言刀者可以示我

　　案。道生曰。若以實(shí)為實(shí)。乃成竊耳。以不實(shí)為實(shí)。然后知非也。應(yīng)詰求其實(shí)義。為索示也。僧亮曰。菩薩既去。圓教亦隱。小乘以無(wú)我為化。偏教失中。譬謗也。違化得罪。譬收也。必經(jīng)斷事。譬至王所也�？梢允疚艺摺３豕�已斷。示相之我。是其所了。今責(zé)求形色自在之相也

　　是人具以上事答王(至)欲得刀者實(shí)不可得

　　案。道生曰。分裂詰求。實(shí)不可得也。僧亮曰。忘現(xiàn)五陰。推不可得也

　　臣與王子素為親厚(至)不敢以手棠觸況當(dāng)故取

　　案。道生曰。若修得為用。是故取耳。得非修故。故名為竊。僧亮曰。釋所以忘也。眼視譬聞慧。手觸譬思慧。故取譬修慧也。昔聞雖信。意不思議。況起修慧。而取耶。所以忘本解也

　　王復(fù)問(wèn)言卿所見(jiàn)刀(至)我所見(jiàn)者如羖羊角

　　案。道生曰。似而非也。一往所見(jiàn)。非實(shí)之謂也。僧亮曰。羊角邪曲。而以為正。麻米邪我。凡夫持此。以起慢也

　　王聞是已欣然而笑

　　案。僧亮曰。有我是實(shí)。而無(wú)我非果。是聲聞之憂(yōu)。況無(wú)我無(wú)實(shí)。無(wú)我是果理是可欣也

　　語(yǔ)言汝今隨意所至莫大愁怖

　　案。僧亮曰。我是惑首。五道是[這-言+至]。非我見(jiàn)正不足致憂(yōu)

　　我?guī)觳刂卸紵o(wú)是刀(至)曾見(jiàn)如是刀不言已便崩

　　案。僧亮曰。謂三藏經(jīng)。是小乘法藏。真是佛說(shuō)。無(wú)此我相。況于菩薩。聞此我也

　　尋立余子紹繼王位

　　案。僧亮曰。第二果也

　　復(fù)問(wèn)群臣汝等曾于(至)皆悉撿挍求索不得

　　案。僧亮曰。始終皆作無(wú)我化也。法瑤曰。經(jīng)教所明。都無(wú)彼人所計(jì)之我。況菩薩邊聞所計(jì)我耶。歷舉四王。求索不得刀者。明千圣雖異。而經(jīng)教是同。眾生萬(wàn)品。而計(jì)我斯一也。次第四王者。千圣相繼第四佛也

　　卻后數(shù)時(shí)先逃王子從他國(guó)還歸其本土復(fù)得為王

　　案。僧亮曰。釋迦成佛

　　既登王位復(fù)問(wèn)諸臣(至)不見(jiàn)我刀真實(shí)之相

　　案。僧亮曰。登王位者。鹿野之說(shuō)也。外道計(jì)我。不同婆羅門(mén)計(jì)白。神剎利神赤。首陀神黃。旃陀羅計(jì)神黑也。時(shí)王大笑者。雙樹(shù)之說(shuō)。真實(shí)相也。法瑤曰。句明四佛皆同。今明未來(lái)亦爾。略舉一耳

　　善男子菩薩摩訶薩(至)持凈妙刀逃至他國(guó)

　　案。智秀曰。合第一譬也

　　凡夫愚人說(shuō)言一切(至)如問(wèn)刀相答似羊角

　　案。智秀曰。合第二譬

　　是諸凡夫次第相續(xù)(至)當(dāng)知即是菩薩相貌

　　案。智秀曰。合第三譬