《大般涅盤經(jīng)》略釋（下）

　　【云何名為凈佛國(guó)土。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離殺害心。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸眾生得壽命長(zhǎng)有大勢(shì)力獲大神通。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。國(guó)土所有一切眾生。得壽命長(zhǎng)有大勢(shì)力獲大神通。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離偷盜心。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛國(guó)土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。所得國(guó)土純是七寶。眾生富足所欲自恣。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離淫欲心。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土所有眾生無(wú)有貪欲嗔恚癡心。亦無(wú)饑渴苦惱之患。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。國(guó)土眾生遠(yuǎn)離貪淫嗔恚癡心。一切無(wú)有饑渴苦惱。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語(yǔ)心。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土常有茂林花菓香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。所有國(guó)土常有茂林花菓香樹。其中眾生悉得清凈上妙音聲。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠(yuǎn)離兩舌。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土所有眾生常共和合講說(shuō)正法。以是誓愿因緣力故。成佛之時(shí)國(guó)土所有一切眾生悉共和合講論法要。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠(yuǎn)離惡口。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土地平如掌無(wú)有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。所得國(guó)土地平如掌。無(wú)有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離無(wú)義語(yǔ)。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土所有眾生無(wú)有苦惱。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。國(guó)土所有一切眾生無(wú)有苦惱。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠(yuǎn)離貪嫉。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土一切眾生無(wú)有貪嫉惱害邪見(jiàn)。以此誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。國(guó)土所有一切眾生悉無(wú)貪嫉惱害邪見(jiàn)。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠(yuǎn)離惱害。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土所有眾生悉共修習(xí)大慈大悲得一子地。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。世界所有一切眾生。悉共修習(xí)大慈大悲得一子地。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。以此善根愿與一切眾生共之。愿諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓愿因緣力故。于未來(lái)世成佛之時(shí)。世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修凈佛土�！�

　　四、修佛凈土；菩薩受持此經(jīng)，愿一切眾生都得彼岸大智慧。以此誓愿力為修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離殺心。以此因緣善根，眾生得壽命長(zhǎng)久，共同有大勢(shì)力，獲大神通，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離偷盜心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土地都是七寶所成，與眾生共同富足，喜歡什么自然就滿足什么，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離淫欲心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土所有眾生無(wú)有貪欲嗔恚疑心，也沒(méi)有饑渴苦惱之患，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離妄語(yǔ)心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土常有花果茂林香樹，共同與所有眾生得妙音聲，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離兩舌心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土所有眾生和合，講說(shuō)正法，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離惡口心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土地平如掌，無(wú)有沙石、荊棘、惡刺，共同與眾生和合，其心平等，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離無(wú)義語(yǔ)心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土所有眾生，無(wú)有苦惱，共同受樂(lè)，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離貪嫉心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)一切眾生，無(wú)有貪嫉、惱害、邪見(jiàn)，共同受樂(lè)，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離惱害心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土，并共同與所有眾生，修行大慈大悲，得一子地，并以此誓愿因緣修佛凈土。菩薩受持此經(jīng)，愿眾生遠(yuǎn)離邪見(jiàn)心。以此因緣善根，愿諸佛國(guó)土，并共同與所有眾生，都得彼岸大智慧，并以此誓愿因緣修佛凈土。

　　修佛凈土就是成就菩薩自己的佛國(guó)土。

　　【云何菩薩摩訶薩滅除有余。有余有三。一者煩惱余報(bào)。二者余業(yè)。三者余有�！�

　　五、滅除有余；有余有三種；一是煩惱余報(bào)；二是余業(yè)；三是余有。

　　【善男子。云何名為煩惱余報(bào)。若有眾生習(xí)近貪欲。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。耆婆耆婆。舍利伽鳥。青雀。魚。鱉。獼猴。獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無(wú)根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報(bào)。復(fù)次善男子。若有眾生。以殷重心習(xí)近嗔恚。是報(bào)熟故墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見(jiàn)毒觸毒嚙毒噓毒。師子虎狼熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報(bào)。復(fù)次善男子。若有修習(xí)愚癡之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻?zhàn)拥刃�。若得人身聾盲喑啞癃?dú)埍硟E。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤。是名余報(bào)。復(fù)次善男子。若有修習(xí)憍慢之人。是報(bào)熟時(shí)墮于地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞匃�；虻贸黾页�為眾生之所輕賤破第四戒。是名余報(bào)。如是等名煩惱余報(bào)。如是余報(bào)菩薩摩訶薩以能修習(xí)大涅盤故悉得除滅�！�

　　煩惱余報(bào)；若有貪欲習(xí)氣重的眾生，業(yè)成熟時(shí)，受地獄報(bào)后，要轉(zhuǎn)入鴛鴦、鹿、龜?shù)刃笊�身受�?bào)；畜生報(bào)后得人身時(shí)，長(zhǎng)相令人討厭或?yàn)橐�女等；如得因緣出家時(shí)，要犯重戒。若有嗔恚習(xí)氣重的眾生，業(yè)成熟時(shí)，受地獄報(bào)后，要轉(zhuǎn)入毒蛇、虎、狼、貓、鴿等畜生身受報(bào)；畜生報(bào)后得人身時(shí)，什么惡事、壞事都敢作，生死不懼；如得因緣出家時(shí)，要犯重戒。若有愚癡習(xí)氣重的眾生，業(yè)成熟時(shí)，受地獄報(bào)后，要轉(zhuǎn)入象、豬、牛、羊、蚊、蟻等畜生身受報(bào)；畜生報(bào)后得人身時(shí)，聾、盲、瘖、啞、駝等殘疾或諸根不全，不能得佛法修行；如極少數(shù)得因緣出家時(shí)，要犯重戒。若有驕慢習(xí)氣重的眾生，業(yè)成熟時(shí)，受地獄報(bào)后，要轉(zhuǎn)入糞蟲、駝、驢、犬、馬等畜生身受報(bào)；畜生報(bào)后得人身時(shí)，為奴仆、乞丐或窮人；若得因緣出家時(shí)，常為眾生輕賤，要犯重戒。

　　【云何余業(yè)。謂一切凡夫業(yè)。一切聲聞業(yè)。須陀洹人受七有業(yè)。斯陀含人受二有業(yè)。阿那含人受色有業(yè)。是名余業(yè)。如是余業(yè)菩薩摩訶薩以能修習(xí)大涅盤故悉得斷除。】

　　余業(yè)；如借貸款還本后，還要還利息；這個(gè)利息是高利貸，是借本一還息萬(wàn)。故凡夫有六道輪回的業(yè)，一果羅漢七返生死業(yè)，二果羅漢二返生死業(yè)，三果羅漢一返色界滅業(yè)。

　　【云何余有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無(wú)業(yè)無(wú)結(jié)而轉(zhuǎn)二果。是名余有。如是三種有余之法。菩薩摩訶薩修習(xí)大乘大涅盤經(jīng)故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有余�！�

　　余有；如人伐樹，樹干斷而根未除；四果羅漢和辟支佛，世間煩惱業(yè)習(xí)已斷除，而業(yè)習(xí)之根在心里未盡除。

　　菩薩受持此經(jīng)，煩惱余報(bào)、余業(yè)、余有這三種業(yè)習(xí)，全部滅除干凈。

　　【云何菩薩修清凈身。菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見(jiàn)亦復(fù)如是。是五十心名初發(fā)心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成于一相。如是輾轉(zhuǎn)具足成就三十二相。名清凈身。所以復(fù)修八十種好。世有眾生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。五大星。北斗。馬天。行道天。婆羅墮跋阇天。功德天。二十八宿。地天風(fēng)天水天。火天。梵天。樓陀天。因提天。拘摩羅天。八臂天。摩酰首羅天。半阇羅天。鬼子母天。四天王天。造書天。婆藪天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴(yán)。是名菩薩清凈之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動(dòng)。令彼眾生隨其所信各各得見(jiàn)。見(jiàn)已宗敬各發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩訶薩修于凈身。善男子。譬如有人欲請(qǐng)大王。要當(dāng)莊嚴(yán)所有舍宅極令清凈。辦具種種百味肴膳。然后王乃就其所請(qǐng)。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。欲請(qǐng)阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當(dāng)修身極令清凈。無(wú)上法王乃當(dāng)處之。以是義故。菩薩摩訶薩要當(dāng)修于清凈之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當(dāng)凈身。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。欲服無(wú)上甘露法味般若波羅蜜。要當(dāng)先以八十種好清凈其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之凈水中表俱凈。菩薩摩訶薩其身清凈亦復(fù)如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱凈。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色何以故。性白凈故。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以身凈故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩訶薩修于凈身。】

　　六、修清凈身；菩薩受持此經(jīng)，修不殺戒。由于慈心不殺，成就百福莊嚴(yán)，三十二相，八十種好。八十種好是三界內(nèi)八十個(gè)星球天人中最好的形像和清凈身，令各天眾生信伏、受教、發(fā)菩提心。又有，菩薩欲證無(wú)上法王、欲飲無(wú)上甘露法味，要先修清凈身。以身清凈，才能速證菩提。

　　【云何菩薩摩訶薩了知諸緣。菩薩摩訶薩不見(jiàn)色相。不見(jiàn)色緣。不見(jiàn)色體。不見(jiàn)色生。不見(jiàn)色滅。不見(jiàn)一相。不見(jiàn)異相。不見(jiàn)見(jiàn)者。不見(jiàn)相貌。不見(jiàn)受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣�！�

　　七、了知諸緣；菩薩受持此經(jīng)，得大智慧，住于空觀，不見(jiàn)色相、色緣、色體、色生、色滅等；諸法空相，了因了緣，得出世間無(wú)因緣慈悲，是菩薩的了知因緣。

　　【云何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩訶薩常遠(yuǎn)離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能輾轉(zhuǎn)教化眾生。以是義故不名為怨。何等為怨。所謂誹謗方等經(jīng)者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠(yuǎn)是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。】

　　八、離諸怨敵；菩薩受持此經(jīng)，住于智慧，遠(yuǎn)離一切煩惱。但又示現(xiàn)煩惱眾生，為教化、救度眾生；菩薩示現(xiàn)的煩惱眾生，不畏三惡道眾生。但畏誹謗三寶的眾生，這樣的眾生被魔控制。故菩薩把魔事看作怨家；智慧破魔，是遠(yuǎn)離眾魔怨敵而魔自破。

　　【云何菩薩遠(yuǎn)離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛(ài)煩惱。菩薩常離二十五有及愛(ài)煩惱。是名菩薩遠(yuǎn)離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅盤具足成就第四功德�！�

　　九、斷除兩邊；菩薩受持此經(jīng)，智慧出于世間。菩薩遠(yuǎn)離兩邊是；一不受三界二十五有眾生業(yè)報(bào)；二不受愛(ài)煩惱之業(yè)報(bào)。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。如佛所說(shuō)。若有菩薩修大涅盤。悉作如是十事功德。如來(lái)何故唯修九事不修凈土�！�

　　這時(shí)，高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，第四種功德中十事，怎么只說(shuō)九事，沒(méi)有說(shuō)斷除業(yè)緣呢？

　　【佛言。善男子。我于往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來(lái)。無(wú)有不修是十事者。若使世界不凈充滿諸佛世尊于中出者無(wú)有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不凈世界。當(dāng)知是心不善狹劣。汝今當(dāng)知。我實(shí)不出閻浮提界。譬如有人說(shuō)言此界獨(dú)有日月他方世界無(wú)有日月。如是之言無(wú)有義理。若有菩薩發(fā)如是言。此佛世界穢惡不凈。他方佛土清凈莊嚴(yán)。亦復(fù)如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恒河沙等諸佛國(guó)土。彼有世界名曰無(wú)勝。彼土何故名曰無(wú)勝。其土所有莊嚴(yán)之事皆悉平等無(wú)有差別。猶如西方安樂(lè)世界。亦如東方滿月世界。我于彼土出現(xiàn)于世。為化眾生故于此界閻浮提中現(xiàn)轉(zhuǎn)法輪。非但我身獨(dú)于此中現(xiàn)轉(zhuǎn)法輪。一切諸佛亦于此中而轉(zhuǎn)法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓愿故。當(dāng)來(lái)之世令此世界清凈莊嚴(yán)。以是義故。一切諸佛所有世界無(wú)不嚴(yán)凈�！�

　　佛說(shuō)，一切菩薩和十方諸佛，都修十事。諸佛不因業(yè)緣示現(xiàn)在不凈的世界，而是佛凈土莊嚴(yán)；如有人心想，佛不應(yīng)在地球這不凈而穢惡的世界示現(xiàn)出世。這么想的人，善業(yè)智慧不足。為什么這么說(shuō)，一是此世界有清凈的一面；眾生業(yè)重而不見(jiàn)。二是此世界不凈而穢惡是眾生業(yè)力感召；在佛的境界上無(wú)有不凈與穢惡，佛示現(xiàn)般涅盤后，化身還久住此世界。三是釋迦牟尼佛不是在此世界成佛；其實(shí)此世界誰(shuí)也成不了佛，都是在報(bào)身佛國(guó)土成就佛道；為度眾生，踐行因地菩薩時(shí)發(fā)的宏深誓愿而來(lái)此世界示現(xiàn)成佛，轉(zhuǎn)佛法妙義。四是諸佛都這么做；慈氏彌勒菩薩也將依誓愿來(lái)此世界，令此世界清凈莊嚴(yán)。

　　【復(fù)次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤具足成就第五功德。有五事果。何等為五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛(ài)念。四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅盤經(jīng)因緣力故。具足如是五事功德�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)能圓滿成就第五種功德。圓滿成就第五種功德有五種果報(bào)；一是諸根完具；二是不生邊地；三是諸天愛(ài)戀；四是常為天魔、沙門、外道等恭敬；五是得宿命智。

　　【光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說(shuō)。若有善男子善女人。修于布施則得具成五事功德。今云何言因大涅盤得是五事�！�

　　高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有人修布施，才能圓滿五種功德。今日佛怎么又說(shuō)因此經(jīng)圓滿成就呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。施得五事。不定不常不凈不勝不異非無(wú)漏。不能利益安樂(lè)憐愍一切眾生。若依如是大涅盤經(jīng)。所得五事。是定是常是凈是勝是異是無(wú)漏。則能利益安樂(lè)憐愍一切眾生。善男子。夫布施者得離饑渴大涅盤經(jīng)能令眾生悉得遠(yuǎn)離二十五有渴愛(ài)之病。布施因緣令生死相續(xù)。大涅盤經(jīng)能令生死斷不相續(xù)。因布施故受凡夫法。因大涅盤得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅盤經(jīng)能斷一切貧善法者。布施因緣有分有果。因大涅盤得阿耨多羅三藐三菩提無(wú)分無(wú)果。是名菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第五功德�！�

　　佛說(shuō)，因財(cái)物布施有形和有限；有限為數(shù)量有限、時(shí)間有限；故得不得這五種功德不能確定，不能長(zhǎng)久，不能清凈，不能殊勝，不能相同，不能無(wú)漏，不能利益安樂(lè)憐憫一切眾生。而菩薩受持此經(jīng)的因緣為法布施，是能確定、能長(zhǎng)久、能清凈、能殊勝、能相同、能無(wú)漏、能利益安樂(lè)憐憫一切眾生。況且，財(cái)物布施讓人能得離饑渴，而受持此經(jīng)的法布施，能讓三界眾生遠(yuǎn)離渴愛(ài)之病；財(cái)物布施能讓人得生命相續(xù)，而受持此經(jīng)的法布施，能讓三界眾生遠(yuǎn)離生死，慧命相續(xù)；財(cái)物布施能讓人的欲望得到滿足，而受持此經(jīng)的法布施，能讓三界眾生斷一切貧窮煩惱，增加善法因緣；財(cái)物布施有分別因和差別果，而受持此經(jīng)的法布施，無(wú)分別因和差別果，眾生平等。

　　這里，佛對(duì)財(cái)物布施與法布施的區(qū)別說(shuō)的非常清楚；財(cái)物布施福報(bào)有限，法布施功德無(wú)量。

　　【善男子。云何菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第六功德。菩薩摩訶薩修大涅盤得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見(jiàn)一切法皆是無(wú)常皆是動(dòng)相。恐怖因緣病苦劫盜。念念滅壞無(wú)有真實(shí)。一切皆是魔之境界無(wú)可見(jiàn)相。菩薩摩訶薩住是三昧。雖施眾生乃至不見(jiàn)一眾生實(shí)。為眾生故精勤修習(xí)尸波羅蜜。乃至修習(xí)般若波羅蜜。亦復(fù)如是。菩薩若見(jiàn)有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無(wú)不碎壞。而是金剛無(wú)有折損。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。所擬之法無(wú)不碎壞。而是三昧無(wú)有折損�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)，能圓滿成就第六種功德。菩薩受持此經(jīng)，修大般涅盤，得金剛?cè)�昧。三昧是清凈�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定而得，身口意業(yè)三休息，在定中入到空、無(wú)相、無(wú)作，三種境界于一體的神通變化里去；現(xiàn)前相融，過(guò)去未來(lái)相攝，三世相攝，十方世界在一念間圓滿顯現(xiàn)出現(xiàn)，是修行人于世間證得的出世間的不可思議的神通變化境界。也是諸佛、諸菩薩示現(xiàn)無(wú)量妙身，救度一切眾生的緣起。

　　八地以上菩薩能住于金剛?cè)�昧中，于十方世界變化，遍滿其中，行布施講法教化眾生，破壞三惡道與諸魔事，讓眾生安立于佛教三乘，得到利益，令其成就，而心不動(dòng)，又無(wú)心想之相。這時(shí)，才有救度一切眾生，而又無(wú)一眾生可度。七地以下位次菩薩，尚有眾生可度，有佛道可成的心相，無(wú)化身成就。故七地前菩薩的修行，還有一大阿僧祇劫的時(shí)間。

　　【善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。于諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩訶薩修是三昧。一切三昧悉來(lái)歸屬。善男子。如諸小王悉來(lái)歸屬轉(zhuǎn)輪圣王。一切三昧亦復(fù)如是。悉來(lái)歸屬金剛?cè)�昧。善男子。譬如有人為�?guó)怨仇人所厭患。有人殺之一切世人無(wú)不稱贊是人功德。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。菩薩修習(xí)能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無(wú)當(dāng)者。復(fù)更有人力能伏之。當(dāng)知是人世所稱美。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來(lái)歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當(dāng)知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。修習(xí)如是金剛?cè)�昧。�?dāng)知已為修習(xí)諸余一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達(dá)。其泉具足八味之水。有人飲之無(wú)諸病苦。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是具八正道。菩薩修習(xí)斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養(yǎng)摩酰首羅。當(dāng)知是人已為供養(yǎng)一切諸天。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。有人修習(xí)當(dāng)知已為修習(xí)一切諸余三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛?cè)�昧。�?jiàn)一切法無(wú)有障礙。如于掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復(fù)得如是見(jiàn)。終不作想見(jiàn)一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見(jiàn)諸眾生來(lái)去坐臥。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。見(jiàn)一切法生滅出沒(méi)。善男子。譬如高山有人登之遠(yuǎn)望諸方皆悉明了。金剛定山亦復(fù)如是。菩薩登之遠(yuǎn)望諸法無(wú)不明了。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微致間無(wú)空處。明眼之人見(jiàn)之明了。菩薩亦爾。得金剛定清凈之目。遠(yuǎn)見(jiàn)東方所有世界。其中或有國(guó)土成壞。一切皆見(jiàn)明了無(wú)障。乃至十方亦復(fù)如是。善男子。如由干陀山七日并出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習(xí)金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。所有一切煩惱叢林實(shí)時(shí)消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結(jié)。善男子。譬如大地能持萬(wàn)物終不生念我力能持�；鹨嗖荒钗夷軣�物。水亦不念我能潤(rùn)漬。風(fēng)亦不念我能動(dòng)物。空亦不念我能容受。涅盤亦復(fù)不生念言我令眾生而得滅度。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。雖能滅除一切煩惱。而初無(wú)心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛?cè)�昧。于一念中變身如佛其�?shù)無(wú)量。遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無(wú)憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰(shuí)有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛?cè)�昧乃能作耳。菩薩摩訶薩安住如是金剛?cè)�昧。于一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛?cè)�昧。于一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無(wú)斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛?cè)�昧。以一音聲有所演說(shuō)。一切眾生各隨種類而得解了。示現(xiàn)一色一切眾生各各皆見(jiàn)種種色相。安住一處身不移易。能令眾生隨其方面各各而見(jiàn)。演說(shuō)一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見(jiàn)眾生而心初無(wú)眾生之相。雖見(jiàn)男女無(wú)男女相。雖見(jiàn)色法無(wú)有色相。乃至見(jiàn)識(shí)亦無(wú)識(shí)相雖見(jiàn)晝夜無(wú)晝夜相。雖見(jiàn)一切無(wú)一切相。雖見(jiàn)一切煩惱諸結(jié)。亦無(wú)一切煩惱之相。見(jiàn)八圣道無(wú)圣道相。雖見(jiàn)菩提無(wú)菩提相。見(jiàn)于涅盤無(wú)涅盤相。何以故。善男子。一切諸法本無(wú)相故。菩薩以是三昧力故。見(jiàn)一切法如本無(wú)相。何故名為金剛?cè)�昧。善男子。譬如金剛�(cè)粼谌罩猩珓t不定。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。在于大眾色亦不定。是故名為金剛?cè)�昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評(píng)價(jià)。金剛?cè)�昧亦�?fù)如是。所有功德一切人天不能評(píng)量。是故復(fù)名金剛?cè)�昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠(yuǎn)離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。得是三昧則能遠(yuǎn)離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復(fù)名金剛?cè)�昧。是名菩薩修大涅盤具足成就第六功德�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩安住于金剛?cè)�昧之中，不受十方世界法則限制。菩薩因地時(shí)于世間修六度萬(wàn)行，已成就無(wú)極限的功德智慧，才能安住金剛?cè)�昧�?/p>

　　十方世界的法則限制；如地球引力法則，火能燒、水能淹，光速與距離等物質(zhì)屬性法則等等，都不能束縛菩薩化身的往來(lái)活動(dòng)；即能破散一切諸法。世間諸法無(wú)時(shí)無(wú)刻都在發(fā)生變化變動(dòng)；如星球隕落、恐龍滅絕等現(xiàn)象。這些變化讓人畏懼，變化的緣因也讓人畏懼；如現(xiàn)時(shí)放的電影，病苦劫殺，念念生死，事態(tài)變換等，都是魔幻一樣的境界，無(wú)一真實(shí)。

　　金剛?cè)�昧是菩薩化身三昧之根本，其它三昧都離不開金剛?cè)�昧境界；即菩薩的神通變化都以金剛?cè)�昧為基礎(chǔ)。而菩薩報(bào)身的根本三昧是如幻三昧，能夠化現(xiàn)無(wú)量身自在出入涅盤的境界，生命不受無(wú)明存在的限制；又化生種種生命現(xiàn)象，救度眾生。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十三】

　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之五】

　　【復(fù)次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。作是思惟。何法能為大般涅盤而作近因。菩薩。即知有四種法為大涅盤而作近因。若言勤修一切苦行是大涅盤近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅盤者無(wú)有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者系念思惟。四者如法修行。】

　　佛說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)，能圓滿成就第七種功德。聞修此經(jīng)微妙，得大涅盤智慧的近因緣。當(dāng)下近因緣法有四種；一是親近善友；二是專心聽法；三是系念思維；四是如法修行。

　　【善男子。譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫(yī)所。良醫(yī)即為隨病說(shuō)藥。是人至心善受醫(yī)教。隨教合藥如法服之。服已病愈身得安樂(lè)。有病之人譬諸菩薩。大良醫(yī)者譬善知識(shí)。良醫(yī)所說(shuō)譬方等經(jīng)。善受醫(yī)教譬善思惟方等經(jīng)義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂(lè)者喻得涅盤常樂(lè)我凈。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂(lè)。咨諸智臣其法云何。諸臣即以先王舊法而為說(shuō)之。王既聞已至心信行。如法治國(guó)無(wú)諸怨敵。是故令民安樂(lè)無(wú)患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識(shí)。智臣為王所說(shuō)治法譬十二部經(jīng)。王既聞已至心信行。譬諸菩薩系心思惟十二部經(jīng)所有深義。如法治國(guó)譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習(xí)六波羅蜜故。無(wú)諸怨敵譬諸菩薩已離諸結(jié)煩惱惡賊。得安樂(lè)者譬諸菩薩得大涅盤常樂(lè)我凈�！�

　　若凡夫能聽善知識(shí)教，至心信受，發(fā)心向佛，持戒修行，必能得見(jiàn)佛性，去除煩惱，證得常樂(lè)我凈。

　　【善男子。譬如有人遇惡癩病。有善知識(shí)而語(yǔ)之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無(wú)不愈。其人至心信是事已。即往彼山采服甘露。其病除愈身得安樂(lè)。惡癩病者譬諸凡夫。善知識(shí)者譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受譬四無(wú)量心。須彌山者譬八圣道。甘露味者譬于佛性。癩病除愈譬滅煩惱。得安樂(lè)者譬得涅盤常樂(lè)我凈�！�

　　親近善友為親近善知識(shí)；專心聽法為不疑惑善知識(shí)所教佛法；系念思維為至心信行；如法修行為按佛法次第持戒修行。

　　【善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復(fù)如是。一切眾生有信不信。而常教化無(wú)有疲厭。善男子。善知識(shí)者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識(shí)耶。善知識(shí)者能教眾生遠(yuǎn)離十惡修行十善。以是義故名善知識(shí)。復(fù)次善知識(shí)者如法而說(shuō)。如說(shuō)而行。云何名為如法而說(shuō)如說(shuō)而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見(jiàn)教人正見(jiàn)。若能如是則得名為真善知識(shí)。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識(shí)。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復(fù)以是義名善知識(shí)。善知識(shí)者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂(lè)。常為眾生而求安樂(lè)。見(jiàn)他有過(guò)不說(shuō)其短�？诔Ｐ�說(shuō)純善之事。以是義故名善知識(shí)。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長(zhǎng)。善知識(shí)者亦復(fù)如是。令諸學(xué)人漸遠(yuǎn)惡法增長(zhǎng)善法。】

　　菩薩親近善友；諸佛、菩薩、辟支佛、羅漢是眾生的善知識(shí)，能教眾生遠(yuǎn)離十惡，修行十善；自不殺生，教人不殺；自行正見(jiàn)，教人正見(jiàn)；自修菩提，教人修行菩提；自修行信戒、布施、多聞、智慧，也能教人信戒、布施、多聞、智慧；能這樣修行的人是真善知識(shí)。

　　【善男子。若有親近善知識(shí)者。本未有戒定慧解脫解脫知見(jiàn)即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識(shí)故。因是親近復(fù)得了達(dá)十二部經(jīng)甚深之義。若能聽是十二部經(jīng)甚深義者名為聽法。聽法者則是大乘方等經(jīng)典。聽方等經(jīng)名真聽法。真聽法者即是聽受大涅盤經(jīng)。大涅盤中聞?dòng)蟹鹦匀鐏?lái)畢竟不般涅盤。是故名為專心聽法。專心聽法名八圣道。以八圣道能斷貪欲嗔恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空于一切法不作相貌。夫聽法者名初發(fā)心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅盤。不以聞故得大涅盤。以修習(xí)故得大涅盤�！�

　　菩薩專心聽法；知善知識(shí)有善法，所行作不為自樂(lè)而為眾生安樂(lè)；說(shuō)話不講別人的短處，只說(shuō)善事；讓周圍人心漸遠(yuǎn)惡法，增長(zhǎng)善法。能親近善知識(shí)的人，本來(lái)沒(méi)有戒定慧和解脫知見(jiàn)，而能得之；戒定慧和解脫知見(jiàn)不圓滿的人，得到增廣。因?yàn)�，親近善知識(shí)，能讓人明白佛法經(jīng)藏的深義，知自己如何行持。所以，聽善知識(shí)教的人，是真正聽法，也是聽到真正的法，等于受持大乘經(jīng)典和聽受此經(jīng)。聽受此經(jīng)雖知人人有佛性，如何修持見(jiàn)佛性，還要靠善知識(shí)引導(dǎo)。

　　【善男子。譬如病人雖聞醫(yī)教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱。要以系念善思惟故能得除斷。是名第三系念思惟。復(fù)以何義名系念思惟。所謂三三昧�？杖�昧無(wú)相三昧無(wú)作三昧�？照哂诙�十五有不見(jiàn)一實(shí)。無(wú)作者于二十五有不作愿求。無(wú)相者無(wú)有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習(xí)如是三三昧者。是名菩薩系念思惟�！�

　　菩薩系念思維；勤修禪定，在定中入空三昧、無(wú)作三昧、無(wú)相三昧。能入空三昧的人，不見(jiàn)人天眾生能夠真實(shí)常住；能入無(wú)作三昧的人，必?zé)o有愿求；能入無(wú)相三昧的人，心無(wú)色、聲、香、味、觸、生、住、滅、男、女十相。

　　【云何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實(shí)之相。亦知聲聞緣覺(jué)諸佛同于一道而般涅盤。法者即是常樂(lè)我凈。不生不老不病不死。不饑不渴不苦不惱。不退不沒(méi)善男子。解大涅盤甚深義者。則知諸佛終不畢竟入于涅盤�！�

　　菩薩如法修行；在世間勤修六度萬(wàn)行，得出世間常樂(lè)我凈。

　　【善男子。第一真實(shí)善知識(shí)者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調(diào)御故。何等為三。一者畢竟軟語(yǔ)。二者畢竟呵責(zé)。三者軟語(yǔ)呵責(zé)。以是義故。菩薩諸佛即是真實(shí)善知識(shí)也。復(fù)次善男子。佛及菩薩為大醫(yī)故名善知識(shí)。何以故。知病知藥應(yīng)病授藥故譬如良醫(yī)善八種術(shù)先觀病相。相有三種。何等為三謂風(fēng)熱水。有風(fēng)病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之姜湯。以知病根授藥得差故名良醫(yī)。佛及菩薩亦復(fù)如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者嗔恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。嗔恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識(shí)。】

　　佛接著說(shuō)，第一善知識(shí)是諸佛、菩薩。經(jīng)常用三種方法教化眾生，一是畢竟軟語(yǔ)；二是畢竟呵責(zé)；三是軟語(yǔ)呵責(zé)。能如此教化眾生的人，是真善知識(shí)。

　　軟語(yǔ)都愛(ài)聽，呵責(zé)就不好接受。其不知善知識(shí)能呵責(zé)幾句是天大的好事，既了業(yè)又能明心智。凡夫若起一念嗔恨心，立即就與善知識(shí)斷緣，因此失去往生凈土的功德；諸位要慎之又慎。

　　佛接著說(shuō)，諸佛與菩薩為大醫(yī)王，真善知識(shí)。能觀察因緣，能觀察根基，能觀察修行次第，能觀察業(yè)報(bào)，能認(rèn)證生往何趣；如知病、知藥，什么病服什么藥。地?zé)崴�風(fēng)之病人，服用酥油，熱病服用蜂蜜，水病服用姜湯等。知病根，明藥性，用藥準(zhǔn)，劑量適中。諸佛與菩薩觀眾生有三種重��；貪欲、嗔恚、愚癡。

　　貪欲重的人要修白骨觀，嗔恚重的人要修慈悲觀，愚癡重的人要修十二因緣觀。

　　【善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復(fù)如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識(shí)。復(fù)次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復(fù)如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識(shí)。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見(jiàn)之得壽無(wú)量無(wú)有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長(zhǎng)壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢(shì)力故。諸佛菩薩亦復(fù)如是。若有見(jiàn)者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能干亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒(méi)。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識(shí)。善男子。如香山中有阿耨達(dá)池。由是池故有四大河。所謂恒河。辛頭。私陀。博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當(dāng)知此言虛妄不實(shí)。除此已往何等為實(shí)。諸佛菩薩是乃為實(shí)。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識(shí)。復(fù)次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百谷甘蔗花菓之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百谷草木滋潤(rùn)還生。一切眾生亦復(fù)如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識(shí)。善男子。譬如良醫(yī)善八種術(shù)見(jiàn)諸病人。不觀種姓端正丑陋錢財(cái)寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫(yī)。諸佛菩薩亦復(fù)如是。見(jiàn)諸眾生有煩惱病。不觀種姓端正丑陋錢財(cái)寶貨。生慈愍心悉為說(shuō)法。眾生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識(shí)。以是親近善友因緣。則得近于大般涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，諸佛、菩薩為大船師，真善知識(shí)。能用法船渡眾生離生死苦，到達(dá)極樂(lè)彼岸。諸佛、菩薩是眾生修行與證得圓滿善法的根本；若有見(jiàn)到的人，至心聽教奉行，得斷一切煩惱；若有聽受妙法的人，依法修行，一定能成就菩提；若有人能親近到佛、菩薩，至心聽教奉行，得滅除一切重罪，還得十善法。以此親近善友因緣，能讓有緣眾生得近于大般涅盤，而成就佛道。

　　若無(wú)修證，真善知識(shí)在眼前，也不能識(shí)；因心目不開，只見(jiàn)樹葉，不見(jiàn)森林。

　　【云何菩薩聽法因緣而得近于大般涅盤。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂(lè)行布施戒忍精進(jìn)禪定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當(dāng)知。得諸善法皆是聽法因緣勢(shì)力。善男子。譬如長(zhǎng)者唯有一子。遣至他國(guó)市易所須。示其道路通塞之處。而復(fù)誡之。若遇淫女慎莫親愛(ài)。若親愛(ài)者喪身殞命及以財(cái)寶。弊惡之人亦莫交游。其子敬順父之教敕。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復(fù)如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故。遠(yuǎn)離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。善男子。譬如明鏡照人面像無(wú)不明了。聽法明鏡亦復(fù)如是。有人照之則見(jiàn)善惡明了無(wú)翳。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語(yǔ)即至寶渚。多獲諸珍不可稱計(jì)。一切眾生亦復(fù)如是。欲至善處采取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之眾生隨已。得至善處獲得無(wú)上大涅盤寶。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調(diào)象師以大鐵鉤鉤斵其頂。實(shí)時(shí)調(diào)順惡心都盡。一切眾生亦復(fù)如是。貪欲嗔恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸惡心。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。是故我于處處經(jīng)中說(shuō)。我弟子專心聽受十二部經(jīng)。則離五蓋修七覺(jué)分。以是修習(xí)七覺(jué)分故。則得近于大般涅盤。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達(dá)長(zhǎng)者身遭重病心大愁怖。聞舍利弗說(shuō)須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。何以故。開法眼故。世有三人。一者無(wú)目。二者一目。三者二目。言無(wú)目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。善男子。如我昔于拘尸那城。時(shí)舍利弗身遇病苦。我時(shí)顧命阿難比丘廣為說(shuō)法。時(shí)舍利弗聞是事已告四弟子。汝舉我床往至佛所我欲聽法。時(shí)四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近于大般涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，菩薩以聽法因緣，得近于大般涅盤，而成就佛道。一切眾生有緣親自聽到諸佛、菩薩說(shuō)法的緣故，等于具有信根，又信根堅(jiān)固，歡喜地去奉行布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，老老實(shí)實(shí)修行，便可得一果羅漢，乃至出離世間。菩薩為諸眾生說(shuō)法，明確告知修行方法，指明修行路徑；如何圓滿善法，遠(yuǎn)離惡法；如明鏡照人，面像無(wú)不明了，善惡美丑自分；又如眾生想到善處，求取佛法珍寶，而不知路怎么走，送給一張地圖；再如用鐵環(huán)降伏狂暴醉象，用聽佛法的加持力，讓眾生不起貪嗔癡等造惡之心等，這都是聽法功德。

　　這里，凡夫很難理解，我看這人也沒(méi)什么特殊，能有果位嗎？實(shí)話實(shí)說(shuō)，特殊的地方?jīng)]有在表面上，而在心里功德上；表現(xiàn)在行做上、在修持上、在弘法上。有果位的人，表面上恰好傻里傻氣，言辭平常；卻能于此五濁惡世中，隱世修行。

　　佛接著說(shuō)，如有弟子親自聽佛說(shuō)法，專心聽受十二部經(jīng)，并依法修行，都能得證果位；證一果羅漢的人，遠(yuǎn)離對(duì)生老病死的心里畏懼，而果位增長(zhǎng)。親聞佛說(shuō)法并依法修行的人，有證得開法眼的功德。具足如此聽法因緣的人，才得近于大般涅盤，而成就佛道；如舍利弗，有一次病很重，用四人抬到道場(chǎng)聽佛說(shuō)法，聞法功德力的緣因，病苦轉(zhuǎn)為安穩(wěn)。

　　而世界上值佛住世又親聞佛說(shuō)法的人很少，時(shí)至今日能聽到菩薩行人講佛法的也不多；在數(shù)量不多的人中，還有暫時(shí)聽法，其心不牢，幾天就心猿意馬了；只有善根深重之人，才能專心聽受，如聞而行。

　　【云何菩薩思惟因緣而得近于大般涅盤。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所系縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近于大般涅盤。復(fù)次善男子。一切眾生常為常樂(lè)我凈四法之所顛倒。以思惟故得見(jiàn)諸法無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。如是見(jiàn)已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近于大般涅盤。復(fù)次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能系念善思惟者。雖遇此四不生眾苦。以是義故。思惟因緣則得近于大般涅盤。復(fù)次善男子。一切善法無(wú)不因是思惟而得。何以故。有人雖于無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣則得近于大般涅盤。復(fù)次善男子。若有眾生。信佛法僧無(wú)有變易而生恭敬。當(dāng)知皆是系念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近于大般涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，菩薩以思維因緣，得近于大般涅盤，而成就佛道。凡夫思維從生老病死開始，觀察世間一切無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈，處在顛倒之中。一果羅漢對(duì)生老病死也心生苦惱。由于思維，覺(jué)知善法，相信佛法僧三寶實(shí)有而真常，進(jìn)而啟修戒定慧等，自然成就善道，斷除煩惱，增長(zhǎng)智慧至功德圓滿。

　　諸位聽聞佛法后，要好好想一想，把所聽佛法與世間現(xiàn)象聯(lián)系起來(lái)，就容易明白，心里就覺(jué)得輕松；再加上禪觀的修證，心便得解脫。古有"大疑大悟"的說(shuō)法，就是這個(gè)道理。有人說(shuō)，佛教是迷信、是愚昧，實(shí)際上佛是讓眾生明白人生真相、世間真相、宇宙真相，是信而不迷，行而有覺(jué)；在世間行戒定慧，得定中三昧，無(wú)始劫來(lái)大夢(mèng)方醒，是智覺(jué)而不愚。愚夫愚婦修行也可成就，誰(shuí)修誰(shuí)得，誰(shuí)行誰(shuí)證。

　　在這里專為在家人講幾句話，有的人見(jiàn)出家人中，有的不靜坐禪行，有的不住寺廟住俗家，有的破戒飲酒、食葷、入淫室，有的不為佛事而專為錢事等，就不信佛了，將佛像、經(jīng)書送走，靜坐禪行就更談不上啦！還說(shuō)什么，"出家人都那個(gè)樣子，在家人還能怎么樣。"這樣的人，一是著假相，人云亦云；二是其心不堅(jiān)，為別人而修行；三是不明真相，自覺(jué)自愿地當(dāng)了魔子魔民的眷屬；四是善根不足，沒(méi)有善緣；五是業(yè)習(xí)尚重，家賊召外鬼自劫家財(cái)。諸位要學(xué)會(huì)思維，增長(zhǎng)智慧，有擇法眼，走自己選擇的路，直奔心中目標(biāo)，至生死彼岸。

　　【云何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習(xí)善法。是名菩薩如法修行。復(fù)次云何如法修行。見(jiàn)一切法空無(wú)所有無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。以是見(jiàn)故。寧舍身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復(fù)次云何如法修行。修有二種。一者真實(shí)。二者不實(shí)。不實(shí)者不知涅盤佛性如來(lái)法僧實(shí)相虛空等相。是名不實(shí)。云何真實(shí)。能知涅盤佛性如來(lái)法僧實(shí)相虛空等相。是名真實(shí)�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩以如法修行因緣，得近于大般涅盤，而成就佛道。菩薩如法修行，證得出世間的神通智慧，于三界一切法則沒(méi)有障礙，自由往來(lái)，為見(jiàn)一切法空。菩薩又觀三界一切法則，都按照各自的發(fā)展規(guī)律變化著，來(lái)此化身示現(xiàn)之身體，也不會(huì)有真正永恒的常樂(lè)我凈。故菩薩行人寧舍身命也不犯禁戒，精勤修行。

　　有一位天主教徒問(wèn)我，天主的天堂是永恒，天堂里的人是永生；你們佛教的極樂(lè)世界是永恒和永生嗎？我說(shuō)，天堂是宇宙的天體星球，生活在那里的人也是有形體的，對(duì)嗎？她說(shuō)，是這樣。我說(shuō)，佛教認(rèn)為天體星球是由物質(zhì)組合而成，按照客觀規(guī)律也會(huì)有生有滅，地球如此，天堂也會(huì)如此。在沒(méi)有終始的無(wú)限時(shí)間里，天堂所在星球也會(huì)壞掉，散入虛空，再重新組合新生，再成為新的星球和天堂；那里的天人還是永生嗎？只是相對(duì)地球而言，那里的人享樂(lè)天福的時(shí)間會(huì)比地球長(zhǎng)千萬(wàn)倍而已。她又說(shuō)，那你們佛教的極樂(lè)世界不也是由物質(zhì)組合而成的星球世界嗎！我說(shuō)，佛教認(rèn)為凡一切有形有相的物體都是這樣，極樂(lè)世界也不例外。她又說(shuō)，那你們佛教為什么還要教人往生極樂(lè)世界呢？我說(shuō)，極樂(lè)世界只是佛繼續(xù)教化、善化眾生（菩薩）的場(chǎng)所，待菩薩功德圓滿成佛后，就不依物質(zhì)世界而住，無(wú)形無(wú)相又真實(shí)存在于虛空法界之中，住于宇宙更美妙的時(shí)空里，常樂(lè)我凈；也是人人具有的真如法性。她又說(shuō)，看來(lái)佛教確實(shí)博大精深、奧妙無(wú)窮，不是世人有點(diǎn)文化知識(shí)就能明白的。

　　佛接著說(shuō)，世人如法修行有兩種；一是真實(shí)；二是不實(shí)。雖如法修行而不實(shí)之人，是不能實(shí)際知見(jiàn)自具佛性，不能實(shí)際知見(jiàn)宇宙之中存在的佛法僧三寶真相。如法修行而真實(shí)證悟之人，明心見(jiàn)性，知涅盤實(shí)相。

　　【云何名為知涅盤相涅盤之相凡有八事。何等為八。一者盡。二善性。三實(shí)。四真。五常。六樂(lè)。七我。八凈。是名涅盤。復(fù)有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實(shí)。四者不真。五者無(wú)常。六者無(wú)樂(lè)。七者無(wú)我。八者無(wú)凈。復(fù)有六相。一者解脫。二者善性。三者不實(shí)。四者不真。五者安樂(lè)。六者清凈。若有眾生。依世俗道斷煩惱者。如是涅盤則有八事解脫不實(shí)。何以故。以不常故。以無(wú)常故則無(wú)有實(shí)。無(wú)有實(shí)故則無(wú)有真。雖斷煩惱以還起故。無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。是名涅盤解脫八事。云何六相。聲聞緣覺(jué)斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名為不實(shí)。以不實(shí)故名為不真。未來(lái)之世當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故名無(wú)常。以得無(wú)漏八圣道故。名為凈樂(lè)。善男子。若如是知是知涅盤。不名佛性如來(lái)法僧實(shí)相虛空�！�

　　一、菩薩入涅盤實(shí)相是；一盡，即煩惱盡；二善性，即慈悲；三實(shí)，即不是虛幻；四真，即確實(shí)妙有存在；五常，即如虛空無(wú)法壞掉；六樂(lè)，即有覺(jué)知的妙樂(lè)；七我，即性我；八凈，即清凈無(wú)染。

　　二、聲聞、緣覺(jué)如法修行之人，依三界無(wú)漏功德而入涅盤的實(shí)相是；一解脫，即世間煩惱已盡；二善合性，即自利功德；三不實(shí)，即沒(méi)有徹底解脫；四不真，即有相；五有樂(lè)，即天樂(lè)；六清凈，即三界業(yè)清凈。

　　三、如法修行未證果位之人，依禪定力而入涅盤的實(shí)相是；一解脫，即暫時(shí)離生死煩惱；二善性，即有天福；三不實(shí)，即沒(méi)有擺脫無(wú)常力；四不真，即時(shí)間有限；五無(wú)常，即在變化之中；六無(wú)樂(lè)，即無(wú)妙樂(lè)，只有欲樂(lè)；七無(wú)我，即不見(jiàn)佛性真我；八無(wú)凈，即業(yè)不清凈。

　　佛接著說(shuō)，菩薩入涅盤，不等于見(jiàn)佛性和見(jiàn)法僧實(shí)相。十地菩薩見(jiàn)佛性如夜觀人，尚不能詳見(jiàn)其貌。只能說(shuō)菩薩知于佛性；一知常，二知凈，三知實(shí)，四知善，五知當(dāng)見(jiàn)，六知真，七知可證。

　　【云何菩薩知于佛性。佛性有六。何等為六。一常二凈三實(shí)四善五當(dāng)見(jiàn)六真。復(fù)有七事。一者可證。余六如上。是名菩薩知于佛性。云何菩薩知如來(lái)相。如來(lái)即是覺(jué)相善相。常樂(lè)我凈解脫真實(shí)示道可見(jiàn)。是名菩薩知如來(lái)相。】

　　怎么理解菩薩知佛性或知如來(lái)相呢？因?yàn)榉鹦允瞧兴_用智慧覺(jué)察之相，如山頭白云，遠(yuǎn)可觀而近不可持，為度眾生慈悲善現(xiàn)相；如太陽(yáng)照虛空，可有無(wú)量道金光。所以，菩薩知佛無(wú)相而常樂(lè)我凈，是真實(shí)的煩惱解脫者；為度眾生又可示現(xiàn)可知可見(jiàn)的無(wú)量身相。

　　【云何菩薩知于法相。法者若善不善。若常不常。若樂(lè)不樂(lè)。若我無(wú)我。若凈不凈。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若師非師。若實(shí)不實(shí)。是名菩薩知于法相。】

　　怎么理解菩薩知于法相呢？菩薩知一切法是眾生業(yè)力召感而生，不同的眾生因業(yè)力不同而召感世界不同。各世界的法則；即客觀規(guī)律和外部環(huán)境及自身形態(tài)的不同。世間諸法既可利益眾生，又可毀滅眾生；既可以利益善人，又可以利益惡人；如人離不開水，而水又能將人淹死等；大地生長(zhǎng)鮮花，又有毒草，鮮花美麗可觀而又有人因花粉而過(guò)敏；毒草能置人于死地而又能入藥為人治病等。佛法在世間，信解行證可成就圣道；破重戒，謗佛法僧，造五逆罪要受到地獄重罰；不信不解不行之人，自然于六道輪回。佛慈悲善法不懲罰人，而三界法則不饒人。

　　【云何菩薩知于僧相。僧者若常樂(lè)我凈。是弟子相可見(jiàn)之相善真不實(shí)。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知于僧相。】

　　怎么理解菩薩知于僧相呢？菩薩知法界不同而僧相有別；此世界的出家人為世間凡夫僧；一至四果羅漢和辟支佛為三界真僧；菩薩為十方法界真僧；佛為佛法僧一合相僧。

　　【云何菩薩知于實(shí)相。實(shí)相者若常無(wú)常。若樂(lè)無(wú)樂(lè)。若我無(wú)我。若凈無(wú)凈。若善不善。若有若無(wú)。若涅盤非涅盤。若解脫非解脫。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見(jiàn)不見(jiàn)。是名實(shí)相。非是涅盤佛性如來(lái)法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅盤。故知于涅盤佛性如來(lái)法僧實(shí)相虛空等法差別之相。善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。不見(jiàn)虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見(jiàn)故。唯有慧眼乃能見(jiàn)之�；垩鬯�見(jiàn)無(wú)法可見(jiàn)。故名為見(jiàn)。若見(jiàn)無(wú)物名虛空者。如是虛空乃名為實(shí)。以是實(shí)故則名常無(wú)。以常無(wú)故無(wú)樂(lè)我凈。善男子�？彰麩o(wú)法無(wú)法名空。譬如世間無(wú)物名空。虛空之性亦復(fù)如是。無(wú)所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無(wú)實(shí)性。何以故。如人說(shuō)言。除滅有物然后作空而是虛空實(shí)不可作。何以故。無(wú)所有故。以無(wú)有故當(dāng)知無(wú)空。是虛空性。若可作者則名無(wú)常。若無(wú)常者不名虛空。善男子。如世間人說(shuō)言虛空無(wú)色無(wú)礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實(shí)無(wú)有性。以光明故。故名虛空實(shí)無(wú)虛空。猶如世諦實(shí)無(wú)其性為眾生故說(shuō)有世諦�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩修行證道得微妙智慧，怎么不能見(jiàn)佛性和見(jiàn)法僧實(shí)相呢？因?yàn)槠兴_雖具五眼，但慧眼功德不圓滿，知見(jiàn)報(bào)身佛相和無(wú)量化身佛相，不見(jiàn)遍虛空法界的法性身佛相。眾生之性雖是佛性，但被無(wú)明覆蔽，召感之身是輪回之物，報(bào)身沒(méi)有功德證悟；既實(shí)有受報(bào)又等于虛無(wú)，不能獨(dú)立于色相之外而存在，至中陰身時(shí)，也是有色相之身。

　　對(duì)中陰身，凡夫肉眼不能得見(jiàn)，有證悟得開天眼的人，一見(jiàn)便知。

　　【善男子。涅盤之體亦復(fù)如是。無(wú)有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅盤。涅盤即是常樂(lè)我凈。涅盤雖樂(lè)非是受樂(lè)。乃是上妙寂滅之樂(lè)。諸佛如來(lái)有二種樂(lè)。一寂滅樂(lè)。二覺(jué)知樂(lè)。實(shí)相之體有三種樂(lè)。一者受樂(lè)。二寂滅樂(lè)。三覺(jué)知樂(lè)。佛性一樂(lè)以當(dāng)見(jiàn)故。得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)名菩提樂(lè)�！�

　　佛接著說(shuō)，涅盤是常樂(lè)我凈，雖樂(lè)而不是受樂(lè)，只具足覺(jué)樂(lè)與妙樂(lè)。總的說(shuō)樂(lè)分兩種；一是寂滅樂(lè)，即報(bào)身佛的覺(jué)樂(lè)與妙樂(lè)；二是覺(jué)知樂(lè)，即化身佛示現(xiàn)的實(shí)相之體有受樂(lè)、妙樂(lè)、覺(jué)知樂(lè)。具足受樂(lè)、妙樂(lè)、覺(jué)知樂(lè)于一法性的為菩提樂(lè)。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅盤者。是事不然。何以故。如來(lái)往昔初成佛道。至尼連禪河邊。爾時(shí)魔王與其眷屬。到于佛所而作是言。世尊。涅盤時(shí)到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷處是涅盤者。諸菩薩等于無(wú)量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅盤。俱是斷處。何緣獨(dú)稱諸佛有之菩薩無(wú)耶。若斷煩惱非涅盤者。何故如來(lái)昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅盤。如來(lái)又時(shí)在毗舍離國(guó)。魔復(fù)啟請(qǐng)如來(lái)。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生。不入涅盤。今已具足何故不入。如來(lái)爾時(shí)即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻后三月吾當(dāng)涅盤。世尊。若使滅度非涅盤者。何故如來(lái)自期三月當(dāng)般涅盤。世尊。若斷煩惱是涅盤者。如來(lái)往昔初在道場(chǎng)菩提樹下。斷煩惱時(shí)便是涅盤。何故復(fù)言卻后三月當(dāng)般涅盤。世尊。若使?fàn)枙r(shí)是涅盤者。云何方為拘尸那城諸力士等。說(shuō)言后夜當(dāng)般涅盤。如來(lái)誠(chéng)實(shí)云何發(fā)是虛妄之言。】

　　這時(shí)，高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，若煩惱斷處即可入般涅盤，那佛在菩提樹下證道時(shí)煩惱已斷；魔王說(shuō)，世尊般涅盤的時(shí)候到了，佛怎么不入般涅盤呢？又有，諸菩薩于無(wú)量劫已斷煩惱，而不能稱為般涅盤，怎么唯佛獨(dú)稱為般涅盤呢？還有，若斷煩惱不是般涅盤，佛怎么說(shuō)此身即是般涅盤呢？再有，佛怎么告知魔王三個(gè)月后當(dāng)入般涅盤呢？再有，佛如入般涅盤，怎么預(yù)定日期呢？

　　【爾時(shí)世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善男子。若言如來(lái)得廣長(zhǎng)舌。當(dāng)知如來(lái)于無(wú)量劫已離妄語(yǔ)。一切諸佛及諸菩薩。凡所發(fā)言誠(chéng)諦無(wú)虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請(qǐng)于我入涅盤者。善男子。而是魔王真實(shí)不知涅盤定相。何以故。波旬意謂不化眾生默然而住便是涅盤。善男子。譬如世人見(jiàn)人不言無(wú)所造作。便謂是人如死無(wú)異。魔王波旬亦復(fù)如是。意謂如來(lái)不化眾生默無(wú)所說(shuō)。便謂如來(lái)入般涅盤。善男子。如來(lái)不說(shuō)佛法眾僧無(wú)差別相。唯說(shuō)常住清凈二法無(wú)差別耳。善男子。佛亦不說(shuō)佛及佛性涅盤無(wú)差別相。唯說(shuō)常恒不變無(wú)差別耳。善男子。佛亦不說(shuō)涅盤實(shí)相無(wú)差別相。唯說(shuō)常有實(shí)不變易無(wú)差別耳�！�

　　佛說(shuō)，諸佛、菩薩于無(wú)量劫早已遠(yuǎn)離妄語(yǔ)，所說(shuō)真實(shí)無(wú)虛。當(dāng)時(shí)在菩提樹下，魔王請(qǐng)佛入般涅盤是魔王真實(shí)不知什么是般涅盤。魔王認(rèn)為，佛默然無(wú)語(yǔ)，不化度眾生，就是入般涅盤。為此，佛今日不說(shuō)佛法僧無(wú)差別之法，只說(shuō)佛常住與清凈二者沒(méi)有區(qū)別之法；不說(shuō)佛與佛性般涅盤無(wú)差別之法，只說(shuō)佛法僧真常和永恒不變之法；不說(shuō)般涅盤有無(wú)差別相之法，只說(shuō)佛法僧真常實(shí)有不變之法。

　　【善男子。爾時(shí)我諸聲聞弟子生于諍訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不凈物貪求利養(yǎng)。向諸白衣而自贊嘆我得無(wú)漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。于佛法僧戒律和上不生恭敬。公于我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語(yǔ)言。如是等物我實(shí)不聽。復(fù)反我言。如是等物實(shí)是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬汝莫悒遲。卻后三月當(dāng)般涅盤。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學(xué)弟子不見(jiàn)我身不聞我法。便言如來(lái)入于涅盤。唯諸菩薩能見(jiàn)我身常聞我法。是故不言我入涅盤。聲聞弟子雖復(fù)發(fā)言如來(lái)涅盤。而我實(shí)不入于涅盤。善男子。若我所有聲聞弟子說(shuō)言如來(lái)入涅盤者。當(dāng)知是人非我弟子是魔伴黨。邪見(jiàn)惡人非正見(jiàn)也。若言如來(lái)不入涅盤。當(dāng)知是人真我弟子非魔伴黨。正見(jiàn)之人非惡邪也�！�

　　佛接著說(shuō)，是什么因緣于三個(gè)月前對(duì)魔王說(shuō)，佛要入般涅盤呢？因?yàn)椋�有的聲聞弟子發(fā)生爭(zhēng)論，當(dāng)時(shí)有惡比丘多犯禁戒，受不凈物，貪求利養(yǎng)，自稱是幾果羅漢，詆毀侮辱其他僧眾，不尊重教義和戒律等；還在佛面前公開說(shuō)，我們所言所行佛都知道，也沒(méi)有制止這樣做呀！這樣的惡人，不遵佛教導(dǎo)。所以，才告知魔王，三個(gè)月后要入般涅盤。這樣的惡比丘阻止諸聲聞弟子前來(lái)見(jiàn)佛，阻止聽聞佛法。說(shuō)佛要入般涅盤了，只有諸菩薩才能見(jiàn)到佛，聽聞佛法。而不說(shuō)，佛是示現(xiàn)般涅盤，而實(shí)不入于般涅盤，佛法僧常住等。要知這些邪見(jiàn)惡人等，不是佛弟子，而是魔王同黨。

　　【善男子。我初不見(jiàn)弟子之中有言如來(lái)不化眾生默然而住名般涅盤也。善男子。譬如長(zhǎng)者多有子息舍至他方。未得還頃諸子咸謂父已長(zhǎng)逝。而是長(zhǎng)者實(shí)不終沒(méi)。諸子嗔倒皆生沒(méi)想。聲聞弟子亦復(fù)如是。不見(jiàn)我故便謂如來(lái)已于拘尸那城娑羅雙樹間而般涅盤。而我實(shí)不般涅盤也。聲聞弟子生涅盤想。善男子。譬如明燈有人覆之余不知者謂燈已滅而是明焰實(shí)亦不滅。以不知故生于滅想。聲聞弟子亦復(fù)如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見(jiàn)真身而便妄生滅度之想。而我實(shí)不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見(jiàn)日月。以不見(jiàn)故不知晝夜明暗之相。以不知故便說(shuō)無(wú)有日月之實(shí)。實(shí)有日月盲者不見(jiàn)。以不見(jiàn)故而生倒想言無(wú)日月。聲聞弟子亦復(fù)如是。如彼生盲不見(jiàn)如來(lái)。便謂如來(lái)入于涅盤。如來(lái)實(shí)不入于涅盤。以倒想故生如是心。善男子。譬如云霧覆蔽日月。癡人便言無(wú)有日月。日月實(shí)有直以覆故眾生不見(jiàn)。聲聞弟子亦復(fù)如是。以諸煩惱覆智慧眼不見(jiàn)如來(lái)。便言如來(lái)入于滅度。善男子。直是如來(lái)現(xiàn)嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時(shí)眾生不見(jiàn)。以黑山障故。而是日性實(shí)無(wú)沒(méi)入。眾生不見(jiàn)生沒(méi)入想。聲聞弟子亦復(fù)如是。為諸煩惱山所障故不見(jiàn)我身。以不見(jiàn)故便于如來(lái)生滅度想。而我實(shí)不畢竟永滅。是故我于毗舍離國(guó)告波旬言。卻后三月我當(dāng)涅盤。善男子。如來(lái)玄見(jiàn)迦葉菩薩卻后三月善根當(dāng)熟。亦見(jiàn)香山須跋陀羅竟安居已當(dāng)至我所。是故我告魔王波旬。卻后三月當(dāng)般涅盤。善男子。有諸力士其數(shù)五百。終竟三月亦當(dāng)?shù)冒l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言。卻后三月當(dāng)般涅盤善男子。如純陀等及五百梨車庵羅果女。卻后三月無(wú)上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻后三月當(dāng)般涅盤。善男子。須那剎多親近外道尼干子等。我為說(shuō)法滿十二年。彼人邪見(jiàn)不信不受。我知是人邪見(jiàn)根栽卻后三月定可拔斷。我為是故告波旬言。卻后三月當(dāng)般涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，佛要在此雙樹間入般涅盤，而佛實(shí)沒(méi)有入般涅盤；只是佛化身示現(xiàn)的肉身佛入般涅盤，而佛法性真身不入般涅盤，還要常住世間。而有些聲聞弟子不明佛法；如見(jiàn)太陽(yáng)西落而太陽(yáng)實(shí)無(wú)西落一樣。因?yàn)楸娚鸁o(wú)智，心生顛倒，聲聞弟子的智慧眼被煩惱遮蔽，不見(jiàn)佛般涅盤實(shí)相，對(duì)佛示現(xiàn)般涅盤生滅度想。所以，才告知魔王，三個(gè)月后要入般涅盤。

　　因?yàn)椋�佛知迦葉菩薩于三個(gè)月后善根成熟，來(lái)佛所為眾生請(qǐng)法；還有，五百力士三個(gè)月后能發(fā)菩提心；純陀等五百人三個(gè)月后善根成熟；還有一部分外道人三個(gè)月后能斷外道邪見(jiàn)之根等。所以，才告知魔王，三個(gè)月后要入般涅盤。在過(guò)去佛于尼連河邊對(duì)魔王說(shuō)，還沒(méi)有多聞弟子的緣因，雖斷煩惱，而不能入般涅盤。開始為五比丘說(shuō)，又為五十人、五百人等說(shuō)佛妙法等。

　　【善男子。何因緣故我于往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅盤者。我時(shí)欲為五比丘等于波羅[木*奈]轉(zhuǎn)法輪故。次復(fù)欲為五比丘等所謂耶奢。富那。毗摩羅阇。憍梵波提。須婆睺。次復(fù)欲為郁伽長(zhǎng)者等五十人。次復(fù)欲為摩伽陀國(guó)頻婆娑羅王等無(wú)量人天。次復(fù)欲為優(yōu)樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復(fù)欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復(fù)欲為舍利弗大目犍連等二百五十比丘轉(zhuǎn)妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅盤。】

　　這時(shí)，佛告知魔王，斷煩惱是涅盤，不是般涅盤；只有見(jiàn)佛性后斷煩惱的人才能入般涅盤。

　　【善男子。有名涅盤非大涅盤。云何涅盤非大涅盤。不見(jiàn)佛性而斷煩惱。是名涅盤非大涅盤。以不見(jiàn)佛性故無(wú)常無(wú)我唯有樂(lè)凈。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅盤也。若見(jiàn)佛性能斷煩惱。是則名為大般涅盤。以見(jiàn)佛性故得名為常樂(lè)我凈。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為大般涅盤。善男子。涅者言不。盤者言滅。不滅之義名為涅盤。盤又言覆。不覆之義乃名涅樂(lè)。盤言去來(lái)。不去不來(lái)乃名涅盤。盤者言取。不取之義乃名涅盤。盤言不定。定無(wú)不定乃名涅盤。盤言新故。無(wú)新故義乃名涅盤。盤言障礙。無(wú)障礙義乃名涅盤。善男子。有優(yōu)樓迦迦毗羅弟子等言。盤者名相無(wú)相之義乃名涅盤。善男子。盤者言有。無(wú)有之義乃名涅盤。盤名和合。無(wú)和合義乃名涅盤。盤者言苦。無(wú)苦之義乃名涅盤。善男子。斷煩惱者不名涅盤。不生煩惱乃名涅盤。善男子。諸佛如來(lái)煩惱不起。是名涅盤。所有智慧于法無(wú)礙。是為如來(lái)。如來(lái)非是凡夫聲聞緣覺(jué)菩薩。是名佛性。如來(lái)身心智慧遍滿無(wú)量無(wú)邊阿僧祇土無(wú)所障礙。是名虛空。如來(lái)常住無(wú)有變易。名曰實(shí)相。以是義故。如來(lái)實(shí)不畢竟涅盤。是名菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典具足成就第七功德。】

　　佛接著說(shuō)，涅盤為不來(lái)不去，不起煩惱，智慧于法無(wú)礙等。佛身心智慧遍滿虛空法界，常住而無(wú)有變化，這才是般涅盤實(shí)相。

　　【善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤。除斷五事遠(yuǎn)離五事。成就六事修習(xí)五事守護(hù)一事親近四事。信順一實(shí)心善解脫�；凵平饷摗！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)能圓滿成就第八種功德。菩薩受持此經(jīng)，修般涅盤，要斷除五事，遠(yuǎn)離五事，成就六事，修行五事，守護(hù)一事，親近四事，信順一實(shí)，心善解脫。

　　【善男子。云何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識(shí)。所言陰者其義何謂。能令眾生生死相續(xù)不離重?fù)?dān)。分散聚合三世所攝。求其實(shí)義了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見(jiàn)色陰不見(jiàn)其相。何以故。于十色中推求其性悉不可得。為世界故說(shuō)言為陰。受有百八。雖見(jiàn)受陰初無(wú)受相。何以故。受雖百八理無(wú)定實(shí)。是故菩薩不見(jiàn)受陰。想行識(shí)等亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩深見(jiàn)五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷�！�

　　斷除五事為；色受想行識(shí)。五蘊(yùn)能讓眾生生死相續(xù)，不離重業(yè)，分散善念，三世受其控制，是眾生煩惱諸惡根本，要方便斷除。

　　【云何菩薩遠(yuǎn)離五事。所謂五見(jiàn)。何等為五。一者身見(jiàn)。二者邊見(jiàn)。三者邪見(jiàn)。四者戒取。五者見(jiàn)取。因是五見(jiàn)生六十二見(jiàn)。因是諸見(jiàn)生死不絕。是故菩薩防護(hù)不近。】

　　遠(yuǎn)離五事為；一是身見(jiàn)；二是邊見(jiàn)；三是邪見(jiàn)；四是戒��；五是見(jiàn)取。身見(jiàn)生貪著，邊見(jiàn)生差別，邪見(jiàn)生罪惡，戒取生煩惱，見(jiàn)取生輪回。

　　【　云何菩薩成就六事。諸六念處。何等為六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒是名菩薩成就六事�！�

　　成就六事為；一是念佛；二是念法；三是念僧；四是念天；五是念施；六是念戒。念佛、法、僧感佛恩而修道，念天是感天恩而精勤，念施是感眾生恩而憐憫，念戒是善護(hù)清凈行。

　　【云何菩薩修習(xí)五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂(lè)定。四者無(wú)樂(lè)定。五者首楞嚴(yán)定。修習(xí)如是五種定心。則得近于大般涅盤。是故菩薩勤心修習(xí)�！�

　　修行五事為；一是知定；二是寂定；三是身心受樂(lè)；四是無(wú)樂(lè)定；五是首楞嚴(yán)定。定能知空，寂定有悟，身心受樂(lè)為法喜充滿，無(wú)樂(lè)定為不執(zhí)著定樂(lè)，首楞嚴(yán)定為三昧智慧觀。

　　【云何菩薩守護(hù)一事。謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護(hù)是菩提心。猶如世人守護(hù)一子。亦如瞎者護(hù)余一目。如行曠野守護(hù)導(dǎo)者。菩薩守護(hù)菩提之心亦復(fù)如是。因護(hù)如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂(lè)我凈具足而有。即是無(wú)上大般涅盤。是故菩薩守護(hù)一法�！�

　　守護(hù)一事為；常勤守護(hù)菩提心。

　　【云何菩薩親近四事。謂四無(wú)量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大舍。因是四心能令無(wú)量無(wú)邊眾生發(fā)菩提心。是故菩薩系心親近�！�

　　親近四事為；大慈、大悲、大喜、大舍。

　　【云何菩薩信順一實(shí)。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆�！�

　　信順一實(shí)為，唯一佛乘。

　　【云何菩薩心善解脫。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。云何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩于一切法知無(wú)障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見(jiàn)而今得見(jiàn)。昔所不到而今得到。】

　　心善解脫為；善行智慧，解脫煩惱。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。世尊。如佛所說(shuō)。心解脫者是義不然。何以故。心本無(wú)系。所以者何。是心本性不為貪欲嗔恚愚癡諸結(jié)所縛。若本無(wú)系。云何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結(jié)之所系者。何等因緣而能得系。如人[谷-禾+牛]角本無(wú)乳相。雖加功力乳無(wú)由出[谷-禾+牛]于乳者則不如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無(wú)貪者今云何有。若本無(wú)貪后方有者。諸佛菩薩本無(wú)貪相今悉應(yīng)有。世尊。譬如石女本無(wú)子相。雖加功力無(wú)量因緣子不可得。心亦如是本無(wú)貪相。雖造眾緣貪無(wú)由生。世尊。如鉆濕木火不可得。心亦如是。雖復(fù)鉆求貪不可得。云何貪結(jié)能系于心。世尊。譬如壓沙油不可得。心亦如是。雖復(fù)壓之貪不可得。當(dāng)知貪心二理各異。設(shè)復(fù)有之何能污心。世尊。譬如有人安橛于空終不得住。安貪于心亦復(fù)如是。種種因緣不能令貪系縛于心。世尊。若心無(wú)貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。世尊。過(guò)去世心不名解脫。未來(lái)世心亦無(wú)解脫�，F(xiàn)在世心不與道共。何等世心名得解脫。世尊。如過(guò)去燈不能滅闇。未來(lái)世燈亦不滅闇�，F(xiàn)在世燈復(fù)不滅闇。何以故。明之與闇二不并故。心亦如是。云何而言心得解脫。世尊。貪亦是有若貪無(wú)者。見(jiàn)女相時(shí)不應(yīng)生貪。若因女相而得生者。當(dāng)知是貪真實(shí)而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見(jiàn)畫女像亦復(fù)生貪。以生貪故得種種罪。若本無(wú)貪云何見(jiàn)畫而生于貪。若心無(wú)貪云何如來(lái)說(shuō)言菩薩心得解脫。若心有貪云何見(jiàn)相然后方生。不見(jiàn)相者則不生耶。我今現(xiàn)見(jiàn)有惡果報(bào)。當(dāng)知有貪嗔恚愚癡亦復(fù)如是。世尊。譬如眾生有身無(wú)我。而諸凡夫橫計(jì)我想雖有我想。不墮三趣。云何貪者于無(wú)女相而起女想。墮三惡道。世尊。譬如鉆木而生于火。然是火性眾緣中無(wú)。以何因緣而得生耶。世尊。貪亦如是。色中無(wú)貪。香味觸法亦復(fù)無(wú)貪。云何于色香味觸法而生貪耶。若眾緣中悉無(wú)貪者。云何眾生獨(dú)生于貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者無(wú)有貪欲嗔恚愚癡。若不定者云何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者云何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色。或生于貪或生于嗔�；蛏�愚癡。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定。何故如來(lái)說(shuō)言菩薩修大涅盤心得解脫�！�

　　這時(shí)，高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，所說(shuō)的心解脫，本來(lái)心也沒(méi)有什么束縛，愛(ài)想什么都行，還說(shuō)什么善解脫呢？另外，性本是佛性無(wú)貪，那貪心又是怎么來(lái)的呢？

　　【爾時(shí)世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結(jié)所系。亦非不系。非是解脫非不解脫。非有非無(wú)。非現(xiàn)在非過(guò)去非未來(lái)。何以故。善男子。一切諸法無(wú)自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無(wú)生性而能生者。虛空不生亦應(yīng)生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達(dá)欲造墻壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥不取縷綖。以人取故。當(dāng)知是中各能生果。以能生果故。當(dāng)知因中必先有性。若無(wú)性者一物之中。應(yīng)當(dāng)出生一切諸物。若是可取可作可出。當(dāng)知是中必先有果。若無(wú)果者。人則不取不作不出。唯有虛空無(wú)取無(wú)作故。能出生一切萬(wàn)物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐�？|中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無(wú)明所盲作是定說(shuō)。色有著義心有貪性。復(fù)言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說(shuō)是義不然。有諸凡夫復(fù)作是言。一切因中悉無(wú)有果。因有二種一者微細(xì)。二者粗大。細(xì)即是常。粗則無(wú)常。從微細(xì)因轉(zhuǎn)成粗因。從此粗因轉(zhuǎn)復(fù)成果。粗無(wú)常故果亦無(wú)常。善男子。有諸凡夫復(fù)作是言。心亦無(wú)因貪亦無(wú)因。以時(shí)節(jié)故則生貪心。如是等輩以不能知心因緣故。輪回六趣具受生死。善男子。譬如枷犬系之于柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復(fù)如是。被無(wú)明枷系生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮于圊廁既得出已而復(fù)還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過(guò)已而復(fù)還來(lái)。又如凈洗還涂泥土。一切凡夫亦復(fù)如是。已得解脫無(wú)所有處。唯未得脫非非想處。而復(fù)還來(lái)至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀于果不觀因緣如犬逐塊不逐于人。凡夫之人亦復(fù)如是。唯觀于果不觀因緣。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定說(shuō)因中有果因中無(wú)果及有無(wú)果非有非無(wú)果。若言因中先定有果及定無(wú)果定有無(wú)果定非有非無(wú)果。當(dāng)知是等皆魔伴黨。系屬于魔即是愛(ài)人。如是愛(ài)人不能永斷生死系縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說(shuō)諸法非有非無(wú)而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識(shí)則得生。是識(shí)決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無(wú)。從緣生故名之為有。無(wú)自性故名之為無(wú)。是故如來(lái)說(shuō)言諸法非有非無(wú)�！�

　　佛說(shuō)，所說(shuō)心本無(wú)所束縛，又有所束縛。無(wú)所束縛是個(gè)體獨(dú)立，思維無(wú)限，這是眾生的思維心。又有所束縛是業(yè)習(xí)因緣和合而有身體，體內(nèi)諸根有需求的內(nèi)動(dòng)力，外有所需求的諸色相物質(zhì)音聲等；這時(shí)的心被內(nèi)力和外力所束縛。性本無(wú)貪，而身隨外緣紅塵諸事，心也隨習(xí)慣力而定；這樣心被業(yè)習(xí)染污為貪。因貪而生因，因受報(bào)而為果；有多因受一果報(bào)，也有一因受多果報(bào)，因不定果也不定。

　　由此，世間有人說(shuō)，天下無(wú)惡人，只有惡行；天下無(wú)善人，只有善行；善惡只在一念之間。惡人可轉(zhuǎn)為善人，是心轉(zhuǎn)善；善人可轉(zhuǎn)為惡人，是行轉(zhuǎn)惡；善惡轉(zhuǎn)化只在于心。諸佛、菩薩善非善，只是慈悲。

　　【善男子。諸佛菩薩終不定說(shuō)心有凈性及不凈性。凈不凈心無(wú)住處故。從緣生貪故說(shuō)非無(wú)。本無(wú)貪性故說(shuō)非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨于生死。二者隨大涅盤。善男子。有因緣故。心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅。云何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習(xí)貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禪。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災(zāi)也。一切凡夫亦復(fù)如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。云何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生于貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復(fù)有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生于貪心。證四果時(shí)貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動(dòng)地時(shí)。心共貪生不共貪滅。云何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩訶薩斷貪心已為眾生故示現(xiàn)有貪。以示現(xiàn)故能令無(wú)量無(wú)邊眾生咨受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。云何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺(jué)諸佛除不動(dòng)地其余菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說(shuō)心性本凈性本不凈。善男子。是心不與貪結(jié)和合亦復(fù)不與嗔癡和合。善男子。譬如日月雖為煙塵云霧及阿修羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見(jiàn)。雖不可見(jiàn)日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因緣故生于貪結(jié)。眾生雖說(shuō)心與貪合。而是心性實(shí)不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結(jié)之心不能不貪。善男子。以是義故貪欲之結(jié)不能污心。諸佛菩薩永破貪結(jié)。是故說(shuō)言心得解脫。一切眾生從因緣故生于貪結(jié)從因緣故心得解脫。善男子。譬如雪山懸峻之處人與獼猴俱不能行�；驈�(fù)有處獼猴能行人不能行�；驈�(fù)有處人與獼猴二俱能行。善男子。人與獼猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脫手故以腳蹋之。腳復(fù)隨著。欲脫腳故以口嚙之�？趶�(fù)粘著。如是五處悉無(wú)得脫。于是獵師以杖貫之負(fù)還歸家。雪山崄處譬佛菩薩所得正道。獼猴者譬諸凡夫獵師者喻魔波旬。黐膠者譬貪欲結(jié)。人與獼猴俱不行者。譬諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕獼猴負(fù)之歸家。善男子。譬如國(guó)王安住己界身心安樂(lè)。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是。若能自住于己境界則得安樂(lè)若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。云何名為系屬于魔。有諸眾生無(wú)常見(jiàn)常常見(jiàn)無(wú)常�？嘁�(jiàn)于樂(lè)樂(lè)見(jiàn)于苦。不凈見(jiàn)凈凈見(jiàn)不凈。無(wú)我見(jiàn)我我見(jiàn)無(wú)我。非實(shí)解脫妄見(jiàn)解脫。真實(shí)解脫見(jiàn)非解脫。非乘見(jiàn)乘乘見(jiàn)非乘。如是之人名系屬魔。系屬魔者心不清凈。復(fù)次善男子。若見(jiàn)諸法真實(shí)是有總別定相。當(dāng)知是人若見(jiàn)色時(shí)便作色相。乃至見(jiàn)識(shí)亦作識(shí)相。見(jiàn)男男相。見(jiàn)女女相。見(jiàn)日日相。見(jiàn)月月相。見(jiàn)歲歲相。見(jiàn)陰陰相。見(jiàn)入入相。見(jiàn)界界相。如是見(jiàn)者名系屬魔。系屬魔者心不清凈。復(fù)次善男子。若見(jiàn)我是色色中有我我中有色色屬于我。乃至見(jiàn)我是識(shí)識(shí)中有我我中有識(shí)識(shí)屬于我。如是見(jiàn)者系屬于魔非我弟子�！�

　　佛接著說(shuō)，心解脫因緣有二個(gè)；一是隨于生死；二是隨般涅盤。隨于生死，為身有五欲之需求，心為五欲需求而想，去追求滿足，為身心俱貪著。有身心貪著因緣的業(yè)習(xí)，永遠(yuǎn)在六道中生死輪回，自被魔力控制而不知不覺(jué)。隨般涅盤，為身雖有五欲需求，但心聞佛法而不執(zhí)著五欲之樂(lè)，先斷貪念；再啟修斷身貪欲。這樣為先斷因，再斷緣，最后因緣共斷，達(dá)到身心都不貪著。聲聞、緣覺(jué)持戒修行，由身清凈到心清凈再到業(yè)習(xí)清凈，為心隨涅盤。菩薩是一切清凈后，慈悲眾生，讓有緣眾生也得清凈為隨般涅盤。

　　世間有的人認(rèn)為狗貓很好，不勞而獲；有的人認(rèn)為魚鳥很好，自由往來(lái)；可見(jiàn)眾生的身心貪著惡習(xí)有多重，做人還貪著于動(dòng)物的欲樂(lè)呢！

　　【善男子。我聲聞弟子遠(yuǎn)離如來(lái)十二部經(jīng)。修習(xí)種種外道典籍。不修出家寂滅之業(yè)。純營(yíng)世俗在家之事。何等名為在家之事。受畜一切不凈之物奴婢田宅象馬車乘駝驢雞犬狝猴豬羊種種谷麥。遠(yuǎn)離師僧親附白衣違反圣教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不凈之物。是名修習(xí)在家之事。有諸弟子。不為涅盤但為利養(yǎng)親近聽受十二部經(jīng)。招提僧物及僧鬘物。衣著貪啖如自己有。慳惜他家。及以稱譽(yù)親近國(guó)王及諸王子。卜筮吉兇推步盈虛。圍棋六博摴蒱投壺。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國(guó)通致信命。如是之人當(dāng)知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦復(fù)如是善男子。以是因緣心性不凈亦非不凈。是故我說(shuō)心得解脫。若有不受不畜一切不凈之物。為大涅盤受持讀誦十二部經(jīng)書寫解說(shuō)。當(dāng)知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習(xí)三十七品以修習(xí)故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典具足成就第八功德�！�

　　佛接著說(shuō)，外道之人，若離邪見(jiàn)，放下我見(jiàn)，以平常心、平等心、求法心，聽一聽佛教經(jīng)典；有智慧的人，再受三皈，依法修行，證悟后再發(fā)菩提心，也可得清凈，隨般涅盤。在家之人，有家庭、有事業(yè)、有生活等，俗務(wù)纏身。但能聞法啟修，修行與事業(yè)兩不誤，身淡五欲之樂(lè)去其緣，心斷五欲之樂(lè)去其因，也可身心清凈而業(yè)習(xí)清凈，得心解脫。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十四】

　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之六】

　　【復(fù)次善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足成就第九功德。善男子。菩薩摩訶薩修大涅盤微妙經(jīng)典。初發(fā)五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。】

　　佛說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)能圓滿成就第九種功德。菩薩受持此經(jīng)，修般涅盤，要成就五事；一是信；二是直心；三是戒；四是親近善知識(shí)；五是多聞。

　　【云何為信。菩薩摩訶薩信于三寶施有果報(bào)。信于二諦一乘之道更無(wú)異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義諦。信善方便。是名為信。如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得圣人性。修行布施若多若少。悉得近于大般涅盤不墮生死。戒聞智慧亦復(fù)如是。是名為信。雖有是信而亦不見(jiàn)。是為菩薩修大涅盤成就初事�！�

　　信；堅(jiān)信有出世間之法，堅(jiān)信善行方便，信是道源功德母。有信之人才能修戒定慧，才能修布施等六度萬(wàn)行，才能證得圣性而解脫生死煩惱。

　　【云何直心。菩薩摩訶薩于諸眾生作質(zhì)直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見(jiàn)眾生諸惡過(guò)咎終不說(shuō)之。何以故�？稚鸁�惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見(jiàn)眾生有少善事則贊嘆之。云何為善。所謂佛性。贊佛性故令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�！�

　　直心；直心是道，是直心說(shuō)證悟，直心不生邪曲。但直心與善巧方便要結(jié)合起來(lái)運(yùn)用，該直心時(shí)直心，該善巧時(shí)善巧，遇到具體情況具體對(duì)待。善巧不礙直心，直心運(yùn)用善巧，才能達(dá)到弘法利生的最佳效果。

　　戒；是根據(jù)眾生五欲三毒習(xí)氣而說(shuō)戒，離戒修而無(wú)道，戒修才能圓成道果。

　　親近善知識(shí)；善知識(shí)是超凡入圣的引路人；離開善知識(shí)引領(lǐng)是盲修瞎練，難成道果。

　　多聞；多聽聞佛法，多聽聞善知識(shí)教導(dǎo)；多聞可以千劫疑問(wèn)一刻解，一語(yǔ)破凡見(jiàn)圣天。自以為是真愚蠢，輕法慢教最迷頑。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。菩薩摩訶薩贊嘆佛性。令無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來(lái)初開涅盤經(jīng)時(shí)。說(shuō)有三種。一者若有病人得良醫(yī)藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切眾生亦復(fù)如是。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發(fā)。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法亦不能發(fā)。若其不遇亦不能發(fā)。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。如來(lái)今者云何說(shuō)言。因贊佛性令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法及以不遇。悉不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。當(dāng)知是義亦復(fù)不然。何以故。如是之人當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。世尊。如佛所說(shuō)。何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復(fù)不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。云何佛說(shuō)斷諸善根。如佛往昔說(shuō)十二部經(jīng)。善有二種。一者常。二者無(wú)常。常者不斷。無(wú)常者斷。無(wú)�？蓴喙蕢櫟鬲z。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來(lái)何故作如是說(shuō)言一闡提。世尊若因佛性發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來(lái)廣為眾生說(shuō)十二部經(jīng)。世尊。譬如四河出阿耨達(dá)池。若有天人諸佛世尊。說(shuō)言是河不入大海當(dāng)還本源無(wú)有是處。菩提之心亦復(fù)如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優(yōu)陀延山日從中出至于正南。日若念言我不至西還東方者。無(wú)有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無(wú)有是處。世尊。諸佛如來(lái)說(shuō)因果性非有非無(wú)。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無(wú)酪性者則無(wú)有酪。尼拘陀子無(wú)五丈者。則不能生五丈之質(zhì)。若佛性中無(wú)阿耨多羅三藐三菩提樹者。云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說(shuō)因果非有非無(wú)。如是之義云何相應(yīng)�！�

　　這時(shí)，高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生皆有佛性，一闡提也是佛性不斷，佛性中自然有無(wú)上正等正覺(jué)，也應(yīng)該自然成就無(wú)上正等正覺(jué)呀？佛怎么還說(shuō)要眾生聽聞佛法，受善知識(shí)教，三皈五戒十善業(yè)等持戒修行呢?

　　【爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚為稀有如優(yōu)曇花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為稀有。復(fù)有二人。一者作恩。二者念恩。復(fù)有二人。一者咨受新法。二者溫故不忘。復(fù)有二人。一者造新。二者修故。復(fù)有二人。一樂(lè)聞法。二樂(lè)說(shuō)法。復(fù)有二人。一善問(wèn)難。二善能答。善問(wèn)難者汝身是也。善能答者謂如來(lái)也。善男子。因是善問(wèn)即得轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無(wú)邊生死大河。能與魔王波旬共戰(zhàn)。能摧波旬所立勝幢�！�

　　佛說(shuō)，世上有兩種人很稀有；一是不行惡法；二是有罪能悔。又有兩種人很可貴；一是作恩；二是念恩。又有兩種人很難得；一是咨受新法；二是溫故不忘；如世間的學(xué)習(xí)新知識(shí)，不忘舊學(xué)問(wèn)。又有兩種人更稀有；一是造新；二是修故；即在原有基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)新。又有兩種人更可貴；一是樂(lè)聞法；二是樂(lè)說(shuō)法。又有兩種人更難得；一是善于提出問(wèn)題；二是又善于解答問(wèn)題。

　　在世間修行，以人身為本，人身以心為本，身心依法依戒為本，依法依戒修行又以證悟?yàn)楸尽?/p>

　　【善男子。如我先說(shuō)。三種病人值遇良醫(yī)瞻病好藥。及以不遇病悉得差。是義云何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已于無(wú)量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫(yī)好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所說(shuō)。若有病人得遇良醫(yī)好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義云何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復(fù)更食。四者大小便利不隨時(shí)節(jié)。五者病時(shí)不隨醫(yī)教。六者不隨瞻病教敕。七者強(qiáng)耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過(guò)差。以是緣故。我說(shuō)病者若遇醫(yī)藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先說(shuō)。若遇不遇俱不差者。是義云何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說(shuō)病人若遇醫(yī)藥及以不遇悉不得差。】

　　佛接著說(shuō)，如病人遇良醫(yī)有良藥，其病可醫(yī)；是比喻有緣眾生能值遇佛和佛法住世，生死煩惱之病可以斷除。如不遇良醫(yī)和有良藥者，是比喻與佛和佛法無(wú)緣，生死煩惱之病不能斷除。如病人不得醫(yī)；比喻一闡提，不信佛和佛法。不遇者和不得醫(yī)這兩種人，往昔也修過(guò)善，才得壽命。但壽命不定，受九種情況影響；一是吃不該吃的食物；二是嘴不離零食；三是消化不良還多吃；四是大小便不正常；五是有病不聽醫(yī)囑；六是不接受護(hù)理；七是有病不治硬挺；八是傳染��；九是縱欲。這九種因緣是由業(yè)習(xí)而來(lái)。

　　【眾生亦爾。發(fā)菩提心者若遇善友諸佛菩薩咨受深法。若不遇之皆悉當(dāng)成。何以故。以其能發(fā)菩提心故。如郁單越人得定壽命。如我所說(shuō)。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說(shuō)深法。則發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞?wù)f深法。則不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫(yī)藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說(shuō)遇佛菩薩聞?wù)f深法則能發(fā)心。若不值遇則不能發(fā)。如我先說(shuō)。若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法。若不值遇俱不能發(fā)。是義云何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發(fā)于菩提之心。則不復(fù)名一闡提也。善男子。以何緣故。說(shuō)一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實(shí)不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫(yī)好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。】

　　佛接著說(shuō)，從一果羅漢至辟支佛，若有緣值遇聽受佛、菩薩所說(shuō)深法，則能發(fā)菩提心。也如病人遇良醫(yī)也有良藥。若無(wú)緣值遇佛菩薩，又沒(méi)有聽聞到佛、菩薩所說(shuō)深法，則不能發(fā)菩提心，也如不遇者和不得醫(yī)。眾生自然具有佛性，但不能自然成就；佛性既被無(wú)明覆蔽，又被業(yè)習(xí)牽引，不具足成就的功德。一闡提人值佛或聽聞佛、菩薩所說(shuō)深法，與不值佛或不聽聞佛、菩薩所說(shuō)深法都一樣；雖有佛性而無(wú)信根，都不能發(fā)菩提心。一闡提可以理解為信不具，修善方便不具，佛念不具，智慧不具，善不具等。

　　【善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名進(jìn)。提名不具。進(jìn)不具故名一闡提。佛性非進(jìn)眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名慧。提名不具�；鄄痪吖拭�一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故云何可斷。一闡名無(wú)常善。提名不具。以無(wú)常善不具足故名一闡提。佛性非無(wú)常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復(fù)名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無(wú)有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂(lè)愛(ài)念情無(wú)舍離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復(fù)語(yǔ)言。持是聲來(lái)。爾時(shí)大臣即持箜篌置于王前。而作是言。大王當(dāng)知。此即是聲。王語(yǔ)箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時(shí)大王即斷其弦聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時(shí)大王即嗔大臣。云何乃作如是妄語(yǔ)。大臣白王。夫取聲者法不如是。應(yīng)以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復(fù)如是無(wú)有住處。以善方便故得可見(jiàn)。以可見(jiàn)故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見(jiàn)佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當(dāng)知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提。善男子。如汝所說(shuō)。若乳無(wú)酪性不應(yīng)出酪。尼拘陀子無(wú)五丈性。則不應(yīng)有五丈之質(zhì)。愚癡之人作如是說(shuō)。智者終不發(fā)如是言。何以故。以無(wú)性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應(yīng)復(fù)假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之于中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復(fù)如是。假眾緣故則便可見(jiàn)。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然后成者即是無(wú)性。以無(wú)性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩常贊人善不訟彼缺。名質(zhì)直心。復(fù)次善男子。云何菩薩質(zhì)直心耶。菩薩摩訶薩常不犯惡。設(shè)有過(guò)失實(shí)時(shí)懺悔。于師同學(xué)終不覆藏。慚愧自責(zé)不敢復(fù)作。于輕罪中生極重想。若人詰問(wèn)答言實(shí)犯。復(fù)問(wèn)是罪為好不好。答言。不好。復(fù)問(wèn)。是罪為善不善。答言。不善。復(fù)問(wèn)。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實(shí)非善果。又問(wèn)。是罪誰(shuí)之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所構(gòu)集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫(yī)藥種各千萬(wàn)不足為多。是名菩薩質(zhì)直心也。云何菩薩修治于戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅盤具第三戒。云何菩薩親近善友。菩薩摩訶薩常為眾生說(shuō)于善道不說(shuō)惡道。說(shuō)于惡道非善果報(bào)。善男子。我身即是一切眾生真善知識(shí)。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見(jiàn)。善男子。若有眾生親近我者。雖有應(yīng)生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應(yīng)墮地獄。以見(jiàn)我故即得斷除地獄因緣生于色天。雖有舍利弗目犍連等。不名眾生真善知識(shí)。何以故生一闡提心因緣故。善男子。我昔住于波羅[木*奈]國(guó)時(shí)。舍利弗教二弟子。一觀白骨。一令數(shù)息。經(jīng)歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見(jiàn)。言無(wú)涅盤無(wú)漏之法。若其有者我應(yīng)得之。何以故。我能善持所受戒故。我于爾時(shí)見(jiàn)是比丘生此邪心。喚舍利弗而呵嘖之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒說(shuō)法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應(yīng)教數(shù)息浣衣之人應(yīng)教骨觀。以汝錯(cuò)教令是二人生于惡邪。我于爾時(shí)為是二人如應(yīng)說(shuō)法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識(shí)。非舍利弗目犍連等。若使眾生有極重結(jié)得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重嗔恚。以見(jiàn)我故嗔恚即斷。阿阇世王有重愚癡。以見(jiàn)我故癡心即滅。如婆熙伽長(zhǎng)者。于無(wú)量劫積集成就極重?zé)�惱。以�?jiàn)我故即便斷滅。設(shè)有弊惡廝下之人。親近于我作弟子者。以是因緣。一切人天恭敬愛(ài)念。尸利毱多邪見(jiàn)熾盛。因見(jiàn)我故邪見(jiàn)即滅。因見(jiàn)我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅。命垂終時(shí)。因見(jiàn)我故還得壽命。如憍尸迦。狂心錯(cuò)亂。因見(jiàn)我故還得本心。如瘦瞿曇彌。屠家之子。常作惡業(yè)。以見(jiàn)我故即便舍離。如闡提比丘。因見(jiàn)我故寧舍身命不毀禁戒。如草系比丘。以是義故。阿難比丘說(shuō)半梵行名善知識(shí)。我言不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。是名菩薩修大涅盤具足第四親善知識(shí)。云何菩薩具足多聞。菩薩摩訶薩為大涅盤十二部經(jīng)書寫讀誦分別解說(shuō)。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毗佛略。受持讀誦書寫解說(shuō)。亦名菩薩具足多聞。除十二部經(jīng)。若能受持是大涅盤微妙經(jīng)典。書寫讀誦分別解說(shuō)。是名菩薩具足多聞。除是經(jīng)典具足全體。若能受持一四句偈。復(fù)除是偈若能受持如來(lái)常住性無(wú)變易。是名菩薩具足多聞。復(fù)除是事。若知如來(lái)常不說(shuō)法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無(wú)性故。如來(lái)雖說(shuō)一切諸法常無(wú)所說(shuō)。是名菩薩修大涅盤成就第五具足多聞。善男子。若有善男子善女人。為大涅盤具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。云何菩薩難作能作。若聞?dòng)腥耸骋缓�麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語(yǔ)故乃至無(wú)量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。于無(wú)量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅盤。即于無(wú)量阿僧祇劫。身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施。若聞能以國(guó)城妻子頭目髓腦惠施于人得阿耨多羅三藐三菩提者。即于無(wú)量阿僧祇劫。以其所有國(guó)城妻子頭目髓腦惠施于人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復(fù)難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復(fù)如是。善男子。譬如父母唯有一子愛(ài)之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時(shí)將養(yǎng)令無(wú)所乏。設(shè)令其子于父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛(ài)故不生嗔恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫(yī)藥勤加救療。病既差已終不生念。我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見(jiàn)諸眾生遇煩惱病。生愛(ài)念心而為說(shuō)法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無(wú)一眾生我為說(shuō)法令斷煩惱。菩薩摩訶薩于諸眾生不嗔不喜。何以故。善能修習(xí)空三昧故。菩薩若修空三昧者。當(dāng)于誰(shuí)所生嗔生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或?yàn)樗�漂。而是林木�?dāng)于誰(shuí)所生嗔生喜。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于諸眾生無(wú)嗔無(wú)喜。何以故。修空三昧故�！�

　　佛接著說(shuō)，由此，一闡提雖有佛性而不能擋住作諸惡落入地獄，不能擋住作諸惡入三惡道。菩薩經(jīng)常贊嘆人的善處，不說(shuō)人的短處；經(jīng)常作善事，不作惡事；若有過(guò)失，及時(shí)懺悔，不隱瞞自己的過(guò)失；對(duì)小輕罪生大重罪想而不去做；如有質(zhì)問(wèn)，保持默然不語(yǔ)，爭(zhēng)辯為有過(guò)失等，是菩薩所修直心。菩薩以直心，信有佛性，是佛弟子。以直心因緣，得菩薩彼岸，具足三戒。菩薩親近善友是，為眾生經(jīng)常贊嘆善道，不說(shuō)惡道；若說(shuō)惡道，必須說(shuō)明不是善報(bào)。菩薩知佛是一切眾生的真善知識(shí)，如有眾生能聽聞佛為其說(shuō)法，能斷所有邪見(jiàn)；如有眾生能見(jiàn)到佛并聽聞佛為其說(shuō)法，能斷應(yīng)墮地獄因緣，得生人天；如有人能得佛親傳法門修行，一定證果；如貪欲心重的人能見(jiàn)到佛，能得以方便而為除之；如嗔恚心重的人能見(jiàn)到佛，能得以智慧而為斷之；如愚癡心重的人能見(jiàn)到佛，能得以智慧語(yǔ)而為滅之；如極惡之人能見(jiàn)到佛，能以善法因緣受人天敬念；如病重之人能見(jiàn)到佛，能以福壽因而得健康；如作惡事業(yè)之人能見(jiàn)到佛，能以慈悲因緣得以舍離或改為作善事業(yè)等。菩薩具足多聞是，能讀誦、受持、解說(shuō)佛說(shuō)十二部經(jīng)微妙章句，知佛常住，知法無(wú)定法。菩薩難作能作，難忍能忍，難施能施，而為眾生說(shuō)法，斷除眾生無(wú)量煩惱。在菩薩心里，又不生一念我為眾生說(shuō)法，我為眾生斷除煩惱。因?yàn)槠兴_修空、無(wú)相、無(wú)作三昧，于諸眾生不嗔不喜。所以，無(wú)人相、我相、眾生相、壽者相。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶�？湛展士�。若性自空者。不應(yīng)修空然后見(jiàn)空。云何如來(lái)言以修空而見(jiàn)空耶。若性自不空。雖復(fù)修空不能令空�！�

　　高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切諸法，來(lái)自性空，那就不應(yīng)該再去修空��？若性不空，雖然修空也不能得空�。�

　　這里是把自性本空與自性不空相對(duì)應(yīng)提出問(wèn)題。

　　【善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色性者非地水火風(fēng)。不離地水火風(fēng)。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無(wú)。云何當(dāng)言色有自性。以性不可得故說(shuō)為空。一切諸法亦復(fù)如是。以相似相續(xù)故。凡夫見(jiàn)已說(shuō)言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事。是故見(jiàn)法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見(jiàn)一切法性不空者。當(dāng)知是人非是沙門非婆羅門。不得修習(xí)般若波羅蜜。不得入于大般涅盤。不得現(xiàn)見(jiàn)諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習(xí)空故見(jiàn)諸法空。善男子。如一切法性無(wú)常故滅能滅之。若非無(wú)常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性醎能醎異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。姜本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。庵羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復(fù)如是。以修空故見(jiàn)一切法性皆空寂�！�

　　佛說(shuō)，一切諸法，來(lái)自性空；若不見(jiàn)空性，必落入諸有，又色相相續(xù)，不得入般涅盤，不得見(jiàn)諸佛、菩薩。

　　眾生自性雖空，但被無(wú)明覆蔽，性空而不顯，隨心識(shí)諸緣轉(zhuǎn)為諸有。修空是恢復(fù)自性本空，并不是新生自性本空。一切諸法，來(lái)自佛性真空中的妙有；是真空而不空，佛也不須再修空。

　　【光明遍照高貴德王菩薩復(fù)作是言。世尊。若鹽能令非醎作醎。修空三昧若如是者。當(dāng)知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見(jiàn)空者�？帐菬o(wú)法為何所見(jiàn)�！�

　　高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，空是無(wú)法，那修空三昧，又能見(jiàn)到什么呢？

　　【善男子。是空三昧見(jiàn)不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧亦復(fù)如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空眾生不應(yīng)以是因緣墮于地獄。若墮地獄云何貪性當(dāng)是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。云何能令眾生生貪。以生貪故當(dāng)知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見(jiàn)女人即生女相。菩薩不爾。雖見(jiàn)女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見(jiàn)有女故。菩薩隨說(shuō)言有女人。若見(jiàn)男時(shí)說(shuō)言是女。則是顛倒。是故我為阇提說(shuō)言。汝婆羅門。若以晝?yōu)橐故羌搭嵉�。以夜為晝是亦顛倒。晝�(yōu)闀兿嘁篂橐瓜唷Ｔ坪晤嵉�。善男子。一切菩薩住九地者見(jiàn)法有性。以是見(jiàn)故不見(jiàn)佛性。若見(jiàn)佛性則不復(fù)見(jiàn)一切法性。以修如是空三昧故不見(jiàn)法性。以不見(jiàn)故則見(jiàn)佛性。諸佛菩薩有二種說(shuō)。一者有性。二者無(wú)性。為眾生故說(shuō)有法性。為諸賢圣說(shuō)無(wú)法性。為不空者見(jiàn)法空故。修空三昧令得見(jiàn)空。無(wú)法性者亦修空故空。以是義故修空見(jiàn)空。善男子。汝言見(jiàn)空空是無(wú)法為何見(jiàn)者。善男子。如是如是。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者即無(wú)所有。無(wú)所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅盤。于一切法悉無(wú)所見(jiàn)。若有見(jiàn)者不見(jiàn)佛性。不能修習(xí)般若波羅蜜。不得入于大般涅盤。是故菩薩見(jiàn)一切法性無(wú)所有。善男子。菩薩不但因見(jiàn)三昧而見(jiàn)空也。般若波羅蜜亦空。禪波羅蜜亦空。毗梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。尸波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識(shí)亦空。如來(lái)亦空。大般涅盤亦空。是故菩薩見(jiàn)一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來(lái)世尊我今親屬悉皆殄滅。云何當(dāng)?shù)貌槐�泣耶。如�?lái)與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。云何如來(lái)獨(dú)不愁惱光顏更顯。善男子。我復(fù)告言。阿難。汝見(jiàn)迦毗真實(shí)是有。我見(jiàn)空寂悉無(wú)所有。汝見(jiàn)釋種悉是親戚。我修空故悉無(wú)所見(jiàn)。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習(xí)如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典成就具足第九功德�！�

　　佛說(shuō)，修空三昧，見(jiàn)不空法。貪是有性，不是空性。色性顛倒，眾生生貪。

　　這里佛說(shuō)見(jiàn)不空法是，菩薩空中存妙有；一是有性；二是有樂(lè)；三是有常。在世間法，眾生有色身，身心有業(yè)習(xí)為貪性；眾生沒(méi)有修空，不能將色身業(yè)習(xí)空掉；才顛倒生心為貪。眾生在世間有法性，諸菩薩出世間無(wú)法性，修空見(jiàn)空中妙有。在世間菩薩必修六度萬(wàn)行，證得出世間智慧后，出世間無(wú)六度萬(wàn)行；如阿難見(jiàn)親屬離世愁惱啼哭，而佛不但無(wú)愁苦，容顏更好，是佛證空寂，不見(jiàn)親屬，已得法忍。

　　【善男子。云何菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典。具足最后第十功德。善男子。菩薩修習(xí)三十七品。入大涅盤常樂(lè)我凈。為諸眾生分別解說(shuō)大涅盤經(jīng)顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語(yǔ)者。悉得入于大般涅盤。若不信者輪回生死�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩受持此經(jīng)能圓滿成就第十種功德。菩薩為眾生解說(shuō)此經(jīng)，顯示佛性，從一果羅漢以上證圣位之人，都能信受，發(fā)菩提心而得入般涅盤。

　　【爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生于是經(jīng)中不生恭敬�！�

　　高貴德王菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的眾生于此經(jīng)不生恭敬心呢？

　　【善男子。我涅盤后有聲聞弟子。愚癡破戒憙生斗諍。舍十二部經(jīng)讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不凈之物。言是佛聽。如是之人以好栴檀貿(mào)易凡木。以金易鍮石。銀易白镴。絹易氀褐。以甘露味易于惡毒。云何栴檀貿(mào)易凡木。如我弟子為供養(yǎng)故。向諸白衣演說(shuō)經(jīng)法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肯聽。是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿(mào)易鍮石。云何以銀易于白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子放舍十善行十惡法。是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐。氀褐以譬無(wú)慚無(wú)愧。絹譬慚愧。我諸弟子放舍慚愧習(xí)無(wú)慚愧。是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥。毒藥以譬種種利養(yǎng)。甘露以譬諸無(wú)漏法。我諸弟子為利養(yǎng)故。向諸白衣若自舉贊言得無(wú)漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅盤微妙經(jīng)典。廣行流布于閻浮提。當(dāng)是之時(shí)有諸弟子受持讀誦書寫是經(jīng)廣說(shuō)流布。當(dāng)為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會(huì)共立嚴(yán)制。若有受持大涅盤經(jīng)書寫讀誦分別說(shuō)者。一切不得共住共坐談論語(yǔ)言。何以故。涅盤經(jīng)者非佛所說(shuō)邪見(jiàn)所造。邪見(jiàn)之人即是六師。六師所說(shuō)非佛經(jīng)典。所以者何。一切諸佛悉說(shuō)諸法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。若言諸法常樂(lè)我凈。云何當(dāng)是佛所說(shuō)經(jīng)。諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說(shuō)不聽弟子畜一切物。如是之義。云何當(dāng)是佛之所說(shuō)。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者云何當(dāng)是佛之正典。諸佛菩薩演說(shuō)三乘。而是經(jīng)中純說(shuō)一乘。謂大涅盤。如此之言云何當(dāng)是佛之正典。諸佛畢竟入于涅盤。是經(jīng)言佛常樂(lè)我凈不入涅盤。是經(jīng)不在十二部數(shù)。即是魔說(shuō)非是佛說(shuō)。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅盤經(jīng)。善男子。當(dāng)爾之時(shí)若有眾生。信此經(jīng)典乃至半句。當(dāng)知是人真我弟子。因如是信即見(jiàn)佛性入于涅盤。爾時(shí)光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來(lái)今日善能開示大涅盤經(jīng)。世尊。我因是事即得悟解大涅盤經(jīng)一句半句以解一句至半句故見(jiàn)少佛性。如佛所說(shuō)。我亦當(dāng)?shù)萌氪竽�盤。是名菩薩修大涅盤微妙經(jīng)典具足成就第十功德�！�

　　佛說(shuō)，佛入般涅盤后，有一些聲聞弟子不修無(wú)證，不誦佛經(jīng)，不聞佛法，而導(dǎo)致愚癡破戒，喜歡斗爭(zhēng)和外道典籍，受畜一切不凈之財(cái)，貪求供養(yǎng)，攀緣權(quán)貴等；放舍十善，行十惡法，無(wú)慚無(wú)愧。若見(jiàn)有人受持、讀誦、講解、流通此經(jīng)，當(dāng)被這些惡比丘殺害；還有，這些惡比丘還開會(huì)立下制度，攻擊、排斥受持此經(jīng)之人；還攻擊此經(jīng)是偽經(jīng)，是外道邪見(jiàn)經(jīng)，是魔說(shuō)經(jīng)等。這樣的人不能信受此經(jīng)，對(duì)此經(jīng)不生恭敬心。那時(shí)如有眾生信敬此經(jīng)乃至半句，要知這樣的人為佛弟子。如信修行，能得見(jiàn)佛性。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十五】

　　【師子吼菩薩品第二十三之一】

　　【爾時(shí)佛告一切大眾。諸善男子。汝等若疑有佛無(wú)佛有法無(wú)法有僧無(wú)僧有苦無(wú)苦有集無(wú)集有滅無(wú)滅有道無(wú)道有實(shí)無(wú)實(shí)有我無(wú)我有樂(lè)無(wú)樂(lè)有凈無(wú)凈有常無(wú)常有乘無(wú)乘有性無(wú)性有眾生無(wú)眾生有有無(wú)有有真無(wú)真有因無(wú)因有果無(wú)果有作無(wú)作有業(yè)無(wú)業(yè)有報(bào)無(wú)報(bào)者。今恣汝問(wèn)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。我實(shí)不見(jiàn)若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來(lái)問(wèn)我不能答者�！�

　　佛說(shuō)，誰(shuí)還懷疑有佛無(wú)佛，有法無(wú)法，有僧無(wú)僧，有無(wú)因果等，現(xiàn)在都可問(wèn)。

　　【爾時(shí)會(huì)中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長(zhǎng)跪叉手白佛言。世尊。我適欲問(wèn)。如來(lái)大慈復(fù)垂聽許。】

　　這時(shí)，師子吼菩薩說(shuō)，請(qǐng)佛慈悲，我有些疑問(wèn)。

　　【爾時(shí)佛告諸大眾言。諸善男子。汝等今當(dāng)于是菩薩深生恭敬尊重贊嘆。應(yīng)以種種香花伎樂(lè)瓔珞幡蓋衣服飲食臥具醫(yī)藥房舍殿堂而供養(yǎng)之迎來(lái)送去。所以者何。是人已于過(guò)去諸佛深種善根福德成就。是故今于我前欲師子吼。善男子。如師子王自知身力牙爪鋒铓四足據(jù)地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是諸相當(dāng)知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發(fā)聲震吼。為十一事。何等十一。一為欲壞實(shí)非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處凈故。四為諸子知處所故。五為群輩無(wú)怖心故。六為眠者得覺(jué)悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來(lái)依附故。九為欲調(diào)諸香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴(yán)自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒(méi)深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至于百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。善男子。如來(lái)正覺(jué)智慧牙爪。四如意足六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲為尾。安住四禪清凈窟宅。為諸眾生而師子吼。摧破魔軍示眾十力。開佛行處為諸邪見(jiàn)作歸依所。安撫生死怖畏之眾。覺(jué)悟無(wú)明睡眠眾生。行惡法者為作悔心。開示邪見(jiàn)一切眾生。令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等生大力心故。為令正見(jiàn)四部之眾于彼邪見(jiàn)四部徒眾不生怖畏故從圣行梵行天行窟宅頻申而出。為欲令彼諸眾生等破憍慢故。欠呿為令諸眾生等生善法故。四向顧望為令眾生得四無(wú)礙故。四足據(jù)地為令眾生具足安住尸波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定說(shuō)。一切眾生悉有佛性。如來(lái)常住無(wú)有變易。善男子。聲聞緣覺(jué)雖復(fù)隨逐如來(lái)世尊無(wú)量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當(dāng)知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩訶薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應(yīng)當(dāng)深心供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)世尊告師子吼菩薩摩訶薩言。善男子。汝若欲問(wèn)今可隨意�！�

　　佛說(shuō)，你先等一等，待我向法會(huì)介紹一下這位師子吼菩薩。大眾應(yīng)對(duì)這位師子吼菩薩深生恭敬，尊重供養(yǎng)。因?yàn)�，這位菩薩已于過(guò)去諸佛所深種善根，福德成就。所以，今日欲師子吼。師子吼發(fā)聲如雷震，有十一種作用；一欲壞其它動(dòng)物；二欲試身力；三欲讓住處清凈；四欲讓諸子知住處；五為群獸畏懼；六為熟睡方覺(jué)醒；七為諸獸不敢放逸；八為諸獸前來(lái)依附；九欲調(diào)伏大象；十為教諸子女休息；十一欲莊嚴(yán)同類。佛正覺(jué)智慧如師子吼，能摧破魔障，為邪見(jiàn)之人作皈依處，安撫畏懼生死眾生，覺(jué)悟沉迷眾生，讓行惡之人醒悟，破外道六師的驕慢心，讓聲聞、緣覺(jué)之人發(fā)菩提心，讓菩薩生大力心等。

　　師子吼，可以理解為決定說(shuō)，一切眾生皆有佛性，佛常住，無(wú)有變易。聲聞、緣覺(jué)不能作師子吼，菩薩能師子吼。

　　【師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何為佛性。以何義故名為佛性。何故復(fù)名常樂(lè)我凈。若一切眾生有佛性者。何故不見(jiàn)一切眾生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見(jiàn)。佛住何等法而了了見(jiàn)。十住菩薩以何等眼不了了見(jiàn)。佛以何眼而了了見(jiàn)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是佛性呢？怎么又稱為常樂(lè)我凈呢？一切眾生皆有佛性怎么不見(jiàn)呢？菩薩為什么不能了見(jiàn)佛性，唯佛能了了見(jiàn)呢？

　　【佛言。善男子。善哉善哉。若有人能為法咨啟。則為具足二種莊嚴(yán)。一者智慧。二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴(yán)者則知佛性。亦復(fù)解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見(jiàn)諸佛世尊以何眼見(jiàn)。師子吼菩薩言。世尊。云何名為智慧莊嚴(yán)。云何名為福德莊嚴(yán)。善男子。慧莊嚴(yán)者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴(yán)。福德莊嚴(yán)者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。復(fù)次善男子。慧莊嚴(yán)者。所謂諸佛菩薩福德莊嚴(yán)者。謂聲聞緣覺(jué)九住菩薩。復(fù)次善男子。福德莊嚴(yán)者。有為有漏有有有果報(bào)有礙非常。是凡夫法�；矍f嚴(yán)者。無(wú)為無(wú)漏無(wú)有無(wú)果報(bào)無(wú)礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴(yán)。是故能問(wèn)甚深妙義。我亦具足是二莊嚴(yán)能答是義。師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴(yán)者。則不應(yīng)問(wèn)一種二種。云何世尊。說(shuō)言能答一種二種。所以者何。一切諸法無(wú)一二種。一種二種者是凡夫相。佛言。善男子。若有菩薩。無(wú)二種莊嚴(yán)。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴(yán)。則能解知一種二種。若言諸法無(wú)一二者。是義不然。何以故。若無(wú)一二云何得說(shuō)一切諸法無(wú)一無(wú)二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名為十住菩薩非凡夫也。何以故。一者名為涅盤。二者名為生死。何故一者名為涅盤。以其常故。何故二者名為生死。愛(ài)無(wú)明故。常涅盤者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴(yán)者能問(wèn)能答。】

　　佛說(shuō)，能這樣請(qǐng)法，一是有慧德之人；二是有福德之人。若菩薩能慧德、福德莊嚴(yán)，就覺(jué)知佛性。功德莊嚴(yán)是一地至十地菩薩所證；福德莊嚴(yán)是在世間修六度萬(wàn)行所得。功德莊嚴(yán)是諸佛、菩薩；福德莊嚴(yán)是聲聞緣覺(jué)和新發(fā)意菩薩。福德莊嚴(yán)在世間有為、有漏、有報(bào)、有礙，不常住；功德莊嚴(yán)無(wú)為、無(wú)漏、無(wú)報(bào)、無(wú)礙，常住。

　　菩薩若無(wú)功德莊嚴(yán)，就不能知慧德與福德是一又是二；菩薩若功德莊嚴(yán)，就能知慧德與福德既是二，又是一。

　　【善男子。汝問(wèn)云何為佛性者。諦聽諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者不見(jiàn)空與不空。智者見(jiàn)空及與不空常與無(wú)�？嘀�與樂(lè)我與無(wú)我�？照咭磺猩�死。不空者謂大涅盤。乃至無(wú)我者即是生死。我者謂大涅盤。見(jiàn)一切空不見(jiàn)不空。不名中道。乃至見(jiàn)一切無(wú)我不見(jiàn)我者。不名中道。中道者名為佛性。以是義故佛性常恒無(wú)有變易。無(wú)明覆故令諸眾生不能得見(jiàn)。聲聞緣覺(jué)見(jiàn)一切空不見(jiàn)不空。乃至見(jiàn)一切無(wú)我不見(jiàn)于我。以是義故不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無(wú)中道故不見(jiàn)佛性。善男子不見(jiàn)中道者凡有三種。一定樂(lè)行。二定苦行。三者苦樂(lè)行。定樂(lè)行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復(fù)處在阿鼻地獄如三禪樂(lè)。定苦行者。謂諸凡夫�？鄻�(lè)行者。謂聲聞緣覺(jué)。聲聞緣覺(jué)行于苦樂(lè)作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見(jiàn)。如汝所問(wèn)。以何義故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復(fù)次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無(wú)常謬見(jiàn)是常。上者生死無(wú)常謬見(jiàn)是常。三寶是常橫計(jì)無(wú)常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無(wú)常見(jiàn)無(wú)常。常見(jiàn)于常。第一義空不名為下。何以故。一切凡夫所不得故不名為上。何以故。即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故名為中道。復(fù)次善男子。生死本際凡有二種。一者無(wú)明。二者有愛(ài)。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名為中。以是義故。中道之法名為佛性。是故佛性常樂(lè)我凈以諸眾生不能見(jiàn)故。無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。佛性實(shí)非無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見(jiàn)以不見(jiàn)故無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。有善知識(shí)而語(yǔ)之言。汝舍宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。即以方便令彼得見(jiàn)。以得見(jiàn)故是人即得常樂(lè)我凈。佛性亦爾。眾生不見(jiàn)。以不見(jiàn)故無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。有善知識(shí)諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見(jiàn)。以得見(jiàn)故眾生即得常樂(lè)我凈。復(fù)次善男子。眾生起見(jiàn)凡有二種。一者常見(jiàn)。二者斷見(jiàn)。如是二見(jiàn)不名中道。無(wú)常無(wú)斷乃名中道。無(wú)常無(wú)斷即是觀照十二緣智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常以諸眾生無(wú)明覆故不能得見(jiàn)。又未能渡十二緣河。猶如兔馬。何以故。不見(jiàn)佛性故。善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。善男子。譬如胡苽名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。十二因緣亦復(fù)如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無(wú)上大般涅盤。善男子。譬如無(wú)明為因諸行為果行因識(shí)果。以是義故。彼無(wú)明體亦因亦因因。識(shí)亦果亦果果。佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因緣不出不滅不常不斷非一非二不來(lái)不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅盤是因是果。如十二因緣所生之法非因非果。名為佛性。非因果故常恒無(wú)變。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)十二因緣其義甚深。無(wú)知無(wú)見(jiàn)不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺(jué)所及。以何義故甚深甚深。眾生業(yè)行不常不斷而得果報(bào)。雖念念滅而無(wú)所失。雖無(wú)作者而有作業(yè)。雖無(wú)受者而有果報(bào)。受者雖滅果不敗亡。無(wú)有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見(jiàn)知。不見(jiàn)知故無(wú)有終始。十住菩薩唯見(jiàn)其終不見(jiàn)其始。諸佛世尊見(jiàn)始見(jiàn)終。以是義故。諸佛了了得見(jiàn)佛性。善男子。一切眾生不能見(jiàn)于十二因緣。是故輪轉(zhuǎn)。善男子。如蠶作繭自生自死。一切眾生亦復(fù)如是。不見(jiàn)佛性故自造結(jié)業(yè)流轉(zhuǎn)生死。猶如拍毱。善男子。是故我于諸經(jīng)中說(shuō)。若有人見(jiàn)十二緣者即是見(jiàn)法。見(jiàn)法者即是見(jiàn)佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二緣智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故得聲聞道。中智觀者不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故得緣覺(jué)道。上智觀者見(jiàn)不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見(jiàn)了了。故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，佛性為出世間智慧，也為無(wú)我中道。中道有三種行；一是定樂(lè)行；二是定苦行；三是苦樂(lè)行。定樂(lè)行是菩薩憐憫眾生，雖處阿鼻地獄而身如三禪樂(lè)；定苦行是凡夫行于生死，苦樂(lè)行是聲聞緣覺(jué)有苦有樂(lè)。佛性為諸佛中道種子。道分下上中三種道；下道是梵天無(wú)常，誤為有常；上道是佛法僧三寶是常，誤為無(wú)常；中道是出世間智慧，見(jiàn)無(wú)常是無(wú)常，見(jiàn)常是常。生死來(lái)自兩個(gè)方面；一是無(wú)明召感；二是愛(ài)習(xí)牽引。兩個(gè)方面中間，有生老病死苦。中道是既不著兩邊，又無(wú)兩邊，既是中間又無(wú)中間；能破兩邊的無(wú)明與愛(ài)習(xí)，又能破中間的生老病死苦。眾生不覺(jué)中道，不知佛性，無(wú)常樂(lè)我凈。能觀十二因緣的智慧，是菩提種子，為佛性。能觀十二因緣的因中因、果中果的智慧，實(shí)際是把業(yè)力召感到這個(gè)世界的程序秘密告知眾生，也是把因果循環(huán)的規(guī)律程序化。這種智慧只有出世間才能證得，只有證得出世間智慧的佛，才能示現(xiàn)給眾生；包含佛所說(shuō)諸法，都是眾生逃離三界火宅的方法，而眾生愚迷不知，聲聞、緣覺(jué)少智不覺(jué)。唯諸菩薩明了此義，在世間實(shí)修實(shí)戒，實(shí)證實(shí)悟，給眾生作示范。

　　可是在世間，眾生還笑這樣的人傻，這樣的人愚，太可笑了。真所謂，愚見(jiàn)智人傻掉牙，智人面傻心不傻，愚人心傻面不傻，圣人裝瘋又賣傻。

　　【爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若佛與佛性無(wú)差別者。一切眾生何用修道佛言。善男子。如汝所問(wèn)是義不然。佛與佛性雖無(wú)差別。然諸眾生悉未具足。善男子。譬如有人惡心害母害已生悔。二業(yè)雖善是人故名地獄人也。何以故。是人定當(dāng)墮地獄故。是人雖無(wú)地獄陰界諸入。猶故得名為地獄人。善男子。是故我于諸經(jīng)中說(shuō)若見(jiàn)有人修行善者名見(jiàn)天人。修行惡者名見(jiàn)地獄。何以故。定受報(bào)故。善男子。一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說(shuō)一切眾生悉有佛性。一切眾生真實(shí)未有三十二相八十種好。以是義故。我于此經(jīng)而說(shuō)是偈

　　本有今無(wú)　　本無(wú)今有　　三世有法　　無(wú)有是處

　　善男子。有者凡有三種。一未來(lái)有。二現(xiàn)在有。三過(guò)去有。一切眾生未來(lái)之世當(dāng)有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。一切眾生現(xiàn)在悉有煩惱諸結(jié)。是故現(xiàn)在無(wú)有三十二相八十種好。一切眾生過(guò)去之世有斷煩惱。是故現(xiàn)在得見(jiàn)佛性。以是義故。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無(wú)有善法佛性亦善。以未來(lái)有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有奶酪。有人問(wèn)言汝有酥耶。答言我有酪實(shí)非酥。以巧方便定當(dāng)?shù)霉�。故言有酥。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定�?dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴(yán)畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴(yán)畢竟者六波羅蜜。究竟畢竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說(shuō)一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無(wú)明覆故不能得見(jiàn)。善男子。如郁單曰三十三天果報(bào)覆故此間眾生不能得見(jiàn)。佛性亦爾。諸結(jié)覆故眾生不見(jiàn)復(fù)次善男子。佛性者即首楞嚴(yán)三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴(yán)三昧力故。而令諸佛常樂(lè)我凈。一切眾生悉有首楞嚴(yán)三昧。以不修行故不得見(jiàn)。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴(yán)三昧者有五種名。一者首楞嚴(yán)三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛?cè)�昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禪名四禪。根名定根。力名定力。覺(jué)名定覺(jué)。正名正定。八大人覺(jué)名為定覺(jué)。首楞嚴(yán)定亦復(fù)如是。善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禪。有因緣時(shí)則能修習(xí)。若無(wú)因緣則不能修。因緣二種。一謂火災(zāi)。二謂破欲界結(jié)。以是故言一切眾生悉具中定。下定者十大地中心數(shù)定也。以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見(jiàn)。十住菩薩雖見(jiàn)一乘。不知如來(lái)是常住法。以是故言十住菩薩雖見(jiàn)佛性而不明了。善男子。首楞者名一切畢竟。嚴(yán)者名堅(jiān)。一切畢竟而得堅(jiān)固。名首楞嚴(yán)。以是故言首楞嚴(yán)定名為佛性。善男子。我于一時(shí)住尼連禪河。告阿難言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飛鳥水陸之屬悉來(lái)觀我。爾時(shí)復(fù)有五百梵志來(lái)在河邊。因到我所各相謂言。云何而得金剛之身。若使瞿曇不說(shuō)斷見(jiàn)。我當(dāng)從其啟受齋法。善男子。我于爾時(shí)以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何謂我說(shuō)于斷見(jiàn)。彼梵志言。瞿曇。先于處處經(jīng)中說(shuō)諸眾。生悉有無(wú)我。既言無(wú)我。云何而言非斷見(jiàn)耶。若無(wú)我者。持戒者誰(shuí)破戒者誰(shuí)。佛言。我亦不說(shuō)一切眾生悉有無(wú)我。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故我不說(shuō)斷。一切眾生不見(jiàn)佛性故。無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如是則名說(shuō)斷見(jiàn)也。時(shí)諸梵志聞?wù)f佛性即是我故。即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。尋時(shí)出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬。亦發(fā)無(wú)上菩提之心。既發(fā)心已尋得舍身。善男子。是佛性者實(shí)非我也。為眾生故說(shuō)名為我。善男子。如來(lái)有因緣故說(shuō)無(wú)我為我。真實(shí)無(wú)我。雖作是說(shuō)無(wú)有虛妄。善男子。有因緣故說(shuō)我為無(wú)我。而實(shí)有我。為世界故。雖說(shuō)無(wú)我而無(wú)虛妄。佛性無(wú)我如來(lái)說(shuō)我。以是常故。如來(lái)是我而說(shuō)無(wú)我。得自在故�！�

　　佛接著說(shuō)，修善生天，行惡墮地獄。眾生皆有佛性，修行一定能成佛，只是修與不修而已。佛于此經(jīng)而說(shuō)偈語(yǔ)，"本有今無(wú)，本無(wú)今有。三世有法，無(wú)有是處。"

　　這里的有分三種；一是未來(lái)有；二是現(xiàn)在有；三是過(guò)去有。未來(lái)有是一切眾生未來(lái)世能見(jiàn)佛性證菩提；現(xiàn)在有是一切眾生現(xiàn)在都有無(wú)法解決的煩惱，今無(wú)清凈心；過(guò)去有是過(guò)去世有煩惱已斷，現(xiàn)在得見(jiàn)佛性。佛說(shuō)一闡提有佛性而無(wú)善法；凡夫有佛性而不行善法；聲聞、緣覺(jué)自行善法而不覺(jué)他人也行善法，得入涅盤而不見(jiàn)佛性；菩薩行人有出世間的智慧行世間法，用出世間的智慧說(shuō)世間法，示范給眾生只有行世間法，從禪定入手至菩薩種種三昧，一個(gè)臺(tái)階又一個(gè)臺(tái)階地證得出世間智慧，把自己的佛性解脫出來(lái)，又帶領(lǐng)眾生從三界中把佛性解脫出來(lái)。

　　【爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若一切眾生悉有佛性如金剛力士者。以何義故。一切眾生不能得見(jiàn)。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切眾生皆有佛性，為什么一切眾生不能見(jiàn)呢？

　　【佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異長(zhǎng)短質(zhì)像盲者不見(jiàn)。雖復(fù)不見(jiàn)。亦不得言無(wú)青黃赤白長(zhǎng)短質(zhì)像。何以故盲雖不見(jiàn)。有目見(jiàn)故。佛性亦爾。一切眾生雖不能見(jiàn)。十住菩薩見(jiàn)少分故。如來(lái)全見(jiàn)。十住菩薩所見(jiàn)佛性如夜見(jiàn)色。如來(lái)所見(jiàn)如晝見(jiàn)色。善男子。譬如瞎者見(jiàn)色不了。有善良醫(yī)而為治目以藥力故得了了見(jiàn)。十住菩薩亦復(fù)如是。雖見(jiàn)佛性不能明了。以首楞嚴(yán)三昧力故能得明了。善男子。若有人見(jiàn)一切諸法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。見(jiàn)非一切法亦無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如是之人不見(jiàn)佛性。一切者名為生死。非一切者名為三寶。聲聞緣覺(jué)見(jiàn)一切法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。非一切法亦見(jiàn)無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。以是義故不見(jiàn)佛性。十住菩薩見(jiàn)一切法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。非一切法分見(jiàn)常樂(lè)我凈。以是義故。十分之中得見(jiàn)一分。諸佛世尊見(jiàn)一切法無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。非一切法見(jiàn)常樂(lè)我凈。以是義故。見(jiàn)于佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故。首楞嚴(yán)定名為畢竟。善男子。譬如初月雖不可見(jiàn)不得言無(wú)。佛性。亦爾。一切凡夫雖不得見(jiàn)亦不得言無(wú)佛性也。善男子。佛性者所謂十力四無(wú)所畏大悲三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故然后得見(jiàn)。一闡提等破一闡提。然后能得十力四無(wú)所畏大悲三念處。以是義故。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性�！　∩颇凶�。十二因緣一切眾生等共有之。亦內(nèi)亦外。何等十二。過(guò)去煩惱名為無(wú)明。過(guò)去業(yè)者則名為行�，F(xiàn)在世中初始受胎是名為識(shí)。入胎五分四根未具名為名色。具足四根未名觸時(shí)是名六入。未別苦樂(lè)是名為觸。染習(xí)一愛(ài)是名為受。習(xí)近五欲是名為愛(ài)。內(nèi)外貪求是名為取。為內(nèi)外事起身口意業(yè)是名為有�，F(xiàn)在世識(shí)名未來(lái)生�，F(xiàn)在名色六入觸受。名未來(lái)世老病死也。是名十二因緣。善男子。一切眾生雖有如是十二因緣或有未具。如歌羅邏時(shí)死則無(wú)十二。從生乃至老死得具十二。色界眾生無(wú)三種受三種觸三種愛(ài)無(wú)有老病。亦得名為具足十二。無(wú)色眾生無(wú)色乃至無(wú)有老死。亦得名為具足十二。以定得故。故名眾生平等具有十二因緣。善男子。佛性亦爾。一切眾生定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。是故我說(shuō)一切眾生悉有佛性。善男子。雪山有草名為忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無(wú)醍醐。雖無(wú)醍醐不可說(shuō)言雪山之中無(wú)忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來(lái)。忍辱草者名大涅盤。異草者十二部經(jīng)。眾生若能聽受咨啟大般涅盤則見(jiàn)佛性。十二部中雖不聞?dòng)�。不可說(shuō)言無(wú)佛性也。善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無(wú)非有非無(wú)。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。云何為色。金剛身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色。色非色無(wú)定相故。云何為相。三十二相故。云何非相。一切眾生相不現(xiàn)故。云何非相非非相。相非相不決定故。云何為一。一切眾生悉一乘故。云何非一。說(shuō)三乘故。云何非一非非一。無(wú)數(shù)法故。云何非常。從緣見(jiàn)故。云何非斷。離斷見(jiàn)故。云何非非常非非斷。無(wú)終始故。云何為有。一切眾生悉皆有故。云何為無(wú)。從善方便而得見(jiàn)故。云何非有非無(wú)。虛空性故。云何名盡。得首楞嚴(yán)三昧故。云何非盡。以其常故。云何非盡非非盡。一切盡相斷故。云何為因。以了因故。云何為果以決定故。云何非因非果。以其常故。云何為義。悉能攝取義無(wú)礙故。云何非義。不可說(shuō)故。云何非義非非義。畢竟空故。云何為字。有名稱故。云何非字。名無(wú)名故。云何非字非非字。斷一切字故。云何非苦非樂(lè)。斷一切受故。云何非我。未能具得八自在故。云何非非我。以其常故。云何非我非非我。不作不受故。云何為空。第一義空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能為善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅盤經(jīng)如是之義。當(dāng)知是人則見(jiàn)佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來(lái)境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無(wú)今有。非已有還無(wú)。從善因緣眾生得見(jiàn)。譬如黑鐵入火則赤出冷還黑。而是黑色非內(nèi)非外。因緣故有。佛性亦爾。一切眾生煩惱火滅則得聞見(jiàn)。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非內(nèi)非外。乃至花菓亦復(fù)如是。從緣故有。善男子。是大涅盤微妙經(jīng)典。成就具足無(wú)量功德佛性亦爾。悉是無(wú)量無(wú)邊功德之所成就�！�

　　佛說(shuō)，一切凡夫雖有佛性而不得見(jiàn)，但不能說(shuō)無(wú)佛性。眾生不修善法，連自心都不能覺(jué)知，又怎么能見(jiàn)性呢！從入胎開始迷，到生老病死迷，死后被業(yè)習(xí)迷，又轉(zhuǎn)入輪回迷。眾生心不明，無(wú)智慧，上哪里去見(jiàn)佛性呢！在世間吾心是佛，是心作佛祖等；而出世間才醒悟，是性作佛祖，吾性即佛性，佛性即佛。世間為方便說(shuō)，出世間為究竟說(shuō)。

　　【爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。菩薩具足成就幾法得見(jiàn)佛性而不明了。諸佛世尊成就幾法得了了見(jiàn)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，菩薩要圓滿成就哪些法才能得見(jiàn)佛性呢？

　　【善男子。菩薩具足成就十法。雖見(jiàn)佛性而不明了。云何為十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進(jìn)。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者贊嘆解脫。十者以大涅盤教化眾生�！�

　　佛說(shuō)，菩薩要圓滿成就十法，才能見(jiàn)佛性，但不明了。十法為；一是少欲；二是知足；三是寂靜；四是精進(jìn)；五是正念；六是正定；七是正慧；八是解脫；九是贊嘆解脫；十是以般涅盤教化眾生。

　　【師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，少欲、知足二者有什么區(qū)別呢？

　　【善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時(shí)心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但為法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪欲。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐我后。令諸四部悉皆供養(yǎng)恭敬贊嘆尊重于我。令我先為四眾說(shuō)法。皆令一切信受我語(yǔ)。亦令國(guó)王大臣長(zhǎng)者皆恭敬我。令我大得衣服飲食臥具醫(yī)藥上妙屋宅。為生死欲是名惡欲。云何大欲。若有比丘生于欲心。云何當(dāng)令四部之眾。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禪乃至四無(wú)閡智。為于利養(yǎng)是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天轉(zhuǎn)輪圣王若剎利若婆羅門皆得自在。為利養(yǎng)故是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名為二十五愛(ài)無(wú)有如是二十五愛(ài)。是名少欲。不求未來(lái)所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹。知足者謂辟支佛。少欲知足者謂阿羅漢。不少欲不知足者所謂菩薩。善男子。少欲知足復(fù)有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者圣人菩薩。一切圣人雖得道果不自稱說(shuō)。不稱說(shuō)故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩訶薩修習(xí)大乘大涅盤經(jīng)欲見(jiàn)佛性。是故修習(xí)少欲知。足。云何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡。心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜身寂靜者不親近四眾。不預(yù)四眾所有事業(yè)。心寂靜者終不修習(xí)貪欲恚癡。是則名為身心寂靜�；蛴斜惹鹕黼m寂靜心不寂靜。有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者�；蛴斜惹鹱�禪靜處遠(yuǎn)離四眾。心常積集貪欲嗔癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者�；蛴斜惹鹩H近四眾國(guó)王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業(yè)。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。云何精進(jìn)。若有比丘欲令身口意業(yè)清凈。遠(yuǎn)離一切諸不善業(yè)。修習(xí)一切諸善業(yè)者。是名精進(jìn)。是勤進(jìn)者系念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者觀見(jiàn)諸法猶如虛空。是名正慧。具正慧者遠(yuǎn)離一切煩惱諸結(jié)。是名解脫。得解脫者為諸眾生稱美解脫。言是解脫常恒不變。是名贊嘆解脫。解脫即是無(wú)上大般涅盤。涅盤者即是煩惱諸結(jié)火滅。又涅盤者名為屋宅。何以故。能遮煩惱惡風(fēng)雨故。又涅盤者名為歸依。何以故。能過(guò)一切諸怖畏故。又涅盤者名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見(jiàn)暴。四無(wú)明暴。是故涅盤名為洲渚。又涅盤者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂(lè)故。若有菩薩摩訶薩。成就具足如是十法。雖見(jiàn)佛性而不明了�！�

　　佛說(shuō)，少欲是不求不取，少有所欲。知足是得少心不悔恨，為法事心不愁惱。欲有三種；一是惡欲；二是大欲；三是欲欲。

　　惡欲是；有的比丘心生貪欲，想統(tǒng)領(lǐng)一切大眾，眾生誰(shuí)都不能超過(guò)我，四眾弟子都必須供養(yǎng)恭敬贊嘆我，一切人等都必須信受我說(shuō)的話，國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者等也要恭敬我，我的衣食住行藥品都必須是上等最好的，也為生死欲。

　　大欲是；有的比丘生于貪心，讓大眾都知我是佛，我是菩薩，我是羅漢等，實(shí)未證謂證，名為說(shuō)法，實(shí)為利養(yǎng)。

　　欲欲是；有的比丘貪欲自在利養(yǎng)，不求解脫，只求生梵天、自在天魔天等。

　　若不被三種欲所害為少欲，若不貪三界之愛(ài)為少欲，若不求未來(lái)所欲為少欲，不求恭敬為少欲；得而不著是知足，得而不積是知足。這是凡夫的少欲知足。而圣人的少欲是一果羅漢，知足是辟支佛，少欲知足是阿羅漢，不少欲不知足是菩薩。菩薩修持此經(jīng)和大乘經(jīng)典不少欲，菩薩欲見(jiàn)佛性不知足。若修行少欲知足的人，要先修寂靜，一是心靜；二是身靜。身寂靜的人，身不造作殺盜淫三種惡業(yè)；心寂靜的人，身心都不造作殺盜淫三種惡業(yè)。身寂靜的人，身日夜禪行于法喜之中，沒(méi)有時(shí)間與四眾弟子閑談或參與四眾弟子所作的事業(yè)；心寂靜的人，心行佛法而不起一念貪欲、恚癡等煩惱念。但有的比丘，或身雖寂靜心不寂靜，或心雖寂靜身不寂靜，或身心都不寂靜。

　　身寂靜心不寂靜的人表現(xiàn)為；身坐禪于靜處，遠(yuǎn)離四眾人等，心里卻想貪欲、恚癡等事。

　　心寂靜身不寂靜的人表現(xiàn)為；心無(wú)貪嗔癡之念，身卻整日和四眾弟子國(guó)王大臣等在一起。

　　身心都寂靜的人表現(xiàn)為，身于坐禪清修，心清凈于無(wú)染，順逆二境不知喜怒之念。

　　身心都不寂靜的人表現(xiàn)為，身不坐禪，口不說(shuō)正法，意念邪見(jiàn)；身口意在是是非非之中忙碌。

　　另外，凡夫身口意于財(cái)色名食睡的貪欲業(yè)中；一闡提身口意于破戒、謗法、作五逆業(yè)中。身口意業(yè)清凈的人，遠(yuǎn)離一切諸不善業(yè)，修于一切諸善業(yè)，是勤行精進(jìn)。心念佛、法、僧、戒、施、天六處的人，是行正念。有正念之人，必得三昧，是為正定。有正定的人，觀諸法如虛空，是為正慧。有正慧的人，遠(yuǎn)離一切煩惱，是為解脫。得解脫的人，為眾生說(shuō)解脫法，是解脫永恒不變，解脫就是無(wú)上大般涅盤樂(lè)。得解脫的人，是諸煩惱火滅；又是房宅能擋煩惱風(fēng)雨；又是于一切煩惱無(wú)所畏；又是洲渚（島嶼），四大暴流，不能漂起；一是欲暴，即欲望暴流；二是有暴，即色有暴流；三是見(jiàn)暴，即能見(jiàn)的煩惱暴流；四是無(wú)明暴，即不見(jiàn)的煩惱暴流；又是得一切畢竟樂(lè)。

　　【復(fù)次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥能療是病。謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲。乞食能破為食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名圣行如是圣行則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂(lè)。何等為四。一者出家樂(lè)。二寂靜樂(lè)。三永滅樂(lè)。四畢竟樂(lè)。得是四樂(lè)名為寂靜。具四精進(jìn)故名精進(jìn)。具四念處故名正念。具四禪故。故名正定。見(jiàn)四圣實(shí)故。故名正慧永斷一切煩惱結(jié)故。故名解脫。呵說(shuō)一切煩惱過(guò)故。故名贊嘆解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見(jiàn)佛性而不明了。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩聞是經(jīng)已親近修習(xí)。遠(yuǎn)離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空閑處遠(yuǎn)離憒鬧。是名寂靜。不知足者不樂(lè)空閑。夫知足者常樂(lè)空寂。于空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實(shí)未能得。我今云何誑惑于人。作是念已。精勤修習(xí)沙門道果。是名精進(jìn)。親近修習(xí)大涅盤者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定正見(jiàn)正知。是名正慧。正見(jiàn)知者能得遠(yuǎn)離煩惱結(jié)縛。是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅盤。是則名為贊嘆解脫。善男子。菩薩摩訶薩安住具足如是十法。雖見(jiàn)佛性而不明了�！�

　　佛接著說(shuō)，出家之人若有四種病，不能證得果位；一為衣欲；二為食欲；三為臥具欲；四為有欲。此是出家人的四大惡欲，

　　需要四種辦法對(duì)治。頭陀行中的糞掃衣能治為衣惡欲；乞食能治為食惡欲；山林樹下能治為臥具惡欲；身心寂靜能治為有惡欲。能用此四種對(duì)治方法去掉四惡欲的人，是圣行之人，為少欲知足。少欲知足的人為寂靜，有四種樂(lè)；一是出家樂(lè)；二是寂靜樂(lè)；三是永滅樂(lè)；四是畢竟樂(lè)。證寂靜四樂(lè)的人，得正精進(jìn)、正念、正定、正慧、正解脫。少欲為喜歡清凈修行，遠(yuǎn)離世間俗事；知足為既已出家，不生悔心；在空閑處修行，遠(yuǎn)離鬧市為寂靜。在空寂處精勤修行必證道果為精進(jìn)；親近修行此經(jīng)為正念；隨順天行為正定；定住正定必有正知正見(jiàn)為正慧。具正知見(jiàn)的人，能遠(yuǎn)離煩惱束縛是解脫。

　　【復(fù)次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥�；蜃�樹下。或在冢間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得為足�；蛞蛔�食不過(guò)一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂靜。得四果已于阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進(jìn)。系心思惟如來(lái)常恒無(wú)有變易。是名正念。修八解脫是名正定。得四無(wú)礙是名正慧。遠(yuǎn)離七漏是名解脫。稱美涅盤無(wú)有十相名嘆解脫。十相者。謂生老病死色聲香味觸無(wú)常。遠(yuǎn)離十相者名大涅盤。善男子。是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見(jiàn)佛性而不明了。復(fù)次善男子。為多欲故親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者剎利婆羅門毗舍首陀。自稱我得須陀洹果至阿羅漢果為利養(yǎng)故。行住坐臥乃至大小便利。若見(jiàn)檀越猶行恭敬接引語(yǔ)言。破惡欲者名為少欲雖未能壞諸結(jié)煩惱。而能同于如來(lái)行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因緣也。常為師宗同學(xué)所贊。我亦常于處處經(jīng)中。稱美贊嘆如是二法。若能具足是二法者。則得近于大涅盤門及五種樂(lè)。是名寂靜。堅(jiān)持戒者名為精進(jìn)。有慚愧者名為正念。不見(jiàn)心相名為正定。不求諸法性相因緣。是名正慧。無(wú)有相故煩惱則斷。是名解脫。稱美如是大涅盤經(jīng)。名贊解脫。善男子。是名菩薩摩訶薩安住十法。雖見(jiàn)佛性而不明了。善男子。如汝所問(wèn)。十住菩薩以何眼故。雖見(jiàn)佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見(jiàn)于佛性而得了了。善男子�；垩垡�(jiàn)故不得明了。佛眼見(jiàn)故故得明了。為菩提行故則不了了。若無(wú)行故。則得了了。住十住故雖見(jiàn)不了。不住不去故得了了。菩薩摩訶薩智慧因故見(jiàn)不了了。諸佛世尊斷因果故見(jiàn)則了了。一切覺(jué)者名為佛性。十住菩薩不得名為一切覺(jué)故。是故雖見(jiàn)而不明了�！�

　　佛接著說(shuō)，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或在樹下、墳地、草地而坐，乞食或坐食，只有三衣為少欲；做過(guò)的事已經(jīng)過(guò)去，心不生悔，為知足；修空三昧為寂靜。證道果發(fā)菩提心為精進(jìn)，心想佛常住無(wú)有變易為正念，修解脫為正定，得智無(wú)礙為正慧，遠(yuǎn)離有為和六根諸漏為解脫，遠(yuǎn)離生老病死色聲香味觸無(wú)常十相為般涅盤。破惡欲的人為少欲；雖煩惱沒(méi)有破盡，但佛怎么修行我就怎么修行為知足。這樣做的人，是得正念正定的直接因緣；自己喜歡這樣做，又得到師與同修的贊嘆，圓滿少欲知足，得近于般涅盤門。得樂(lè)為寂靜，持戒為精進(jìn)，有慚愧為正念，不見(jiàn)心相為正定，不求諸法性相因緣為正慧，斷煩惱為解脫。

　　【善男子。見(jiàn)有二種。一者眼見(jiàn)。二者聞見(jiàn)。諸佛世尊眼見(jiàn)佛性。如于掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見(jiàn)佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切眾生悉有佛性�！�

　　佛接著說(shuō)，見(jiàn)佛性有兩種見(jiàn)；一為眼見(jiàn)；二為聞見(jiàn)。眼見(jiàn)是諸佛功德圓滿，慧眼具足，為一切覺(jué)，見(jiàn)佛性如觀掌中果，為明了見(jiàn)。而菩薩有一念無(wú)明未破，慧眼功德不具足，雖見(jiàn)佛性而不明了。聞見(jiàn)是聽佛說(shuō)或見(jiàn)經(jīng)說(shuō)，聽了不能相信不為聞見(jiàn)。一切眾生至九地菩薩都聞見(jiàn)佛性，不得眼見(jiàn)佛性。十地菩薩具有慧眼功德眼見(jiàn)佛性，雖不明了，也知十分之八九。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十六】

　　【師子吼菩薩品第二十三之二】

　　【善男子。復(fù)有眼見(jiàn)。諸佛如來(lái)十住菩薩眼見(jiàn)佛性。復(fù)有聞見(jiàn)。一切眾生乃至九地聞見(jiàn)佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見(jiàn)。

　　善男子。若有善男子善女人欲見(jiàn)如來(lái)。應(yīng)當(dāng)修習(xí)十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說(shuō)。】

　　佛說(shuō)，如有人想見(jiàn)佛，應(yīng)修行佛說(shuō)十二部經(jīng)，并受持解說(shuō)等。

　　【師子吼菩薩摩訶薩言。世尊。一切眾生不能得知如來(lái)心相。當(dāng)云何觀而得知耶。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切眾生無(wú)法得知佛的心相，怎么能見(jiàn)得到呢？

　　【善男子。一切眾生實(shí)不能知如來(lái)心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見(jiàn)。二者聞見(jiàn)。若見(jiàn)如來(lái)所有身業(yè)。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名眼見(jiàn)。若觀如來(lái)所有口業(yè)。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名聞見(jiàn)。若見(jiàn)色貌一切眾生無(wú)與等者。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名眼見(jiàn)。若聞音聲微妙最勝。不同眾生所有音聲。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名聞見(jiàn)。若見(jiàn)如來(lái)所作神通。為眾生為利養(yǎng)。若為眾生不為利養(yǎng)。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名眼見(jiàn)。若觀如來(lái)以他心智觀眾生時(shí)。為利養(yǎng)說(shuō)為眾生說(shuō)。若為眾生不為利養(yǎng)。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名聞見(jiàn)。云何如來(lái)而受是身。何故受身為誰(shuí)受身。是名眼見(jiàn)。若觀如來(lái)云何說(shuō)法。何故說(shuō)法為誰(shuí)說(shuō)法。是名聞見(jiàn)。以身惡業(yè)加之不嗔。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名眼見(jiàn)。以口惡業(yè)加之不嗔。當(dāng)知是則為如來(lái)也。是名聞見(jiàn)。若見(jiàn)菩薩初生之時(shí)。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執(zhí)持幡蓋。震動(dòng)無(wú)量無(wú)邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如棄涕唾。不為世樂(lè)之所迷惑。出家修道樂(lè)于閑寂。為破邪見(jiàn)六年苦行。于諸眾生平等無(wú)二。心常在定初無(wú)散亂。相好嚴(yán)麗莊飾其身所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時(shí)直視不顧左右。所食之物物無(wú)完過(guò)。坐起之處草不動(dòng)亂。為調(diào)眾生故往說(shuō)法心無(wú)憍慢。是名眼見(jiàn)。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是后邊。阿私陀仙合掌而言。大王當(dāng)知。悉達(dá)太子定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。終不在家作轉(zhuǎn)輪王。何以故。相明了故。轉(zhuǎn)輪圣王相不明了。悉達(dá)太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見(jiàn)老病死復(fù)作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行于苦我當(dāng)斷之。從阿羅邏五通仙人受無(wú)想定。既成就已后說(shuō)其非。從郁陀仙受非有想非無(wú)想定。既成就已。說(shuō)非涅盤是生死法。六年苦行無(wú)所克獲。即作是言。修是苦行空無(wú)所得。若是實(shí)者我應(yīng)得之。以虛妄故我無(wú)所得。是名邪術(shù)非正道也。既成道已。梵天勸請(qǐng)。惟愿如來(lái)當(dāng)為眾生廣開甘露說(shuō)無(wú)上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復(fù)言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟愿為說(shuō)。佛言。梵王。諦聽諦聽。我今當(dāng)為一切眾生開甘露門。即于波羅[木*奈]國(guó)轉(zhuǎn)正法輪宣說(shuō)中道。一切眾生不破諸結(jié)非不能破。非破非不破故名中道。不度眾生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所說(shuō)不自言師不言弟子。是名中道。說(shuō)不為利非不得果。是名中道。正語(yǔ)實(shí)語(yǔ)時(shí)語(yǔ)真語(yǔ)。言不虛發(fā)微妙第一。如是等法是名聞見(jiàn)。善男子。如來(lái)心相實(shí)不可見(jiàn)。若有善男子善女人欲見(jiàn)如來(lái)。應(yīng)當(dāng)依是二種因緣。】

　　佛說(shuō)，一切眾生想見(jiàn)佛有兩種因緣；一是眼見(jiàn)；二是聞見(jiàn)。在世間若有人能見(jiàn)知佛所行善業(yè)，等于眼見(jiàn)佛；若有人能見(jiàn)知佛所有口德善業(yè)，等于眼見(jiàn)佛；若有人能見(jiàn)一切眾生容貌無(wú)法與佛像相比，等于眼見(jiàn)佛；若有人能聽聞佛音聲微妙殊勝于一切眾生，等于眼見(jiàn)佛；若有人能見(jiàn)知佛作自在神通，等于眼見(jiàn)佛；若有人能見(jiàn)知佛以他心通觀眾生，等于眼見(jiàn)佛。因?yàn)榉鹗菫楸娚�示現(xiàn)身，為眾生而說(shuō)法；所以，見(jiàn)知為心見(jiàn)，等于眼見(jiàn)佛身。若值佛住世，有緣可見(jiàn)佛；佛入般涅盤后，讀誦、受持、解說(shuō)佛說(shuō)十二部經(jīng)，等于聞到佛。同時(shí)，眾生雖身口意有惡業(yè)，見(jiàn)到佛像、佛經(jīng)后不生嗔恨心，才等于聞見(jiàn)佛。這是眼見(jiàn)、聞見(jiàn)佛的第一種因緣。第二種因緣，值佛住世；見(jiàn)菩薩降生、舍太子位出家、參訪外道仙人受無(wú)想定和有想非無(wú)想定后說(shuō)不是正法、苦行六年、證菩提成道、說(shuō)法等。

　　【爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說(shuō)。庵羅菓喻四種人等。有人行細(xì)心不正實(shí)。有人心細(xì)行不正實(shí)。有人心細(xì)行亦正實(shí)。有人心不細(xì)行不正實(shí)。是初二種云何可知。如佛所說(shuō)。唯依是二不可得知�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，在世間有四種人怎么才能知他們的心行呢？一是有人行得很好而心不正不實(shí)；二是有人心很好而行不正不實(shí)；三是有人心很好行也正也實(shí)；四是有人心也不好，行也不正不實(shí)。

　　【佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實(shí)難可知。以難知故。我經(jīng)中說(shuō)當(dāng)與共住。住若不知當(dāng)與久處。久處不知當(dāng)以智慧。智慧不知當(dāng)深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當(dāng)觀。是人持戒為為利養(yǎng)為究竟持。善男子。如來(lái)戒者無(wú)有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來(lái)得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時(shí)與舍利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀國(guó)瞻婆大城。時(shí)有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰(zhàn)栗如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當(dāng)知。如來(lái)世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺(jué)。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有二種。一為利養(yǎng)。二為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒。當(dāng)知是戒不見(jiàn)佛性及以如來(lái)。雖聞佛性及如來(lái)名。猶不得名為聞見(jiàn)也。若為正法受持禁戒。當(dāng)知是戒能見(jiàn)佛性及以如來(lái)。是名眼見(jiàn)。亦名聞見(jiàn)。復(fù)有二種。一者根深難拔。二者根淺易動(dòng)。若能修習(xí)空無(wú)相愿。是名根深難拔。若不修習(xí)是三三昧。雖復(fù)修習(xí)為二十五有。是名根淺易動(dòng)。復(fù)有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見(jiàn)佛性及以如來(lái)。持戒之人復(fù)有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經(jīng)無(wú)量世初不漏失�；蛑祼簢�(guó)遇惡知識(shí)惡時(shí)惡世。聞邪惡法邪見(jiàn)同止。爾時(shí)雖無(wú)受戒之法。修持如本無(wú)所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學(xué)善友誨喻乃知進(jìn)止。聽法說(shuō)法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者眼見(jiàn)佛性及以如來(lái)。亦名聞見(jiàn)。戒復(fù)有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當(dāng)知是人不見(jiàn)佛性及以如來(lái)。若有受持菩薩戒者。當(dāng)知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見(jiàn)佛性如來(lái)涅盤�！�

　　佛說(shuō)，一是當(dāng)與共住知；二是當(dāng)與久處知；三是當(dāng)與智慧知；四是當(dāng)以觀察知。觀的目的是知其持戒還是破戒，親近持戒，遠(yuǎn)離破戒。持戒有兩種；一是能究竟持；二是不能究竟持。受持禁戒有兩種因緣；一是修行持戒；二是不為利養(yǎng)持戒。佛持戒無(wú)有因緣，為究竟戒。菩薩若被惡人傷害，能保持心平氣和，為成就菩提的畢竟持戒；即究竟持戒。于往昔時(shí)，有一只鴿子被獵師追逐，驚慌畏懼，落在舍利弗的身影里還是驚惶萬(wàn)分；而來(lái)到佛的身影里，身心安穩(wěn)，惶恐即除。要知佛畢竟持戒，身影都有這么大的威力。受持禁戒，又有兩種因緣；一為利養(yǎng)；二為正法。為正法持戒，要知不僅能見(jiàn)佛性還能證菩提；既是眼見(jiàn)又是聞見(jiàn)。受持禁戒，又有兩種因緣；一是根深難拔；二是根淺易動(dòng)。能禪行修定入空、無(wú)相、無(wú)愿三昧的為根深難拔。不能禪行修定，只求善業(yè)福報(bào)的為根淺易動(dòng)。受持禁戒，又有兩種因緣；一為自身；二為眾生。為自身持戒落入善業(yè)福報(bào)；為眾生持戒能見(jiàn)佛性，還能證菩提。

　　不究竟持戒的人，連聲聞、緣覺(jué)的果位都不能證得，更不用說(shuō)成就佛道啦！我們雖不能得究竟戒，但必須持究竟戒；學(xué)佛首先要學(xué)佛持戒，然后才能修定得智慧。如為利養(yǎng)持戒，不得見(jiàn)佛性，不能證菩提；雖聽聞到經(jīng)上說(shuō)有佛性和念佛名號(hào)得功德，但于了義上等于白聽白念，只種善根。

　　佛接著說(shuō)，持戒的人有兩種；一是性自能持；二是須他教勒。若受戒后，雖經(jīng)無(wú)量世，始終沒(méi)有忘記；但生值惡國(guó)、遇惡知識(shí)、遇惡時(shí)惡世、遇邪惡之法等，一切邪念邪見(jiàn)都被不忘失之戒同時(shí)止��；此時(shí)，雖無(wú)受戒之法，但能保持當(dāng)初受戒時(shí)那樣的持戒修行，為性自能持。若因師僧得戒，雖得戒還需要師僧教導(dǎo)才能持戒，為須他教勒。持戒的人又有兩種，一是聲聞戒；二是菩薩戒。

　　聲聞戒包含沙彌戒與比丘戒。從發(fā)菩提心至證菩提階段，修行所持是菩薩戒。從修白骨觀至證得阿羅漢階段，修行所持是比丘戒。修白骨觀是靜坐觀想，是禪行的初始階段，靜坐禪行是諸法門的修行基礎(chǔ)。而現(xiàn)在有的四眾弟子，靜坐禪行不要了，見(jiàn)誰(shuí)靜坐禪行就攻擊是外道。一本經(jīng)書，一句四字洪名，受了聲聞戒就是羅漢了，受了菩薩戒就是菩薩了，就等著往生極樂(lè)世界了。我勸這樣的人，別做夢(mèng)了，醒醒吧！先替自己負(fù)一點(diǎn)責(zé)任吧！同時(shí)，才能替眾生負(fù)責(zé)任。我知這么說(shuō)會(huì)有很多人不高興，但是當(dāng)這些人證道后，回顧因緣時(shí)，會(huì)知今日所講沒(méi)有誤人。要知持聲聞戒修行的人，不能見(jiàn)佛性、證菩提；受持菩薩戒而修行的人才能見(jiàn)佛性、證菩提。

　　【師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，是怎樣的因緣才能受持禁戒呢？

　　【佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂(lè)故。何故受樂(lè)。為遠(yuǎn)離故。何故遠(yuǎn)離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實(shí)知見(jiàn)故。何故為實(shí)知見(jiàn)。為見(jiàn)生死諸過(guò)患故。何故為見(jiàn)生死過(guò)患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無(wú)上大涅盤故。何故為得大般涅盤。為得常樂(lè)我凈法故。何故為得常樂(lè)我凈。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見(jiàn)佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子。持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故雖不求樂(lè)遠(yuǎn)離安隱真實(shí)知見(jiàn)。見(jiàn)生死過(guò)心不貪著。解脫涅盤常樂(lè)我凈不生不滅。見(jiàn)于佛性而自然得。何以故法性爾故�！�

　　佛說(shuō)，因緣持戒為心不悔，心不悔為受樂(lè)，受樂(lè)為遠(yuǎn)離，遠(yuǎn)離為安穩(wěn)，安穩(wěn)為禪定，禪定為實(shí)知實(shí)見(jiàn)，實(shí)知實(shí)見(jiàn)為生死過(guò)患，知生死過(guò)患為心不貪，心不貪為得解脫，得解脫為得無(wú)上般涅盤，得般涅盤為得常樂(lè)我凈，常樂(lè)我凈為不生不滅，不生不滅為見(jiàn)佛性，菩薩性自能持究竟戒。持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心，但能受持此經(jīng)，不悔之心自然而得；乃至見(jiàn)佛性，不生不滅，自然而得；皆是此經(jīng)功德，法性自然。

　　【師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脫得涅盤果者。戒則無(wú)因涅盤無(wú)果。戒若無(wú)因則名為常。涅盤有因則是無(wú)常。若爾者涅盤則為本無(wú)今有。若本無(wú)今有是為無(wú)常。猶如然燈。涅盤若爾。云何得名我樂(lè)凈耶�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，持戒修行可得涅盤，可示現(xiàn)肉身涅盤如燈滅，怎么得常樂(lè)我凈的呢？

　　【佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于無(wú)量佛所種諸善根。能問(wèn)如來(lái)如是深義。善男子。不失本念乃如是問(wèn)也。我憶往昔過(guò)無(wú)量劫。波羅[木*奈]城有佛出世號(hào)曰善得。爾時(shí)彼佛三億歲中。演說(shuō)如是大涅盤經(jīng)。我時(shí)與汝俱在彼會(huì)。我以是事咨問(wèn)彼佛。爾時(shí)如來(lái)為眾生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽諦聽當(dāng)為汝說(shuō)。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因于聽法。聽法者因于信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無(wú)明緣行行緣無(wú)明。是無(wú)明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復(fù)如是。善男子。是果非因謂大涅盤何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責(zé)。是故涅盤名果。煩惱者名為過(guò)過(guò)。善男子。涅盤無(wú)因而體是果。何以故。無(wú)生滅故。無(wú)所作故。非有為故。是無(wú)為故。常不變故。無(wú)處所故。無(wú)始終故。善男子。若涅盤有因則不得稱為涅盤也。盤者言因。般涅言無(wú)。無(wú)有因故故稱涅盤�！�

　　佛說(shuō)，受持禁戒因緣是信受正法，能信受正法是親近善友，能親近善友是有信佛之心，能有信心是聽法后理解；聽法與信心兩者互為因果。涅盤無(wú)因，涅盤之體是果。

　　【師子吼菩薩言。如佛所說(shuō)。涅盤無(wú)因是義不然若言無(wú)者則合六義。一者畢竟無(wú)故名之為無(wú)。如一切法無(wú)我無(wú)我所。二者有時(shí)無(wú)故名之為無(wú)。如世人言河池?zé)o水無(wú)有日月。三者少故名之為無(wú)。如世人言食中少醎名為無(wú)醎。甘漿少甜名為無(wú)甜。四者無(wú)受故名之為無(wú)。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無(wú)婆羅門。五者受惡法故名之為無(wú)。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無(wú)有沙門及婆羅門。六者不對(duì)故名之為無(wú)。譬如無(wú)白名之為黑無(wú)有明故名之無(wú)明。世尊。涅盤亦爾。有時(shí)無(wú)因故名涅盤。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，涅盤無(wú)因，果是怎么來(lái)的呢？

　　【佛言善男子。汝今所說(shuō)如是六義。何故不引畢竟無(wú)者以喻涅盤。乃取有時(shí)無(wú)耶。善男子。涅盤之體畢竟無(wú)因。猶如無(wú)我及無(wú)我所。善男子。世法涅盤終不相對(duì)。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無(wú)有我。而此涅盤真實(shí)有我。以是義故。涅盤無(wú)因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結(jié)是名生因。眾生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。復(fù)有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂六波羅蜜佛性。復(fù)有生因。謂首楞嚴(yán)三昧阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有生因。所謂信心六波羅蜜�！�

　　佛說(shuō)，涅盤之體畢竟無(wú)因，因一切諸法無(wú)我，而涅盤真實(shí)有我，涅盤之體是佛性；如珍珠上有一層灰塵，用水與布抹去灰塵，只是恢復(fù)珍珠原貌。而珍珠不是因?yàn)樗�與布抹去灰塵才有的，不是珍珠生成之因。珍珠比喻佛性；水與布比喻身心與佛法；灰塵比喻無(wú)明；抹去比喻修持證得的智慧；恢復(fù)珍珠原貌比喻得涅盤之體，故涅盤無(wú)因。

　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。見(jiàn)于如來(lái)及以佛性。是義云何。世尊。如來(lái)之身無(wú)有相貌。非長(zhǎng)非短非白非黑。無(wú)有方所不在三界。非有為相非眼識(shí)識(shí)。云何可見(jiàn)。佛性亦爾�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，見(jiàn)佛以及見(jiàn)佛性是什么法義呢？

　　【佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無(wú)常。無(wú)常者為欲度脫一切眾生方便示現(xiàn)。是名眼見(jiàn)。常者如來(lái)世尊解脫之身。亦名眼見(jiàn)亦名聞見(jiàn)。佛性亦二。一者可見(jiàn)。二不可見(jiàn)�？梢�(jiàn)者十住菩薩諸佛世尊。不可見(jiàn)者一切眾生。眼見(jiàn)者謂十住菩薩諸佛如來(lái)眼見(jiàn)眾生所有佛性。聞見(jiàn)者一切眾生九住菩薩聞?dòng)蟹鹦�。如�?lái)之身復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者如來(lái)解脫。非色者如來(lái)永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見(jiàn)不了了。故名非色。善男子。佛性者復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見(jiàn)。非色者名為聞見(jiàn)。佛性者非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外然非失壞。故名眾生悉有佛性�！�

　　佛說(shuō)，佛身有兩種；一是常；二是無(wú)常。無(wú)常之身，為度一切眾生方便示現(xiàn)之身，是看得見(jiàn)摸得著之身。佛常身為解脫之身，有的人能見(jiàn)到，有的人見(jiàn)不到。諸佛、菩薩能見(jiàn)到，一切眾生不能眼見(jiàn)，只能聽聞見(jiàn)。眾生眼見(jiàn)的是佛的色相，不能見(jiàn)無(wú)色相而為解脫相的真佛。佛性也分有色與無(wú)色兩種；一是有色佛性為佛示現(xiàn)證得菩提；二是無(wú)色佛性為凡夫不得見(jiàn)，十地菩薩得見(jiàn)而不明了。佛性如金礦石，金礦石必定有金，但須開采、運(yùn)輸、冶煉等，才能得見(jiàn)黃金。

　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。云何如來(lái)說(shuō)言佛性非內(nèi)非外�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生皆有佛性，為什么求佛性只能向內(nèi)求而不能向外求呢？

　　【佛言。善男子。我亦不說(shuō)乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時(shí)節(jié)。善男子。乳時(shí)無(wú)酪亦無(wú)生酥熟酥醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無(wú)酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時(shí)無(wú)乳生酥熟酥及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復(fù)如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵暖等。從乳生故。故言乳中而有酪性�！�

　　佛說(shuō)，眾生佛性自不見(jiàn)有，外不見(jiàn)無(wú)；栓不住，抓不著。但又如礦石之金，確實(shí)又有。礦石內(nèi)為有金，礦石外為無(wú)金。

　　【師子吼菩薩言。世尊。若乳無(wú)酪性角中亦無(wú)。何故不從角中生耶。善男子。角亦生酪。何以故。我亦說(shuō)言緣因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說(shuō)正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無(wú)酪性今方有者。乳中本無(wú)庵摩羅樹。何故不生。二俱無(wú)故。善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長(zhǎng)五尺。以是義故我說(shuō)二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹。世尊。如佛所說(shuō)有二種因正因緣因。眾生佛性為是何因�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生皆有佛性，為什么還需要正因和緣因呢？

　　【善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見(jiàn)世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當(dāng)知乳有酪性。善男子。如汝所問(wèn)是義不然。何以故。譬如有人欲見(jiàn)面像即便取刀。師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無(wú)面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。豎則見(jiàn)長(zhǎng)橫則見(jiàn)闊。若是自面何故見(jiàn)長(zhǎng)。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見(jiàn)他面者。何故不見(jiàn)驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見(jiàn)面長(zhǎng)。佛言。善男子。而此眼光實(shí)不到彼。何以故。近遠(yuǎn)一時(shí)俱得見(jiàn)故。不見(jiàn)中間所有物故。善男子。光若到彼而得見(jiàn)者。一切眾生悉見(jiàn)于火何故不燒。如人遠(yuǎn)見(jiàn)白物不應(yīng)生疑。鵠耶幡耶人耶樹耶。若光到者。云何得見(jiàn)水精中物淵中魚石。若不到見(jiàn)。何故得見(jiàn)水精中物。而不得見(jiàn)壁外之色。是故若言眼光到彼而見(jiàn)長(zhǎng)者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價(jià)不責(zé)酪直。賣草馬者但取馬價(jià)不責(zé)駒直。善男子。世間之人無(wú)子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應(yīng)娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應(yīng)有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無(wú)兒性。若其乳中有酪性者。何故一時(shí)不見(jiàn)五味。若樹子中有尼拘陀五丈質(zhì)者。何故一時(shí)不見(jiàn)芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時(shí)異味異菓異。乃至醍醐亦復(fù)如是。云何可說(shuō)乳有酪性。善男子。譬如有人明當(dāng)服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無(wú)有字。以本無(wú)故假緣而成。若本有者何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當(dāng)知是二本無(wú)綠性。若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命而此食中。實(shí)無(wú)有命。若本有命未食之時(shí)食應(yīng)是命。善男子。一切諸法本無(wú)有性。以是義故我說(shuō)是偈

　　本無(wú)今有　　本有今無(wú)　　三世有法　　無(wú)有是處

　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若眾生內(nèi)有佛性者。一切眾生應(yīng)有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不系。不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空。無(wú)掛礙故。各不自見(jiàn)有此虛空。若使眾生無(wú)虛空者。則無(wú)去來(lái)行住坐臥不生不長(zhǎng)。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復(fù)如是。十住菩薩少能見(jiàn)之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺(jué)所知。一切眾生不見(jiàn)佛性。是故常為煩惱系縛流轉(zhuǎn)生死。見(jiàn)佛性故諸結(jié)煩惱所不能系。解脫生死得大涅盤。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性如乳中酪性。若乳無(wú)酪性云何佛說(shuō)有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者一酵二暖。虛空無(wú)性故無(wú)緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故欲明見(jiàn)故。緣因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。為欲見(jiàn)故以燈照了。若本無(wú)者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦復(fù)如是須作了因。是故雖先有性要假了因然后得見(jiàn)以是義故。定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復(fù)何須了。善男子。若是了因性是了者。常應(yīng)自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應(yīng)二。若使乳中無(wú)二相者。云何了因而獨(dú)有二�！�

　　佛說(shuō)，正因是身有佛性，緣因是相信有佛性。依法持戒修行，才能得見(jiàn)佛性。只有正因，沒(méi)有緣因，眾生還是眾生，不能見(jiàn)佛性。有緣因無(wú)正因，久修無(wú)果，等于虛無(wú)，還有什么佛法僧可談呢！因?yàn)橐磺兄T法因緣而生，又因緣而滅。所以，見(jiàn)佛性必須是二者合而為一，才得成佛。

　　【師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，世間人說(shuō)，我是由八部分組成；即眼、耳、鼻、舌、身、意、第七識(shí)、第八識(shí)；那怎么去掉這八識(shí)見(jiàn)到佛性呢？

　　【佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八。而此色性自無(wú)了相。無(wú)了相故要須智性乃數(shù)自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習(xí)無(wú)量功德。若言修習(xí)是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智能則無(wú)增長(zhǎng)。我見(jiàn)世人本無(wú)禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當(dāng)師教時(shí)受者未有戒定智慧。若是了者應(yīng)了未有。云何乃了戒定智慧。令得增長(zhǎng)�！�

　　佛說(shuō)，眾生皆有佛性，但不是有佛性之身都是佛身。色相不能見(jiàn)佛性，見(jiàn)佛性需要智慧之性。智慧來(lái)源于修戒定增長(zhǎng)的無(wú)量功德，不是自心想有就有，也不是他人讓有就有。

　　【師子吼菩薩言。世尊。若了因無(wú)者。云何得名有乳有酪�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，若沒(méi)有諸佛所說(shuō)法，怎么得知眾生皆有佛性呢？

　　【善男子。世間答難凡有三種。一者轉(zhuǎn)答。如先所說(shuō)。何故名戒。以不悔故乃至為得大涅盤故。二者默然答。如有梵志來(lái)問(wèn)我言。我是常耶。我時(shí)默然。三者疑答。如此經(jīng)中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉(zhuǎn)答。如世人言有奶酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性以當(dāng)見(jiàn)故�！�

　　佛說(shuō)，世間回答所問(wèn)有三種情況；一是轉(zhuǎn)答；如怎么持戒，在不明白戒相的情況下，只要照著做就行。二是默然答；如有人問(wèn)自己，佛性在哪里，不回答就是回答。三是疑答；如一小孩問(wèn)媽媽，我是哪里來(lái)的？媽媽說(shuō)，等你長(zhǎng)大就知道了�，F(xiàn)在告諸眾生皆有佛性，怎么修學(xué)屬于轉(zhuǎn)答，只要你照著做就行；不能把佛性拿給眾生見(jiàn)，等修行成道后，自然就能見(jiàn)知。

　　【師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)是義不然。過(guò)去已滅未來(lái)未到。云何名有。若言當(dāng)有名為有者。是義不然。如世間人見(jiàn)無(wú)兒息便言無(wú)兒。一切眾生無(wú)佛性者。云何說(shuō)言一切眾生悉有佛性。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，過(guò)去已滅，未來(lái)未到，怎么說(shuō)等人長(zhǎng)大后才能知呢？另外，世間人如沒(méi)有兒女，就說(shuō)沒(méi)有兒女；而當(dāng)下眾生見(jiàn)不到佛性，怎么說(shuō)眾生皆有佛性呢？

　　【佛言。善男子。過(guò)去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無(wú)隨本。熟時(shí)形色相貌則生醋味。而是醋味本無(wú)今有。雖本無(wú)今有非不因本。如是本子雖復(fù)過(guò)去故得名有。以是義故過(guò)去名有。云何復(fù)名未來(lái)為有。譬如有人種植胡麻。有人問(wèn)言何故種此。答言有油。實(shí)未有油。胡麻熟已取子熬烝搗壓乃得。當(dāng)知是人非虛妄也。以是義故名未來(lái)有。云何復(fù)名過(guò)去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經(jīng)歷年歲王乃聞之。聞已即問(wèn)。何故見(jiàn)罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在云何言滅以是因緣喪失身命。善男子。是二實(shí)無(wú)而果不滅。是名過(guò)去有。云何復(fù)名未來(lái)有耶。譬如有人往陶師所問(wèn)有瓶不。答言有瓶。而是陶師實(shí)未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當(dāng)知是人非妄語(yǔ)也。乳中有酪。眾生佛性亦復(fù)如是。欲見(jiàn)佛性應(yīng)當(dāng)觀察時(shí)節(jié)形色。是故我說(shuō)一切眾生悉有佛性實(shí)不虛妄�！�

　　佛說(shuō)，如世間人種油菜籽，有人問(wèn)在做什么呢？回答是將來(lái)要吃油。等油菜豐收取籽榨油，是此言不虛。按此法理，說(shuō)未來(lái)有，是真實(shí)的。又如一人罵國(guó)王，數(shù)年后國(guó)王才知有人罵，下令將其抓來(lái)拷問(wèn)；罵人者說(shuō)，那是過(guò)去的事兒了，我現(xiàn)在沒(méi)有罵��！國(guó)王說(shuō)，你過(guò)去罵過(guò)我，我今日還在世呀！下令將罵國(guó)王者殺掉。按此法理，能說(shuō)沒(méi)有過(guò)去嗎！還如到陶瓷廠買瓷瓶，可廠里只有泥而無(wú)有瓷瓶，人能說(shuō)該廠自稱陶瓷廠是妄語(yǔ)嗎！按此法理，佛說(shuō)眾生皆有佛性是虛妄嗎！

　　【師子吼言。一切眾生無(wú)佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無(wú)尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復(fù)不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復(fù)如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓。眾生佛性亦復(fù)如是。以是義故。當(dāng)知眾生悉有佛性。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切眾生不知自有佛性，怎么得證菩提呢？就因?yàn)楸娚�皆有佛性這個(gè)正因就能證得菩提嗎？

　　【佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見(jiàn)。善男子。如世間物有因緣故不可得見(jiàn)。云何因緣。謂遠(yuǎn)不可見(jiàn)如空中鳥跡。近不可見(jiàn)如人眼睫。壞故不見(jiàn)如根敗者。亂想故不見(jiàn)如心不專一。細(xì)故不見(jiàn)如小微塵。障故不見(jiàn)如云表星。多故不見(jiàn)如稻聚中麻。相似故不見(jiàn)如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見(jiàn)。若言細(xì)故不見(jiàn)者。是義不然。何以故樹相粗故。若言性細(xì)云何增長(zhǎng)。若言障故不可見(jiàn)者常應(yīng)不見(jiàn)。本無(wú)粗相今則見(jiàn)粗。當(dāng)知是粗本無(wú)見(jiàn)性。本無(wú)見(jiàn)性今則可見(jiàn)。當(dāng)知是見(jiàn)亦本無(wú)性。子亦如是。本無(wú)有樹今則有之當(dāng)有何咎�！�

　　佛說(shuō)，眾生色身、色目障其思維心，有些看不見(jiàn)的物質(zhì)，可借助于外力見(jiàn)到；如今日的顯微鏡觀細(xì)菌。而佛性無(wú)色無(wú)相，借助外力無(wú)法見(jiàn)到，只能通過(guò)修持，除掉各類煩惱障礙，使佛性自我顯現(xiàn)出來(lái)。只有這個(gè)正因，才說(shuō)得證菩提。

　　【師子吼言。如佛所說(shuō)有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細(xì)得粗�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，要有正因，還要有了因才能見(jiàn)佛性嗎？如樹長(zhǎng)在地上，自然由細(xì)變粗一樣。

　　【佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無(wú)性。了何所了。若尼拘陀中本無(wú)粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無(wú)故。善男子。若細(xì)不見(jiàn)者粗應(yīng)可見(jiàn)譬如一塵則不可見(jiàn)多塵和合則應(yīng)可見(jiàn)。如是子中粗應(yīng)可見(jiàn)。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無(wú)量子。一一子中有無(wú)量樹。是故名粗。有是粗故故應(yīng)可見(jiàn)。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見(jiàn)是子為火所燒。如是燒性亦應(yīng)本有。若本有者樹不應(yīng)生。若一切法本有生滅。何故先生后滅不一時(shí)耶。以是義故當(dāng)知無(wú)性�！�

　　佛說(shuō)，佛性本有，不須了因；若本無(wú)佛性，了因何了。如火燒木，木先生長(zhǎng)而后燒，因木有火性。按此法理，一切法本有生滅，而佛性沒(méi)有生滅。

　　【師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無(wú)樹性而生樹者。是子何故不出于油。二俱無(wú)故�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生皆有佛性，為什么不讓他一出生就知有佛性呢？

　　【善男子。如是子中亦能出油。雖本無(wú)性因緣故有。

　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復(fù)如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風(fēng)。善男子。譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色相各異。石蜜治熱黑蜜治冷�！�

　　佛說(shuō)，眾生由無(wú)明業(yè)牽，無(wú)此因緣。

　　眾生業(yè)感萬(wàn)千像，一體同悲人不詳；即眾生業(yè)緣不同，佛性相同。

　　【師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無(wú)有酪性麻無(wú)油性。尼拘陀子無(wú)有樹性。泥無(wú)瓶性。一切眾生無(wú)佛性者。如佛先說(shuō)一切眾生悉有佛性。是故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無(wú)性。以無(wú)性故。人可作天天可作人。以業(yè)緣故不以性故。菩薩摩訶薩以業(yè)因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應(yīng)能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發(fā)心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者。當(dāng)知是人無(wú)有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見(jiàn)生老死煩惱過(guò)患。觀大涅盤無(wú)生老死煩惱諸過(guò)。信于三寶及業(yè)果報(bào)受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當(dāng)成酪。生酥不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應(yīng)離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見(jiàn)三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應(yīng)得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當(dāng)知眾生悉無(wú)佛性。如佛先說(shuō)僧寶是常。如其常者則非無(wú)常。非無(wú)常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來(lái)無(wú)菩提心。亦無(wú)阿耨多羅三藐三菩提心。后方有者。眾生佛性亦應(yīng)如是本無(wú)后有。以是義故。一切眾生應(yīng)無(wú)佛性�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生以業(yè)緣而生，不以佛性；怎么菩薩以業(yè)緣能成佛，而眾生皆有佛性卻還有一闡提呢？還有落入三惡道呢？一闡提無(wú)有因果的斷滅想是怎么產(chǎn)生的呢？菩提以什么法因緣趣向佛道呢？眾生的佛性是不是本來(lái)沒(méi)有，因發(fā)菩提心而后才有的呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問(wèn)。一切眾生實(shí)有佛性。汝言眾生若有佛性不應(yīng)言有初發(fā)心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無(wú)常佛性常故。汝言何故有退心者。實(shí)無(wú)退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實(shí)非佛性。何以故。一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無(wú)常也。是故定知菩提之心實(shí)非佛性。善男子。汝言眾生若有佛性不應(yīng)假緣。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成于生酥。當(dāng)知佛性亦復(fù)如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實(shí)。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功。然后出生。是故當(dāng)知本無(wú)金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合。得見(jiàn)佛性然后得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見(jiàn)者。是義不然何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說(shuō)二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發(fā)菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金�！�

　　佛說(shuō)，因?yàn)楸娚�之心不是佛性，佛性有常而心無(wú)常。一闡提心無(wú)常而斷善根墮入三惡道。所以，菩提心不是佛性。眾生于無(wú)始劫來(lái)，自造無(wú)量無(wú)邊惡因緣，雖有佛性，如珍珠落入污泥之中。菩薩也有佛性，如珍珠已出污泥，光澤閃閃，成為寶用。菩薩大慈大悲，廣行善業(yè)而無(wú)惡業(yè)因緣，以諸功德因緣和合得見(jiàn)佛性，成于佛道。眾生不見(jiàn)佛性，是眾生不愿見(jiàn)佛性，如水順流而下，難以返回源頭一樣；不聽聞佛法，不持戒修行，不發(fā)菩提心，難破壞其諸因緣和合，佛性隨和合流轉(zhuǎn)。

　　【善男子。汝言僧常一切眾生無(wú)佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無(wú)常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復(fù)次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經(jīng)。十二部經(jīng)常。是故我說(shuō)法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說(shuō)僧有佛性。又復(fù)僧者諸佛和合。是故我說(shuō)僧有佛性。】

　　佛接著說(shuō)，僧為和合相，和合有兩種；一是世間和合；二為出世間和合。世間和合為聲聞僧，出世間和合為菩薩僧。世間僧無(wú)常而佛性有常，出世間僧僧常佛性也常。世間和合為十二因緣，出世間和合為諸佛。

　　【善男子。汝言眾生若有佛性云何有退有不退者。諦聽諦聽。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉(zhuǎn)。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財(cái)。五者于涅盤中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調(diào)柔。八者愁惱。九者不樂(lè)。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見(jiàn)煩惱無(wú)能壞者。十三者不樂(lè)進(jìn)趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉(zhuǎn)菩提。復(fù)有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者于諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進(jìn)。五者自大憍慢。六者營(yíng)務(wù)世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。】

　　佛接著說(shuō)，眾生皆有佛性，修持佛法有退、有不退二種。退轉(zhuǎn)的人有十三種情況；一是心不信；二是不作心；三是疑心；四是吝惜身財(cái)；五是于涅盤中生大怖畏（為什么讓眾生永滅呢）；六是心不堪忍，受不了清規(guī)戒律；七是心不調(diào)柔，不能忍辱；八是愁惱；九是不樂(lè)；十是放逸；十一是自輕己身；十二是不能控制自己心中煩惱；十三是不喜歡佛法。還有六種情況可壞所發(fā)菩提之心；一是吝法，知而不說(shuō)；二是于眾生起不善心；三是親近惡友；四是不勤精進(jìn)；五是自大驕慢；六是營(yíng)務(wù)世業(yè)。還有的聲聞一聽菩薩要三大阿僧祇劫苦行才能成就，畏懼苦行便生退心。

　　【善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師于眾生中最上無(wú)比勝于聲聞辟支佛等法眼明了見(jiàn)法無(wú)礙。能度眾生于大苦海。聞已即復(fù)發(fā)大誓愿。如其世間有如是人我亦當(dāng)?shù)谩Ｒ允且蚓壈l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。或復(fù)為他之所教誨發(fā)菩提心�；蚵勂兴_阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。復(fù)有五法退菩提心。何等為五。一者樂(lè)在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過(guò)惡。四者常樂(lè)處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。是名五法退菩提心。復(fù)有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂(lè)五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心�！�

　　佛接著說(shuō)，還有五種情況退菩提心；一是喜歡外道出家，戒律輕少；二是不修大慈大悲，眾生與己無(wú)關(guān)；三是好求法師過(guò)罪，自己一步笑百步；四是常樂(lè)處于生死，知有煩惱，不舍煩惱；五是不喜歡受持解說(shuō)佛說(shuō)十二部經(jīng)。還有二種情況退菩提心；一是貪著五欲樂(lè)；二是不能恭敬三寶。

　　【云何復(fù)名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死不從師咨自然修習(xí)得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當(dāng)修習(xí)必令得之。以是因緣發(fā)菩提心。所作功德若多若少。悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復(fù)愿諸佛及諸弟子。常于我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節(jié)。當(dāng)于是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長(zhǎng)菩提因緣。若無(wú)是者我當(dāng)何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)發(fā)是愿。莫令我得無(wú)根二根女人之身。不系屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國(guó)。若得好身種姓真正。多饒財(cái)寶不生憍慢。令我常聞十二部經(jīng)受持讀誦書寫解說(shuō)。若為眾生有所演說(shuō)。愿令受者敬信無(wú)疑。常于我所不生惡心。寧當(dāng)少聞多解義味。不愿多聞?dòng)诹x不了。愿作心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂(lè)。身戒心慧不動(dòng)如山。為欲受持無(wú)上正法。于身命財(cái)不生慳吝。不凈之物不為福業(yè)。正命自活心無(wú)邪諂。受恩常念小恩大報(bào)。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經(jīng)。不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂(lè)聽聞。方便引接令彼樂(lè)聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王。病藥所須財(cái)寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢(shì)。斷其殘害令無(wú)遺余。能斷眾生種種怖畏。所謂死畏閉系打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當(dāng)斷之。父母師長(zhǎng)深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以圣行金剛?cè)�昧首楞�?yán)定。無(wú)三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時(shí)。莫失無(wú)上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無(wú)三寶處常在外道法中出家。為破邪見(jiàn)不習(xí)其道。得法自在得心自在。于有為法了了見(jiàn)過(guò)。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂(lè)處三惡。如諸眾生樂(lè)忉利天。為一一人于無(wú)量劫。受地獄苦心不生悔。見(jiàn)他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂(lè)。若值三寶當(dāng)以衣服飲食臥具房舍醫(yī)藥燈明花香伎樂(lè)幡蓋七寶供養(yǎng)。若受佛戒堅(jiān)固護(hù)持。終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識(shí)往世宿命之事。終不造作貪嗔癡業(yè)。不為果報(bào)而集因緣。于現(xiàn)在樂(lè)。不生貪著。善男子。若有能發(fā)如是愿者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見(jiàn)如來(lái)明了佛性。能調(diào)眾生度脫生死。善能護(hù)持無(wú)上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無(wú)有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者增壽萬(wàn)歲。唯路懸遠(yuǎn)崄?zhàn)瓒嚯y。時(shí)彼二人俱欲共往。一人莊嚴(yán)種種行具。一則空往無(wú)所赍持。相與前進(jìn)路值一人。多赍寶貨七珍具足。二人便前問(wèn)言。仁者。彼土實(shí)有七寶山耶。其人答言。實(shí)有不虛。我已獲寶飲服其水。唯患路險(xiǎn)多有盜賊。沙礫棘刺乏于水草。往者千萬(wàn)達(dá)者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠(yuǎn)艱難非一。往者無(wú)量達(dá)者無(wú)幾。而我云何當(dāng)能到彼。我今產(chǎn)業(yè)粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長(zhǎng)壽安在。一人復(fù)言。有人能過(guò)我亦能過(guò)。若得果達(dá)則得如愿采取珍寶飲服甘水。如其不達(dá)以死為期。是時(shí)二人一則悔退一則前進(jìn)。到彼山所多獲財(cái)寶。如愿服水多赍所有還其所止。奉養(yǎng)父母供給宗親。時(shí)悔還者見(jiàn)是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴(yán)涉道而去。七寶山者喻大涅盤。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩薩初發(fā)心者。險(xiǎn)惡道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻于四魔。沙礫棘刺喻諸煩惱。無(wú)水草者喻不修習(xí)菩提之道。一人還者喻退轉(zhuǎn)菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變。猶彼崄道不可說(shuō)言人悔還故令道無(wú)常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無(wú)退者。善男子。如向悔者。見(jiàn)其先伴獲寶而還勢(shì)力自在供養(yǎng)父母給足宗親多受安樂(lè)。見(jiàn)是事已心中生熱。即復(fù)莊嚴(yán)復(fù)道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉(zhuǎn)菩薩亦復(fù)如是。善男子。一切眾生定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故我經(jīng)中說(shuō)。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性�！�

　　佛接著說(shuō)，不退轉(zhuǎn)菩提心的人，有四十八種愿行；一是自覺(jué)修行；二是常發(fā)菩提心；三是回向功德；四是親近善友；五是常聞深法；六是不貪五欲之樂(lè)；七是遇苦難磨練心志；八是見(jiàn)同修生歡喜心；九是護(hù)持善根；十是對(duì)眾生的打殺等生大慈心；十一是深自喜慶，今生聽聞法音，又增善因緣；十二是發(fā)愿不遭惡主，不屬惡王，不生惡國(guó)等；十三是多有財(cái)富；十四是不生驕慢；十五是常受持十二部經(jīng)典；十六是讓眾生于我不生惡心；十七是愿作心師，不師于心；十八是身口意業(yè)不與惡交；十九是能施一切眾生安樂(lè)；二十是身戒心慧不動(dòng)如山；二十一是受持正法，不惜身命財(cái)；二十二是不為福業(yè)正命自活；二十三是心無(wú)邪曲；二十四是受恩常念，小恩大報(bào)；二十五是善知世中所有事藝；二十六是善解眾生方俗之言；二十七是心不懈��；二十八是話常柔軟，口不宣惡；二十九是能讓人和合；三十是愿世間衣食豐足，無(wú)疫病之事；三十一是眾生財(cái)富自在；三十二是愿世間無(wú)刀兵之劫；三十三是恭敬父母師長(zhǎng)；三十四是對(duì)怨憎生大慈心；三十五是常樂(lè)修行；三十六是不于聲聞、緣覺(jué)心知足；三十七是不修外道，破除邪見(jiàn)；三十八是得法自在，心自在；三十九是見(jiàn)有為法之過(guò)；四十是為度眾生苦行心不生悔；四十一是常生歡喜，不生妒心；四十二樂(lè)供三寶；四十三是受戒持佛戒；四十四是懺悔業(yè)障；四十五是不作諸惡；四十六是能明了佛性；四十七是善能護(hù)持無(wú)上正法；四十八是圓滿六度萬(wàn)行。菩薩于菩提道中無(wú)有退悔，無(wú)始劫來(lái)不見(jiàn)菩薩有退悔。

　　【師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，菩薩為什么不退轉(zhuǎn)道心呢？

　　【善男子。若有菩薩修習(xí)如來(lái)三十二相業(yè)因緣者。得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動(dòng)轉(zhuǎn)。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺(jué)。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動(dòng)施心不移。安住實(shí)語(yǔ)如須彌山。以是業(yè)緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩于父母所和上師長(zhǎng)乃至畜生。以如法財(cái)供養(yǎng)供給。以是業(yè)緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜。于父母師長(zhǎng)常生歡喜。以是業(yè)緣得成三相。一者手指纖長(zhǎng)。二者足跟長(zhǎng)。三者其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業(yè)緣得網(wǎng)縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩父母師長(zhǎng)若病苦時(shí)。自手洗拭捉持按摩。以是業(yè)緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無(wú)厭。以是業(yè)緣得節(jié)踝[月*庸]滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演說(shuō)正教。以是業(yè)緣得鹿王膞。若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心。飲食知足常樂(lè)惠施瞻病給藥。以是業(yè)緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過(guò)膝。頂有肉髻無(wú)見(jiàn)頂相。若菩薩摩訶薩見(jiàn)怖畏者為作救護(hù)。見(jiàn)裸跣者施與衣服。以是業(yè)緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠(yuǎn)離愚人。善憙問(wèn)答。掃治行路。以是業(yè)緣皮膚細(xì)軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫(yī)藥香花燈明施人。以是業(yè)緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時(shí)。所珍之物能舍不吝。不觀福田及非福田。以是業(yè)緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時(shí)心不生疑。以是業(yè)緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財(cái)以用布施。以是業(yè)緣得缺骨充滿師子上身臂肘[月*庸]纖。若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離兩舌惡口恚心。以是業(yè)緣得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲。以是業(yè)緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是愿。有來(lái)求者隨意給與。以是業(yè)緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業(yè)緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業(yè)緣得廣長(zhǎng)舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業(yè)緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見(jiàn)諸怨憎生于喜心。以是業(yè)緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚(yáng)其善。以是業(yè)緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習(xí)如是三十二相業(yè)因緣時(shí)。則得不退菩提之心。善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業(yè)果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故名無(wú)常。若言一切眾生常者。何故修習(xí)八圣道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無(wú)常。所受之樂(lè)則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故不得涅盤。】

　　佛說(shuō)，菩薩憐憫一切眾生，修行佛的三十二相因緣，得不退菩提之心。三十二相是功德所成就。

　　修行人一旦證得果位后，道心堅(jiān)固；若發(fā)菩提心，往生極樂(lè)世界的期限就確定了。往生到極樂(lè)世界邊地品的新發(fā)意菩薩所享天福，三界天福所不能及，何況品位菩薩。所謂菩薩的苦行，在世間是化身菩薩所行，心里無(wú)苦的境界，身體有極樂(lè)世界的待遇。另外，苦行是相對(duì)極樂(lè)世界而言是苦，與眾生相比是樂(lè)，與三界天人相比還是樂(lè)。一些人不明真相，心里喜歡得到菩薩的救度；又怕苦行不愿發(fā)菩提心去成就菩薩，是無(wú)智慧的表現(xiàn)。

　　菩薩行人與凡夫在境界上是不同的；一是菩薩行人在布施上；對(duì)待財(cái)物看的非常淡，不義之財(cái)不取，認(rèn)為是有業(yè)報(bào)；同時(shí)，接受供養(yǎng)都是擔(dān)業(yè)；在供養(yǎng)三寶時(shí)，同時(shí)種悲田。二是在持戒上；認(rèn)為戒不是約束人身口意的，而是人就應(yīng)該是這樣，主動(dòng)自覺(jué)喜歡去這么做。三是在忍辱上；受人欺辱、詆毀、謾罵等，心里感激是大善知識(shí)，幫助去掉了業(yè)力、助長(zhǎng)了道力、增加了慧力；世界上再也沒(méi)有這樣的人會(huì)付出墮地獄的代價(jià)來(lái)助我成就道業(yè)。四是在精進(jìn)上；世界珍貴的是時(shí)間，多一分一秒的修行時(shí)間最幸�？鞓�(lè)；同時(shí)，什么臟活、累活主動(dòng)去做好；有人認(rèn)為勞作是懲罰或受苦；在菩薩行人這里恰好相反，他認(rèn)為是眾生恩賜給我積功累德的良機(jī)。五是在禪定上；定中充滿法喜，定中充滿智慧，心里認(rèn)為沒(méi)有禪定就等于沒(méi)有修行，不能靜坐行于禪味中，就失去修行人的意義。六是在般若上；笑天下可笑之人，如驢牽磨；容天下難容之事，如溪水秋風(fēng)。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十七】

　　【師子吼菩薩品第二十三之三】

　　【師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應(yīng)無(wú)縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰(shuí)縛誰(shuí)解。世尊。因此五陰生后五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。云何縛解�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切諸法有兩種因；一是正因；二是緣因。而眾生五蘊(yùn)生滅，與二因是什么關(guān)系呢？怎樣解開五蘊(yùn)對(duì)二因的束縛呢？

　　【善男子。諦聽諦聽。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。如人舍命受大苦時(shí)。宗親圍繞號(hào)哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無(wú)所覺(jué)知。肢節(jié)戰(zhàn)動(dòng)不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見(jiàn)先所修善惡報(bào)相。善男子。如日垂沒(méi)山陵堆阜影現(xiàn)東移理無(wú)西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時(shí)彼陰續(xù)生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。而是蠟印不變?cè)谀�。文非泥出不余處�?lái)。以印因緣而生是文�，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變?yōu)橹嘘幬尻�。中陰五陰亦非自生不從余�?lái)。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無(wú)差而時(shí)節(jié)各異。是故我說(shuō)。中陰五陰非肉眼見(jiàn)天眼所見(jiàn)。是中陰中有三種食一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故得善覺(jué)觀。因惡業(yè)故得惡覺(jué)觀。父母交會(huì)牉合之時(shí)。隨業(yè)因緣一向受生處。于母生愛(ài)于父生嗔。父精出時(shí)謂是已有。見(jiàn)已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時(shí)諸根有具不具。具者見(jiàn)色則生于貪。生于貪故則名為愛(ài)。狂故生貪是名無(wú)明。貪愛(ài)無(wú)明二因緣故所見(jiàn)境界皆悉顛倒。無(wú)常見(jiàn)常無(wú)我見(jiàn)我無(wú)樂(lè)見(jiàn)樂(lè)無(wú)凈見(jiàn)凈。以四倒故作善惡行。煩惱作業(yè)業(yè)作煩惱。是名系縛。以是義故名五陰生。是人若得親近于佛及佛弟子諸善知識(shí)。便得聞受十二部經(jīng)。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見(jiàn)。得知見(jiàn)故于生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂(lè)。不生歡樂(lè)故能破貪心。破貪心故修八圣道。修八圣道故得無(wú)生死。無(wú)生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅�！�

　　佛說(shuō)，眾生所修善惡業(yè)，只是早與遲的事。眾生的五蘊(yùn)也是這樣，此滅彼生，燈明暗滅，燈滅暗生�，F(xiàn)在身中五蘊(yùn)滅，中陰身五蘊(yùn)生；二者不會(huì)同時(shí)出現(xiàn)在身中。中陰身五蘊(yùn)，人的肉眼看不見(jiàn)，天眼或有天眼通的人能見(jiàn)到，定中也能觀到。中陰身有三種食；一是思食；二是觸食；三是意食。中陰身有兩種情況；一是善業(yè)果；二是惡業(yè)果。善業(yè)果隨善業(yè)因緣到行善之家受生而心生歡喜；惡業(yè)果隨惡業(yè)因緣到行惡之家受生而心嗔恨；即中陰身善惡覺(jué)觀不同，有三種煩惱；一是于母生愛(ài)；二是于父生愛(ài)；三是于父生嗔。受生后中陰身五蘊(yùn)壞掉，入人身五蘊(yùn)。人身五蘊(yùn)有兩大因緣能束縛正因和緣因；一是貪愛(ài)；二是無(wú)明。貪愛(ài)和無(wú)明使人心見(jiàn)境界產(chǎn)生四種顛倒；一為無(wú)常見(jiàn)常；二為無(wú)我見(jiàn)我；三為無(wú)樂(lè)見(jiàn)樂(lè)；四為無(wú)凈見(jiàn)凈。有此四顛倒，才作惡行，煩惱作業(yè)，業(yè)作煩惱。善覺(jué)觀中陰身生人后，其中與佛有善緣的人，有機(jī)緣見(jiàn)到佛、僧人和善知識(shí)，聞受佛法，得大智慧，有正知見(jiàn)，厭于生死，于五欲不生歡樂(lè)，破除貪心，修八圣道，得無(wú)生死，為得解脫；如火遇不到薪則自滅一樣，生死滅則五蘊(yùn)滅，就解除了五蘊(yùn)對(duì)正因與緣因的束縛。

　　【師子吼言�？罩袩o(wú)刺云何言拔。陰無(wú)系者云何系縛�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，人的五蘊(yùn)存在是看不見(jiàn)摸不著，是怎么束縛正因與緣因的呢？

　　【佛言。善男子。以煩惱鎖系縛五陰。離五陰已無(wú)別煩惱。離煩惱已無(wú)別五陰。善男子。如柱持屋。離屋無(wú)柱離柱無(wú)屋。眾生五陰亦復(fù)如是。有煩惱故名為系縛。無(wú)煩惱故名為解脫。善男子。如拳。合掌。系縛等三合散生滅更無(wú)別法。眾生五陰亦復(fù)如是。有煩惱故名為系縛。無(wú)煩惱故名為解脫。善男子。如說(shuō)名色系縛眾生。名色若滅則無(wú)眾生。離名色已無(wú)別眾生。離眾生已無(wú)別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色�！�

　　佛說(shuō)，五蘊(yùn)集中反映在煩惱上，煩惱是標(biāo)，五蘊(yùn)是本，離五蘊(yùn)無(wú)煩惱；煩惱又是本，五蘊(yùn)又是標(biāo)，離煩惱無(wú)五蘊(yùn)。眾生有煩惱為束縛，無(wú)煩惱為解脫。

　　【師子吼言。世尊。如眼不自見(jiàn)指不自觸刀不自割受不自受。云何如來(lái)說(shuō)言名色系縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眼不自見(jiàn)，刀不自傷；怎么理解眾生是名色，又被名色所束縛呢？

　　【佛言。善男子。如二手合時(shí)更無(wú)異法而來(lái)合也。名之與色亦復(fù)如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫�！�

　　佛說(shuō)，名色束縛眾生有二種；一是內(nèi)名色身口意，有生存需求為束縛；二是外名色諸有，可滿足需求為束縛。眾生與名色，如同左手摸右手，是一身二臂自用；若離名色為解脫。

　　【師子吼言。世尊。若有名色是系縛者。諸阿羅漢未離名色亦應(yīng)系縛�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，若有名色為束縛，阿羅漢未離名色，是不是有束縛呢？

　　【善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結(jié)爛壞。是故子結(jié)不能系縛。未斷果故名果系縛。諸阿羅漢不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故可言果系。不得說(shuō)言名色系縛。善男子。譬如然燈油未盡時(shí)明則不滅油若盡者滅則無(wú)疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅盤。若得斷者則入涅盤�！�

　　佛說(shuō)，解脫有二種；一是子斷；二是果斷。子斷為斷煩惱，阿羅漢為子斷，煩惱已盡，名色不能再束縛。但沒(méi)有果斷，阿羅漢不見(jiàn)佛性，圣果沒(méi)有離開三界，名色煩惱之根沒(méi)有除掉。

　　【師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱。煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。云何如來(lái)喻之于燈�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，煩惱是眾生，眾生即煩惱；眾生為五蘊(yùn)，五蘊(yùn)即眾生；五蘊(yùn)是煩惱，煩惱即五蘊(yùn)；為什么將此比喻為燈與油呢？

　　【佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現(xiàn)喻。四者非喻。五者先喻。六者后喻。七先后喻。八者遍喻。云何順喻。如經(jīng)中說(shuō)。天降大雨溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來(lái)法雨亦復(fù)如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠(yuǎn)離滿。遠(yuǎn)離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見(jiàn)滿。正知見(jiàn)滿故厭離滿。厭離滿故呵嘖滿。呵責(zé)滿故解脫滿。解脫滿故涅盤滿。是名順喻。云何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝瀆。溝瀆有本所謂大雨。涅盤有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責(zé)。呵責(zé)有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見(jiàn)正知見(jiàn)有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠(yuǎn)離。遠(yuǎn)離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現(xiàn)喻。如經(jīng)中說(shuō)。眾生心性猶若獼猴。獼猴之性舍一取一。眾生心性亦復(fù)如是。取著色聲香味觸法無(wú)暫住時(shí)。是名現(xiàn)喻。云何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來(lái)。各作是言。大王。有四大山從四方來(lái)欲害人民。王若聞?wù)弋?dāng)設(shè)何計(jì)。王言。世尊。設(shè)有此來(lái)無(wú)逃避處。唯當(dāng)專心持戒布施。我即贊言。善哉大王。我說(shuō)四山即是眾生生老病死。生老病死常來(lái)切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王于人天中多受快樂(lè)。王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦于人天受安樂(lè)耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無(wú)異。是名非喻。云何先喻。我經(jīng)中說(shuō)。譬如有人貪著妙花采取之時(shí)為水所漂。眾生亦爾。貪著五欲為生老死之所漂沒(méi)。是名先喻。云何后喻。如法句經(jīng)說(shuō)

　　莫輕小惡　　以為無(wú)殃　　水渧雖微　　漸盈大器

　　是名后喻。云何先后喻。譬如芭蕉生菓則死。愚人得養(yǎng)亦復(fù)如是。如騾懷妊命不久全。云何遍喻。如經(jīng)中說(shuō)。三十三天有波利質(zhì)多樹其根入地深五由延高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見(jiàn)已心生歡喜。是葉不久必當(dāng)墮落。其葉既落復(fù)生歡喜。是枝不久必當(dāng)變色。枝既變色復(fù)生歡喜。是色不久必當(dāng)生皰。見(jiàn)已復(fù)喜。是皰不久必當(dāng)生嘴。見(jiàn)已復(fù)喜。是嘴不久必當(dāng)開敷。開敷之時(shí)香氣周遍五十由延。光明遠(yuǎn)照八十由延。爾時(shí)諸天夏三月時(shí)在下受樂(lè)。善男子。我諸弟子亦復(fù)如是。葉色黃者喻我弟子念欲出家。其葉落者喻我弟子剃除須發(fā)。其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生皰者喻我弟子發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻于十住菩薩得見(jiàn)佛性。開敷者喻于菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻于十方無(wú)量眾生受持禁戒。光者喻于如來(lái)名號(hào)無(wú)礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂(lè)者。喻于諸佛在大涅盤得常樂(lè)我凈。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取�；蛉∩俜只蛉《喾只驈�(fù)全取。如言如來(lái)面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見(jiàn)乳。轉(zhuǎn)問(wèn)他言乳為何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實(shí)。善男子。我言燈喻喻于眾生亦復(fù)如是。善男子。離水無(wú)河。眾生亦爾。離五陰已無(wú)別眾生。善男子。如離葙輿輪輻軸輞更無(wú)別車。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。諦聽諦聽我今當(dāng)說(shuō)。炷者喻于二十五有。油者喻愛(ài)。明喻智慧。除破黑闇喻破無(wú)明。暖喻圣道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛(ài)盡則見(jiàn)佛性。雖有名色不能系縛。雖復(fù)處在二十五有。不為諸有之所污染�！�

　　佛說(shuō)，比喻有八種情況；一是順意比喻；二是逆意比喻；三是現(xiàn)時(shí)比喻；四是表面與此無(wú)關(guān)，暗里卻說(shuō)明法理的比喻；五是先比喻后說(shuō)法；六是后比喻先說(shuō)法；七是說(shuō)法前后都比喻；八是能用什么比喻就用什么比喻，只要能說(shuō)明法理就可以遍喻。比喻還有少分喻，多分喻，全部喻三種情況；如佛面如滿月為少分喻；如乳似水蜜為多分喻；如糖似蜜甜是全喻。按此法理，用柱、燈、芯比喻二十五有，燈油比喻愛(ài)，燈光比喻智，燈的熱量比喻圣道；由此燈光智慧破無(wú)明黑暗，油盡則愛(ài)盡，燈滅為生死滅。雖有燈名與色，而油盡燈滅不受束縛。

　　【師子吼言。世尊。眾生五陰空無(wú)所有。誰(shuí)有受教修習(xí)道者�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生五蘊(yùn)空無(wú)所有，是誰(shuí)在受教修道呢？

　　【佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發(fā)心勤精進(jìn)心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續(xù)不斷。故名修道�！�

　　佛說(shuō)，一切眾生有念有心，念能念生念滅，卻又能相續(xù)不斷。由此，受教的是身心，修道的也是身心。

　　【師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續(xù)。云何修習(xí)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，法念念滅又念念相續(xù)，身心是怎么修行的呢？

　　【佛言。善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復(fù)如是。善男子。如眾生食雖念念滅亦令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅亦能增長(zhǎng)樹林草木。善男子。汝言念念滅云何增長(zhǎng)者。心不斷故名為增長(zhǎng)。善男子。如人誦書所誦字句不得一時(shí)。前不至中中不至后。人之與字及以心想俱念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習(xí)作至于皓首。雖念念滅前不至后。以積習(xí)故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經(jīng)書亦復(fù)如是善男子。譬如種子地亦不教汝當(dāng)生芽。以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當(dāng)作菓。以法性故而菓自生。眾生修道亦復(fù)如是。善男子。譬如數(shù)法一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬(wàn)。眾生修道亦復(fù)如是。善男子。譬如燈念念滅。初滅之焰不教后焰我滅汝生當(dāng)破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實(shí)無(wú)人教。雖念念滅而初饑后飽。是故當(dāng)知不應(yīng)相似。若相似者不應(yīng)異生。眾生修道亦復(fù)如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。】

　　佛說(shuō)，法雖念念滅而由于心不斷絕，能使善心增長(zhǎng)。初修不見(jiàn)效果，久修道果自成。

　　【師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。須陀洹人得果證已。雖生惡國(guó)猶故持戒。不殺盜淫兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國(guó)。修道亦爾。不至惡國(guó)。若相似者何故不生凈妙國(guó)土。若惡國(guó)陰非須陀洹陰。云何而得不作惡業(yè)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一果羅漢證果后，再來(lái)時(shí)雖生惡國(guó)，獨(dú)能持戒。那么一果羅漢此處五蘊(yùn)滅，為什么不生到凈妙的國(guó)土，怎么還說(shuō)生惡國(guó)而不作惡業(yè)呢？

　　【佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國(guó)終不失于須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國(guó)。以道力故不作惡業(yè)。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸。絕跡此山無(wú)敢近者。有時(shí)是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復(fù)如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢(shì)能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉(zhuǎn)輪王所坐之處。王雖不在無(wú)人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復(fù)如是雖生惡國(guó)不修習(xí)道。以道力故不作惡業(yè)。善男子。須陀洹陰于此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實(shí)故于種子中多役作業(yè)糞治溉灌。未得果實(shí)而子復(fù)滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復(fù)如是。善男子。譬如有人資產(chǎn)巨富唯有一子先已終歿。其子有子復(fù)在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還收產(chǎn)業(yè)。雖知財(cái)貨非其所作。然其收取無(wú)遮護(hù)者。何以故以姓一故。須陀洹陰亦復(fù)如是�！�

　　佛說(shuō)，一果羅漢雖生惡國(guó)，道果不失，以道力而不作惡業(yè)。一果羅漢雖此處五蘊(yùn)滅，生天后再來(lái)人間換了另一個(gè)五蘊(yùn)之身，仍是一果羅漢的道力；如孫子承受祖父的家業(yè)一樣，財(cái)產(chǎn)仍歸自家人。

　　諸位應(yīng)注意，在心里一定不要輕視一果羅漢的果位，這個(gè)果位已入圣人流，永不會(huì)再有人以下四道。沒(méi)有這個(gè)果位為基礎(chǔ)，什么發(fā)菩提心和往生極樂(lè)世界等，都無(wú)從談起。同時(shí)，這就是說(shuō)，佛法不在語(yǔ)言文字上，在功德上，在道力上，在證悟上，在心行上。

　　【師子吼言。如佛說(shuō)偈

　　比丘若修習(xí)　　戒定及智慧　　當(dāng)知是不退　　親近大涅盤

　　世尊。云何修戒云何修定云何修慧�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，如佛所說(shuō)偈，"比丘若修行，戒定及智慧，當(dāng)知是不退，親近大涅盤；"那怎么修行戒定慧呢？

　　【佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂(lè)。不為度脫一切眾生。不為護(hù)持無(wú)上正法。但為利養(yǎng)畏三惡道。為命色力安無(wú)礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業(yè)。如是護(hù)戒則不得名修習(xí)戒也。善男子。云何名為真修習(xí)戒。受持戒時(shí)。若為度脫一切眾生。為護(hù)正法度未度故。解未解故。歸無(wú)歸故。未入涅盤令得入故。如是修時(shí)不見(jiàn)戒不見(jiàn)戒相不見(jiàn)持者。不見(jiàn)果報(bào)不觀毀犯。善男子。若能如是是則名為修習(xí)戒也。云何復(fù)名修習(xí)三昧。修三昧?xí)r。為自度脫為于利養(yǎng)。不為眾生不為護(hù)法。為見(jiàn)貪欲穢食等過(guò)男女等根九孔不凈斗訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習(xí)三昧。善男子。云何復(fù)名真修三昧。若為眾生修習(xí)三昧。于眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得圣心故。為令眾生得大乘故為欲護(hù)持無(wú)上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴(yán)故。為令眾生得金剛?cè)�昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無(wú)礙故。為令眾生見(jiàn)佛性故。作是行時(shí)不見(jiàn)三昧不見(jiàn)三昧相。不見(jiàn)修者。不見(jiàn)果報(bào)。善男子。若能如是是則名為修習(xí)三昧。云何復(fù)名修于智慧。若有修者作是思惟。我若修習(xí)如是智慧。則得解脫度三惡道。誰(shuí)能利益一切眾生。誰(shuí)能度人于生死道。佛出世難如優(yōu)曇花。我今能斷諸煩惱結(jié)必得解脫。是故我當(dāng)勤修智慧速斷煩惱早得度脫。如是修者不得名為修習(xí)智慧。云何名為修習(xí)智慧者。若觀生老死苦。一切眾生無(wú)明所覆。不知修習(xí)無(wú)上正道。愿我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪嗔癡業(yè)。愿皆悉來(lái)集于我身。愿諸眾生不生貪取。不為名色之所系縛。愿諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。愿令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時(shí)不見(jiàn)智慧不見(jiàn)智慧相。不見(jiàn)修者。不見(jiàn)果報(bào)。是則名為修習(xí)智慧�！�

　　佛說(shuō)，若有人為自利人天受樂(lè)，不為度脫一切眾生受持禁戒，不能護(hù)持無(wú)上正法，只為利養(yǎng)和畏懼三惡道，這不是修持戒律。真正修持戒律的人，受持禁戒時(shí)，為度脫一切眾生，為護(hù)正法；在修行時(shí)自覺(jué)持戒，身口意自然不破戒，不用刻意去持戒，也不去想持戒有什么果報(bào)，也不用想毀犯戒有什么惡報(bào)，修行人就應(yīng)是善行之人。若有人修行禪定，為自度和利養(yǎng)，不為眾生，不為護(hù)法等，不是真正的修行禪定三昧。真正修行禪定三昧的人，于眾生中得平等心，讓眾生得不退法、得圣心、得大乘、為護(hù)無(wú)上正法，引導(dǎo)眾生也修持佛法，禪行三昧，見(jiàn)佛性等。這樣修行時(shí)，不去執(zhí)著三昧，也不覺(jué)得自己比眾生高一等，也不去想自己有什么果報(bào)，修行人禪行三昧是自然而然的事。若有人修行智慧，為自得解脫，為自斷煩惱，不是真正的修智慧。真修智慧的人，眾生一切苦果我皆代受，讓眾生都得解脫，往生極樂(lè)世界。這樣修行時(shí)，不去執(zhí)著智慧，不用想我有智慧，不用想將來(lái)有什么果報(bào)，修行人自應(yīng)證得智慧。同樣修行戒定慧，兩種發(fā)心，結(jié)果不同；一是得聲聞果；二是得菩薩果。佛贊嘆菩薩修行戒定慧的發(fā)心，護(hù)念菩薩善行。

　　兩種發(fā)心不同，所行所作自然不同，所證道果也自然不同。所證道果不同，是功德不同。

　　【善男子。修習(xí)如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。復(fù)次善男子。云何復(fù)名修習(xí)于戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利養(yǎng)食羔羊肥已轉(zhuǎn)賣。二者為利買已屠殺。三者為利養(yǎng)食豬豚肥已轉(zhuǎn)賣。四者為利買已屠殺。五者為利養(yǎng)食牛犢肥已轉(zhuǎn)賣。六者為利買已屠殺。七者為利養(yǎng)雞令肥肥已轉(zhuǎn)賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二魁膾。十三網(wǎng)捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業(yè)。是名修戒�！�

　　佛接著說(shuō)，修行于戒能破壞眾生十六種惡律；一是為利，養(yǎng)食羔羊或養(yǎng)肥轉(zhuǎn)賣；二是為利，買來(lái)羔羊屠殺；三是為利，養(yǎng)食豬崽或養(yǎng)肥轉(zhuǎn)賣；四是為利，買來(lái)豬崽屠殺；五是為利，養(yǎng)食牛犢或養(yǎng)肥轉(zhuǎn)賣；六是為利，買來(lái)牛犢屠殺；七是為利，養(yǎng)肉雞賣；八是為利，買來(lái)肉雞屠殺；九是釣魚；十是打獵；十一是搶劫；十二是把領(lǐng)頭的動(dòng)物殺死食肉；十三是網(wǎng)捕飛鳥；十四是兩舌；十五是獄卒；十六是用咒術(shù)驅(qū)用動(dòng)物。眾生若能永遠(yuǎn)不作這十六種事，為菩薩修戒。

　　戒為止惡而善生，戒又為惡行與善行的標(biāo)準(zhǔn)，戒又為大慈大愛(ài)的道德底線。持戒修行的人，一定是信仰佛教的人，也一定是道德高尚的人，更是有清凈功德的人。

　　【云何修定。能斷一切世間三昧。所謂無(wú)身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅盤。又無(wú)邊心三昧。凈聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅盤。若能永斷如是三昧。是則名為修習(xí)三昧。云何復(fù)名修習(xí)智慧。能破世間所有惡見(jiàn)。一切眾生悉有惡見(jiàn)。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識(shí)亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復(fù)有人言。作者名我受者名色。復(fù)有人言。作者名色受者名我。復(fù)有人言。無(wú)作無(wú)受自生自滅悉非因緣。復(fù)有人言。無(wú)作無(wú)受悉是自在之所造作。復(fù)有人言。無(wú)有作者無(wú)有受者。一切悉是時(shí)節(jié)所作。復(fù)有人言。作者受者悉無(wú)所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見(jiàn)。是則名為修習(xí)智慧。善男子。修習(xí)戒者為身寂靜。修習(xí)三昧為心寂靜。修習(xí)智慧為壞疑心。壞疑心者為修習(xí)道。修習(xí)道者為見(jiàn)佛性。見(jiàn)佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。為得無(wú)上大涅盤故。得大涅盤者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故。斷于生死乃至斷諦。為得常樂(lè)我凈法故�！�

　　佛接著說(shuō)，修行禪定，入空無(wú)身三昧等；讓眾生去掉顛倒心，去修行禪定，得斷世三昧等。若能自修禪定，又引導(dǎo)眾生修禪定，為菩薩修行禪定。又有，修行智慧，破世間所有惡見(jiàn)。一切眾生都有惡，五蘊(yùn)為我，苦樂(lè)是我，生滅是我等。若自修智慧，又引導(dǎo)眾生修智慧，為菩薩修行智慧。修行戒的人，為身寂靜；修行禪定三昧的人，為心寂凈；修行智慧的人，為壞疑心；壞疑心的人，為修行道；修行道的人，為見(jiàn)佛性；見(jiàn)佛性的人，為證菩提；證菩提的人，為得般涅盤；得般涅盤的人，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界（十八界）、一切諸諦、得常樂(lè)我凈。

　　【師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)。若不生滅名大涅盤。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅盤。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，不生不滅是般涅盤，怎么不是涅盤呢？

　　【善男子。如是如是。如汝所言。是生雖復(fù)不生不滅而有始終。】

　　佛說(shuō)，眾生不生不滅為有始有終；即開始修道，至入般涅盤為終點(diǎn)站。涅盤是始與終的中間站。

　　【世尊。是生死法亦無(wú)始終。若無(wú)始終則名為常。常即涅盤。何故不名生死為涅盤耶�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，生滅法無(wú)始無(wú)終；無(wú)始無(wú)終怎么不是涅盤呢？

　　【善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅盤也。何以故。涅盤之體無(wú)因果故�！�

　　佛說(shuō)，生滅法都有因果；何況生滅法是例程，不是常樂(lè)；涅盤之體無(wú)有因果。

　　【師子吼言。世尊。夫涅盤者亦有因果。如佛所說(shuō)

　　從因故生天　　從因墮惡道　　從因故涅盤　　是故皆有因

　　如佛往昔告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八圣道。沙門果者所謂涅盤。世尊。涅盤如是豈非果耶。云何說(shuō)言涅盤之體無(wú)因無(wú)果�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，涅盤應(yīng)該有因有果呀！因?yàn)榉鹫f(shuō)偈語(yǔ)可以為證��！"從因故生天，從因墮地獄，從因故涅盤，是故皆有因；"另外，佛告諸弟子修戒定慧，這不是因嗎？羅漢、菩薩等不是果嗎？

　　【佛言。善男子。我所宣說(shuō)涅盤因者所謂佛性。佛性之性不生涅盤。是故我言涅盤無(wú)因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無(wú)果。是故涅盤無(wú)因無(wú)果�！�

　　佛說(shuō)，因?yàn)槟�盤無(wú)因，是根據(jù)佛性不從因生而說(shuō)。破煩惱是果，但此果不是從修道而生，而是通過(guò)修道見(jiàn)佛性，佛性自斷煩惱。所以，涅盤無(wú)因無(wú)果。

　　【師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切眾生亦應(yīng)同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除余十九人皆亦同除。佛性若爾。一人得時(shí)余亦應(yīng)得。若各各有則是無(wú)常。何以故�？伤銛�(shù)故。然佛所說(shuō)眾生佛性不一不二。若各各有不應(yīng)說(shuō)言諸佛平等。亦不應(yīng)說(shuō)佛性如空�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛性是眾生共有，還是一人一個(gè)呢？若是眾生佛性不一不二，佛性如空，有佛性有眾生，怎么能平等呢？

　　【佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八圣道者。當(dāng)知是人則得明見(jiàn)。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復(fù)如是�！�

　　佛說(shuō)，眾生佛性不一不二，諸佛平等，猶如虛空，一切眾生同樣共有。若眾生依法修行，則自見(jiàn)佛性。若不依法修行，則眾生是眾生，佛是佛。一切眾生以因緣親近；即血緣關(guān)系、共同利益、共同愛(ài)好、共同語(yǔ)言等。而諸佛慈悲眾生，憐憫眾生，是眾生皆有佛性。在宇宙中，佛與眾生同樣擁有佛性，在佛性上說(shuō)是一體同悲，佛與眾生平等。在世間說(shuō)，眾生佛性是各個(gè)有，在出世間的菩薩境界上還是名個(gè)有；成就佛道時(shí)，也由愿力不同，佛國(guó)土各異。而在佛的境界上，佛與眾生佛性相同而生慈悲。

　　【師子吼言。如佛所說(shuō)。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說(shuō)。若有修習(xí)八圣道者則見(jiàn)佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應(yīng)有盡。如其有盡一人修已余則無(wú)分。道若多者云何得言具足修習(xí)。亦不得名薩婆若智�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生怎樣依法修行才能自見(jiàn)佛性呢？

　　【佛言。善男子。如平坦路。一切眾生悉于中行無(wú)障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞。無(wú)持去者。路喻圣道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經(jīng)由入出。都無(wú)有能作障礙者。亦復(fù)無(wú)人破壞毀落而赍持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無(wú)有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫(yī)遍療眾病。亦無(wú)有能遮止是醫(yī)治此舍彼。圣道佛性亦復(fù)如是�！�

　　佛說(shuō)，依法修行如人走中路圣道，佛性如路中間有一棵樹的樹影。行人在此可乘涼，卻不能將樹影帶走；又如人進(jìn)城，人人走橋與城門，誰(shuí)也不能把橋與城門背著走。進(jìn)城如依法修道，城門、橋比喻佛性。眾生雖皆有佛性，依佛性可以走路、橋、門，卻不能見(jiàn)佛性。

　　【師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路于后則妨。云何而言無(wú)有障礙。余亦皆爾。圣道佛性若如是者。一人修時(shí)應(yīng)妨余者�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一人修行圣道見(jiàn)佛性，能不能影響他人呢？

　　【佛言。善男子。如汝所說(shuō)義不相應(yīng)。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無(wú)有平等。無(wú)漏道者則不如是。能令眾生無(wú)有障礙。平等無(wú)二無(wú)有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了于物。善男子。一切眾生皆同無(wú)明因緣于行不可說(shuō)言一人無(wú)明因緣行已其余應(yīng)無(wú)。一切眾生悉有無(wú)明因緣于行。是故說(shuō)言十二因緣一切平等。眾生所修無(wú)漏正道亦復(fù)如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見(jiàn)無(wú)有障礙。是故得名薩婆若智�！�

　　佛說(shuō)，眾生在世間修行圣道是有障礙的，身障、煩惱障和業(yè)障等，對(duì)他人會(huì)有影響。眾生在世間修行不是一個(gè)起跑絨，也不是一個(gè)終點(diǎn)，是以因緣業(yè)力不同而不平等。若在圣人無(wú)漏的正道上，無(wú)有障礙，一切平等。

　　有人問(wèn)，禪密法師，人人平等，為什么佛法不傳承于我而傳承他人；還有的人東奔西跑又尋求密法呢？不要白費(fèi)草鞋錢，要修好當(dāng)下，佛菩薩不會(huì)誤人。按此法理，應(yīng)該明白，傳承要擇根基，法師要觀察人的業(yè)力因緣，起跑線是不平等的。

　　【師子吼言。一切眾生身不一種�；蛴刑焐怼；蛴腥松硇笊�餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。云何而言佛性為一�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生身千差萬(wàn)別，佛性是怎么為一的呢？

　　【佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復(fù)如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實(shí)不置毒于醍醐中。眾生佛性亦復(fù)如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無(wú)變�！�

　　佛說(shuō)，如牛奶中有毒，把牛奶加工成奶粉，人吃了照樣會(huì)中毒。眾生也是這樣，業(yè)力召感形體不一樣，而佛性沒(méi)有變化。

　　【師子吼言。世尊。十六大國(guó)有六大城。所謂舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍離城。波羅[木*奈]城。王舍城。如是六城世中最大。何故如來(lái)舍之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城。入般涅盤�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛入般涅盤怎么選擇此城呢？是由于此城被諸佛微妙功德莊嚴(yán)嗎？

　　【善男子。汝不應(yīng)言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小。應(yīng)言是城微妙功德之所莊嚴(yán)。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人舍。王若過(guò)者則應(yīng)贊嘆。是舍嚴(yán)麗福德成就。乃令大王回駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥服已病愈。即應(yīng)歡喜贊嘆是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無(wú)所依倚。因倚死尸得到彼岸。到彼岸已應(yīng)大歡喜贊嘆是尸我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復(fù)如是。乃是諸佛菩薩行處。云何而言邊地弊惡隘陋小城。善男子。我念往昔過(guò)恒河沙劫。劫名善覺(jué)。時(shí)有圣王姓憍尸迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延。七寶莊嚴(yán)土多有河。其水清凈柔軟甘美。所謂尼連禪河。伊羅跋提河。熙連禪河。伊搜末堆河。毗婆舍那河。如是等河其數(shù)五百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時(shí)人民壽命無(wú)量。時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王過(guò)百年已。作是唱言。如佛所說(shuō)。一切諸法皆悉無(wú)常。若能修習(xí)十善法者。能斷如是無(wú)常大苦。人民聞已咸共奉修十善之法。我于爾時(shí)聞佛名號(hào)。受持十善思惟修習(xí)。初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)是心已復(fù)以是法。轉(zhuǎn)教無(wú)量無(wú)邊眾生言一切法無(wú)常變壞。是故我今續(xù)于此處。亦說(shuō)諸法無(wú)常變壞。唯說(shuō)佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來(lái)在此涅盤。亦欲酬報(bào)此地往恩。以是義故我經(jīng)中說(shuō)。我眷屬者受恩能報(bào)。】

　　佛說(shuō)，首先，選擇此城入般涅盤是報(bào)恩。往昔無(wú)量劫，有一善覺(jué)劫。那時(shí)，有一憍尸迦圣王在此地建城。這位圣王百歲時(shí)對(duì)人民說(shuō)，我聽佛說(shuō)，一切諸法都是無(wú)常。若有人修十善法，能斷無(wú)常大苦。從那時(shí)起，初聞佛名號(hào)，受持十善法，持戒修行，發(fā)菩提心，教化無(wú)量眾生，說(shuō)佛常住法。因往昔因緣，選擇此地涅盤，是報(bào)此地往昔養(yǎng)育之恩；也是告諸眾生，佛與弟子受恩能報(bào)。

　　【復(fù)次善男子。往昔眾生壽無(wú)量時(shí)。爾時(shí)此城名拘舍跋提。周匝縱廣五十由延。時(shí)閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉(zhuǎn)輪王名曰善見(jiàn)。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時(shí)轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)其太子成辟支佛威儀庠序神通稀有。見(jiàn)是事已即舍王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬(wàn)歲中修習(xí)慈心。悲喜舍心各八萬(wàn)歲。善男子。欲知爾時(shí)善見(jiàn)圣王則我身是。是故我今常樂(lè)游止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故。如來(lái)之身常樂(lè)我凈。善男子。以是因緣今來(lái)止此拘尸那城娑羅樹間。三昧正受。】

　　其次，選擇此地雙樹林間涅盤是有因。往昔有一四天王名善見(jiàn)，見(jiàn)長(zhǎng)子出家修道得辟支佛果，也舍王位來(lái)此雙樹間修道，得菩薩慈悲喜舍等。當(dāng)初的善見(jiàn)天王就是我釋迦牟尼。佛不舍有因之地，也是不舍有緣眾生。

　　【善男子。我念往昔過(guò)無(wú)量劫。此城爾時(shí)名迦毗羅衛(wèi)。其城有王名曰白凈。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達(dá)多。爾時(shí)王子不由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時(shí)世尊在雙樹間。演說(shuō)如是大涅盤經(jīng)。我時(shí)在會(huì)得預(yù)斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即于菩提得不退轉(zhuǎn)。尋自發(fā)愿。愿未來(lái)世成佛之時(shí)。父母國(guó)土名字弟子。侍使之人說(shuō)法教化。如今世尊等無(wú)有異。以是因緣。今來(lái)在此敷揚(yáng)演說(shuō)大涅盤經(jīng)。】

　　然后，選擇在此說(shuō)涅盤經(jīng)是愿力。往昔無(wú)量劫，此城國(guó)王有太子出家證菩提，入般涅盤時(shí)在此說(shuō)涅盤經(jīng)。在法會(huì)上聽完此經(jīng)就發(fā)愿，愿我釋迦牟尼成佛時(shí)，佛名、弟子名要與這尊佛一樣，說(shuō)涅盤經(jīng)地點(diǎn)也一樣。佛踐行愿力，也是告訴眾生，佛不會(huì)忘失愿力。

　　【　善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。頻婆娑羅王遣使而言。悉達(dá)太子。若為圣王我當(dāng)臣屬。若不樂(lè)家得阿耨多羅三藐三菩提者。愿先來(lái)至此王舍城。說(shuō)法度人受我供養(yǎng)。我時(shí)默然已受彼請(qǐng)善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭阇國(guó)。時(shí)伊連禪河有婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側(cè)求無(wú)上道。我為是人故往說(shuō)法。迦葉言。瞿曇。我今年邁已百二十。摩伽陀國(guó)所有人民。及其大王頻婆娑羅。咸謂我已證羅漢果。我今若當(dāng)在于汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸愿瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我。我等無(wú)由復(fù)得供養(yǎng)。我時(shí)答言。迦葉。汝若于我不生殷重大嗔恨者。見(jiàn)容一宿明當(dāng)早去。迦葉言。瞿曇。我心無(wú)他深相愛(ài)重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過(guò)三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復(fù)言。茍能不畏善哉聽住。善男子。我于爾時(shí)故為迦葉現(xiàn)十八變?nèi)缃?jīng)中說(shuō)。爾時(shí)迦葉及其眷屬五百等輩。見(jiàn)聞是已證羅漢果。是時(shí)迦葉復(fù)有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬?gòu)?fù)有五百。亦皆證得阿羅漢果。時(shí)王舍城六師之徒聞是事已。即于我所生大惡心。我時(shí)赴信受彼王請(qǐng)?jiān)勍跎岢�。未至中路王與無(wú)量百千之眾悉來(lái)奉迎。我為說(shuō)法。時(shí)聞法已。欲界諸天八萬(wàn)六千發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營(yíng)從十二萬(wàn)人得須陀洹果。無(wú)量眾生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十。令舍本心出家學(xué)道。我即住彼受王供養(yǎng)。外道六師相與聚集詣舍衛(wèi)城。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者名須達(dá)多。為兒娉婦詣王舍城。既達(dá)彼城寄止長(zhǎng)者珊檀那舍。時(shí)此長(zhǎng)者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速共莊嚴(yán)掃治宅舍辦具肴膳。須達(dá)聞已尋自思惟。將非欲請(qǐng)摩伽王耶。為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎。思惟是已尋前問(wèn)言。大士。欲請(qǐng)摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂(lè)會(huì)乎。匆務(wù)不安乃如是耶。長(zhǎng)者答言。不也居士。我明請(qǐng)佛無(wú)上法王。須達(dá)長(zhǎng)者初聞佛名身毛皆豎。尋復(fù)問(wèn)言。何等名佛。長(zhǎng)者答言。汝不聞耶。迦毗羅城有釋種子。字悉達(dá)多。姓瞿曇氏。父名白凈。其生未久相師占之。定當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。如庵羅菓已在手中。心不愿樂(lè)舍之出家。無(wú)師自覺(jué)得阿耨多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無(wú)變。不生不滅無(wú)有憂畏。于諸眾生其心平等。猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無(wú)憍慢。涂割二事其心無(wú)二。智慧通達(dá)于法無(wú)礙。具足十力四無(wú)所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號(hào)為佛明受我請(qǐng)。是故匆匆未暇相瞻。須達(dá)多言。善哉大士。所言佛者功德無(wú)上。今在何處。長(zhǎng)者答言。今在此間王舍大城。住迦蘭陀竹林精舍。時(shí)須達(dá)多一心念佛所有功德十力無(wú)畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時(shí)忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然開。既出門已路有天祠。須達(dá)經(jīng)過(guò)禮拜致敬。尋還黑闇。心生惶怖。復(fù)欲還返所止之處。時(shí)彼城門有一天神。告須達(dá)言。仁者若往如來(lái)所者多獲善利。須達(dá)多言。云何善利。天言。長(zhǎng)者。假使有人真寶交結(jié)。駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數(shù)復(fù)百。端正女人身佩瓔珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋字雕文刻鏤。金盤銀粟銀盤金粟。數(shù)各一百以施一人。如是輾轉(zhuǎn)盡閻浮提所得功德。不如有人發(fā)意一步詣如來(lái)所。須達(dá)多言。善男子。汝是誰(shuí)耶。天言。長(zhǎng)者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識(shí)也。我因往日見(jiàn)舍利弗大目犍連心生歡喜。舍身得作北方天王毗沙門子。專知守護(hù)此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當(dāng)?shù)靡?jiàn)如來(lái)大師禮拜供養(yǎng)。須達(dá)長(zhǎng)者聞是事已。即還復(fù)道來(lái)詣我所。到已頭面敬禮我足。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果。既獲果證復(fù)請(qǐng)我言。如來(lái)大慈。惟愿臨顧。至舍衛(wèi)城受我微供。我即問(wèn)言。卿舍衛(wèi)城頗有精舍相容受不。須達(dá)多言。若佛哀愍必見(jiàn)垂顧便當(dāng)自竭營(yíng)辦成立。善男子。我于爾時(shí)默然受請(qǐng)。須達(dá)長(zhǎng)者已蒙聽許。即白我言。我從昔來(lái)未為斯事。惟愿如來(lái)遣舍利弗指授儀則。我即顧命敕令營(yíng)佐。時(shí)舍利弗與須達(dá)多。共載一車往舍衛(wèi)城。我神力故經(jīng)一日夜便到所止。時(shí)須達(dá)多白舍利弗。大德。此大城外何處有地不近不遠(yuǎn)多饒泉池。有好林樹花果郁茂清凈閑曠。我當(dāng)于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。只陀園林不近不遠(yuǎn)清凈寂寞多有泉流。樹木花果隨時(shí)而有。此處最勝可立精舍。時(shí)須達(dá)多聞是語(yǔ)已。即往只陀大長(zhǎng)者所。告只陀言。我今欲為無(wú)上法王造立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能見(jiàn)與不。只陀答言。設(shè)以真金遍布其地猶不相與。須達(dá)多言。善哉只陀。林地屬我汝便取金。只陀答言。我園不賣云何取金。須達(dá)多言。若意不了當(dāng)共往詣斷事人所。時(shí)二長(zhǎng)者即共俱往。斷事者言。園屬須達(dá)只陀取金。須達(dá)長(zhǎng)者實(shí)時(shí)使人車馬載負(fù)隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。只陀言曰。長(zhǎng)者若悔隨意聽止。須達(dá)多言。吾不悔也。自念當(dāng)出何藏金足。只陀念言。如來(lái)法王真實(shí)無(wú)上。所說(shuō)妙法清凈無(wú)染。故使斯人輕寶乃爾。即語(yǔ)須達(dá)。余未遍者不復(fù)須金。請(qǐng)以見(jiàn)與。我自為佛造立門樓。常使如來(lái)經(jīng)由出入。只陀長(zhǎng)者自造門坊。須達(dá)長(zhǎng)者七日之中成立大房足三百間。禪坊靜處六十三所。冬屋夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無(wú)不備足。所設(shè)已訖。即執(zhí)香爐。向王舍城遙作是言。所設(shè)已辦。惟愿如來(lái)慈哀憐愍。為諸眾生受是住處。我時(shí)玄知是長(zhǎng)者心。即與大眾發(fā)王舍城。譬如壯士屈伸臂頃。至舍衛(wèi)城只陀園林須達(dá)精舍。我既到已。須達(dá)長(zhǎng)者以其所設(shè)奉施于我。我時(shí)受已即住其中�！�

　　最后，選擇此地入般涅盤是與此國(guó)人民有緣。一是初出家時(shí)，此國(guó)國(guó)王遣使臣供養(yǎng)，并請(qǐng)證道后先來(lái)此國(guó)說(shuō)法度人。當(dāng)時(shí)，佛默然接受。二是在此國(guó)降伏毒龍，度脫摩訶迦葉等弟子。三是在此國(guó)為國(guó)王說(shuō)法，度人民無(wú)量；同時(shí)，度脫欲界天以下天眾無(wú)量。四是在此國(guó)度舍利弗、大目犍連弟子。五是降伏外道徒眾，在此國(guó)各地遍造寺廟；又建祇陀園精舍說(shuō)法道場(chǎng)。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十八】

　　【師子吼菩薩品第二十三之四】

　　【是時(shí)六師心生嫉妒。悉來(lái)集詣波斯匿王。作如是言。大王當(dāng)知。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來(lái)至此。大王。以正法治為民除患。沙門瞿曇年既幼稚學(xué)日又淺道術(shù)無(wú)施。此國(guó)先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應(yīng)治民。如其出家應(yīng)敬宿德。大王善聽。沙門瞿曇真實(shí)不生王種之中。瞿曇沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經(jīng)中說(shuō)。過(guò)千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿曇是也。是故當(dāng)知。沙門瞿曇無(wú)父無(wú)母。若有父母云何說(shuō)言諸法無(wú)�？嗫諢o(wú)我無(wú)作無(wú)受。以幻術(shù)故誑惑眾生。愚者信受。智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風(fēng)如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活。隨我去處追逐不舍。唯愿大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當(dāng)屬彼。我若勝彼彼當(dāng)屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來(lái)世尊于汝無(wú)妨。六師答言。云何無(wú)妨。沙門瞿曇以幻術(shù)法。誘誑諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來(lái)道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。唯愿大王。留神聽察莫輕我等。構(gòu)之虛言不如驗(yàn)之以實(shí)。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出。時(shí)波斯匿王即敕嚴(yán)駕。來(lái)至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來(lái)求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當(dāng)更于此國(guó)處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小云何容受。善男子。我于爾時(shí)為六師故。從初一日至十五日�，F(xiàn)大稀有神通變化。當(dāng)是時(shí)也無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生于三寶所生信不疑。六師徒眾其數(shù)無(wú)量。破邪見(jiàn)心正法出家。無(wú)量眾生于菩提中得不退心。無(wú)量眾生得陀羅尼諸三昧門。無(wú)量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時(shí)六師內(nèi)心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說(shuō)空事。善男子。我時(shí)為母處忉利天波利質(zhì)多樹安居說(shuō)法。是時(shí)六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿曇幻術(shù)今已滅沒(méi)。復(fù)教無(wú)量無(wú)數(shù)眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。爾時(shí)頻婆娑羅波斯匿王及四部眾。白目連言。大德。此閻浮提邪見(jiàn)增長(zhǎng)。眾生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無(wú)疑。我等眾生亦復(fù)如是。惟愿如來(lái)哀愍眾生還來(lái)住此。時(shí)目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來(lái)思見(jiàn)聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等�；�首足下。此閻浮提所有眾生。邪見(jiàn)增長(zhǎng)行大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟愿如來(lái)。為眾生故還來(lái)在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國(guó)王及四部眾。卻后七日我當(dāng)還下為六師故復(fù)當(dāng)至彼婆枳多城。過(guò)七日已。佛與釋天梵天魔天無(wú)量天子及首陀會(huì)一切天人。前后圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨(dú)有沙門及婆羅門。一切諸法無(wú)常無(wú)我。涅盤寂靜離諸過(guò)患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅盤者無(wú)有是處。爾時(shí)無(wú)量無(wú)邊眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí)六師各相謂言。若我法中實(shí)無(wú)沙門婆羅門者。云何而得世間供養(yǎng)。于是六師復(fù)相集聚詣毗舍離。善男子。我于一時(shí)住毗舍離庵羅林間。時(shí)庵羅女知我在中欲來(lái)我所。我于爾時(shí)告諸比丘當(dāng)觀念處善修智慧。隨所修習(xí)心莫放逸。云何名為觀于念處。若有比丘。觀察內(nèi)身不見(jiàn)于我及以我所。觀察外身及內(nèi)外身。不見(jiàn)于我及以我所。觀受心法亦復(fù)如是。是名念處。云何名為修習(xí)智慧。若有比丘。真實(shí)而見(jiàn)苦集滅道。是名比丘修習(xí)智慧。云何名為心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。時(shí)庵羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我于爾時(shí)為庵羅女如應(yīng)說(shuō)法。是女聞已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)彼城中有梨車子。其數(shù)五百。來(lái)至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時(shí)復(fù)為諸梨車子如應(yīng)說(shuō)法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財(cái)利。二者惡名流布無(wú)外。三者不樂(lè)惠施窮乏。四者不樂(lè)見(jiàn)于四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)當(dāng)勤修不放逸法。夫放逸者復(fù)得十三果報(bào)。何等十三。一者樂(lè)為世間作業(yè)。二者樂(lè)說(shuō)無(wú)益之言。三者常樂(lè)久寢睡眠。四者樂(lè)說(shuō)世間之事。五者常樂(lè)親近惡友。六者懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復(fù)忘失。九者樂(lè)處邊地。十者不能調(diào)伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂(lè)空寂。十三者所見(jiàn)不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠(yuǎn)。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來(lái)法王當(dāng)出我土。時(shí)大會(huì)中有婆羅門子。名曰無(wú)勝。語(yǔ)諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來(lái)世尊出其國(guó)土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國(guó)不為世法之所滯礙。諸佛世尊無(wú)出無(wú)入。為眾生故出現(xiàn)于世。不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來(lái)所。是故名為放逸之人。非佛出于摩伽陀國(guó)名放逸也。何以故。如來(lái)世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時(shí)諸梨車聞是語(yǔ)已。尋發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)作是言。善哉善哉。無(wú)勝童子�？煺f(shuō)如是善妙之言。時(shí)諸梨車各各脫身所著一衣以施無(wú)勝。無(wú)勝受已轉(zhuǎn)以奉我。復(fù)作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯愿如來(lái)。哀愍眾生受我所獻(xiàn)。我于爾時(shí)愍彼無(wú)勝即為納受。時(shí)諸梨車同時(shí)合掌作如是言。唯愿如來(lái)。于此土地一時(shí)安居受我微供。我時(shí)默然受梨車請(qǐng)。是時(shí)六師聞是事已。師宗相與詣波羅[木*奈]。爾時(shí)我復(fù)往波羅[木*奈]住波羅河邊。時(shí)波羅[木*奈]有長(zhǎng)者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見(jiàn)其殿舍宮人婇女悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其舍來(lái)詣我所隨路告言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐。甚大怖懼。愿見(jiàn)救濟(jì)。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無(wú)懼。長(zhǎng)者子言。若三寶中無(wú)所畏者。我今亦當(dāng)?shù)脽o(wú)所畏。我即聽其出家為道。時(shí)長(zhǎng)者子復(fù)有同友其數(shù)五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家。六師聞已輾轉(zhuǎn)復(fù)詣?wù)捌糯蟪�。時(shí)瞻婆國(guó)一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業(yè)。我于爾時(shí)為眾生故往瞻婆城。時(shí)彼城中有大長(zhǎng)者無(wú)有繼嗣。供事六師以求子息。于后不久其婦懷妊。長(zhǎng)者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長(zhǎng)者聞已心生愁惱。復(fù)有知識(shí)來(lái)謂長(zhǎng)者。何故愁惱乃如是耶。長(zhǎng)者答言。我婦懷妊未知男女故問(wèn)六師。六師見(jiàn)語(yǔ)。如我相法生必是女。我聞是語(yǔ)自惟年老財(cái)富無(wú)量。如其非男無(wú)所付囑。是故我愁。知識(shí)復(fù)言。汝無(wú)智慧。先不聞耶。優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟為誰(shuí)弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故舍之為佛弟子。又舍利弗目犍連等。及諸國(guó)王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國(guó)長(zhǎng)者須達(dá)多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿阇世王。護(hù)財(cái)醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來(lái)所調(diào)伏耶。長(zhǎng)者。如來(lái)世尊于一切法知見(jiàn)無(wú)礙。故名為佛。發(fā)言無(wú)二故名如來(lái)。斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說(shuō)終無(wú)有二。六師不爾云何可信。如來(lái)今者近在此住。若欲實(shí)知當(dāng)詣佛所。爾時(shí)長(zhǎng)者即與是人。來(lái)詣我所頭面作禮。右繞三匝合掌長(zhǎng)跪。而作是言。世尊。于諸眾生平等無(wú)二怨親一相。我為愛(ài)結(jié)之所系縛。于怨親中未能無(wú)二。我今欲問(wèn)如來(lái)世事。深自愧懼未敢發(fā)言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事云何。佛言。長(zhǎng)者。汝婦懷妊是男無(wú)疑。其兒生已福德無(wú)比。爾時(shí)長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已。生大歡喜便退還家。爾時(shí)六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒。以庵羅果和合毒藥。持往其家語(yǔ)長(zhǎng)者言�？煸睁臅疑普f(shuō)其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產(chǎn)者無(wú)患。長(zhǎng)者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿曇記彼長(zhǎng)者婦當(dāng)生男其兒福德天下無(wú)勝。今兒未生母已喪命。爾時(shí)長(zhǎng)者復(fù)于我所。生不信心。即依世法殯殮棺蓋。送至城外多積干薪以火焚之。我以道眼明見(jiàn)此事。顧命阿難。取我衣來(lái)。吾欲往彼摧滅邪見(jiàn)。時(shí)毗沙門天告摩尼跋陀大將言。如來(lái)今欲詣彼冢間。卿可速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴(yán)其地。爾時(shí)六師遙見(jiàn)我往。各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。爾時(shí)多有未得法眼諸優(yōu)婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死愿不須往。爾時(shí)阿難語(yǔ)諸人言。且待須臾。如來(lái)不久當(dāng)廣開闡諸佛境界。我時(shí)到已坐師子座。長(zhǎng)者難言。所言無(wú)二可名世尊。母已終亡云何生子。我言。長(zhǎng)者。卿于爾時(shí)都不見(jiàn)問(wèn)母命修短。但問(wèn)所懷為是男女。諸佛如來(lái)發(fā)言無(wú)二。是故當(dāng)知定必得子。是時(shí)死尸火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花臺(tái)。六師見(jiàn)已復(fù)作是言。妖哉瞿曇。善為幻術(shù)。長(zhǎng)者見(jiàn)已心復(fù)歡喜。呵嘖六師。若言幻者汝何不作。我于爾時(shí)尋告耆婆。汝往火中抱是兒來(lái)。耆婆欲往。六師前牽語(yǔ)耆婆言。瞿曇沙門所作幻術(shù)未必常爾�；蚰懿荒�。如其不能脫能燒害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來(lái)使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時(shí)耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長(zhǎng)者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業(yè)果報(bào)。火不能燒毒不能害。是兒業(yè)報(bào)。非我所作。時(shí)長(zhǎng)者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯愿如來(lái)為立名字。佛言。長(zhǎng)者。是兒生于猛火之中。火名樹提。應(yīng)名樹提。爾時(shí)會(huì)中見(jiàn)我神化。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復(fù)來(lái)至此拘尸那城。既至此已唱如是言。諸人當(dāng)知。沙門瞿曇是大幻師誑惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復(fù)幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿曇亦復(fù)如是。幻作王身為說(shuō)法故�；蜃魃抽T婆羅門身男身女身小身大身�；蜃餍笊�鬼神之身�；蛘f(shuō)無(wú)常�；蛘f(shuō)有常�；驎r(shí)說(shuō)苦�；驎r(shí)說(shuō)樂(lè)。或說(shuō)有我�；蛘f(shuō)無(wú)我�；蛘f(shuō)有凈。或說(shuō)無(wú)凈。或時(shí)說(shuō)有�；驎r(shí)說(shuō)無(wú)。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得菓。瞿曇沙門亦復(fù)如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無(wú)實(shí)知見(jiàn)。諸婆羅門經(jīng)年積歲。修習(xí)苦行護(hù)持禁戒。尚言未有真實(shí)知見(jiàn)。何況瞿曇年少學(xué)淺不修苦行。云何而有真實(shí)知見(jiàn)。若能具滿七年苦行。見(jiàn)猶不多。況所修習(xí)不滿六年。愚人無(wú)智信受其教。如大幻師誑惑愚者。沙門瞿曇亦復(fù)如是。善男子。如是六師于此城中。大為眾生增長(zhǎng)邪見(jiàn)。善男子。我見(jiàn)是事心生憐愍。以其神力請(qǐng)召十方諸大菩薩。云集此林周遍彌滿四十由旬。今于此中大師子吼。善男子。雖于空處多有所說(shuō)。則不得名師子吼也。于此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者說(shuō)一切法悉無(wú)常苦無(wú)我不凈。唯說(shuō)如來(lái)常樂(lè)我凈。爾時(shí)六師復(fù)作是言。若瞿曇有我我亦有我。所言我者見(jiàn)者名我。瞿曇。譬如有人向中見(jiàn)物。我亦如是。向喻于眼見(jiàn)者喻我。佛告六師。若言見(jiàn)者名我是義不然。何以故。汝所引喻因向見(jiàn)者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見(jiàn)者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時(shí)聞見(jiàn)六塵。當(dāng)知無(wú)我。所引向喻。雖經(jīng)百年見(jiàn)者因之所見(jiàn)無(wú)異。眼根若爾年邁根熟亦應(yīng)無(wú)異。人向異故見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外。眼根若爾亦應(yīng)內(nèi)外一時(shí)俱見(jiàn)。若不見(jiàn)者云何有我。六師復(fù)言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)能見(jiàn)耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名為見(jiàn)。是中實(shí)無(wú)見(jiàn)者受者。眾生顛倒言有見(jiàn)者及以受者。以是義故。一切眾生所見(jiàn)顛倒。諸佛菩薩所見(jiàn)真實(shí)。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實(shí)非我。色若是我不應(yīng)而得丑陋形貌。何故復(fù)有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當(dāng)知必定無(wú)有我也。以無(wú)我故名為無(wú)常。無(wú)常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故一切眾生輪轉(zhuǎn)生死。受想行識(shí)亦復(fù)如是。六師。如來(lái)世尊永斷色縛乃至識(shí)縛。是故名為常樂(lè)我凈。復(fù)次色者即是因緣。若因緣者則名無(wú)我。若無(wú)我者名為苦空。如來(lái)之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂(lè)凈。六師復(fù)言。瞿曇。色亦非我乃至識(shí)亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應(yīng)言我初不見(jiàn)。若初不見(jiàn)則知是見(jiàn)本無(wú)今有。若本無(wú)今有是名無(wú)常。若無(wú)常者云何言遍。若遍有者五道之中應(yīng)具有身。若有身者應(yīng)各受報(bào)。若各受報(bào)云何而言轉(zhuǎn)受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無(wú)父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應(yīng)平等。所有業(yè)慧亦應(yīng)如是。若如是者云何說(shuō)言根有具足不具足者。善業(yè)惡業(yè)愚智差別。瞿曇。眾生我者無(wú)有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業(yè)果不得無(wú)差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應(yīng)悉到。如其到者修善之人亦應(yīng)有惡。行惡之人亦應(yīng)有善。若不爾者云何言遍瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。眾生我者亦復(fù)如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長(zhǎng)故明亦增長(zhǎng)。眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇?zhǔn)抑腥灰粺魰r(shí)照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須后燈。若須后燈。當(dāng)知初明與闇共住。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常者云何而得有時(shí)作善有時(shí)作惡。若言有時(shí)作善惡者。云何復(fù)得言我無(wú)邊。若我作者何故而復(fù)習(xí)行惡法。如其我是作者知者。何故生疑眾生無(wú)我。以是義故。外道法中定無(wú)有我。若言我者則是如來(lái)。何以故。身無(wú)邊故。無(wú)疑網(wǎng)故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂(lè)。無(wú)煩惱垢故名為凈。無(wú)有十相故名為空。是故如來(lái)常樂(lè)我凈空無(wú)諸相。諸外道言。若言如來(lái)常樂(lè)我凈無(wú)相故空。當(dāng)知瞿曇所說(shuō)之法則非空也。是故我今當(dāng)頂戴受持。爾時(shí)外道其數(shù)無(wú)量。于佛法中信心出家。善男子。以是因緣故。我于此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅盤。善男子。東方雙者破于無(wú)常獲得于常。乃至北方雙者破于不凈而得于凈。善男子。此中眾生為雙樹故護(hù)娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是為四法故。令諸弟子護(hù)持佛法。何等為四。常樂(lè)我凈。此四雙樹四王典掌。我為四王護(hù)持我法。是故于中而般涅盤。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無(wú)量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺(jué)�；ㄕ哂魑�。果者喻樂(lè)。以是義故。我于此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅盤�！�

　　接上一品，六是降伏外道六師；破除師徒邪見(jiàn)，外道徒眾歸依佛門。七是教比丘修不放逸法；放逸的人有五種果報(bào)；一為不得自在財(cái)利；二為惡名流布于外；三為不施舍貧窮之人；四為不愿見(jiàn)四眾人等；五為不得諸天之身。還有十三種果報(bào)；一為樂(lè)在世間作業(yè)；二為樂(lè)說(shuō)無(wú)義之言；三為常樂(lè)睡眠；四為樂(lè)說(shuō)世間事；五為常樂(lè)親近惡友；六為懈怠懶惰；七為常被他人所輕；八為記憶力差；九為樂(lè)處邊地；十為自控能力差；十一為食不知足；十二為不樂(lè)空寂；十三為所見(jiàn)不正。八是教化貪欲的人修白骨觀。九是教化大長(zhǎng)者；大善業(yè)福報(bào)火不能燒，毒不能害。十是能利益無(wú)量眾生。此地東方雙樹比喻破無(wú)常而得真常；北方雙樹比喻破于不凈而得于凈。西南四樹比喻常樂(lè)我凈四法，又表示四天王護(hù)持佛法。婆羅樹花果常茂，比喻佛法久常。于此雙樹間入寂定，是為大般涅盤。

　　【師子吼言。世尊。如來(lái)何故二月涅盤�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，為什么選擇二月入般涅盤呢？

　　【善男子。二月名春。春陽(yáng)之月萬(wàn)物生長(zhǎng)。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時(shí)眾生多生常想。為破眾生如是常心。說(shuō)一切法悉是無(wú)常。唯說(shuō)如來(lái)常住不變。善男子。于六時(shí)中孟冬枯悴眾不愛(ài)樂(lè)。陽(yáng)春和液人所貪愛(ài)。為破眾生世間樂(lè)故演說(shuō)常樂(lè)。我凈亦爾。如來(lái)為破世我世凈。故說(shuō)如來(lái)真實(shí)我凈。言二月者喻于如來(lái)二種法身。冬不樂(lè)者智者不樂(lè)如來(lái)無(wú)常入于涅盤。二月樂(lè)者喻于智者愛(ài)樂(lè)如來(lái)常樂(lè)我凈。種植者喻諸眾生聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喻于十方諸大菩薩來(lái)詣我所咨受如是大涅盤典。百獸孚乳者喻我弟子生諸善根�；ㄓ髌哂X(jué)。果喻四果。以是義故。我于二月入大涅盤。】

　　佛說(shuō)，二月春陽(yáng)之月，萬(wàn)物生長(zhǎng)，種植根載，花果繁榮，江河盈滿，百獸孚乳（信服乳汁）。比喻讓眾生知諸無(wú)常，破眾生世間貪愛(ài)，眾生聞法歡喜，弟子善根成熟等。

　　【師子吼言。如來(lái)初生出家成道轉(zhuǎn)妙法輪皆以八日。何故涅盤獨(dú)十五日�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛初生、出家、成道都是八日，為什么入般涅盤選擇十五日呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無(wú)虧盈。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。入大涅盤無(wú)有虧盈。以是義故。于十五日入般涅盤。善男子。如十五日月盛滿時(shí)有十一事。何等十一。一能破闇二令眾生見(jiàn)道非道。三令眾生見(jiàn)道邪正。四除郁蒸得清涼樂(lè)。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優(yōu)缽羅花。九合蓮花。十發(fā)行人進(jìn)路之心。十一令諸眾生樂(lè)受五欲多獲快樂(lè)。善男子。如來(lái)滿月亦復(fù)如是。一者破壞無(wú)明大闇。二者演說(shuō)正道邪道。三者開示生死邪崄涅盤平正。四者令人遠(yuǎn)離貪欲嗔恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結(jié)賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發(fā)起眾生進(jìn)修趣向大涅盤行。十一者令諸眾生樂(lè)修解脫。以是義故。于十五日入大涅盤。而我真實(shí)不入涅盤。我弟子中愚癡惡人。定謂如來(lái)入于涅盤。譬如母人多有諸子其母舍行至他國(guó)土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實(shí)不死也�！�

　　佛說(shuō)，十五日月盈無(wú)虧，表示入般涅盤有盈無(wú)虧。具體有十一種表示；一能破諸暗；二讓眾生知什么是道什么不是道；三讓眾生知什么是正道什么是邪道；四除暑熱得清涼樂(lè)；五能破壞螢火高心；六息一切賊盜之想；七除眾生畏懼惡獸的心理；八能見(jiàn)難得一見(jiàn)之花；九是蓮花合攏；十是月明行人可進(jìn)路；十一讓眾生快樂(lè)。又有，選擇月滿之日，還有十一種表示；一是破眾生無(wú)明大暗；二是廣說(shuō)正道破除邪道；三是讓眾生明白生死、邪險(xiǎn)、無(wú)常與涅盤、平和、正大的區(qū)別；四是讓眾生遠(yuǎn)離貪欲嗔恚熱惱；五是破壞外道無(wú)明；六是破壞煩惱諸賊；七是滅除畏法心；八是讓眾生發(fā)廣種善根心；九是讓眾生遠(yuǎn)離五欲心；十是讓眾生趣向大般涅盤行；十一是讓眾生樂(lè)修解脫。

　　【師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴(yán)此娑羅雙樹�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的比丘能莊嚴(yán)此婆羅雙樹呢？

　　【善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經(jīng)。正其文句通達(dá)深義。為人解說(shuō)初中后善。為欲利益無(wú)量眾生。演說(shuō)梵行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘受持、讀誦十二部經(jīng)，正確理解每句義，通達(dá)深義并為人解說(shuō)，高興地利益眾生，就是莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經(jīng)。為人開說(shuō)正語(yǔ)正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復(fù)如是。從佛所聞如聞傳說(shuō)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，莊嚴(yán)之比丘是不是阿難呢？

　　【善男子。若有比丘得凈天眼。見(jiàn)于十方三千大千世界所有。如觀掌中庵摩勒果。如是比丘亦能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，得天眼通的比丘則能莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見(jiàn)于三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無(wú)障礙故�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，阿尼樓馱比丘天眼能見(jiàn)三千大千世界無(wú)有障礙，這位比丘能不能莊嚴(yán)呢？

　　【善男子。若有比丘少欲知足。心樂(lè)寂靜。勤行精進(jìn)念定慧解。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘少欲知足，心常寂靜，勤行精進(jìn)，念定慧解，則能莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，摩訶迦葉比丘可以這樣，能不能莊嚴(yán)呢？

　　【善男子。若有比丘為益眾生不為利養(yǎng)。修習(xí)通達(dá)無(wú)諍三昧圣行空行。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘為利益眾生，不為利養(yǎng)，修行禪定，通達(dá)無(wú)爭(zhēng)三昧的圣行與空行，則能莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無(wú)諍圣行空行故�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，須菩提比丘可以這樣，能不能莊嚴(yán)呢？

　　【善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘善修神通，一念之中能作種種變化，一心一定，能作出身上出水身下出火兩種結(jié)果，則能莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無(wú)量變化故。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，目犍連比丘可以這樣，能不能莊嚴(yán)呢？

　　【善男子。若有比丘善修大智利智莊嚴(yán)智解脫智甚深智廣智無(wú)邊智無(wú)勝智實(shí)智。具足成就如是慧根。于怨親中心無(wú)差別。若聞如來(lái)涅盤無(wú)常心無(wú)憂戚。若聞常住不入涅盤不生欣慶。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘善修大智等，成就慧根，于怨親中心無(wú)差別；若聽到佛入般涅盤，是無(wú)常，心不憂戚；若聽到佛常住不入般涅盤，心不欣慶，則能莊嚴(yán)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，舍利弗比丘可以這樣，能不能莊嚴(yán)呢？

　　【善男子。若有比丘。能說(shuō)眾生悉有佛性。得金剛身無(wú)有邊際常樂(lè)我凈。身心無(wú)礙得八自在。如是比丘則能莊嚴(yán)娑羅雙樹�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘能說(shuō)眾生皆有佛性，得金剛身無(wú)有邊際，常樂(lè)我凈，身心無(wú)礙，得八種自在，則能莊嚴(yán)。八種大自在為；一能示一身為多身；二能示一身如塵土那樣無(wú)量，大滿于三千大千世界；三能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空于無(wú)量諸佛世界，無(wú)有障礙；四能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見(jiàn)到；五能身體六根互用；六能無(wú)想得一切法；七能以戒定慧一偈之義經(jīng)無(wú)量劫其義不盡；八能如虛空不可見(jiàn)。

　　【師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來(lái)是其人也。何以故。如來(lái)之身金剛無(wú)邊常樂(lè)我凈身心無(wú)礙具八自在故。世尊。唯有如來(lái)乃能莊嚴(yán)娑羅雙樹。如其無(wú)者則不端嚴(yán)。惟愿大慈為莊嚴(yán)故常住于此娑羅樹林�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，只有佛能做到這樣，其他比丘不能做到，那請(qǐng)佛大慈，常住此婆羅樹林吧？

　　【佛言。善男子。一切諸法性無(wú)住住。汝云何言愿如來(lái)住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無(wú)處故名無(wú)住。如來(lái)已斷一切色縛。云何當(dāng)言如來(lái)住耶。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰(shuí)有憍慢從何處來(lái)。是故得名為無(wú)住住。如來(lái)永斷一切憍慢。云何而言愿如來(lái)住。住者名有為法。如來(lái)已斷有為之法。是故不住。住名空法。如來(lái)已斷如是空法。是故獲得常樂(lè)我凈。云何而言愿如來(lái)住。住者名為二十五有如來(lái)已斷二十五有。云何而言愿如來(lái)住。住者即是一切凡夫。諸圣無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)住。如來(lái)已斷去來(lái)住相。云何言住。夫無(wú)住者。名無(wú)邊身。身無(wú)邊故。云何而言惟愿如來(lái)住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無(wú)常。如來(lái)是常。云何言住。夫無(wú)住者名曰虛空。如來(lái)之性同于虛空。云何言住。又無(wú)住者名金剛?cè)�昧。金剛�(cè)�昧壞一切住。金剛�(cè)�昧即是如�?lái)。云何言住。又無(wú)住者則名為幻。如來(lái)同幻。云何言住。又無(wú)住者名無(wú)始終。如來(lái)之性無(wú)有始終。云何言住。又無(wú)住者名無(wú)邊法界。無(wú)邊法界即是如來(lái)。云何言住。又無(wú)住者名首楞嚴(yán)三昧。首楞嚴(yán)三昧知一切法而無(wú)所著。以無(wú)著故名首楞嚴(yán)。如來(lái)具足首楞嚴(yán)定。云何言住。又無(wú)住者名處非處力。如來(lái)成就處非處力。云何言住。又無(wú)住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名為無(wú)住。如來(lái)乃至不住般若波羅蜜。云何愿言如來(lái)常住娑羅樹林。又無(wú)住者名修四念處。如來(lái)若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無(wú)住者名無(wú)邊眾生界。如來(lái)悉到一切眾生無(wú)邊界分而無(wú)所住。又無(wú)住者名無(wú)屋宅。無(wú)屋宅者名為無(wú)有。無(wú)有者名為無(wú)生。無(wú)生者名為無(wú)死。無(wú)死者名為無(wú)相。無(wú)相者名為無(wú)系。無(wú)系者名為無(wú)著。無(wú)著者名為無(wú)漏。無(wú)漏即善。善即無(wú)為。無(wú)為者即大涅盤常。大涅盤常者即我我者即凈。凈者即樂(lè)。常樂(lè)我凈即是如來(lái)。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來(lái)亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說(shuō)言身口意惡得善果者。無(wú)有是處。身口意善得惡果者。亦無(wú)是處。若言凡夫得見(jiàn)佛性十住菩薩不得見(jiàn)者。亦無(wú)是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經(jīng)毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無(wú)是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道。亦無(wú)是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無(wú)是處。一闡提常三寶無(wú)常。亦無(wú)是處。如來(lái)住于拘尸那城。亦無(wú)是處。善男子。如來(lái)今于此拘尸那城。入大三昧深禪定窟。眾不見(jiàn)故名大涅盤�！�

　　佛說(shuō)，一切諸法性，在無(wú)有因緣之地是無(wú)住而住；即佛示現(xiàn)肉身不常住，而佛法身不以因緣而常住。若說(shuō)佛肉身在此常住，是色法、是驕慢、是有為法、是空無(wú)法、是二十五有、是一切凡夫、是有邊身。由此，佛肉身不能在此常住。肉身無(wú)常住而法身常住是，佛性如虛空，是金剛?cè)�昧壞一切住，是如幻無(wú)終始，是無(wú)邊法界，是知一切法而無(wú)所著，是住與不住一樣有佛力，是布施、是持戒、是忍辱、是精進(jìn)、是禪定、是智慧、是修四念處、是佛不住而住。佛的化身可以化現(xiàn)到有眾生的無(wú)邊世界；在無(wú)邊世界里，有無(wú)有（妙有）、無(wú)生、無(wú)死、無(wú)相、無(wú)擊、無(wú)縛、無(wú)著、無(wú)漏、無(wú)為，唯有般涅盤的常樂(lè)我凈。今日，佛在此城入大般涅盤三昧的深禪定，只是大眾見(jiàn)不到而已。

　　【師子吼言。如來(lái)何故入禪定窟�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛是什么緣因而入深禪定呢？

　　【善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根令得種故。已種善根得增長(zhǎng)故。善果未熟令得熟故。為已熟者說(shuō)趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂(lè)讀誦者深愛(ài)禪定故。為以圣行梵行天行化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責(zé)放逸弟子故。如來(lái)常寂猶尚樂(lè)定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責(zé)諸惡比丘受畜八種不凈之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟。】

　　佛說(shuō)，為度脫諸眾生，讓沒(méi)有種善根的人種善根，已種善根得以生長(zhǎng)，善果未熟的得以成熟，善果已熟的得以趣向菩提；讓輕賤善法的人改為尊重善法，放逸的人遠(yuǎn)離放逸。為與文殊師利諸大菩薩討論佛法；為教化喜樂(lè)禪定的人如何得深禪定；為教化圣行、梵行、天行等眾生知不同行有不同的法；為教化放逸比丘和不知少欲知足的比丘及畜養(yǎng)不凈之物的比丘等；讓眾生知能有機(jī)會(huì)聽聞一次禪定法是多么難得，以此因緣，故入深禪定。

　　【師子吼言。世尊。無(wú)相定者名大涅盤。是故涅盤名為無(wú)相。以何因緣名為無(wú)相�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，般涅盤以何因緣為無(wú)相呢？

　　【善男子。無(wú)十相故。何等為十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無(wú)如是相故名無(wú)相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛(ài)。愛(ài)故系縛。系縛故受生。生故有死。死故無(wú)常。不著相者則不生癡。不生癡故則無(wú)有愛(ài)。無(wú)有愛(ài)故則無(wú)系縛。無(wú)系縛故則不受生。不受生故則無(wú)有死。無(wú)有死故則名為常。以是義故涅盤名常�！�

　　佛說(shuō)，般涅盤無(wú)有十相；即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女相。若著相的人，見(jiàn)相就會(huì)生疑心，疑則生愛(ài)，愛(ài)生束縛，束縛有生、有死、有無(wú)常。若不著相的人，則不生疑心；無(wú)疑則無(wú)愛(ài)、無(wú)束縛；無(wú)束縛則不受生、不受死，就得常。

　　【師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的比丘能斷十相呢？

　　【佛言。善男子。若有比丘。時(shí)時(shí)修習(xí)三種相者則斷十相。時(shí)時(shí)修習(xí)三昧定相。時(shí)時(shí)修習(xí)智慧之相。時(shí)時(shí)修習(xí)舍相。是名三相�！�

　　佛說(shuō)，若有比丘經(jīng)常修行三昧定相、智慧之相、舍相，就能斷十種相。

　　【師子吼言。世尊。云何名為定慧舍相定。是三昧者一切眾生皆有三昧。云何方言修習(xí)三昧。若心在一境則名三昧。若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智云何名三昧。慧舍二相亦復(fù)如是�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是定慧舍三相呢？是不是定就是三昧，一切眾生皆有三昧，修行到心在一境為得三昧；慧舍也是如此呢？

　　【佛言。善男子。如汝所言。緣于一境得名三昧。其余諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是余緣亦一境故。行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實(shí)未有。云何而言不須修習(xí)。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見(jiàn)三昧智慧異相。是名舍相�！�

　　佛說(shuō)，你所說(shuō)緣于一境，無(wú)有諸緣，不是三昧。你所說(shuō)一切眾生皆有三昧，也不是那么回事。三昧是善行修證定中所得；在三昧中觀一切法是智慧之相，無(wú)有異相為舍相。在定中若取色相，不能觀到色是常還是無(wú)常相，為三昧；如觀青山無(wú)非廣長(zhǎng)舌等。在定中能觀到色的常相還是無(wú)常相，為智慧之相；如觀空即是色，色即是空。若在三昧中智慧觀一切法平等相，為舍相；如諸法空相，不生不滅。菩薩久修三昧，才修行三昧中的智慧；若修證到三昧與智慧同樣時(shí)，才能成就舍相。

　　【復(fù)次善男子。若取色相不能觀色常無(wú)常相是名三昧。若能觀色常無(wú)常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名舍相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲疾得所故名舍相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習(xí)慧。若慧多者則修習(xí)三昧。三昧慧等則名為舍。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見(jiàn)佛性。聲聞緣覺(jué)三昧力多智慧力少。以是因緣不見(jiàn)佛性。諸佛世尊定慧等故。明見(jiàn)佛性了了無(wú)礙。如觀掌中庵摩勒果。見(jiàn)佛性者名為舍相�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩智慧力多而三昧力少，不能明見(jiàn)佛性；聲聞緣覺(jué)，三昧力多而智慧力少，不能見(jiàn)佛性；諸佛定慧相等，明見(jiàn)佛性，見(jiàn)佛性是舍相。證得定相，為奢摩他，能滅自身一切煩惱，能調(diào)自身諸根三惡；能讓身口意寂靜而不造殺盜淫三業(yè)，遠(yuǎn)離五欲，能清除貪嗔癡三濁法。證得慧相的人，為毗婆舍那，才能是正見(jiàn)、了見(jiàn)、能見(jiàn)、遍見(jiàn)、次第見(jiàn)、別相見(jiàn)。證得舍相的人，為畢叉者，才能是平等、不爭(zhēng)、不觀、不行。

　　【奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結(jié)故。又奢摩他者名曰能調(diào)。能調(diào)諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業(yè)成寂靜故。又奢摩他者名曰遠(yuǎn)離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲嗔恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毗婆舍那名為正見(jiàn)。亦名了見(jiàn)。名為能見(jiàn)。名曰遍見(jiàn)。名次第見(jiàn)。名別相見(jiàn)。是名為慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。亦名不行。是名為舍。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復(fù)有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復(fù)有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺(jué)。上者諸佛菩薩。復(fù)有四種。一退。二住。三進(jìn)。四能大利益。復(fù)有五種。所謂五智三昧。何等為五。一無(wú)食三昧。二無(wú)過(guò)三昧。三身意清凈一心三昧。四因果俱樂(lè)三昧。五常念三昧。復(fù)有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因緣三昧。四阿那婆那三昧。五念覺(jué)觀三昧。六觀生滅三昧。復(fù)有七種。所謂七覺(jué)分。一念覺(jué)分。二擇法覺(jué)分。三精進(jìn)覺(jué)分。四喜覺(jué)分。五除覺(jué)分。六定覺(jué)分。七舍覺(jué)分。復(fù)有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來(lái)覺(jué)知三昧。復(fù)有八種。謂八解脫三昧。一內(nèi)有色相外觀色解脫三昧。二內(nèi)無(wú)色相外觀色解脫三昧。三凈解脫身證三昧。四空處解脫三昧。五識(shí)處解脫三昧。六無(wú)所有處解脫三昧。七非有想非無(wú)想處解脫三昧。八滅盡定解脫三昧。復(fù)有九種。所謂九次第定。四禪四空及滅盡定三昧。復(fù)有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風(fēng)一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識(shí)一切處三昧。十者無(wú)所有一切處三昧。復(fù)有無(wú)數(shù)種所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相�！�

　　佛接著說(shuō)，定相有世間定相和出世間定相。世間定相成就聲聞、緣覺(jué)，出世間定相成就諸佛、菩薩。定相有上中下三種；下者是四禪天以下的凡夫定相和外道諸天定相；中者是聲聞、緣覺(jué)定相；上者是諸佛、菩薩定相。根據(jù)上中下三種定相，定相有退、住、進(jìn)、能大利益四種情況；退是凡夫定相，住是聲聞緣覺(jué)定相，進(jìn)是菩薩定相，能大利益是諸佛定相。定中三昧有五智三昧，五常念三昧，六觀三昧，七覺(jué)分三昧，八解脫三昧，九次第三昧，十種十一處三昧，十無(wú)所有一切處三昧等。

　　【善男子�；塾卸�種。一者世間。二出世間。復(fù)有三種。一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切眾生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毗婆舍那者名為總相。阇那者名為破相。復(fù)有四種。所謂觀四真諦。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴(yán)大智故。三者得自在故。復(fù)次為三事故修毗婆舍那。何等為三。一者為觀生死惡果報(bào)故。二者為欲增長(zhǎng)諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。】

　　慧相有三種情況；一是眾生智慧，為破相；二是圣人智慧，為總相；三是諸佛、菩薩智慧，為別相。舍相是用智慧觀四諦、十二因緣，而舍離三界。

　　修定相三昧有三種情況；一是不放逸；二是得大智慧；三是得自在。修智相三昧有三種情況；一為觀生死有惡果業(yè)報(bào)；二為增長(zhǎng)諸善根；三為破一切煩惱。修舍相三昧為證菩提，度脫眾生。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第二十九】

　　【師子吼菩薩品第二十三之五】

　　【師子吼言。世尊。如經(jīng)中說(shuō)。若毗婆舍那能破煩惱。何故復(fù)修奢摩他耶�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，智慧能破煩惱，為什么要修定呢？

　　【佛言。善男子。汝言毗婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時(shí)則無(wú)煩惱。有煩惱時(shí)則無(wú)智慧。云何而言毗婆舍那能破煩惱。善男子譬如明時(shí)無(wú)闇闇時(shí)無(wú)明。若有說(shuō)言明能破闇。無(wú)有是處。善男子。誰(shuí)有智慧誰(shuí)有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無(wú)者則無(wú)所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。若不到破者。凡夫眾生則應(yīng)能破。若到故破者。初念應(yīng)破。若初念不破后亦不破。若初到便破是則不到。云何說(shuō)言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復(fù)次毗婆舍那破煩惱者。為獨(dú)能破為伴故破。若獨(dú)能破。菩薩何故修八正道若伴故破。當(dāng)知獨(dú)則不能破也。若獨(dú)不能伴亦不能。如一盲人不能見(jiàn)色。雖伴眾盲亦不能見(jiàn)。毗婆舍那亦復(fù)如是。善男子。如地堅(jiān)性火熱性水濕性風(fēng)動(dòng)性。而地堅(jiān)性乃至風(fēng)動(dòng)性。非因緣作其性自爾。如四大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者云何而言智慧能斷。以是義故。毗婆舍那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若法無(wú)滅云何智慧強(qiáng)能令滅。若言鹽醎令異物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅云何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者云何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應(yīng)有余燼。如斧伐樹破處可見(jiàn)。智慧若爾有何可見(jiàn)�；廴裟芰顭�惱離者。如是煩惱應(yīng)余處現(xiàn)。如諸外道離六大城拘尸城現(xiàn)。若是煩惱不余處現(xiàn)。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰(shuí)能令生誰(shuí)能令滅。生異滅異無(wú)造作者。善男子。若修習(xí)定則得如是正智正見(jiàn)。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)。若有比丘修習(xí)定者。能見(jiàn)五陰生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚不能了。況于出世。若無(wú)定者平處顛墜。心緣異法口宣異言。耳聞異聲心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習(xí)三昧定者。則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提�！�

　　佛說(shuō)，有智慧時(shí)無(wú)煩惱，有煩惱時(shí)無(wú)智慧。若說(shuō)智慧能破煩惱，不完全準(zhǔn)確。準(zhǔn)確地說(shuō)，應(yīng)是自性具足智慧，煩惱自斷。一般的修行人，只能說(shuō)有智慧能轉(zhuǎn)煩惱。因?yàn)橹腔壑�性念念生滅，怎么能破煩惱呢！滅有兩種；一是性滅；二是畢竟滅。若性滅就不是智慧所滅；若畢竟滅，如火燒物，物盡有灰，智慧滅煩惱能有灰嗎！智慧不但不能滅煩惱，就是讓煩惱遠(yuǎn)離都不能，煩惱生滅不是人為控制的；只能是有了煩惱，有智慧的人在境界上轉(zhuǎn)為菩提。若要自性斷除煩惱，就必須修定。有定才生正智正見(jiàn)，煩惱自滅。依此法理，在諸經(jīng)中說(shuō)，若有比丘修行禪定，在定中才能觀五蘊(yùn)生滅之相。若不修行禪定，世間之事不能明白，何況出世間的菩提行呢！修行的人，若無(wú)禪定可能于平處顛倒墜落，心緣異法，口說(shuō)異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。

　　在這里，諸位應(yīng)知修行人若未修禪定，未證人、法二空，就是不明佛法真相，會(huì)把正法說(shuō)成外道，會(huì)把魔說(shuō)混為佛說(shuō)，最后自負(fù)因果。修行禪定不分法門，不是單一禪宗，佛沒(méi)有說(shuō)哪個(gè)法門可以例外。

　　【善男子。菩薩摩訶薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草執(zhí)急則斷。菩薩摩訶薩修是二法亦復(fù)如是。善男子。如拔堅(jiān)木先以手動(dòng)后則易出。菩薩定慧亦復(fù)如是。先以定動(dòng)后以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁后以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。如先讀誦后則解義。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴(yán)然后御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復(fù)如是。善男子。如先平地然后下種。先從師受后思惟義。菩薩定慧亦復(fù)如是。以是義故。菩薩摩訶薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。調(diào)攝五根堪忍眾苦。所謂饑渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養(yǎng)行于非法�？蛪m煩惱所不能污。不為諸邪異見(jiàn)所惑。常能遠(yuǎn)離諸惡覺(jué)觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。善男子。菩薩摩訶薩修是二法。四倒暴風(fēng)不能吹動(dòng)。如須彌山雖為四風(fēng)之所吹鼓不能令動(dòng)。不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉(zhuǎn)。眾邪異術(shù)不能誑惑。常受微妙第一安樂(lè)。能解如來(lái)深秘密義。受樂(lè)不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬贊嘆。明見(jiàn)生死及非生死。善能了知法界法性身有常樂(lè)我凈之法是則名為大涅盤樂(lè)。善男子。定相者名空三昧�；巯嗾呙麩o(wú)愿三昧。舍相者名無(wú)相三昧。善男子。若有菩薩摩訶薩。善知定時(shí)慧時(shí)舍時(shí)及知非時(shí)。是名菩薩摩訶薩行菩提道�！�

　　佛接著說(shuō)，修行人若修行禪定得三昧，能大利益眾生，直至成佛。菩薩有兩種法能大利益眾生，是一定二智。修行定慧能調(diào)攝五根，能忍眾苦；常攝其心，不令放逸；不為利養(yǎng)而行非法，客塵煩惱所不能污；不為諸邪異見(jiàn)所惑，常能遠(yuǎn)離諸惡覺(jué)觀，不久成就菩提。菩薩若修行定慧，四顛倒之暴風(fēng)不能吹動(dòng)，外道邪師不能動(dòng)搖，諸邪異術(shù)不能誑惑，常受微妙第一安樂(lè)。菩薩若修行定慧，能解佛深秘密義，受樂(lè)不欣，逢苦不戚，諸天世人恭敬贊嘆。菩薩若修行定慧，明見(jiàn)生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂(lè)我凈之法，心得般涅盤之樂(lè)。定相為空三昧，慧相為無(wú)愿三昧，舍相為無(wú)相三昧。菩薩善知定時(shí)、慧時(shí)、舍時(shí)，又不去執(zhí)著，是行菩薩道。

　　【師子吼言。世尊。云何菩薩知時(shí)非時(shí)�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，菩薩知時(shí)非時(shí)是什么法義？

　　【善男子。菩薩摩訶薩因于受樂(lè)生大憍慢。或因說(shuō)法而生憍慢�；蛞蚓�勤而生憍慢�；蛞蚪饬x善問(wèn)答時(shí)。而生憍慢�；蛞蛴H近惡知識(shí)故而生憍慢�；蛞虿际┧�重之物而生憍慢�；蛞蚴篱g善法功德而生憍慢�；蛞蚴篱g豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當(dāng)知爾時(shí)不宜修智宜應(yīng)修定。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。若有菩薩勤修精進(jìn)。未得利益涅盤之樂(lè)。以不得故生于悔心。以鈍根故不能調(diào)伏五情諸根。諸垢煩惱勢(shì)力盛故自疑戒律。有羸損故。當(dāng)知爾時(shí)不宜修定宜應(yīng)修智。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當(dāng)知爾時(shí)不宜修舍。二法若等則宜修之。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。善男子。若有菩薩修習(xí)定慧起煩惱者。當(dāng)知爾時(shí)不宜修舍。宜應(yīng)讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)念佛念法念僧念戒念天念舍。是名修舍。善男子。若有菩薩修習(xí)如是三法相者。以是因緣得無(wú)相涅盤。】

　　佛說(shuō)，菩薩若有執(zhí)著，于受樂(lè)時(shí)、說(shuō)法時(shí)、精勤時(shí)、解義問(wèn)答時(shí)、親近惡知識(shí)時(shí)，布施重物時(shí)、廣行世間善法時(shí)、豪富之人恭敬時(shí)，而生驕慢心。這時(shí)，不宜修慧，宜應(yīng)修定，去掉執(zhí)著，而除驕慢。另外，若有菩薩勤修精進(jìn)，身不得樂(lè)，心生悔意，是鈍根的緣因，不能調(diào)五情諸根，諸垢煩惱勢(shì)力旺盛，自疑戒律盈虧。這時(shí)，不宜修定，宜應(yīng)修智。若菩薩修行定多慧少，或慧多定少時(shí)，不宜修舍。若有菩薩修行定慧起煩惱，這時(shí)，不宜修舍，宜讀誦、解說(shuō)十二部經(jīng)，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是為舍的顯修。若有菩薩修行定、慧、舍相和合，以此因緣，必得無(wú)相涅盤。

　　【師子吼言。世尊。無(wú)十相故名大涅盤為無(wú)相者。復(fù)以何緣。名為無(wú)生無(wú)出無(wú)作屋宅洲歸安隱滅度涅盤寂靜無(wú)諸病苦無(wú)所有耶�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，以什么因緣為無(wú)生、無(wú)出、無(wú)作，得安穩(wěn)滅度呢？

　　【佛言。善男子。無(wú)因緣故。故名無(wú)生。以無(wú)為故。故名無(wú)出。無(wú)造業(yè)故。故名無(wú)作。不入五見(jiàn)。故名屋宅。離四瀑水。故名為洲。調(diào)眾生故。故名歸依。壞結(jié)賊故。故名安隱。諸結(jié)火滅。故名滅度。離覺(jué)觀故。故名涅盤。遠(yuǎn)憒鬧故。名曰寂靜。永斷必死。故名無(wú)病。一切無(wú)故。名無(wú)所有。善男子。若菩薩摩訶薩作是觀時(shí)。即得明了見(jiàn)于佛性�！�

　　佛說(shuō)，菩薩修行定慧舍，以無(wú)相因緣觀，無(wú)因緣為無(wú)生，無(wú)為為無(wú)出，無(wú)造業(yè)為無(wú)作，不以五根見(jiàn)有為而離顛倒，教化眾生為皈依，壞六賊為安穩(wěn)，諸煩惱火滅為滅度，離覺(jué)觀為涅盤，遠(yuǎn)離世間是非為寂靜，離相不死為無(wú)病，一切無(wú)為無(wú)所有。如是定觀，為見(jiàn)于佛性。

　　【師子吼言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。能見(jiàn)如是無(wú)相涅盤至無(wú)所有�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，菩薩需要修多少法才能成就見(jiàn)一切無(wú)所有呢？

　　【佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。則能明見(jiàn)涅盤無(wú)相至無(wú)所有。何等為十。】

　　佛說(shuō)，菩薩需要修行十法，則能明見(jiàn)涅盤無(wú)相至無(wú)所有。十法為；

　　【一者信心具足。云何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現(xiàn)一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來(lái)生老病死及修苦行提婆達(dá)多真實(shí)破僧出佛身血如來(lái)畢竟入于涅盤正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者凈戒具足。云何名為凈戒具足。善男子。若有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人和合。見(jiàn)女人時(shí)或共嘲調(diào)言語(yǔ)戲笑。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人身合嘲調(diào)戲笑。于壁障外遙聞女人瓔珞環(huán)釧種種諸聲心生愛(ài)著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽其音聲。然見(jiàn)男子隨逐女時(shí)�；蛞�(jiàn)女人隨逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽其音聲見(jiàn)男女相隨。然為生天受五欲樂(lè)。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。善男子。若有菩薩。清凈持戒。而不為戒不為尸羅波羅蜜。不為眾生不為利養(yǎng)。不為菩提不為涅盤。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護(hù)持禁戒。善男子。是名菩薩凈戒具足。三者親近諸善知識(shí)。善知識(shí)者若有能說(shuō)信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識(shí)也。四者樂(lè)于寂靜。寂靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進(jìn)。精進(jìn)者所謂系心觀四正諦。設(shè)頭火然終不放舍。是名精進(jìn)。六者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念舍。是名念具足。七者軟語(yǔ)。軟語(yǔ)者所謂實(shí)語(yǔ)妙語(yǔ)先意問(wèn)訊時(shí)語(yǔ)真語(yǔ)。是名軟語(yǔ)。八者護(hù)法。護(hù)法者所謂愛(ài)樂(lè)正法常樂(lè)演說(shuō)。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚(yáng)令其流布。若見(jiàn)有人書寫解說(shuō)讀誦贊嘆思惟義者。為求資生而供養(yǎng)之。所謂衣服飲食臥具醫(yī)藥。為護(hù)法故不惜身命。是名護(hù)法。九者菩薩摩訶薩見(jiàn)有同學(xué)同戒有所乏少。轉(zhuǎn)從他乞熏缽染衣瞻病所須衣服飲食臥具房舍而供給之。十者具足智慧。智慧者所謂觀于如來(lái)常樂(lè)我凈一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無(wú)常樂(lè)無(wú)樂(lè)我無(wú)我凈不凈。異法可斷異法不可斷。異法從緣生異法從緣見(jiàn)。異法從緣果異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法即能明見(jiàn)涅盤無(wú)相�！�

　　一是信心具足；即深信佛法僧常住，十方諸佛方便示現(xiàn)，一切眾生及一闡提都有佛性。不相信說(shuō)佛也有生老病死及修苦行，不相信提婆達(dá)多真實(shí)破僧和出佛身血，不相信佛畢竟入于涅盤，不相信正法滅盡。

　　二是凈戒具足；即若有人受菩薩具足凈戒，雖不與女人和合，但見(jiàn)女人時(shí)相互用開玩笑的語(yǔ)言戲笑，或聽見(jiàn)窗外有女人諸音聲時(shí)，心生愛(ài)著，或見(jiàn)男人與女人在一起相伴相抱時(shí)心生貪著，或見(jiàn)男女相伴后起念生天受五欲樂(lè)等，這其中有其一的人，成就欲法，毀破凈戒，污辱梵行，讓清凈戒雜染污穢，不再是凈戒具足；菩薩清凈持戒是，不為戒，不為戒具足，不為眾生，不為利養(yǎng)，不為菩提，不為涅盤，不為聲聞、緣覺(jué)，只為最上無(wú)為，護(hù)持禁戒，這樣才是凈戒具足。

　　三是親近諸善知識(shí)；即若遇能說(shuō)法、信戒、精通佛理、布施等有證悟智慧的人，自親近并教化眾生去親近，是菩薩親近善知識(shí)。

　　四是樂(lè)于寂靜；即身心寂靜，能于定中觀諸法甚深法界為寂靜。

　　五是精進(jìn)；即專心觀四圣諦，假如頭上著火都不能轉(zhuǎn)移其專心，為精進(jìn)。

　　六是念具足；即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍。

　　七是軟語(yǔ)；即以實(shí)語(yǔ)、妙語(yǔ)、時(shí)語(yǔ)、真語(yǔ)、先意問(wèn)候語(yǔ)予人。

　　八是護(hù)法；即愛(ài)樂(lè)正法，樂(lè)說(shuō)正法之義，流通傳播正法，為護(hù)正法不惜身命。

　　九是具足慈悲喜舍；即菩薩見(jiàn)有同修同戒的人，要給予關(guān)心愛(ài)護(hù)，供養(yǎng)所需物品等。

　　十是智慧具足；即觀佛常樂(lè)我凈，一切眾生皆有佛性等為智慧具足。

　　【師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見(jiàn)于佛性得大涅盤。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如經(jīng)中說(shuō)。若施畜生得百倍報(bào)。施一闡提得千倍報(bào)。施持戒者百千倍報(bào)。若施外道斷煩惱者得無(wú)量報(bào)。施四道向及以四果至辟支佛得無(wú)量報(bào)。施不退菩薩及最后身諸大菩薩如來(lái)世尊。所得福報(bào)無(wú)量無(wú)邊不可稱計(jì)不可思議。純陀大士。若受如是無(wú)量報(bào)者。是報(bào)無(wú)盡。何時(shí)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。世尊。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。若人重心造善惡業(yè)必得果報(bào)。若現(xiàn)世受。若次生受。若后世受。純陀善業(yè)重心作故。當(dāng)知是業(yè)必定受報(bào)。若定受報(bào)云何得成阿耨多羅三藐三菩提。云何復(fù)得見(jiàn)于佛性。世尊。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。施三種人果報(bào)無(wú)盡。一者病人。二者父母。三者如來(lái)。世尊。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。佛告阿難。一切眾生如其無(wú)有欲界業(yè)者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無(wú)色業(yè)亦復(fù)如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無(wú)有地方所。脫之不受業(yè)。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬(wàn)劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報(bào)。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報(bào)不可盡者。謗方等經(jīng)犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡。若不可盡。云何能得見(jiàn)于佛性成阿耨多羅三藐三菩提�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，供養(yǎng)不同的人，得福報(bào)不一樣，以供養(yǎng)不退菩薩或最后身大菩薩和佛的福報(bào)不可稱計(jì)，那純陀供養(yǎng)佛是受無(wú)量福報(bào)還是證菩提呢？供養(yǎng)佛的善報(bào)不可盡，那為什么謗法、作五逆業(yè)、毀四重戒、一闡提的罪有盡呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人。能得無(wú)量無(wú)邊功德。不可稱計(jì)不可宣說(shuō)。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉(zhuǎn)如來(lái)無(wú)上法輪。一者善問(wèn)。二者善答。善男子。佛十力中業(yè)力最深。善男子。有諸眾生于業(yè)緣中心輕不信。為度彼故作如是說(shuō)。善男子。一切作業(yè)有輕有重。輕重二業(yè)復(fù)各有二。一者決定。二不決定。善男子�；蛴腥搜�。惡業(yè)無(wú)果。若言惡業(yè)定有果者。云何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當(dāng)知作業(yè)有定得果不定得果。我為除斷如是邪見(jiàn)故于經(jīng)中說(shuō)如是語(yǔ)。一切作業(yè)無(wú)不得果。善男子�；蛴兄貥I(yè)可得作輕�；蛴休p業(yè)可得作重。非一切人唯有愚智。是故當(dāng)知非一切業(yè)悉定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業(yè)現(xiàn)世輕受。愚癡之人現(xiàn)世輕業(yè)地獄重受�！�

　　佛說(shuō)，因?yàn)�，有兩種人能得無(wú)量功德；兩種人為；一者善問(wèn)；二者善答。善問(wèn)為請(qǐng)法，善答為精通法。二者合為一時(shí)，既自己受益，又廣度眾生；所以，功德無(wú)量。又因眾生業(yè)有輕有重，又有決定報(bào)和不決定報(bào)。決定報(bào)是作業(yè)后不慚不愧，不決定報(bào)是作業(yè)后有慚有愧。所以，有的重業(yè)可作輕報(bào)，有的輕業(yè)可轉(zhuǎn)重報(bào)。有智慧的人，以智慧力，依法行做，可讓地獄重業(yè)轉(zhuǎn)為現(xiàn)世輕受。愚癡的人，現(xiàn)世輕業(yè)轉(zhuǎn)為地獄重業(yè)。一切墮入地獄的眾生，于苦受中自知惡業(yè)、自有悔意，才有重罪有盡。

　　【師子吼言。世尊。若如是者則不應(yīng)求清凈梵行及解脫果�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，業(yè)有定報(bào)，修清凈梵行求解脫還有什么作用嗎？

　　【佛言。善男子。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。善男子。若能遠(yuǎn)離一切惡業(yè)則得善果。若遠(yuǎn)善業(yè)則得惡果。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求修習(xí)圣道。若不修道則無(wú)解脫。一切圣人所以修道。為壞定業(yè)得輕報(bào)故。不定之業(yè)無(wú)果報(bào)故。若一切業(yè)定得果者。則不應(yīng)求修習(xí)圣道。若人遠(yuǎn)離修習(xí)圣道得解脫者。無(wú)有是處。不得解脫得涅盤者。亦無(wú)是處�！�

　　佛說(shuō)，業(yè)定得果報(bào)時(shí)，不應(yīng)求修梵行解脫來(lái)抵消果報(bào)。業(yè)不定果報(bào)時(shí)，應(yīng)在一慚二愧三不新作的前提下，修梵行求解脫。因?yàn)檫h(yuǎn)離惡業(yè)，必得善果；遠(yuǎn)離善業(yè)，必得惡果。所以，只有修道，才能解脫業(yè)的束縛。

　　【善男子。若一切業(yè)定得果者。一世所作純善之業(yè)。應(yīng)當(dāng)永已常受安樂(lè)。一世所作極重惡業(yè)。亦應(yīng)永已受大苦惱。業(yè)果若爾則無(wú)修道解脫涅盤。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應(yīng)有下姓下有。人應(yīng)常人。婆羅門應(yīng)常婆羅門。小時(shí)作業(yè)應(yīng)小時(shí)受。不應(yīng)中年及老時(shí)受。老時(shí)作惡生地獄中。地獄初身不應(yīng)便受。應(yīng)待老時(shí)然后乃受。若老時(shí)不殺不應(yīng)壯年得壽。若無(wú)壯壽云何至老。業(yè)無(wú)失故。業(yè)若無(wú)失。云何而有修道涅盤。】

　　佛接著說(shuō)，業(yè)定得果報(bào)時(shí)，如木已成舟，無(wú)法還木于林。業(yè)不定果報(bào)時(shí)，如指林為木，木仍有機(jī)遇為林。但有的人專做惡業(yè)，認(rèn)為做完惡業(yè)，一出家修梵行求解脫就無(wú)果報(bào)，可以嗎？還有的出家人，一邊修梵行求解脫，一邊又犯戒作惡業(yè)，能有可能不受果報(bào)嗎！只有于迷途知返后，在一慚二愧的前提下，不造新業(yè)，了去舊業(yè)，同時(shí)修梵行才能得解脫。一切圣人修道，是為壞定業(yè)得輕報(bào)，讓不定報(bào)的業(yè)不受報(bào)。若人離開修道得解脫，永遠(yuǎn)也不會(huì)擺脫業(yè)報(bào)。若人作善業(yè)就永遠(yuǎn)安樂(lè)，作惡業(yè)就永遠(yuǎn)受苦，這種情況不能改變，誰(shuí)還修道求解脫呢！由此，業(yè)定報(bào)與不定報(bào)要靠自心智慧，不是哪人說(shuō)報(bào)就報(bào)，說(shuō)不報(bào)就不報(bào)。而是三界法則唯心造，善惡果報(bào)靠自心。

　　【善男子。業(yè)有二種。定以不定。定業(yè)有二。一者報(bào)定。二者時(shí)定�；蛴袌�(bào)定而時(shí)不定緣合則受�；蛉龝r(shí)受。所謂現(xiàn)受生受后受。善男子。若定心作善惡等業(yè)。作已深生信心歡喜。若發(fā)誓愿供養(yǎng)三寶。是名定業(yè)。善男子。智者善根深固難動(dòng)。是故能令重業(yè)為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業(yè)而作重報(bào)。以是義故。一切諸業(yè)不名決定。菩薩摩訶薩無(wú)地獄業(yè)。為眾生故發(fā)大誓愿生地獄中�！�

　　佛接著說(shuō)，在業(yè)定報(bào)與不定報(bào)中，定業(yè)有報(bào)定和時(shí)定。報(bào)定有定報(bào)時(shí)不報(bào)，以因緣和合而定，有現(xiàn)世報(bào)、下生報(bào)、后世報(bào)。不定報(bào)是善根重的人有智慧，能讓重罪為輕受；惡習(xí)重的人愚癡，能讓輕罪為重罪。知業(yè)有定報(bào)而勿作惡業(yè)，知業(yè)無(wú)定報(bào)慚愧改惡業(yè)。

　　【善男子。往昔眾生壽百年時(shí)。恒沙眾生受地獄報(bào)。我見(jiàn)是已即發(fā)大愿受地獄身。菩薩爾時(shí)實(shí)無(wú)是業(yè)。為眾生故受地獄果。我于爾時(shí)在地獄中經(jīng)無(wú)量歲。為諸罪人廣開分別十二部經(jīng)。諸人聞已壞惡果報(bào)令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。復(fù)次善男子。是賢劫中無(wú)量眾生。墮畜生中受惡業(yè)果。我見(jiàn)是已復(fù)發(fā)誓愿。為欲說(shuō)法度眾生故�；蜃麾�鹿羆鴿獼猴龍蛇金翅魚鱉狐[(乏-之)+(兔-(旆-方-市)]牛馬之身。善男子。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)如是畜生惡業(yè)。以大愿力為眾生故現(xiàn)受是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。復(fù)次善男子。是賢劫中復(fù)有無(wú)量無(wú)邊眾生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無(wú)量百千萬(wàn)歲。初不曾聞漿水之名。況復(fù)眼見(jiàn)而得飲也。設(shè)遙見(jiàn)水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時(shí)不變則有多人手執(zhí)矛槊。遮護(hù)捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業(yè)果報(bào)。善男子。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)如是諸惡業(yè)果。為化眾生令得解脫故。發(fā)誓愿受如是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。】

　　佛接著說(shuō)，菩薩已無(wú)地獄業(yè)，但為了度眾生，發(fā)大誓愿生地獄中。往昔此地球人壽命百歲左右時(shí)，無(wú)量眾生受地獄報(bào)。我釋迦牟尼發(fā)愿受地獄身為諸罪人廣說(shuō)、分別說(shuō)十二部經(jīng)，壞諸罪人惡果報(bào)，得生人天，唯一闡提除外。另外，在此賢劫中，無(wú)量眾生墮畜生中受惡業(yè)報(bào)，我釋迦牟尼發(fā)愿受畜生身為之說(shuō)法，化牛馬魚鳥等無(wú)數(shù)身，壞諸畜生惡果報(bào)，得生人天。

　　還有，在此賢劫中，無(wú)量眾生墮餓鬼道，食吐汁、膿血、糞尿等，壽命無(wú)量萬(wàn)歲，聽不到水漿的名字，或見(jiàn)水為火，或雨濕身為火燒身等業(yè)報(bào)。我釋迦牟尼發(fā)愿受餓鬼身，說(shuō)法度脫，得生人天。

　　【善男子。我于賢劫。生屠膾家畜養(yǎng)雞豬牛羊。摾獵羅網(wǎng)漁捕旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實(shí)無(wú)如是惡業(yè)。為度眾生令得解脫。以大愿力受如是身。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。是賢劫中復(fù)生邊地。多作貪欲嗔恚愚癡習(xí)行非法。不信三寶后世果報(bào)。不能恭敬父母親老耆舊長(zhǎng)宿。善男子。菩薩爾時(shí)實(shí)無(wú)是業(yè)。為令眾生得解脫故。以大愿力而生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是。惡業(yè)。善男子。是賢劫中復(fù)受女身惡身貪身嗔身癡身妒身慳身幼身誑身纏蓋之身。善男子。菩薩爾時(shí)亦無(wú)是業(yè)。但為眾生得解脫故。以大愿力愿生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。我于賢劫受黃門身無(wú)根二根及不定根。善男子。菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)如是諸惡身業(yè)。為令眾生得解脫故。以大愿力愿生其中。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)。善男子。我于賢劫?gòu)?fù)習(xí)外道尼干子法信受其法。無(wú)施無(wú)祠無(wú)施祠報(bào)。無(wú)善惡業(yè)無(wú)善惡報(bào)。無(wú)現(xiàn)在世及未來(lái)世。無(wú)此無(wú)彼無(wú)有圣人。無(wú)變化身無(wú)道涅盤。善男子。菩薩實(shí)無(wú)如是惡業(yè)。但為眾生令得解脫。以大愿力受是邪法。是名菩薩摩訶薩非現(xiàn)生后受是惡業(yè)�！�

　　佛接著說(shuō)，再有，在此賢劫中，我釋迦牟尼發(fā)愿到屠夫、打獵、網(wǎng)捕、貪欲、女身、惡身中去受身等，為之說(shuō)法，讓他們改惡習(xí)行善業(yè)，命終后生天或生人中聽聞佛法。菩薩于各道中去受生不是現(xiàn)世報(bào)、下生報(bào)和后世報(bào)；而是慈悲眾生，是化身示現(xiàn)，是愿力所為。

　　【善男子。我念往昔與提婆達(dá)多俱為商主。各各自有五百賈人。為利益故至大海中采取珍寶。惡業(yè)緣故路遇暴風(fēng)。吹破船舫伴黨死盡。爾時(shí)我與提婆達(dá)多。不殺果報(bào)長(zhǎng)壽緣故。為風(fēng)所吹俱至陸地。時(shí)提婆達(dá)多貪惜寶貨。生大憂苦發(fā)聲啼哭。我時(shí)語(yǔ)言。提婆達(dá)多。不須啼哭。提婆達(dá)多即語(yǔ)我言。諦聽諦聽。譬如有人貧窮困苦。至冢墓間手捉死尸而作是言。愿汝今者施我死樂(lè)。我當(dāng)施汝貧窮壽命。爾時(shí)死尸即便起坐語(yǔ)貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂(lè)如是死樂(lè)。實(shí)不欣汝貧窮而生。然我今日既無(wú)死樂(lè)兼復(fù)貧窮。云何而得不啼哭耶。我復(fù)慰喻。汝且莫愁。今有二珠價(jià)直無(wú)數(shù)。當(dāng)分一枚以相惠施。我即分與復(fù)語(yǔ)之言。有命之人能得此寶。如其無(wú)命誰(shuí)能得耶。我時(shí)疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達(dá)多貪心熾盛。為余一珠即生惡心。刺壞我目劫奪我珠。我時(shí)患瘡發(fā)聲呻號(hào)。時(shí)有一女來(lái)至我所而問(wèn)我言。仁者何故呻號(hào)如是。我即為其廣說(shuō)本事。女人聞已復(fù)重問(wèn)我。汝名字何。我即答言。名為實(shí)語(yǔ)女言。云何知汝為實(shí)語(yǔ)耶。我即立誓若我今于提婆達(dá)多有惡心者。目當(dāng)如是永為盲瞎。如其無(wú)者當(dāng)還得眼。言已其目平復(fù)如故。善男子。是名菩薩摩訶薩說(shuō)現(xiàn)世報(bào)�！�

　　佛接著說(shuō)，菩薩說(shuō)現(xiàn)世報(bào)，是用身命財(cái)而演繹，而不是用話空說(shuō)；如我釋迦牟尼，往昔示現(xiàn)一商人，與提婆達(dá)多各領(lǐng)五百人去海上采珍珠，遇臺(tái)風(fēng)，船毀人亡。因善力因緣，我釋迦牟尼與提婆達(dá)多沒(méi)有死，被風(fēng)吹上一個(gè)小島。提婆達(dá)多大哭欲求死，一人見(jiàn)狀贈(zèng)兩粒寶珠相救。寶珠價(jià)值無(wú)量，本來(lái)一人一顆，可提婆達(dá)多起貪惡心，趁我釋迦牟尼熟睡時(shí)，刺瞎雙眼，搶奪寶珠而去。這時(shí)，來(lái)了一位女人，問(wèn)恨不恨提婆達(dá)多？我釋迦牟尼答言，不恨！女人問(wèn)怎么能證明你不恨呢？我釋迦牟尼說(shuō)，若心中有恨，雙目永瞎；若無(wú)恨，雙眼立即完好如初。話語(yǔ)落時(shí)，雙眼已完好，這就是菩薩演繹所說(shuō)的現(xiàn)世報(bào)。

　　【善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時(shí)有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我于爾時(shí)為度眾生在彼城外寂默禪思。爾時(shí)彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城游觀。在樹林下五欲自?shī)省Ｆ渲T婇女舍王游戲遂至我所。我時(shí)欲為斷彼貪故而為說(shuō)法。時(shí)王尋來(lái)即見(jiàn)我時(shí)。便生惡心而問(wèn)我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復(fù)言。獲得不還果耶。我言不得。復(fù)作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪欲煩惱。云何自恣觀我女人。我即答言。大王當(dāng)知。我今雖未斷貪欲結(jié)。然其內(nèi)心實(shí)無(wú)貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見(jiàn)色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。云何見(jiàn)色而當(dāng)不著。我言。大王。見(jiàn)色不著實(shí)不因于服氣食菓。皆由系心無(wú)常不凈。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持凈戒。我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無(wú)妒心。云何言謗。王言。大德。云何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當(dāng)截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時(shí)我被截顏色不變。時(shí)王群臣見(jiàn)是事已。即諫王言。如是大士不應(yīng)加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣答言。見(jiàn)受苦時(shí)容色不變。王復(fù)語(yǔ)言。我當(dāng)更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時(shí)菩薩已于無(wú)量無(wú)邊世中。修習(xí)慈悲愍苦眾生。時(shí)四天王心懷嗔忿雨沙礫石。王見(jiàn)是已心大怖畏。復(fù)至我所長(zhǎng)跪而言。唯愿哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無(wú)嗔亦如無(wú)貪。王言。大德。云何得知心無(wú)嗔恨。我即立誓。我若真實(shí)無(wú)嗔恨者。令我此身平復(fù)如故。發(fā)是愿已身即平復(fù)。是名菩薩摩訶薩說(shuō)現(xiàn)世報(bào)�！�

　　再有，我釋迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和諸眾生。這位大王名為迦羅富，性格暴烈惡毒，驕慢自大，年輕貌美，喜樂(lè)五欲。一日，大王與其眷屬、宮人、婇女出游城外。我釋迦牟尼欲斷這些人的貪欲心，而為說(shuō)法。這位大王見(jiàn)狀，便生惡心，問(wèn)你是阿羅漢還是不來(lái)果的羅漢呢？我釋迦牟尼回答，未得果位。又問(wèn)，修行以何為戒？我釋迦牟尼回答，以忍為戒。這時(shí)，大王先命人割其耳朵，又割鼻子，又?jǐn)嗍肿恪Ｓ謫?wèn)，還以忍為戒嗎？四天王見(jiàn)此情景，心生憤怒，忽起狂風(fēng)，飛沙走石。這位大王心里畏懼，長(zhǎng)跪我釋迦牟尼面前，苦苦哀求聽一聽他的懺悔。我釋迦牟尼對(duì)他說(shuō)，心里無(wú)嗔無(wú)貪。大王說(shuō)，怎么知大德你心里無(wú)嗔無(wú)貪呢？我釋迦牟尼當(dāng)即立誓，若心真實(shí)無(wú)嗔無(wú)貪，讓身恢復(fù)如初。發(fā)愿后，立即恢復(fù)如初。以此因緣，大王和諸眾生而得度脫。

　　菩薩愿力示現(xiàn)的下生后世之身，也如同現(xiàn)世報(bào)一樣，示現(xiàn)有報(bào)而實(shí)無(wú)報(bào)。

　　【善男子。善業(yè)生報(bào)后報(bào)。及不善業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切諸業(yè)悉得現(xiàn)報(bào)。不善惡業(yè)得現(xiàn)報(bào)者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落。是名惡業(yè)現(xiàn)受果報(bào)。生報(bào)者如一闡提犯四重禁及五逆罪。后報(bào)者如持戒人深發(fā)誓愿。愿未來(lái)世常得如是凈戒之身。若有眾生壽百年時(shí)八十年時(shí)。于中當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王教化眾生。善男子。若業(yè)定得現(xiàn)世報(bào)者。則不能得生報(bào)后報(bào)。菩薩摩訶薩修三十二大人相業(yè)。則不能得現(xiàn)世報(bào)也。若業(yè)不得三種報(bào)者。是名不定。善男子。若言諸業(yè)定得報(bào)者。則不得有修習(xí)梵行解脫涅盤。當(dāng)知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業(yè)有定不定。定者現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應(yīng)有梵行解脫涅盤。當(dāng)知是人真我弟子非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業(yè)多決定業(yè)少。以是義故。有修習(xí)道。修習(xí)道故。決定重業(yè)可使輕受。不定之業(yè)非生報(bào)受。善男子有二種人。一者不定作定報(bào)現(xiàn)報(bào)作生報(bào)輕報(bào)作重報(bào)。應(yīng)人中受在地獄受。二者定作不定。應(yīng)生受者回為現(xiàn)受。重報(bào)作輕。應(yīng)地獄受人中輕受。如是二人。一愚二智。智者為輕。愚者令重。善男子。譬如二人于王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應(yīng)輕更重。愚智之人亦復(fù)如是。智者善業(yè)多故重則輕受。愚者善業(yè)少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯。一則羸瘦。俱沒(méi)深泥。肥壯能出。羸者則沒(méi)。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無(wú)有。有咒藥者毒不能傷。無(wú)咒藥者服時(shí)即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火勢(shì)盛。一則微弱�；饎�(shì)多者則能消化�；饎�(shì)弱者則為其患。善男子。譬如二人為王所系。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無(wú)有脫期。善男子。譬如二人俱涉險(xiǎn)路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過(guò)無(wú)患。盲者墜落墮深坑險(xiǎn)。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多飲。一則少飲。其多飲者飲則無(wú)患。其少飲者飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則鎧仗具足莊嚴(yán)。一則自身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復(fù)有二人糞穢污衣。一覺(jué)尋浣。一覺(jué)不浣。其尋浣者衣則凈潔。其不浣者垢穢日增。復(fù)有二人俱共乘車。一有輻軸一無(wú)輻軸。有輻軸者隨意而去。無(wú)輻軸者則不移處。復(fù)有二人俱行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險(xiǎn)。其空往者則不能過(guò)。復(fù)有二人為賊所劫。一有寶藏。一則無(wú)藏。有寶藏者心無(wú)憂戚其無(wú)藏者心則愁惱。愚智之人亦復(fù)如是。有善藏者重業(yè)輕受。無(wú)善藏者輕業(yè)重受。】

　　佛接著說(shuō)，菩薩若得菩提時(shí)，即于此世界修行得往生極樂(lè)世界時(shí)，往昔一切諸業(yè)都得現(xiàn)報(bào)。修行人現(xiàn)世受業(yè)報(bào)有兩個(gè)因緣；一是功德不夠，業(yè)障現(xiàn)前，障其修行，業(yè)力毀其道力。二是現(xiàn)世報(bào)業(yè)，了去前業(yè)。作惡業(yè)得現(xiàn)世報(bào)的很多；如國(guó)王不作善業(yè)，其國(guó)降災(zāi)，天降惡雨后洪水泛濫等。再如有人告訴獵人動(dòng)物在什么地方，其手臂受傷或斷掉等等，都屬于惡業(yè)現(xiàn)世報(bào)。作惡業(yè)下生受報(bào)的也很多；如一闡提和犯重戒與作五逆業(yè)下生墮地獄等。作惡業(yè)后世報(bào)主要是輪回，對(duì)號(hào)入座。善業(yè)也有現(xiàn)世報(bào)、下生報(bào)和后世報(bào)。愚癡的人造作惡業(yè)，不定作定報(bào)，而是現(xiàn)報(bào)作生報(bào)，輕報(bào)作重報(bào)，應(yīng)人中受報(bào)卻去地獄受報(bào)。有智慧的人，造作惡業(yè)定作不定報(bào)。應(yīng)下生報(bào)為現(xiàn)世報(bào)，重報(bào)改為輕受，應(yīng)地獄報(bào)改為人中受。智愚不同，報(bào)果不同。有智慧的人如有眼走路；愚癡的人如盲人行路。

　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。非一切業(yè)悉得定果。亦非一切眾生定受。世尊。云何眾生令現(xiàn)輕報(bào)地獄重受。地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么緣因讓眾生現(xiàn)世輕業(yè)為地獄重受呢？又是什么緣因地獄重罪為現(xiàn)世輕受呢？

　　【佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡若能修習(xí)身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。云何名為不修習(xí)身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種凈戒。名不修戒。不調(diào)心故名不修心。不修圣行名不修慧。復(fù)次不修身者不能具足清凈戒體。不修戒者受畜八種不凈之物。不修心者不能修習(xí)三種相故。不修慧者不修梵行故。復(fù)次不修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相。不知身數(shù)。不知是身從此到彼。于非身中而生身相。于非色中而作色相。是故貪著我身身數(shù)。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調(diào)戒。不能普為安樂(lè)眾生。非為護(hù)持無(wú)上正法。為生天上受五欲樂(lè)。不名修戒不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。于惡業(yè)中不善護(hù)心。名不修慧。復(fù)次不修身者不能深觀是身無(wú)常無(wú)住危脆念念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足尸波羅蜜。不修心者不能具足禪波羅蜜。不修慧者不能具足般若波羅蜜。復(fù)次不修身者貪著我身及我所身。我身常恒無(wú)有變易。不修戒者為自身故作十惡業(yè)。不修心者于惡業(yè)中不能攝心。不修慧者以不攝心不能分別善惡等法。復(fù)次不修身者不斷我見(jiàn)。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪嗔業(yè)趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復(fù)次。不修身者不能觀身。雖無(wú)過(guò)咎而常是怨。】

　　佛說(shuō)，讓眾生現(xiàn)世輕業(yè)為地獄重受的根本緣因是愚癡。若人不知修行身戒和心慧為愚癡，不能自控五情諸根為不修身，不能受持清凈戒律為不修戒，不能調(diào)伏自心為不修心，不修圣行為不修慧，不修身為不能具足清凈戒體，不修戒為受畜八種不凈物，不修心為不能修行定慧舍三相，不修慧為不修梵行。

　　【善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺(jué)已系心慎護(hù)。若不慎護(hù)則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷暖將養(yǎng)。若不如是將護(hù)守慎即當(dāng)散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花贊嘆禮拜供養(yǎng)承事期滿百年。若一觸時(shí)尋燒人手。是火雖得如是供養(yǎng)。終無(wú)一念報(bào)事者恩。一切眾生身亦如是。雖于多年以好香花瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。若遇內(nèi)外諸惡因緣實(shí)時(shí)滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養(yǎng)。是四蛇中設(shè)一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時(shí)守護(hù)。一切眾生四大毒蛇亦復(fù)如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應(yīng)當(dāng)至心求醫(yī)療治若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應(yīng)攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風(fēng)雨打擲捶壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風(fēng)雨打系惡罵。善男子。如癰未熟常當(dāng)善護(hù)不令人觸。設(shè)有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內(nèi)有風(fēng)冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生實(shí)則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內(nèi)無(wú)堅(jiān)實(shí)。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。眾生四大亦復(fù)如是。善男子。譬如鵝王不樂(lè)冢墓。菩薩亦爾。于身冢墓亦不貪樂(lè)。善男子。如旃陀羅七世相繼不舍其業(yè)是故為人之所輕賤。是身種子亦復(fù)如是。種子精血究竟不凈。以不凈故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生于栴檀。亦不能生優(yōu)缽羅花芬陀利花瞻婆花摩差迦花婆師迦花。九孔常流膿血不凈。生處臭穢丑陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清凈園林死尸至中則為不凈。眾共舍之不生愛(ài)著。色界亦爾。雖復(fù)凈妙以有身故諸佛菩薩悉共舍之。善男子。若有不能作如是觀。名不修身�！�

　　佛接著說(shuō)，另外，不修身不能觀身，不能觀色等；即不明人生真相。不修戒為不能安樂(lè)眾生，不能護(hù)持正法；只是受下戒，受邊戒，為自利自調(diào)戒，只為生天受樂(lè)因緣。不修心為心散亂不能專守自心境界，不能觀身不凈，不能觀受是苦，不能觀心無(wú)常，不能觀法無(wú)我。不修慧為于惡業(yè)中不能善護(hù)自心清凈，心念妄起。還有，不修身為不能深觀是身無(wú)常，不能久住還充滿危險(xiǎn)，念念滅壞是魔境界。

　　【不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導(dǎo)首也。如彼商主導(dǎo)眾商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業(yè)及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險(xiǎn)道資糧。戒是摧結(jié)破賊鎧仗。戒是滅結(jié)毒蛇良咒。戒是度惡業(yè)行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。】

　　佛接著說(shuō)，不修戒為持戒不圓滿，不修心為禪定不圓滿，不修慧為般若不圓滿。再有，不修身為貪著我身；即身是自己的，雖無(wú)百年壽，卻有千年心。不修戒為自身作十惡業(yè)，不修心為于惡業(yè)中不能控制心念不動(dòng)，不修慧為心不能分別善惡諸法。再有，不修身不斷我見(jiàn)，不修戒不斷戒取，不修心趣向地獄，不修慧不斷癡心。再有，不修身不能觀自身過(guò)處，常抱怨他人；如他人不論有什么大恩，一個(gè)不順意就翻臉。又如自己怎么想就怎么作，完全不去想其他人什么感受；自己喜歡做什么就做什么，把戒律丟到九霄云外去了。不修戒為不能觀戒是一切善法階梯、一切善法根本、一切樹本之本。戒是諸善根之首，戒是一切善法勝幢，戒能永斷一切惡業(yè)，戒是生死險(xiǎn)道資糧，戒是護(hù)身鎧甲，戒是滅毒蛇良咒，戒是度惡業(yè)行的橋梁。

　　【不修心者。不能觀心輕躁動(dòng)轉(zhuǎn)難捉難調(diào)。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導(dǎo)諸業(yè)隨從。猶如貝母引導(dǎo)諸子。貪著五欲不樂(lè)涅盤。如駝食蜜乃至于死不顧芻草。深著現(xiàn)樂(lè)不觀后過(guò)。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風(fēng)吹兜羅[廿/毦]所不應(yīng)求求無(wú)厭足。如無(wú)知人求無(wú)熱火。常樂(lè)生死不樂(lè)解脫。如纴婆蟲樂(lè)纴婆樹。迷惑愛(ài)著生死臭穢。猶如獄囚樂(lè)獄卒女。亦如廁豬樂(lè)處不凈。若有不能如是觀者。名不修心。】

　　佛接著說(shuō)，不修心為不能觀心輕躁動(dòng)轉(zhuǎn)，難捉難調(diào)，馳騁奔逸，五欲難滿，諸惡根本。不修慧為不觀智慧有大勢(shì)力，能壞諸惡業(yè)，能壞無(wú)明黑暗；慧是一切善法根本，是成就諸佛諸菩薩的種子。

　　【不修慧者不觀智慧有大勢(shì)力如金翅鳥。能壞惡業(yè)壞無(wú)明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見(jiàn)猶如猛火�；凼且磺猩品ǜ�本佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見(jiàn)身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者。若有如是見(jiàn)者名不修身。善男子。若見(jiàn)戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜。若有如是見(jiàn)者名不修戒。若見(jiàn)心心相心因心果心聚心及心數(shù)心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心。若有如是見(jiàn)者名不修心。善男子。若見(jiàn)慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若有如是見(jiàn)者名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人于小惡業(yè)得大惡報(bào)。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者說(shuō)地獄苦。常作是念。如鐵打鐵石還打石木自打木火蟲樂(lè)火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅為唾所粘不能得出。是人亦爾。于小罪中不能自出。心初無(wú)悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過(guò)去一切善業(yè)。悉為是罪之所垢污。是人所有現(xiàn)受輕報(bào)轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升其味醎苦難可得飲。是人罪業(yè)亦復(fù)如是。善男子。譬如有人負(fù)他一錢不能償故身被系縛多受眾苦。是人罪業(yè)亦復(fù)如是�！�

　　佛接著說(shuō)，若從出世間說(shuō)，有見(jiàn)身相為不修身，有見(jiàn)戒相為不修戒，有見(jiàn)心為上中下善惡等為不修心，有見(jiàn)慧相、慧因、慧果和上中下慧等為不修慧。若有不修身、戒、心、慧的人，于小惡業(yè)得大惡報(bào)，心里畏懼自作惡事會(huì)墮地獄，而又常作地獄行；如聽到有人勸作惡有報(bào)時(shí)，不以為然，認(rèn)為地獄有何可怕。于是作小惡心不生悔，作大惡心想隱瞞。這樣的人，所有現(xiàn)世的輕報(bào)，都轉(zhuǎn)到地獄受極重惡果。

　　【師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現(xiàn)輕報(bào)轉(zhuǎn)地獄受。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，世間人是什么緣因讓現(xiàn)世輕報(bào)轉(zhuǎn)為地獄重報(bào)呢？

　　【佛言。善男子。一切眾生若具五事。令現(xiàn)輕報(bào)轉(zhuǎn)地獄受。何等為五。一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業(yè)深重故。四者不懺悔故。五者不修本善業(yè)故。復(fù)有五事。一者修習(xí)惡業(yè)故。二者無(wú)戒財(cái)故。三者遠(yuǎn)離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識(shí)故。善男子。是故能令現(xiàn)世輕報(bào)地獄重受�！�

　　佛說(shuō)，有五種緣因；一是愚癡無(wú)智；二是善根微少；三是惡業(yè)深重；四是不知懺悔；五是不修善業(yè)。同時(shí)，還有五種情況；一為惡習(xí)惡業(yè)；二為貪財(cái)不受戒的約束；三為遠(yuǎn)離善根；四為不修身、戒、心、慧；五為親近惡知識(shí)。

　　【師子吼言。世尊。何等人能轉(zhuǎn)地獄報(bào)現(xiàn)世輕受�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的人能轉(zhuǎn)地獄報(bào)為現(xiàn)世輕受呢？

　　【善男子。若有修習(xí)身戒心慧。如先所說(shuō)。能觀諸法同如虛空。不見(jiàn)智慧不見(jiàn)智者。不見(jiàn)愚癡不見(jiàn)愚者。不見(jiàn)修習(xí)及修習(xí)者。是名智者。如是之人則能修習(xí)身戒心慧。是人能令地獄果報(bào)現(xiàn)世輕受。是人設(shè)作極重惡業(yè)。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業(yè)雖重不如善業(yè)。譬如迭花雖復(fù)百斤終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽水無(wú)醎味飲者不覺(jué)。如巨富者雖多負(fù)人千萬(wàn)寶物無(wú)能系縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復(fù)如是。常思惟言。我善力多惡業(yè)羸弱。我能發(fā)露懺悔除惡能修智慧。智慧力多無(wú)明力少。如是念已。親近善友修習(xí)正見(jiàn)。受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。見(jiàn)有受持讀誦書寫解說(shuō)之者。心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香。而供養(yǎng)之贊嘆尊重。所至到處稱說(shuō)其善不說(shuō)其短。供養(yǎng)三寶敬信方等大涅盤經(jīng)如來(lái)常恒無(wú)有變易一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。善男子。以是義故。非一切業(yè)悉有定果。亦非一切眾生定受�！�

　　佛說(shuō)，修身、戒、心、慧，能觀諸法空性；即不見(jiàn)智慧，不見(jiàn)智者，不見(jiàn)愚癡，不見(jiàn)愚者，不見(jiàn)修行，不見(jiàn)修行者，心不分別，是有智慧的人。這樣的人，能讓地獄果報(bào)轉(zhuǎn)為現(xiàn)世輕受。這樣的人，對(duì)往昔所作極重惡業(yè)，也能思維觀想，我惡業(yè)雖重，但不如善業(yè)；如黃沙百斤，不如黃金一兩；又如一斤鹽投入長(zhǎng)江，飲水不覺(jué)咸味等。同時(shí)，發(fā)露罪業(yè)，懺悔除惡；再增加智慧力，減少無(wú)明力；再去親近善知識(shí)，修行正見(jiàn)；再受持十二部經(jīng)典，見(jiàn)有受持大乘經(jīng)典的人心生恭敬；再供養(yǎng)三寶修福等，能讓地獄重業(yè)轉(zhuǎn)為現(xiàn)世輕受。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十】

　　【師子吼菩薩品第二十三之六】

　　【師子吼菩薩言。世尊。若一切業(yè)不定得果。一切眾生悉有佛性。應(yīng)當(dāng)修習(xí)八圣道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅盤。世尊。若一切眾生有佛性者。即當(dāng)定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習(xí)八圣道耶。世尊。如此經(jīng)中說(shuō)有病人。若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復(fù)如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識(shí)。若聞?wù)f法修習(xí)圣道。若不遇不聞不修習(xí)道。悉當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無(wú)有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復(fù)如是。無(wú)有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習(xí)圣道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)須修習(xí)。以因佛性定當(dāng)?shù)霉�。非因修�?xí)然后得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠(yuǎn)以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復(fù)如是。是故不須勤修習(xí)道。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，業(yè)果不定，眾生又有佛性，修行八正道應(yīng)得涅盤樂(lè)，是什么緣因沒(méi)有得到呢？既然眾生皆有佛性，應(yīng)自然得無(wú)上正等正覺(jué)，為什么還須修八正道呢？既然眾生皆有佛性，為什么還須依善知識(shí)說(shuō)法修行才能證道呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊�；�?yàn)椴苫▌t入河中。第一人者入水則沒(méi)。何以故。羸無(wú)勢(shì)力不習(xí)浮故。第二人者雖沒(méi)還出出已復(fù)沒(méi)。何以故。身力大故。則能還出。不習(xí)浮故出已還沒(méi)。第三人者沒(méi)已即出。出更不沒(méi)。何以故。身重故沒(méi)。力大故出。先習(xí)浮故出已即住。第四人者入已便沒(méi)沒(méi)已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒(méi)。力大故還出。習(xí)浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒(méi)。沒(méi)已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠(yuǎn)故。第七人者既至彼岸。登上大山無(wú)復(fù)恐怖。離諸怨賊受大快樂(lè)。】

　　佛說(shuō)，如恒河邊上有七種人，第一種人，入水就沒(méi)，因?yàn)榧葻o(wú)力量又不會(huì)游泳。第二種人，入水雖沒(méi)又出，出而又沒(méi)；因?yàn)橛辛α慷�不�?huì)游泳。第三種人，入水就出，出而不沒(méi)；因?yàn)殡m沒(méi)有大的力量，但會(huì)游泳。第四種人，入水就沒(méi)，沒(méi)而又出，遍觀四方；因?yàn)闆](méi)有力量而會(huì)游泳。第五種人，入水即沒(méi)，沒(méi)而又出，出而即去；因?yàn)樾睦镂窇�。第六種人，入水即去，游至淺處；觀察追趕的怨賊是近還是遠(yuǎn)。第七種人，游水至對(duì)岸，登上大山，遠(yuǎn)離諸怨賊，受大快樂(lè)。

　　【善男子。生死大河亦復(fù)如是。有七種人。畏煩惱賊故發(fā)意欲渡生死大河。出家剃發(fā)身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習(xí)善惡諸業(yè)。是故當(dāng)知無(wú)有善惡及善惡報(bào)。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒(méi)生死河不能得出。何以故。惡業(yè)重故無(wú)信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒(méi)三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見(jiàn)后世故。三者樂(lè)習(xí)煩惱故。四者遠(yuǎn)離善根故。五者惡業(yè)障隔故。六者親近惡知識(shí)故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五。一者于比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者于五部僧互生是非故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五。一者常說(shuō)無(wú)善惡果故。二者殺發(fā)菩提心眾生故。三者憙說(shuō)法師過(guò)失故。四者法說(shuō)非法非法說(shuō)法故。五者為求法過(guò)而聽受故。復(fù)有三事沒(méi)三惡道。何等為三。一謂如來(lái)無(wú)常永滅。二謂正法無(wú)常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒(méi)三惡道中�！�

　　佛接著說(shuō)，此河比喻為生死大河，七種人比喻被煩惱怨賊追趕欲渡生死大河的人。第一種人比喻一闡提；若有一闡提人為生活所迫剃發(fā)出家，身披法服；然而去親近惡友，聽受邪法，說(shuō)眾生身即是五蘊(yùn)，那就是色大、受大、想大、行大、識(shí)大，如眾生死則五大永斷，修行善惡諸業(yè)有什么用呢！哪里有什么善惡和善惡報(bào)應(yīng)呀！由此，一闡提為斷善根、惡業(yè)重、沒(méi)有信力，沒(méi)于生死河而不能出離。一闡提有六種因緣沉沒(méi)于三惡道中；一是惡心熾盛；二是不見(jiàn)后世；三是業(yè)習(xí)煩惱；四是遠(yuǎn)離善根；五是惡業(yè)障滿；六是親近惡知識(shí)。同時(shí)，還有五種情況讓一闡提沉沒(méi)于三惡道；一是當(dāng)著比丘的面作違背佛法的事；二是當(dāng)著比丘尼的面作違背佛法的事；三是隨便用出家人的物品；四是當(dāng)著母親的面作違背佛法的事；五是于僧團(tuán)內(nèi)部生是非。另外，還有五種情況讓一闡提沉沒(méi)于三惡道；一是常說(shuō)無(wú)善惡果報(bào)；二是殺發(fā)菩提心的眾生；三是喜歡說(shuō)法師的過(guò)失；四是顛倒說(shuō)佛法與魔法；五是為攻擊佛法而聽佛法。一闡提常說(shuō)，出世間的佛法僧誰(shuí)見(jiàn)了，根本沒(méi)有；而世間的佛法僧哪個(gè)常住了，通通是無(wú)常，用世間無(wú)常否定出世間的常住。

　　【第二人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故沒(méi)不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無(wú)常敗壞。是名為信。以得信心修習(xí)凈戒。受持讀誦書寫解說(shuō)。常行惠施善修智慧。以鈍根故復(fù)遇惡友。不能修習(xí)身戒心慧。聽受邪法�；蛑祼簳r(shí)處惡國(guó)土斷諸善根。斷善根故常沒(méi)生死。如恒河邊第二人也。第三人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友得名為出。信于如來(lái)是一切智常恒無(wú)變。為眾生故說(shuō)無(wú)上道。一切眾生悉有佛性。如來(lái)非滅法僧亦爾無(wú)有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當(dāng)遠(yuǎn)離然后乃得。以信心故修習(xí)凈戒。修凈戒已受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為諸眾生廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。如恒河邊第三人也。第四人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友故得信心。是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧。心無(wú)退轉(zhuǎn)遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友故得信心。是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。前進(jìn)者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生。是名為去。如恒河邊第五人也。第六人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧。心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即復(fù)前進(jìn)遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。既前進(jìn)已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂(lè)。善男子。彼岸山者喻于如來(lái)。受安樂(lè)者喻佛常住。大高山者喻大涅盤�！�

　　佛接著說(shuō)，第二種人想渡生死大河，因善根不足而沉沒(méi)不能出；這種人能親近善友，相信善惡果報(bào)，修行凈戒，受持經(jīng)典，常行惠施，善修智慧。而根性愚鈍，不修禪行，只會(huì)順境修持，遇逆境就忘失修持；如遇惡友，身心隨惡友而去，不再修行身、戒、心、慧，聽受邪法；若再值惡世、惡國(guó)，就會(huì)斷諸善根，不能出離生死大河。

　　第三種人，發(fā)心要渡生死大河，因善根不足，而于中途沉沒(méi)而不能出；這種人能親近善知識(shí)，相信佛法僧常住，也受持經(jīng)典，修行戒定慧。雖根利而缺少福德，只有一至四禪境界，于中途沉沒(méi)生死大河。

　　第四種人，發(fā)心要渡生死大河，因善根不足，遍觀四方，于中途沉沒(méi)而不能出；這種人親近善知識(shí)，信心堅(jiān)固，受持經(jīng)典，解說(shuō)十二部經(jīng)，樂(lè)于惠施，根利信慧無(wú)退轉(zhuǎn)。雖有福德而心有執(zhí)著，執(zhí)著于聲聞四果，不發(fā)菩提心，而于中途沉沒(méi)生死大河。

　　第五種人，發(fā)心要渡生死大河，因善根不足，心里畏懼，于中途沉沒(méi)而不能出；這種人因親近善友而得信心堅(jiān)固；因信心堅(jiān)固而受持讀誦解說(shuō)十二部經(jīng)典；因弘法而樂(lè)于惠施，并修行智慧；因利根而信慧不退轉(zhuǎn)。緣覺(jué)雖能自渡而畏懼苦行，不發(fā)菩提心，而于中途沒(méi)于生死大河。"

　　第六種人，發(fā)心要渡生死大河，因善根具足，游至淺處觀察，于中途雖不沉沒(méi)但也不出；因菩薩在淺處觀察，發(fā)愿要渡眾生，離生死而示現(xiàn)生死，觀煩惱怨賊而破煩惱怨賊，示現(xiàn)于生死大河。

　　第七種人，發(fā)心要渡生死大河，得到彼岸高山安樂(lè)；彼岸高山是佛，又是般涅盤，受安樂(lè)是佛性常住。

　　【善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復(fù)如是。實(shí)有佛寶法寶僧寶。如來(lái)常說(shuō)諸法要義有八圣道大般涅盤。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非圣道眾生等過(guò)。當(dāng)知悉是煩惱過(guò)惡。以是義故。一切眾生不得涅盤。善男子。譬如良醫(yī)知病說(shuō)藥病者不服非醫(yī)咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見(jiàn)道路非日過(guò)也。善男子。如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實(shí)平等無(wú)二農(nóng)夫不種非地過(guò)也。善男子。如來(lái)普為一切眾生。廣開分別十二部經(jīng)。眾生不受非如來(lái)咎。

　　善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　按此法理，眾生皆有佛性而沒(méi)有得大涅盤樂(lè)，不是佛法僧三寶有什么過(guò)處，而是眾生煩惱的過(guò)惡。猶如大地，有農(nóng)民耕種則有豐收；而農(nóng)民不耕種則無(wú)豐收一樣。

　　【善男子。汝言眾生悉有佛性。應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井極深雖不見(jiàn)水當(dāng)知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見(jiàn)。佛性亦爾。一切眾生雖復(fù)有之。要須修習(xí)無(wú)漏圣道然后得見(jiàn)。善男子。如有胡麻則得見(jiàn)油離諸方便則不得見(jiàn)。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北郁單越。雖是有法。若無(wú)善業(yè)神通道力。則不能見(jiàn)。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見(jiàn)。佛性亦爾。不修圣道故不得見(jiàn)�！�

　　佛接著說(shuō)，眾生雖有佛性，須先修行無(wú)漏圣道，然后才能得見(jiàn)佛性；如人渴乏遇井，雖有水而不得飲，需要有取水工具；又如芝麻，沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工過(guò)程不能變成香油。

　　【善男子。如汝所說(shuō)。世有病人若遇瞻病良醫(yī)好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說(shuō)如是義。善男子。譬如虛空于諸眾生非內(nèi)非外非內(nèi)外故亦無(wú)掛礙。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人財(cái)在異方雖不現(xiàn)前隨意受用。有人問(wèn)之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復(fù)如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業(yè)若善若惡非內(nèi)非外。如是業(yè)性非有非無(wú)。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非無(wú)因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無(wú)作無(wú)受時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)。眾生佛性亦復(fù)如是。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非內(nèi)非外非有非無(wú)非此非彼。非余處來(lái)非無(wú)因緣。亦非一切眾生不見(jiàn)。有諸菩薩時(shí)節(jié)因緣和合得見(jiàn)。時(shí)節(jié)者所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道于諸眾生得平等心。爾時(shí)得見(jiàn)不名為作�！�

　　佛接著說(shuō)，善知識(shí)如良醫(yī)有好藥，但病人遇不到良醫(yī)而病不得治。眾生雖有佛性，但造作諸業(yè)，或善或惡，佛性隨業(yè)力和合眾生，待業(yè)果成熟時(shí)受報(bào)。這些因緣和合眾生不知，只有菩薩盡知。由此，要親近善知識(shí)，求過(guò)來(lái)人指點(diǎn)迷津，才能遇良醫(yī)用好藥治煩惱大病。

　　【善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無(wú)心業(yè)故。善男子。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。無(wú)有作者無(wú)有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉(zhuǎn)。而是葵藿亦無(wú)敬心無(wú)識(shí)無(wú)業(yè)。異法性故而自回轉(zhuǎn)。善男子。如芭蕉樹因雷增長(zhǎng)。是樹無(wú)耳無(wú)心意識(shí)。異法有故異法增長(zhǎng)。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花為之出。是樹無(wú)心亦無(wú)覺(jué)觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如橘得尸菓則滋多。而是橘樹無(wú)心無(wú)觸。異法有故異法滋多。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如安石榴磚骨糞故果實(shí)繁茂。安石榴樹亦無(wú)心觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復(fù)如是。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。眾生佛性亦復(fù)如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛法界常住�！�

　　佛接著說(shuō)，但是，眾生不要執(zhí)著皆有佛性，就如同磁石吸鐵一樣，不去精勤修善，不去積福培慧，就等待佛性這塊鐵被佛那塊磁石吸去而成佛道，可能嗎！盡管眾生流轉(zhuǎn)生死，而佛性不退失掉。眾生雖不見(jiàn)佛性，卻妄猜佛性；如盲人摸象，不知象貌。

　　【善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無(wú)住。若有住處即是無(wú)常。善男子。如十二因緣無(wú)定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來(lái)法身亦無(wú)住處。法界法入法陰虛空悉無(wú)住處。佛性亦爾。都無(wú)住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅(jiān)有熱有濕有動(dòng)有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無(wú)有業(yè)。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時(shí)至則現(xiàn)。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毗跋致故。以當(dāng)有故。決定得故。定當(dāng)見(jiàn)故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣汝?duì)恳幌笠允久ふ摺�爾時(shí)大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時(shí)彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時(shí)大王即喚眾盲各各問(wèn)言。汝見(jiàn)象耶。眾盲各言。我已得見(jiàn)。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說(shuō)象體亦非不說(shuō)。若是眾相悉非象者。離是之外更無(wú)別象。善男子。王喻如來(lái)應(yīng)正遍知。臣喻方等大涅盤經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無(wú)明眾生。是諸眾生聞佛說(shuō)已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續(xù)。是故獲得無(wú)上如來(lái)三十二相如來(lái)色常。如來(lái)色者常不斷故。是故說(shuō)色名為佛性。譬如真金質(zhì)雖遷變色常不異�；驎r(shí)作釧作蛇作盤。然其黃色初無(wú)改易。眾生佛性亦復(fù)如是。質(zhì)雖無(wú)常而色。是常。以是故說(shuō)色為佛性�；蛴姓f(shuō)言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之樂(lè)。如來(lái)受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復(fù)無(wú)常。然其次第相續(xù)不斷。是故獲得如來(lái)常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無(wú)常而姓是常經(jīng)千萬(wàn)世無(wú)有改易。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)受為佛性。又有說(shuō)言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之想。如來(lái)想者名無(wú)想想。無(wú)想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識(shí)想非想斷想。眾生之想雖復(fù)無(wú)常。以想次第相續(xù)不斷故。得如來(lái)常恒之想。善男子。譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)想為佛性。又有說(shuō)言。行為佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來(lái)常住壽命。眾生壽命雖復(fù)無(wú)常。而壽次第相續(xù)不斷。故得如來(lái)真實(shí)常壽。善男子。譬如十二部經(jīng)聽者說(shuō)者雖復(fù)無(wú)常而是經(jīng)典常存不變。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)行為佛性。又有說(shuō)言。識(shí)為佛性。識(shí)因緣故獲得如來(lái)平等之心。眾生意識(shí)雖復(fù)無(wú)常。而識(shí)次第相續(xù)不斷故。得如來(lái)真實(shí)常心。如火熱性火雖無(wú)常熱非無(wú)常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)識(shí)為佛性。又有說(shuō)言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來(lái)八自在我。有諸外道說(shuō)言。去來(lái)見(jiàn)聞悲喜語(yǔ)說(shuō)為我。如是我相雖復(fù)無(wú)常。而如來(lái)我真實(shí)是常。善男子。如陰入界雖復(fù)無(wú)常而名是常。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。如彼盲人各各說(shuō)象雖不得實(shí)非不說(shuō)象。說(shuō)佛性者亦復(fù)如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說(shuō)眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說(shuō)有我而實(shí)無(wú)我。眾生我者即是五陰離陰之外更無(wú)別我。善男子。譬如莖葉須臺(tái)合為蓮花離是之外更無(wú)別花。眾生我者亦復(fù)如是。善男子。譬如墻壁草木和合名之為舍離是之外更無(wú)別舍。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹郁曇缽樹和合為林離是之外更無(wú)別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無(wú)別軍。譬如五色雜綖和合名之為綺離是之外更無(wú)別綺。如四姓和合名為大眾離是之外更無(wú)別眾。眾生我者亦復(fù)如是。離五陰外更無(wú)別我。善男子。如來(lái)常住則名為我。如來(lái)法身無(wú)邊無(wú)礙不生不滅得八自在。是名為我。眾生真實(shí)無(wú)如是我及以我所。但以必定當(dāng)?shù)卯吘沟谝涣x空。故名佛性�！�

　　佛接著說(shuō)，有的人說(shuō)色三十二相是佛性，有的人說(shuō)受身有樂(lè)是佛性，有的人說(shuō)十二因緣是佛性，有的人說(shuō)行十二部經(jīng)是佛性，有的人說(shuō)平等之心是佛性；還有人說(shuō)離五蘊(yùn)有我，我是佛性，我得自在。如此六種說(shuō)法不是佛性，又沒(méi)有離開佛性。眾生離開五蘊(yùn)，而沒(méi)有另一個(gè)我。而佛法身無(wú)邊無(wú)礙，不生不滅，得大自在才是我；按出世間說(shuō)，才是佛性。

　　由于沒(méi)有清凈的擇法眼，妄猜佛性很可怕，易產(chǎn)生魚目混珠而誤人誤己。

　　【善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當(dāng)?shù)么蟠却蟊�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來(lái)。大喜大舍名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能舍二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當(dāng)?shù)霉�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當(dāng)?shù)么笮判墓�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則于一切眾生得平等心。一切眾生必定當(dāng)?shù)靡蛔拥毓�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當(dāng)?shù)玫谒牧�故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來(lái)常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名四無(wú)礙智。以四無(wú)礙因緣故說(shuō)字義無(wú)礙。字義無(wú)礙故能化眾生。四無(wú)礙者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說(shuō)言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見(jiàn)佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說(shuō)。種種諸法一切眾生定當(dāng)?shù)霉�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說(shuō)色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來(lái)說(shuō)法為斷地獄。是故不說(shuō)色是佛性。乃至說(shuō)識(shí)亦復(fù)如是。善男子。若諸眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八圣道少見(jiàn)佛性。況不修者而得見(jiàn)耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無(wú)量世修習(xí)圣道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應(yīng)當(dāng)一心受持讀誦書寫解說(shuō)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆是涅盤經(jīng)。見(jiàn)有受持乃至贊嘆如是經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。兼復(fù)贊嘆禮拜問(wèn)訊。善男子。若有已于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊世中親近供養(yǎng)無(wú)量諸佛深種善根。然后乃得聞是經(jīng)名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來(lái)常樂(lè)我凈之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅盤經(jīng)。亦不可思議�！�

　　佛接著說(shuō)，大慈大悲是佛性的具體體現(xiàn)。因?yàn)�，大慈大悲與菩薩如影隨形，眾生也能修行菩薩的大慈大悲；所以，為眾生皆有佛性。大喜大舍是佛性的具體體現(xiàn)；眾生也能修行菩薩的大喜大舍，喜樂(lè)菩提，舍三界二十五有，為眾生皆有佛性。大信心是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩有大信心圓滿六度萬(wàn)行功德，眾生也能修行菩薩的六度萬(wàn)行，為眾生皆有佛性。一子地是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩于眾生得平等心，生一子想；眾生也能修行菩薩的一子因緣，為眾生皆有佛性。四正勤力是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩積極斷除惡法，增長(zhǎng)善法的四種精勤努力；即一是已生惡令永斷；二是未生惡令不生；三是已生善令增長(zhǎng)；四是未生善令得生。眾生也能修行菩薩的四正勤力，為眾生皆有佛性。十二因緣是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩知佛依十二因緣而常��；眾生也能修行菩薩的十二因緣法，為眾生皆有佛性。四無(wú)礙智是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩得四無(wú)礙智，能教化眾生；眾生也能修行菩薩行，證得四無(wú)礙智，為眾生皆有佛性。頂三昧是佛性的具體體現(xiàn)；菩薩證得三昧最上境界，觀色即是空，空即是色；眾生也能修行菩薩道，證得三昧，為眾生皆有佛性。佛性不是五蘊(yùn)和我，但離開五蘊(yùn)和我的世間法，又無(wú)處尋佛性。眾生執(zhí)著五蘊(yùn)和我顛倒則生邪心，以致墮地獄；而離開世間法尋菩提，又如兔上角，根本找不到。佛有愿力度眾生，才隨順世間示現(xiàn)肉身；菩薩發(fā)愿想度眾生，才隨順世間示現(xiàn)眾生。佛、菩薩示現(xiàn)于世間而不染著于世間，而眾生不知出世間而染著于世間。眾生要見(jiàn)佛性，要從世間的五蘊(yùn)和我修起。啟修須依四法；一要相信佛法；二要持戒修行；三要受持讀誦供養(yǎng)此經(jīng)；四要親近供養(yǎng)善知識(shí)。

　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。一切眾生能信如是大涅盤經(jīng)不可思議者。世尊。是大眾中有八萬(wàn)五千億人。于是經(jīng)中不生信心。是故有能信是經(jīng)者。名不可思議�！�

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，大眾中有很多人不信此經(jīng)，能信此經(jīng)的人是不是不可思議呢？

　　【善男子。如是諸人于未來(lái)世。亦當(dāng)定得信是經(jīng)典。見(jiàn)于佛性得阿耨多羅三藐三菩提�！�

　　佛說(shuō)，能聽聞到此經(jīng)的人，即使今生不相信；但未來(lái)世一定相信此經(jīng)。聽聞此經(jīng)，已種善根，依法修行，一定得見(jiàn)佛性。

　　【師子吼言。世尊。云何不退菩薩。自知決定有不退心。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，不退轉(zhuǎn)的菩薩怎么自知決定不退轉(zhuǎn)呢？

　　【佛言。善男子。菩薩摩訶薩當(dāng)以苦行自試其心。日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦復(fù)如是。各一七日食一麻時(shí)作是思惟。如是苦行都無(wú)利益。無(wú)利益事尚能為之。況有利益而當(dāng)不作。于無(wú)利益心能堪忍不退不轉(zhuǎn)。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時(shí)。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線磚。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦。然不退于菩提之心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂(lè)故。乃至能舍內(nèi)外財(cái)物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復(fù)次菩薩為法因緣。剜身為燈[迭*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時(shí)受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地獄苦百千萬(wàn)分猶未及一。汝于無(wú)量百千劫中。受大苦惱都無(wú)利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)身不覺(jué)苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩爾時(shí)應(yīng)深自知。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩爾時(shí)具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時(shí)雖受如是無(wú)量眾苦。若心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩當(dāng)知我今定有不退之心。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提�！�

　　佛說(shuō)，當(dāng)以十種苦行自試其心；第一種苦行是日食一麻一麥等七七四十九日，看一看自心能否忍受；能忍受不退不轉(zhuǎn)的人，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。第二種苦行是由于第一種苦行，身瘦如柴，其目如井底之星，肉盡肋出等；在這種情況下，不退菩提心；為破眾生之苦，讓眾生得到安樂(lè)，內(nèi)財(cái)、外財(cái)以及身命，如棄亂草一樣供養(yǎng)給眾生；能如此供養(yǎng)眾生不退不轉(zhuǎn)的人，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。第三種苦行是，剜身肉為燈，受此大苦還自責(zé)其心修持的有差距；認(rèn)為這樣的苦不及地獄苦的百千萬(wàn)分之一；這樣的苦只是一時(shí)之苦，而于地獄受大苦惱是百千萬(wàn)劫；認(rèn)為這點(diǎn)輕苦都受不了，還怎么能于地獄中救度眾生；作此觀時(shí)，身不覺(jué)苦，其心不退，不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。第四種苦行是，為法因緣能以頭目腦髓手足血肉供養(yǎng)給眾生；為法因緣能忍以釘釘身、投崖赴火等無(wú)量諸苦，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　【善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于眾生。眾生取時(shí)復(fù)生憐愍。菩薩爾時(shí)閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網(wǎng)之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業(yè)。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來(lái)世。有微塵等惡業(yè)果報(bào)不定受者。以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以咒力故實(shí)時(shí)相現(xiàn)。或語(yǔ)或喜或嗔或罵或啼或哭。菩薩摩訶薩未來(lái)之世三惡道業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩受熊身時(shí)。常為眾生演說(shuō)正法�；蚴苠荣e阇羅鳥身。為諸眾生說(shuō)正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時(shí)。終不造作畜生惡業(yè)。常為其余畜生眾生演說(shuō)正法。令彼聞法速得轉(zhuǎn)離畜生身故。菩薩爾時(shí)雖受畜身不作惡業(yè)。當(dāng)知必定有不退心�！�

　　佛接著說(shuō)，第五種苦行是，為破眾生苦惱，愿作大畜生身，以血肉供養(yǎng)眾生；此時(shí)還對(duì)眾生起憐憫心，讓眾生不要再生殺害之想；雖愿受其畜生身，而無(wú)畜生之業(yè)；受這樣的苦，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。第六種苦行是，為度脫畜生道眾生，發(fā)大誓愿到畜生道受身，受熊、鳥、鹿、兔、羊、猴、鴿、蛇、龍等身，受畜生身而不作畜生惡業(yè)，為畜生演說(shuō)正法，讓聽聞到正法的畜生快速轉(zhuǎn)離畜生身；受這樣的苦，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　【菩薩摩訶薩于饑饉世見(jiàn)餓眾生。作龜魚身無(wú)量由旬。復(fù)作是愿。愿諸眾生取我肉時(shí)隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發(fā)愿。若有因我離饑渴者。未來(lái)之世速得遠(yuǎn)離二十五有饑渴之患。菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當(dāng)知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次菩薩于疾疫世見(jiàn)病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。愿我此身亦復(fù)如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿諸眾生食我肉時(shí)。不生惡心如食子肉。我治病已常為說(shuō)法。愿彼信受思惟轉(zhuǎn)教。復(fù)次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。當(dāng)知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見(jiàn)已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見(jiàn)病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩雖復(fù)修行六波羅蜜。亦復(fù)不求六度之果。修行無(wú)上六波羅蜜時(shí)。作是愿言。我今以此六波羅蜜施一一眾生。一一眾生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當(dāng)受苦時(shí)愿我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是愿時(shí)。是名不退菩提之相�！�

　　第七種苦行是，若于饑荒之世，為救眾生苦，受龜身、魚身等無(wú)量身；愿眾生食我肉時(shí)，離饑餓苦，發(fā)菩提心；受這樣的苦，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　第八種苦行是，若于瘟疫流行，愿作藥樹王，讓眾生取其根莖葉花果皮等，讓眾生遠(yuǎn)離病苦；愿食此藥的眾生信受佛法；受這樣的苦，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。第九種苦行是，若有眾生為鬼所病，愿受鬼身，大鬼健身、多眷屬身，使病鬼見(jiàn)聞后離去，使得病眾生離病苦；這樣勤修苦行，雖有煩惱而不污其心，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　第十種苦行是，修六度萬(wàn)行之行，不求六度萬(wàn)行之果；愿一切眾生發(fā)菩提心，修菩薩行，往生極樂(lè)世界，一切極重苦果我皆代受；受諸苦惱時(shí)，其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)，一定證得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　為什么一些人，發(fā)菩提心又退失菩提心，行菩薩道又退轉(zhuǎn)菩薩道？就是行此十種苦行時(shí)，既不見(jiàn)功德增長(zhǎng)，又遭詆毀殺害等事，才產(chǎn)生退失與退轉(zhuǎn)。

　　【復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過(guò)。觀大涅盤有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無(wú)退轉(zhuǎn)。是名菩薩不可思議。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩無(wú)有因緣而生憐愍。實(shí)不受恩而常施恩。雖施于恩而不求報(bào)。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次善男子�；蛴斜娚�。為自利益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行。是名自利。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩若見(jiàn)諸惡不善眾生。若呵責(zé)若軟語(yǔ)若驅(qū)擯若縱舍。有惡性者現(xiàn)為軟語(yǔ)。有憍慢者現(xiàn)為大慢。而其內(nèi)心實(shí)無(wú)憍慢。是名菩薩方便不可思議。復(fù)次菩薩具足煩惱。少財(cái)物時(shí)來(lái)求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩于佛出時(shí)知佛功德。為眾生故于無(wú)佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩深知眾生所有罪過(guò)。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩了了知見(jiàn)。無(wú)眾生相無(wú)煩惱污。無(wú)修習(xí)道離煩惱者。雖為菩提無(wú)菩提行。亦無(wú)成就菩提行者。無(wú)有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩受后邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就眾生。實(shí)無(wú)欲心而生欲界。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實(shí)不求于命色名稱。雖無(wú)求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂(lè)涅盤然有因亦勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等于菩薩所。終不生于嗔心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩于天亦不憍慢。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè)。而于彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無(wú)色業(yè)而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂(lè)五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時(shí)大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。何以故。菩薩下時(shí)欲色諸天悉來(lái)侍送。發(fā)大音聲贊嘆菩薩。以口風(fēng)氣故令地動(dòng)。復(fù)有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時(shí)。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時(shí)住時(shí)出時(shí)。知父知母不凈不污。如帝釋發(fā)青色寶珠。是故復(fù)名不可思議。】

　　佛接著說(shuō)，菩薩深知生死多諸罪過(guò)，觀般涅盤，有大功德，為眾生處在生死中受種種苦，心無(wú)退轉(zhuǎn)，是菩薩不可思議。另外，菩薩無(wú)有因緣而生憐憫，不為受報(bào)而施恩于眾生，是菩薩不可思議。還有，眾生是為自利而修行苦行，菩薩是為自利的眾生而修行苦行，是菩薩不可思議。再有，菩薩為壞怨親所受諸苦，修平等心；菩薩見(jiàn)諸惡不善眾生，若批評(píng)、若軟語(yǔ)，修大方便；菩薩少財(cái)物時(shí)，眾生來(lái)求，心量不小；菩薩于佛出世時(shí)，受生邊地身，如盲身、如聾身等教化眾生；菩薩知眾生所有罪過(guò)，為度脫還與共行，隨其意加以教化；菩薩了了知見(jiàn)無(wú)眾生相，還為眾生受種種苦行；菩薩受身兜率內(nèi)院，有命勝、色勝、名勝，而心無(wú)求；菩薩于諸天不生驕慢，常生喜心；菩薩于天宮不樂(lè)五欲，只為法事化身充滿十方；菩薩從兜率內(nèi)院降，大地六種震動(dòng)；菩薩示現(xiàn)入胎、住時(shí)、出時(shí)天降祥瑞等，是菩薩不可思議。

　　菩薩示現(xiàn)受生邊地，示現(xiàn)殘疾人，以多種方式教化眾生；既讓人生自懺心，又讓人生自信心。同時(shí)，又讓人種悲田，得大功德。

　　【善男子。大涅盤經(jīng)亦復(fù)如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉(zhuǎn)深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過(guò)限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬(wàn)流。大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉(zhuǎn)深有三事。何等為三。一眾生福力。二者順風(fēng)而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅盤微妙經(jīng)典亦復(fù)如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅盤經(jīng)說(shuō)是等法。是名漸漸深。是故此經(jīng)名漸漸深。二者深難得底。如來(lái)世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉(zhuǎn)法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂(lè)我凈。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離于色。非受想行識(shí)乃至不離于識(shí)。是�？梢�(jiàn)了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無(wú)煩惱亦無(wú)住處。雖無(wú)煩惱不名為常是故名深。復(fù)有甚深于是經(jīng)中�；驎r(shí)說(shuō)我或說(shuō)無(wú)我�；驎r(shí)說(shuō)常或說(shuō)無(wú)常�；驎r(shí)說(shuō)凈或說(shuō)不凈。或時(shí)說(shuō)樂(lè)或時(shí)說(shuō)苦�；驎r(shí)說(shuō)空或說(shuō)不空�；蛘f(shuō)一切有或說(shuō)一切無(wú)或說(shuō)三乘或說(shuō)一乘�；蛘f(shuō)五陰即是佛性。金剛?cè)�昧及以中道。首楞�?yán)三昧十二因緣第一義空。慈悲平等于諸眾生。頂智信心知諸根力。一切法中無(wú)掛礙智。雖有佛性不說(shuō)決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果同一甘露。一切當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。是名一味。四者潮不過(guò)限。如是經(jīng)中制諸比丘。不得受畜八不凈物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解說(shuō)分別是大涅盤微妙經(jīng)典。寧失身命終不犯之。是名潮不過(guò)限。五有種種寶藏。是經(jīng)即是無(wú)量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺(jué)分八圣道分。嬰兒行圣行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來(lái)功德聲聞功德緣覺(jué)功德。六波羅蜜無(wú)量三昧無(wú)量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴(yán)故。大調(diào)伏故。大方便故。大說(shuō)法故。大勢(shì)力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無(wú)掛礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死尸。死尸者。謂一闡提犯四重禁五無(wú)間罪。誹謗方等。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。受畜八種不凈之物。佛物僧物隨意而用。或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅盤經(jīng)離如是等。是故名為不宿死尸。八者不增不減。無(wú)邊際故無(wú)始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無(wú)增減。是故此經(jīng)如彼大海有八不思議�！�

　　佛接著說(shuō)，此經(jīng)有八種不可思議；一是漸漸增深；二是深難到底；三是同一咸味；四是潮不過(guò)限；五是有種種寶藏；六是大身眾生；七是不宿死尸；八是一切萬(wàn)流入之，不增不減。漸漸增深有三事；一為眾生福力；二為順風(fēng)而行；三為河水入不增不減。此經(jīng)微妙，是經(jīng)義漸漸深；從五戒至十戒、至二百五十戒、至菩薩戒；從一果羅漢起至證佛果，怎么行持，都是漸漸深入。深難到底；聲聞、緣覺(jué)雖無(wú)煩惱，不是常住為深；一切法中無(wú)有掛礙，雖有佛性，不說(shuō)決定為深難到底。同一咸味；一切眾生同一佛性，皆同一乘，同一解脫；又一因一果一甘露；即常樂(lè)我凈，為同歸一味。潮不過(guò)限；佛弟子能受持此經(jīng)，寧失身命，不犯清凈戒，為潮不過(guò)限。有種種寶藏；此經(jīng)顯示無(wú)量佛法和聲聞功德，緣覺(jué)功德，菩薩功德，佛功德；還有無(wú)量三昧，無(wú)量智慧等，為多有寶藏。大身眾生所居住處；諸佛菩薩為大身、大智慧、大心、大莊嚴(yán)、大調(diào)伏、大方便、大說(shuō)法、大勢(shì)力、大徒眾、大神通、大慈大悲，能容一切眾生，為居住處。不宿死尸；死尸為一闡提，為破戒，為生活逼迫出家而作違背戒律之事，為佛法天道所不允許，不能容留。不增不減；眾生平等，同一佛性，不生不滅，為不增不減。

　　【師子吼言。世尊。若言如來(lái)不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優(yōu)婆施婆羅比丘彌迦羅長(zhǎng)者母尼拘陀長(zhǎng)者母半阇羅長(zhǎng)者母。各五百子同于卵生。當(dāng)知人中則有卵生。濕生者如佛所說(shuō)。我于往昔作菩薩時(shí)。作頂生王及手生王。如今所說(shuō)庵羅樹女迦不多樹女當(dāng)知人中則有濕生。劫初之時(shí)一切眾生皆悉化生。如來(lái)世尊得八自在。何因緣故不化生耶。】

　　師子吼菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛示現(xiàn)肉身，為什么不化生示現(xiàn)，而選擇胎生呢？

　　【佛言。善男子。一切眾生四生所生。得圣法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當(dāng)爾之時(shí)佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時(shí)須醫(yī)須藥。劫初之時(shí)眾生化生。雖有煩惱其病未發(fā)。是故如來(lái)不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來(lái)不出其世。善男子。如來(lái)世尊所有事業(yè)勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說(shuō)法人皆信受。是故如來(lái)不受化生。善男子。一切眾生父作子業(yè)子作父業(yè)。如來(lái)世尊若受化身則無(wú)父母。若無(wú)父母。云何能令一切眾生作諸善業(yè)。是故如來(lái)不受化身。善男子。佛正法中有二種護(hù)。一者內(nèi)。二者外。內(nèi)護(hù)者所謂禁戒。外護(hù)者族親眷屬。若佛如來(lái)受化身者則無(wú)外護(hù)。是故如來(lái)不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來(lái)為破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來(lái)世尊有真父母。父名凈飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當(dāng)受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如來(lái)為益眾生福德故碎其身而令供養(yǎng)。是故如來(lái)不受化身。一切諸佛悉無(wú)化生。云何獨(dú)令我受化身�！�

　　佛說(shuō)，一切眾生胎卵濕化四種生法；而聽聞佛法以后，不再有卵生和濕生。當(dāng)劫初之時(shí)，一切眾生都是化生而來(lái)，男女同現(xiàn)，先有雞后有蛋等。那時(shí)，佛不出世，因?yàn)楸娚鷽](méi)有形成傳統(tǒng)觀念、文化心理等，無(wú)法接受佛教。現(xiàn)在，人類文明已經(jīng)形成，佛出世的外部條件已經(jīng)具備，不再需要化生。若化生無(wú)父無(wú)母，也不會(huì)被人類所接受，而無(wú)法度脫人這道眾生。而且，還要讓人造諸惡業(yè)，為不讓其作諸惡業(yè)等。所以，佛要隨順世間，選擇胎生。同時(shí)，為護(hù)持佛正法。護(hù)持佛正法有兩種；一是內(nèi)護(hù)；二是外護(hù)。內(nèi)護(hù)為身口意守持禁戒；外護(hù)為讓族親、眷屬或徒眾等守持禁戒。若佛化生來(lái)此世間，則沒(méi)有外護(hù)眾生受佛教化，故不受化生。我釋迦牟尼有父有母，眾生還誤為佛是幻化，不愿受佛教。為證實(shí)佛不是化生，為利益眾生積福德，佛肉身火化后，得有碎身舍利，讓眾生供養(yǎng)。由此，諸佛都不化生，而受胎生。

　　【爾時(shí)師子吼菩薩。合掌長(zhǎng)跪右膝著地。以偈贊佛

　　如來(lái)無(wú)量功德聚　　我今不能廣宣說(shuō)　　今為眾生演一分　　唯愿哀愍聽我說(shuō)

　　眾生無(wú)明闇中行　　具受無(wú)邊百種苦　　世尊能令遠(yuǎn)離之　　是故世稱為大悲

　　眾生往返生死繩　　放逸迷荒無(wú)安樂(lè)　　如來(lái)能施眾安樂(lè)　　是故永斷生死繩

　　佛能施眾安樂(lè)故　　自于己樂(lè)不貪樂(lè)　　為諸眾生修苦行　　是故世間興供養(yǎng)

　　見(jiàn)他受苦身戰(zhàn)動(dòng)　　處在地獄不覺(jué)痛　　為諸眾生受大苦　　是故無(wú)勝無(wú)有量

　　如來(lái)為眾修苦行　　成就具足滿六度　　心處邪風(fēng)不傾動(dòng)　　是故能勝世大士

　　眾生常欲得安樂(lè)　　而不知修安樂(lè)因　　如來(lái)能教令修習(xí)　　猶如慈父愛(ài)一子

　　佛見(jiàn)眾生煩惱患　　心苦如母念病子　　常思離病諸方便　　是故此身系屬他

　　一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂(lè)　　如來(lái)演說(shuō)真苦樂(lè)　　是故稱號(hào)為大悲

　　世間皆處無(wú)明[谷-禾+卵]無(wú)有智嘴能破之　如來(lái)智嘴能啄壞　　是故名為最大子

　　不為三世所攝持　　無(wú)有名字及假號(hào)　　覺(jué)知涅盤甚深義　　是故稱佛為大覺(jué)

　　有河洄澓沒(méi)眾生　　無(wú)明所盲不知出　　如來(lái)自渡能渡彼　　是故稱佛大船師

　　能知一切諸因果　　亦復(fù)通達(dá)盡滅道　　常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫(yī)王

　　外道邪見(jiàn)說(shuō)苦行　　因是能得無(wú)上樂(lè)　　如來(lái)演說(shuō)真樂(lè)行　　能令眾生受快樂(lè)

　　如來(lái)世尊破邪道　　開示眾生正真路　　行是道者得安樂(lè)　　是故稱佛為導(dǎo)師

　　非自非他之所作　　亦非共作無(wú)因作　　如來(lái)所說(shuō)苦受事　　勝于一切諸外道

　　成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生　　以法施時(shí)無(wú)妒吝　　是故稱佛無(wú)緣悲

　　無(wú)所造作無(wú)因緣　　獲得無(wú)因無(wú)果報(bào)　 是故一切諸智者　　稱說(shuō)如來(lái)不求報(bào)

　　常共世間放逸行　　而身不為放逸污　　是故名為不思議　　世間八法不能污

　　如來(lái)世尊無(wú)怨親　　是故其心常平等　　我?guī)熥雍鹳澊蟊�　　能吼無(wú)量師子吼】

　　這時(shí)，師子吼菩薩合掌長(zhǎng)跪，以偈贊佛；"如來(lái)無(wú)量功德聚，我今不能廣宣說(shuō)，今為眾生演一分，唯愿哀憫聽我說(shuō)。如來(lái)能施眾安樂(lè)，為諸眾生修苦行；佛見(jiàn)眾生煩惱患，心苦如母念病子。"

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十一】

　　【迦葉菩薩品第二十四之一】

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)憐愍一切眾生。不調(diào)能調(diào)不凈能凈。無(wú)歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫得八自在。為大醫(yī)師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時(shí)子。出家之后受持讀誦分別解說(shuō)十二部經(jīng)。壞欲界結(jié)獲得四禪。云何如來(lái)記說(shuō)善星。是一闡提廝下之人地獄劫住不可治人。如來(lái)何故不先為其演說(shuō)正法后為菩薩。如來(lái)世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，善星比丘是值佛住世的出家弟子，能受持、讀誦、分別解說(shuō)十二部經(jīng)，欲界煩惱已破，獲得四禪。佛怎么說(shuō)他是一闡提，跟他一起修行的人成劫住地獄無(wú)人救度呢？佛怎么不先說(shuō)菩薩法，而先說(shuō)小乘法呢？如佛不能救度善星比丘，怎么說(shuō)佛有大慈憫，有大方便呢？

　　【佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧于世間事能速了知。其第二子不敬父母無(wú)信順心。利根智慧于世間事能速了知。其第三子不敬父母無(wú)信順心鈍根無(wú)智。父母若欲教告之時(shí)。應(yīng)先教誰(shuí)先親愛(ài)誰(shuí)。當(dāng)先教誰(shuí)知世間事�！�

　　佛說(shuō)，如父母有三個(gè)兒子，長(zhǎng)子有信順心，能恭敬父母，利根智慧，能了解世間事。次子不敬父母，沒(méi)有信順心，利根智慧，能了知世間事。三子不敬父母，沒(méi)有信順心，鈍根無(wú)智。父母要將家業(yè)交給誰(shuí)繼承，應(yīng)先培養(yǎng)誰(shuí)，先親愛(ài)誰(shuí)，先教誰(shuí)知世間事呢？

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。應(yīng)先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無(wú)信順恭敬之心。為慈念故次復(fù)教之。】

　　迦葉菩薩回答說(shuō)，應(yīng)先教其長(zhǎng)子，然后教次子，再然后教三子。

　　【善男子。如來(lái)亦爾。其三子者初喻菩薩。中喻聲聞。后喻一闡提。如十二部經(jīng)修多羅中微細(xì)之義。我先已為諸菩薩說(shuō)。淺近之義為聲聞?wù)f。世間之義為一闡提五逆罪說(shuō)�，F(xiàn)在世中雖無(wú)利益。以憐愍故為生后世諸善種子。善男子如三種田。一者渠流便易。無(wú)諸沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得百。二者雖無(wú)沙[鹵/土]瓦石棘刺渠流險(xiǎn)難。收實(shí)減半。三者渠流險(xiǎn)難多有沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農(nóng)夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。后及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。后喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置奶酪酥水。先用何者。世尊。應(yīng)用完者次用漏者后及破者。其完凈者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫(yī)所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫(yī)若治者當(dāng)先治誰(shuí)。世尊。應(yīng)先治易次及第二后及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提�，F(xiàn)在世中雖無(wú)善果。以憐愍故。為種后世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調(diào)壯大力。二者不調(diào)齒壯大力。三者不調(diào)羸老無(wú)力。王若乘御當(dāng)先何者。世尊。應(yīng)當(dāng)先乘調(diào)壯大力。次乘第二后及第三。善男子。調(diào)壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現(xiàn)在世中雖無(wú)利益。以憐愍故為種后世諸善種子故。善男子。如大施時(shí)有三人來(lái)。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應(yīng)先施誰(shuí)。世尊。應(yīng)先貴姓利根持戒次及第二后及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時(shí)皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是。為諸菩薩及一闡提。演說(shuō)法時(shí)功用無(wú)二�！�

　　佛說(shuō)，長(zhǎng)子比喻菩薩，次子比喻聲聞，三子比喻一闡提。于十二部經(jīng)微細(xì)之義為菩薩說(shuō)，淺近之義為聲聞?wù)f，世間之義為一闡提說(shuō)。為什么要這么做呢？如農(nóng)民種田，一是良田，種一得百收；二是中等田，種一減半收；三是下等田，種一得一收。農(nóng)民要種哪塊地呢？良田比喻菩薩，中等田比喻聲聞，下等田比喻一闡提。又如三器；一好；二漏；三破。要用一個(gè)去裝牛奶，怎么選擇呢？一好比喻菩薩僧；二漏比喻聲聞僧；三破比喻一闡提。再如，三位病人至醫(yī)所；一是易治；二是難治；三是不可治。醫(yī)生先給誰(shuí)治病呢？易治比喻菩薩僧，難治比喻聲聞僧，不可治比喻一闡提。再如，大王有三種馬；一是受調(diào)教又體強(qiáng)力壯；二是不受調(diào)教而體強(qiáng)力壯；三是不受調(diào)教又老而無(wú)力。大王乘御要選擇哪一種呢？受調(diào)教又體強(qiáng)力壯比喻菩薩僧，不受調(diào)教而體強(qiáng)力壯比喻聲聞僧，不受調(diào)教又老而無(wú)力比喻一闡提。再如，施主大施時(shí)，有三人來(lái)；一是貴族聰明持戒；二是中姓鈍根持戒；三是下姓鈍根毀戒。要先受施誰(shuí)呢？聰明持戒比喻菩薩僧，鈍根持戒比喻聲聞僧，鈍根毀戒比喻一闡提。佛于現(xiàn)世中說(shuō)菩薩大乘之法，唯有菩薩能行，聲聞和一闡提不能行。但佛憐憫眾生，為眾生后世得到大乘佛法的種子，還要說(shuō)菩薩大乘之法；如同獅子殺大象時(shí)，要竭盡全力；殺兔子時(shí)，也要竭盡全力。佛為菩薩、聲聞、一闡提說(shuō)法時(shí)，功用一樣。

　　這里的一闡提，包含四眾中的一闡提；而不是單指本來(lái)就毀謗佛法的人。

　　【善男子。我于一時(shí)住王舍城。善星比丘為我給使我于初夜為天帝釋演說(shuō)法要。弟子之法應(yīng)后師眠。爾時(shí)善星以我久坐心生惡念。時(shí)王舍城小男小女若啼不止父母則語(yǔ)。汝若不止當(dāng)將汝付薄拘羅鬼。爾時(shí)善星反被拘執(zhí)而語(yǔ)我言。速入禪室薄拘羅來(lái)。我言。癡人。汝常不聞如來(lái)世尊無(wú)所畏耶。爾時(shí)帝釋即語(yǔ)我言。世尊。如是人等亦復(fù)得入佛法中耶。我即語(yǔ)言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。我雖為是善星說(shuō)法。而彼都無(wú)信受之心�！�

　　佛接著說(shuō)，一時(shí)，佛住王舍城，善星比丘在佛身邊為侍者。初夜佛為忉利天主說(shuō)法，大義是弟子要尊重師，若休息時(shí)讓師先睡而弟子后眠。

　　善星比丘聽到此語(yǔ)，認(rèn)為佛要久坐，則影響他休息，從而心生惡念。當(dāng)時(shí)，于王舍城夜晚嚇唬小孩說(shuō)，你若哭外邊會(huì)有鬼來(lái)。這時(shí)，善星比丘也對(duì)佛說(shuō)，有大鬼在禪堂，別去禪坐了。

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你不知佛無(wú)所畏嗎！

　　忉利天主對(duì)佛說(shuō)，這樣的人怎么入佛法中呢？

　　佛對(duì)忉利天主說(shuō)，這樣的人也有佛性，若懺悔后，依法修行也能證菩提。佛為善星比丘說(shuō)法，可是他一點(diǎn)信受之心都沒(méi)有。

　　【善男子。我于一時(shí)在迦尸國(guó)尸婆富羅城。善星比丘為我給使。我時(shí)欲入彼城乞食無(wú)量眾生虛心渴仰欲見(jiàn)我跡。善星比丘尋隨我后而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已。于酒家舍見(jiàn)一尼干蜷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見(jiàn)已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說(shuō)無(wú)因無(wú)果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜不淫。如是之人殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身必定當(dāng)墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易。欲令是人必墮阿鼻無(wú)有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。我雖為是善星說(shuō)法。而彼絕無(wú)信受之心�！�

　　佛接著說(shuō)，另外，一時(shí)佛入迦尸國(guó)城乞食，無(wú)量眾生都想見(jiàn)佛長(zhǎng)的什么樣；而善星比丘于無(wú)量眾生中詆毀佛。雖不能讓佛法滅失掉，卻讓眾生心里有了不善心。還有，于城中一酒作坊前，有一流浪漢蹲在地上食酒糟。

　　善星比丘見(jiàn)后說(shuō)，世間若有阿羅漢，這人一定是最好的。因這一流浪漢說(shuō)，世間一切無(wú)因無(wú)果。

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你沒(méi)聽過(guò)阿羅漢不飲酒、不害人、不欺狂、不盜、不淫嗎！可這位流浪漢，殺害父母、食酒糟，怎么說(shuō)是阿羅漢呢！這位流浪漢命終之后必墮阿鼻地獄，而阿羅漢已永斷三惡道。

　　善星比丘說(shuō)，人是可以變化的，我不相信這位流浪漢會(huì)墮地獄。

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你沒(méi)聽過(guò)諸佛說(shuō)法誠(chéng)實(shí)，說(shuō)一是一嗎！佛雖為其說(shuō)法，而絕沒(méi)有信受之心。

　　【善男子。我于一時(shí)與善星比丘住王舍城。爾時(shí)城中有一尼干名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無(wú)因無(wú)緣。眾生解脫亦無(wú)因緣。善星比丘復(fù)作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言。癡人。苦得尼干實(shí)非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復(fù)言。何故羅漢于阿羅漢而生嫉妒。我言。癡人。我于羅漢不生嫉妒而汝自生惡邪見(jiàn)耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同學(xué)輩當(dāng)舁其尸置寒林中。爾時(shí)善星即往苦得尼干子所語(yǔ)言。長(zhǎng)老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當(dāng)患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同學(xué)同師當(dāng)舁汝尸置寒林中。長(zhǎng)老。好善思惟作諸方便。當(dāng)令瞿曇墮妄語(yǔ)中。爾時(shí)苦得聞是語(yǔ)已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復(fù)飲冷水。飲冷水已腹痛而終。終已同學(xué)舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見(jiàn)苦得身受食吐形在其尸邊蜷脊蹲地。善星語(yǔ)言。大德死耶�？嗟么鹧�。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰(shuí)出汝尸。答言。同學(xué)出置何處。答言。癡人。汝今不識(shí)是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來(lái)善語(yǔ)真語(yǔ)時(shí)語(yǔ)義語(yǔ)法語(yǔ)。善星。如來(lái)口出如是實(shí)語(yǔ)。汝于爾時(shí)云何不信。若有眾生不信如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。彼亦當(dāng)受如我此身。爾時(shí)善星即還我所。作如是言。世尊�？嗟媚岣擅�終之后生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無(wú)有生處。云何而言苦得生于三十三天。世尊。實(shí)如所言�？嗟媚岣蓪�(shí)不生于三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。若言如來(lái)有二言者。無(wú)有是處。善星即言。如來(lái)爾時(shí)雖作是說(shuō)。我于是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說(shuō)真實(shí)法。而彼絕無(wú)信受之心�！�

　　再有，在此王舍城有一流浪漢名苦得，經(jīng)常說(shuō)眾生煩惱，無(wú)因無(wú)緣；眾生解脫，也無(wú)因無(wú)緣。

　　善星比丘說(shuō)，世間若有阿羅漢，這人一定是最好的。

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你難道沒(méi)見(jiàn)這位苦得流浪漢不是阿羅漢嗎！而且他根本不了解阿羅漢道。

　　善星比丘說(shuō)，佛您怎么還嫉妒阿羅漢呢！

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你難道不明白佛怎么會(huì)去嫉妒阿羅漢呢！而你心生邪見(jiàn)，說(shuō)這位苦得流浪漢是阿羅漢；他七日后要肚子痛而死，死后要生到吃了就吐那種餓鬼道中去，他的死尸要被他的同學(xué)安置在寒林中。

　　這時(shí)，善星比丘跑到這位苦得流浪漢處，將佛所說(shuō)告知了他。并說(shuō)你這幾天好好活著，讓佛說(shuō)的不準(zhǔn)。這位苦得流浪漢聽后，便六天不吃食物；第七天吃一點(diǎn)蜂蜜，喝一點(diǎn)冷水后，開始腹痛，最后死亡。他的幾個(gè)同學(xué)將尸體葬置寒林中，生到餓鬼道中去。善星比丘聽到此事后，跑到寒林中見(jiàn)到苦得受身的餓鬼。對(duì)他說(shuō)，大德您怎么死啦！苦得餓鬼回答說(shuō)，佛所說(shuō)是實(shí)話，一點(diǎn)不差�？墒牵�善星比丘回到佛身邊說(shuō)，苦得命終已生三十三天。

　　佛對(duì)善星比丘說(shuō)，癡人你說(shuō)他是阿羅漢，阿羅漢無(wú)有生處，哪里生得三十三天。當(dāng)時(shí)，佛對(duì)善星比丘說(shuō)真實(shí)法，而善星比丘外表聰明無(wú)比，內(nèi)里沒(méi)有智慧，不能信受佛法。

　　【善男子。善星比丘雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見(jiàn)。作如是說(shuō)。無(wú)佛無(wú)法無(wú)有涅盤。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。我于爾時(shí)告善星言。我所說(shuō)法初中后善。其言巧妙字義真正所說(shuō)無(wú)雜。具足成就清凈梵行。善星比丘復(fù)作是言。如來(lái)雖復(fù)為我說(shuō)法。而我真實(shí)謂無(wú)因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問(wèn)�！�

　　佛接著說(shuō)，雖然讀誦十二部經(jīng)，只能依字解義；雖得四禪，不能深解一句一偈真實(shí)之義，被自己心里的邪知邪見(jiàn)所障；又去親近惡友，退失四禪。善星比丘退失四禪后，生惡知邪見(jiàn)。

　　有人問(wèn)，四禪會(huì)退失嗎？說(shuō)也簡(jiǎn)單，就是心生邪見(jiàn)，被知見(jiàn)魔所困，停止靜坐禪行；停止一段時(shí)間后，定力逐漸消失。一些高僧大德，臨終時(shí)都坐化，就是告誡我們，禪行道心一刻都不能離。

　　善星比丘對(duì)佛說(shuō)，世界上根本無(wú)佛、無(wú)法、無(wú)涅盤，這些出家人也就是會(huì)看相，知一些他人心里所想。這時(shí)，佛對(duì)善星比丘說(shuō)，佛所說(shuō)法，從開始至現(xiàn)在到以后，都是善法，語(yǔ)言巧妙，義理真實(shí)正確，沒(méi)有不正確的法義，能圓滿成就清凈梵行。

　　善星比丘說(shuō)，我雖知佛說(shuō)法，而我真實(shí)的認(rèn)為世間諸法無(wú)因無(wú)果。故此，我不相信佛所說(shuō)法。

　　佛接著說(shuō)，佛所說(shuō)這些事，現(xiàn)在善星比丘就在尼連河邊，離這里很近，佛可以與大眾共同去問(wèn)一問(wèn)善星比丘是不是這樣。

　　【爾時(shí)如來(lái)即與迦葉往善星所。善星比丘遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。善男子。善星比丘雖入佛法無(wú)量寶聚空無(wú)所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識(shí)故。譬如有人雖入大海多見(jiàn)眾寶而無(wú)所得。以放逸故。又如入海雖見(jiàn)寶聚自戮而死�；�?yàn)榱_剎惡鬼所殺。善星比丘亦復(fù)如是。入佛法已為惡知識(shí)羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來(lái)以憐愍故。常說(shuō)善星多諸放逸。善男子。若本貧窮于是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富后失財(cái)物。于是人所生于憐愍其心則厚。善星比丘亦復(fù)如是。受持讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。然后退失甚可憐愍。是故我說(shuō)善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見(jiàn)聞?wù)摺Ｓ谑侨怂鶡o(wú)不生于重憐愍心。如初巨富后失財(cái)者。我于多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不舍惡見(jiàn)。善男子。我從昔來(lái)見(jiàn)是善星。若有善根如毛發(fā)許。終不記彼斷絕善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。以其宣說(shuō)無(wú)因無(wú)果無(wú)有作業(yè)。爾乃記彼永斷善根。是一闡提廝下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中。有善知識(shí)以手[打-丁+毛]之。若得頭發(fā)便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟(jì)。終日求之乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄�！�

　　佛與迦葉菩薩等去見(jiàn)善星比丘時(shí)，善星比丘遙見(jiàn)佛來(lái)；即生惡邪之心，大地裂開，生身陷入地下而神識(shí)墮入阿鼻地獄。善星比丘雖入佛法無(wú)量寶庫(kù)，空無(wú)一法可得，緣因是放逸和親近惡知識(shí)。善星比丘受持讀誦十二部經(jīng)，先獲得四禪，后退失定力，十分可憐；諸弟子也生大憐憫心�？上�善星比丘有隨佛的因緣，有方便多聞佛法的因緣；可惜不舍惡見(jiàn)而退失禪心定力。從往昔以來(lái)，佛觀察善星比丘少有善根，如一根頭發(fā)。佛雖慈悲，百般救度，而業(yè)重惡生，自絕善根。眾生自己不修，就是佛在身邊也不能救度；眾生不放下自我知見(jiàn)，佛法妙音也無(wú)法進(jìn)入心中。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)何故記彼當(dāng)墮阿鼻地獄。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛怎么預(yù)見(jiàn)到善星比丘要墮阿鼻地獄呢？

　　【善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子。汝今當(dāng)知。如來(lái)所說(shuō)真實(shí)無(wú)二。何以故。若佛所記當(dāng)墮地獄。若不墮者無(wú)有是處。聲聞緣覺(jué)所記莂者。則有二種�；蛱摶�?qū)崱Ｈ缒繐b連在摩伽陀國(guó)遍告諸人。卻后七日天當(dāng)降雨。時(shí)竟不雨。復(fù)記牸牛當(dāng)生白犢。及其產(chǎn)時(shí)乃產(chǎn)駁犢。記生男者后乃產(chǎn)女。善男子。善星比丘常為無(wú)量諸眾生等。宣說(shuō)一切。無(wú)善惡果。爾時(shí)永斷一切善根。乃至無(wú)有如毛發(fā)許。善男子。我久知是善星比丘當(dāng)斷善根。猶故共住滿二十年畜養(yǎng)共行。我若遠(yuǎn)棄不近左右。是人當(dāng)教無(wú)量眾生造作惡業(yè)。是名如來(lái)第五解力。世尊。一闡提輩以何因緣無(wú)有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻?zhàn)营q得殺罪。殺一闡提無(wú)有殺罪。世尊。一闡提者終無(wú)善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。一闡提輩亦不能斷未來(lái)善法。云何說(shuō)言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現(xiàn)在滅。二者現(xiàn)在障于未來(lái)。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒(méi)圊廁中唯有一發(fā)毛頭未沒(méi)。雖復(fù)一發(fā)毛頭未沒(méi)。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復(fù)如是。雖未來(lái)世當(dāng)有善根而不能救地獄之苦未來(lái)之世雖可救拔�，F(xiàn)在之世無(wú)如之何。是故名為不可救濟(jì)。以佛性因緣則可得救。佛性者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復(fù)如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。云何說(shuō)言斷一切善。善男子。若諸眾生現(xiàn)在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無(wú)常。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴(yán)乃得少見(jiàn)�！�

　　佛說(shuō)，善星比丘有很多眷屬，都認(rèn)為他是阿羅漢，是得道果。佛要破除善星比丘惡邪之心的影響，讓善星比丘的眷屬明白，放逸和親近惡知識(shí)是要墮地獄的。故此，佛要預(yù)見(jiàn)還要明確的告知大眾，善星比丘已墮阿鼻地獄。佛與善星比丘共住共行二十年，讓他在身邊是慈悲救度。否則，他不但自己造惡業(yè)，還要教無(wú)量眾生造作惡業(yè)。善星比丘以此因緣永斷善根，為一闡提。一闡提現(xiàn)在、未來(lái)善根永斷�，F(xiàn)在墮地獄，無(wú)人救度；未來(lái)之世，依佛性因緣，才能得救度。佛性不分過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，為佛性不斷絕。在世間，眾生把佛性稱為我性。

　　【迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來(lái)說(shuō)言未來(lái)。如來(lái)若言一闡提輩無(wú)善法者。一闡提輩于其同學(xué)同師父母親族妻子。豈當(dāng)不生愛(ài)念心耶。如其生者非是善乎�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛性如虛空，常而不被過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世業(yè)報(bào)所控制，佛怎么還說(shuō)未來(lái)呢？一闡提沒(méi)有善法，那對(duì)同學(xué)、同師、父母、妻子、兒女、親族等都很友愛(ài)嗎？這種友愛(ài)是善行嗎？

　　【佛言。善哉善哉。善男子�？彀l(fā)斯問(wèn)。佛性者猶如虛空。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。一切眾生有三種身。所謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。眾生未來(lái)具足莊嚴(yán)清凈之身得見(jiàn)佛性。是故我言佛性未來(lái)。善男子。我為眾生或時(shí)說(shuō)因?yàn)楣�。或時(shí)說(shuō)果為因。是故經(jīng)中。說(shuō)命為食見(jiàn)色為觸。未來(lái)身凈故說(shuō)佛性。世尊。如佛所說(shuō)義如是者。何故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現(xiàn)在無(wú)不可言無(wú)。如虛空性雖無(wú)現(xiàn)在不得言無(wú)。一切眾生雖復(fù)無(wú)常。而是佛性常住無(wú)變。是故我于此經(jīng)中說(shuō)。眾生佛性非內(nèi)非外猶如虛空非內(nèi)非外。如其虛空有內(nèi)外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復(fù)非內(nèi)非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復(fù)如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業(yè)口業(yè)意業(yè)取業(yè)求業(yè)施業(yè)解業(yè)。如是等業(yè)悉是邪業(yè)。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實(shí)悉苦。一闡提業(yè)亦復(fù)如是。善男子。如來(lái)具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉(zhuǎn)下作中。能知是人轉(zhuǎn)中作上。能知是人轉(zhuǎn)上作中。能知是人轉(zhuǎn)中作下。是故當(dāng)知。眾生根性無(wú)有決定。以無(wú)定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復(fù)生。亦不應(yīng)說(shuō)一闡提輩墮于地獄壽命一劫。善男子。是故如來(lái)說(shuō)一切法無(wú)有定相�！�

　　佛說(shuō)，佛性不為過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世業(yè)報(bào)所控制，但眾生有過(guò)去身、現(xiàn)在身、未來(lái)身。眾生現(xiàn)在不見(jiàn)佛性，不可說(shuō)沒(méi)有佛性；眾生身雖無(wú)常，而佛性不變；眾生有因有果，佛性沒(méi)有因果而隨眾生因果。眾生聽聞此經(jīng)，信受佛法，依法修行必得未來(lái)莊嚴(yán)清凈之身。一闡提有親人親情，友人友愛(ài)。這種親情友愛(ài)是圍繞五欲之身進(jìn)行的，造作身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。這種以因緣召感取得的業(yè)果，以五欲需求所召感的業(yè)緣，相互以得到為目的的業(yè)力，想用煩惱之業(yè)解開煩惱的作業(yè)，都不是自性解脫的正業(yè)，都不是修世間善因，得出世間果的善行。雖眾生根識(shí)可以變化，而一闡提不相信因果，善根永斷；即一失人身，萬(wàn)劫不復(fù)。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足知諸根力。定知善星當(dāng)斷善根。以何因緣聽其出家�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛有神通，能知一人的根識(shí)，也一定知善星比丘要斷善根，怎么還讓他出家為僧呢？

　　【佛言。善男子。我于往昔初出家時(shí)。吾弟難陀。從弟阿難。調(diào)婆達(dá)多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當(dāng)?shù)媒B王位。其力自在當(dāng)壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根于無(wú)量世都無(wú)利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養(yǎng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿有德之人。修習(xí)初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習(xí)道。既修習(xí)道當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來(lái)具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)世若未來(lái)世少壯老時(shí)。當(dāng)近善友聽受正法苦集滅道。爾時(shí)則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠(yuǎn)其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者。觀是渴人必定無(wú)疑當(dāng)至水所。何以故。無(wú)異路故。如來(lái)世尊觀諸眾生亦復(fù)如是。是故如來(lái)名為具足知諸根力�！�

　　佛說(shuō)，善星其人若不出家為僧，應(yīng)繼承王位，權(quán)勢(shì)很大，其國(guó)人民要受其領(lǐng)導(dǎo)。那時(shí)，將大肆破壞佛法，不但自己造惡，而且人民也不得善行。為此，佛讓善星出家修道。善星出家后，也能受持戒律，供養(yǎng)有德之人，修行從初禪至四禪，聽經(jīng)聞法，講十二部佛經(jīng)等。這些都是善因，善因生善法。雖然現(xiàn)在墮阿鼻地獄，無(wú)人救度，為一闡提，永斷善根。待未來(lái)世善因善法成熟時(shí)，還能出家修道，證得佛果。聽經(jīng)聞法不白聽，持戒修行不空過(guò)，善行善念必有善報(bào)。依此因緣，佛讓善星出家修道；如不讓其出家修道，于惡報(bào)中更無(wú)出期；如不讓其出家修道，會(huì)有人認(rèn)為佛不慈悲，沒(méi)有能力救度一切眾生。佛已經(jīng)觀善星比丘能暫時(shí)修行善法，很快能斷一切善根，充滿不善心理。善星比丘不親近善友，不聽正法，不善思維，不如法行作，以此因緣，將善轉(zhuǎn)變?yōu)椴簧啤７痣m知現(xiàn)世如此，也知未來(lái)世，由于善力不銷失，業(yè)力重報(bào)后，還會(huì)出家修道成道，是現(xiàn)世佛為其心里種下了善行的種子。同時(shí)，三界眾生別無(wú)解脫之法，只有此一道解脫門可出離；如村僅有一泉井，全村人只有到這里才能取水，只是有早來(lái)晚來(lái)之分而己。

　　【爾時(shí)世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎�！�

　　這時(shí)，佛用手在地上抓一把土；問(wèn)迦葉菩薩說(shuō)，是佛手上土多還是十方世界的土多呢？

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也�！�

　　迦葉菩薩回答說(shuō)，手上之土與十方世界之土不能比，相差太懸殊了。

　　【善男子。有人舍身還得人身。舍三惡身得受人身。諸根完具生于中國(guó)。具足正信能修習(xí)道。修習(xí)道已能得解脫。得解脫已能入涅盤。如爪上土。舍人身已得三惡身。舍三惡身得三惡身。諸根不具生于邊地。信邪倒見(jiàn)修習(xí)邪見(jiàn)。不得解脫常樂(lè)涅盤。如十方界所有地土。善男子。護(hù)持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅盤經(jīng)典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經(jīng)。如十方界所有地土。善男子。如來(lái)善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力�！�

　　佛又對(duì)迦葉菩薩說(shuō)，有人能遠(yuǎn)離三惡道，得健康的人身，生于值佛住世的國(guó)家，又能信佛修道，又能證道得解脫、入涅盤，如手上土。而得三惡道身；生人中身不健康，又生到聽聞不到佛法的地方；而又相信邪法，顛倒知見(jiàn)，修行邪道等不得解脫的人；如十方世界所有大地之土。又有能護(hù)持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆業(yè)，不亂用僧物，不作一闡提，不斷善根的人，如手上土；而相反的人，如十方世界所有大地之土。

　　信仰佛教，在人類社會(huì)中，是少數(shù)人；依法持戒修行的又是少數(shù)人。諸位不要看他人怎么樣，只管自己信修的怎么樣。有修為證悟后，再去弘法利生。弘法是充滿重重困難和魔障的，若道力不堅(jiān)，是容易被毀道的；如小苗遭風(fēng)暴，會(huì)顆粒無(wú)收。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現(xiàn)在世眾生諸根。亦知未來(lái)眾生諸根。如是眾生于佛滅后作如是說(shuō)。如來(lái)畢竟入于涅盤�；虿划吘谷胗谀�盤�；蛘f(shuō)有我或說(shuō)無(wú)我�；蛴兄嘘幓驘o(wú)中陰。或說(shuō)有退或說(shuō)無(wú)退�；蜓匀鐏�(lái)身是有為�；蜓匀鐏�(lái)身是無(wú)為。或有說(shuō)言十二因緣是有為法。或說(shuō)因緣是無(wú)為法。或說(shuō)心是有常�；蛘f(shuō)心是無(wú)常。或有說(shuō)言。受五欲樂(lè)能障圣道�；蛘f(shuō)不遮�；蛘f(shuō)世第一法唯是欲界。或說(shuō)三界。或說(shuō)布施唯是意業(yè)。或有說(shuō)言即是五陰。或有說(shuō)言有三無(wú)為。或有說(shuō)言無(wú)三無(wú)為。復(fù)有說(shuō)言或有造色。復(fù)有說(shuō)言或無(wú)造色�；蛴姓f(shuō)言有無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言無(wú)無(wú)作色�；蛴姓f(shuō)言有心數(shù)法�；蛴姓f(shuō)言無(wú)心數(shù)法�；蛴姓f(shuō)言有五種有�；蛴姓f(shuō)言有六種有�；蛴姓f(shuō)言八戒齋法優(yōu)婆塞戒具足受得�；蛴姓f(shuō)言不具受得�；蛘f(shuō)比丘犯四重已比丘戒在�；蛘f(shuō)不在�；蛴姓f(shuō)言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道�；蜓圆坏谩；蛘f(shuō)佛性即眾生有�；蛘f(shuō)佛性離眾生有�；蛴姓f(shuō)言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性�；蛘f(shuō)言無(wú)�；蛴姓f(shuō)言有十方佛。或有說(shuō)言無(wú)十方佛。如其如來(lái)具足成就知根力者。何故今日不決定說(shuō)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛肉身滅度后，有人說(shuō)佛入般涅盤，或說(shuō)沒(méi)入般涅盤；或說(shuō)有我與無(wú)我；或說(shuō)有中陰與無(wú)中陰；或說(shuō)有退轉(zhuǎn)心與無(wú)退轉(zhuǎn)心；或說(shuō)佛身是有為與無(wú)為；或說(shuō)十二因緣法是有為與無(wú)為；或說(shuō)心是有常與無(wú)常；或說(shuō)受五欲樂(lè)能障圣道與不障圣道；或說(shuō)出世間法是欲界法與三界法；或說(shuō)布施只是思維上的善業(yè)；或說(shuō)有五蘊(yùn)與無(wú)五蘊(yùn)；或說(shuō)戒定慧是無(wú)為與有為。還有人說(shuō)，人可以創(chuàng)造有形的物體，有的說(shuō)不能；有的說(shuō)既能又不能；或說(shuō)人心里有數(shù)法；或說(shuō)世間諸法有五有六；或說(shuō)出家人修行持戒就可以；或說(shuō)在家人修行要具足優(yōu)婆塞戒與不具足受；或說(shuō)比丘犯四重戒后，這位犯戒比丘身上還有戒存在或是不存在；或說(shuō)一至四果羅漢都得佛道與不得；或說(shuō)佛性因有眾生才有，離眾生就沒(méi)有；或說(shuō)一闡提有佛性與無(wú)佛性；或說(shuō)有十方佛與無(wú)十方佛。請(qǐng)佛慈悲，能給予決定說(shuō)！

　　【佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識(shí)知。乃至非意識(shí)知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人終不作二。是亦謂我不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō)。而是無(wú)智亦復(fù)謂我作不定說(shuō)。善男子。如來(lái)所有一切善行悉為調(diào)伏諸眾生故。譬如醫(yī)王所有醫(yī)方悉為療治一切病苦。善男子。如來(lái)世尊為國(guó)土故為時(shí)節(jié)故為他語(yǔ)故為人故為眾根故。于一法中作二種說(shuō)。于一名法說(shuō)無(wú)量名。于一義中說(shuō)無(wú)量名。于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。云何一名說(shuō)無(wú)量名猶如涅盤。亦名涅盤亦名無(wú)生。亦名無(wú)出亦名無(wú)作。亦名無(wú)為亦名歸依。亦名窟宅亦名解脫。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無(wú)畏。亦名無(wú)退亦名安處。亦名寂靜亦名無(wú)相。亦名無(wú)二亦名一行。亦名清涼亦名無(wú)闇。亦名無(wú)礙亦名無(wú)諍。亦名無(wú)濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無(wú)量名。云何一義說(shuō)無(wú)量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義說(shuō)無(wú)量名。云何于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。如佛如來(lái)。名為如來(lái)。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異亦名船師亦名導(dǎo)師。亦名正覺(jué)亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫(yī)王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無(wú)畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脫。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨(dú)無(wú)等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無(wú)相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名。所謂如陰。亦名為蔭亦名顛倒。亦名為諦亦名四念處。亦名四食亦名四識(shí)住處。亦名為有亦名為道。亦名為時(shí)亦名眾生。亦名為世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脫亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。是名一義說(shuō)無(wú)量名。善男子。如來(lái)世尊為眾生故廣中說(shuō)略略中說(shuō)廣。第一義諦說(shuō)為世諦。說(shuō)世諦法為第一義諦。云何名為廣中說(shuō)略如告比丘。我今宣說(shuō)十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說(shuō)廣。如告比丘。我今宣說(shuō)苦集滅道�？嗾咚�謂無(wú)量諸苦。集者所謂無(wú)量煩惱。滅者所謂無(wú)量解脫。道者所謂無(wú)量方便。云何名為第一義諦說(shuō)為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名為世諦說(shuō)為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時(shí)。故名如來(lái)知諸根力。善男子。我若當(dāng)于如是等義作定說(shuō)者。則不得稱我為如來(lái)具知根力。善男子。有智之人當(dāng)知香象所負(fù)非驢所勝。一切眾生所行無(wú)量。是故如來(lái)種種為說(shuō)無(wú)量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來(lái)說(shuō)于一行。不名如來(lái)具足成就知諸根力。是故我于余經(jīng)中說(shuō)。五種眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為慳貪者。不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說(shuō)是五事。當(dāng)知說(shuō)者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心嗔心。以是因緣于無(wú)量世受苦果報(bào)。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經(jīng)中。告舍利弗。汝慎無(wú)為利根之人廣說(shuō)法語(yǔ)。鈍根之人略說(shuō)法也。舍利弗言。世尊。我但為憐愍故說(shuō)。非是具足根力故說(shuō)。善男子。廣略說(shuō)法是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。如汝所言。佛涅盤后諸弟子等各異說(shuō)者。是人皆以顛倒因緣不得正見(jiàn)。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國(guó)土一善知識(shí)。是故如來(lái)為彼種種宣說(shuō)法要。以是因緣十方三世諸佛如來(lái)。為眾生故開示演說(shuō)十二部經(jīng)。善男子。如來(lái)說(shuō)是十二部經(jīng)。非為自利但為利他。是故如來(lái)第五力者名為解力。是二力故。如來(lái)深知是人現(xiàn)在能斷善根是人后世能斷善根。是人現(xiàn)在能得解脫。是人后世能得解脫。是故如來(lái)名無(wú)上力士�！�

　　佛說(shuō)，你所提出這些問(wèn)題，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知的。對(duì)有智慧人，佛不須再說(shuō)。對(duì)無(wú)智慧的人，佛須反復(fù)說(shuō)，仍然有聽不明白的；如一事有十種說(shuō)法，十種說(shuō)法還是一事一樣。佛說(shuō)法有無(wú)量義，也有無(wú)量名；根據(jù)說(shuō)法對(duì)象不同，有廣說(shuō)略說(shuō)等。

　　【善男子。若言如來(lái)畢竟涅盤不畢竟涅盤。是人不解如來(lái)意故作如是說(shuō)。善男子。是香山中有諸仙人五萬(wàn)三千。皆于過(guò)去迦葉佛所修諸功德未得正道。親近諸佛聽受正法。如來(lái)欲為是等人故。告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅盤。諸天聞已其聲輾轉(zhuǎn)乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來(lái)出世甚難如優(yōu)曇花。我今當(dāng)往至世尊所聽受正法。善男子。爾時(shí)五萬(wàn)三千諸仙即來(lái)我所。我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法。諸大士色是無(wú)常。何以故。色之因緣是無(wú)常故。無(wú)常因生色云何常。乃至識(shí)亦如是。爾時(shí)諸仙聞是法已。實(shí)時(shí)獲得阿羅漢果。】

　　一、佛畢竟涅盤與不畢竟涅盤；世間人不明白，可是有明白的人；如此處山中有五萬(wàn)三千名大仙，過(guò)去迦葉佛時(shí)，聽受正法，親近諸佛，修諸功德；但沒(méi)有證得正道果位。輾轉(zhuǎn)聽到佛要入般涅盤時(shí)，即生悔心，來(lái)到佛住處聽受正法，知色無(wú)常，因果無(wú)常，當(dāng)時(shí)證羅漢果。

　　【善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬(wàn)人無(wú)所系屬。自恃憍恣色力命財(cái)狂醉亂心。善男子。我為調(diào)伏諸力士故。告目連言。汝當(dāng)調(diào)伏如是力士。時(shí)目犍連敬順我教。于五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調(diào)伏。是故我復(fù)為彼力士告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅盤。善男子。時(shí)諸力士聞是語(yǔ)已。相與集聚平治道路。過(guò)三月已。我時(shí)便從毗舍離國(guó)至拘尸那城。中路遙見(jiàn)諸力士輩。即自化身為沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生嗔恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩為童子耶。我時(shí)語(yǔ)言。汝今大眾三十萬(wàn)人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當(dāng)知汝即是大人也。善男子。我于爾時(shí)以足二指掘出此石。是諸力士見(jiàn)是事已。即于己身生輕劣想。復(fù)作是言。沙門。汝今復(fù)能移徙此石令出道不。我言。童子。何因緣故嚴(yán)治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來(lái)當(dāng)由此路至娑羅林入于涅盤。以是因緣我等平治。我時(shí)贊言。善哉。童子。汝等已發(fā)如是善心。吾當(dāng)為汝除去此石。我時(shí)以手舉擲高至阿迦尼咤。時(shí)諸力士見(jiàn)石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復(fù)告言。諸力士等。汝今不應(yīng)生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護(hù)我者我當(dāng)安住。爾時(shí)我復(fù)以手接石置之右掌。力士見(jiàn)已心生歡喜。復(fù)作是言。沙門。是石常耶是無(wú)常乎。我于爾時(shí)以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見(jiàn)已唱言。沙門。是石無(wú)常。即生愧心而自考責(zé)。云何我等恃怙自在色力命財(cái)而生憍慢。我知其心即舍化身。還復(fù)本形而為說(shuō)法。力士見(jiàn)已一切皆發(fā)菩提之心�！�

　　又如，有大力士三十萬(wàn)人，依仗年輕體力強(qiáng)壯，國(guó)王又給很多錢，非常驕慢。佛讓目犍連比丘說(shuō)法五年，不能使之調(diào)伏。在三個(gè)月前，聽說(shuō)佛入般涅盤，要來(lái)婆羅雙樹林經(jīng)由那里，這些大力士為佛修路。佛走到這些大力士身邊說(shuō)，你們這些童子在做什么活。這些大力士聽了都很生氣的說(shuō)，我們是童子，你這出家人是大人了？佛說(shuō)你們?nèi)�十萬(wàn)人，不能移動(dòng)此石；我一人能輕舉如鴻毛。于是佛用腳指掘出此石，眾力士的驕慢心立即被降伏，于自己身生輕劣想。佛將此石投向空中，又落入掌中，一口氣一吹，石為粉塵。這些大力士見(jiàn)后，立即懺悔不應(yīng)生驕慢心，而虛心聽佛說(shuō)法，皆發(fā)菩提心。

　　【善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先于迦葉佛所發(fā)大誓愿。釋迦如來(lái)入涅盤時(shí)。我當(dāng)最后奉施飲食。是故我于毗舍離國(guó)顧命比丘優(yōu)婆摩那。善男子。過(guò)三月已。吾當(dāng)于彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅盤。汝可往告純陀令知。】

　　還如，純陀于迦葉佛時(shí)，因地修行發(fā)大誓愿，在釋迦牟尼佛入般涅盤時(shí)，作最后供養(yǎng)，奉施飲食。由此，純陀得知佛將入般涅盤時(shí)，憶起往昔愿力。

　　【善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已于過(guò)去無(wú)量佛所種諸善根。我亦為欲調(diào)伏彼故。告阿難言。過(guò)三月已吾當(dāng)涅盤。須跋聞已當(dāng)來(lái)我所生信敬心。我當(dāng)為彼說(shuō)種種法。其人聞已當(dāng)?shù)帽M漏�！�

　　再如，此王舍城中有一位五通仙，年一百二十歲，自稱是一切智人，生大驕慢。但已于過(guò)去無(wú)量佛所種諸善根，當(dāng)?shù)弥�佛將入般涅盤時(shí)，立即來(lái)此雙樹林聽法，對(duì)種種法生信敬心，得無(wú)漏而證果。

　　【善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見(jiàn)。業(yè)因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時(shí)惡人提婆達(dá)多。亦因過(guò)去業(yè)因緣故。復(fù)于我所生不善心欲害于我。即修五通不久獲得。與善見(jiàn)太子共為親厚。為太子故現(xiàn)作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入�；驎r(shí)示現(xiàn)象馬牛羊男女之身。善見(jiàn)太子見(jiàn)已即生愛(ài)心喜心敬信之心。為是事故嚴(yán)設(shè)種種供養(yǎng)之具而供養(yǎng)之。又復(fù)白言。大師圣人。我今欲見(jiàn)曼陀羅花。時(shí)提婆達(dá)多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無(wú)與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無(wú)我我所。我若自取當(dāng)有何罪。即前欲取便失神通。還見(jiàn)己身在王舍城。心生慚愧不能復(fù)見(jiàn)善見(jiàn)太子。復(fù)作是念。我今當(dāng)往至如來(lái)所求索大眾。佛若聽者我當(dāng)隨意教詔敕使舍利弗等。爾時(shí)提婆達(dá)多便來(lái)我所作如是言。唯愿如來(lái)。以此大眾付囑于我。我當(dāng)種種說(shuō)法教化令其調(diào)伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時(shí)提婆達(dá)復(fù)于我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復(fù)調(diào)伏大眾。勢(shì)亦不久當(dāng)見(jiàn)磨滅。作是語(yǔ)已。大地實(shí)時(shí)六返震動(dòng)。提婆達(dá)多尋時(shí)躄地。于其身邊出大暴風(fēng)。吹諸塵土而污坌之。提婆達(dá)多見(jiàn)惡相已。復(fù)作是言。若我此身現(xiàn)世必入阿鼻地獄。我要當(dāng)報(bào)如是大怨。時(shí)提婆達(dá)多尋起往至善見(jiàn)太子所。善見(jiàn)見(jiàn)已即問(wèn)。圣人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達(dá)言。我常如是汝不知乎。善見(jiàn)答言。愿說(shuō)其意何因緣爾。提婆達(dá)言。我今與汝極成親愛(ài)。外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂。善見(jiàn)太子復(fù)作是言。國(guó)人云何罵辱于我。提婆達(dá)言。國(guó)人罵汝為未生怨。善見(jiàn)復(fù)言。何故名我為未生怨。誰(shuí)作此名。提婆達(dá)言。汝未生時(shí)一切相師皆作是言。是兒生已當(dāng)殺其父。是故外人皆悉號(hào)汝為未生怨。一切內(nèi)人護(hù)汝心故。謂為善見(jiàn)。韋提夫人聞是語(yǔ)已。既生汝身于高樓上。棄之于地壞汝一指。以是因緣人復(fù)號(hào)汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復(fù)不能向汝說(shuō)之。提婆達(dá)多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。善見(jiàn)太子問(wèn)一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說(shuō)其本末。如提婆達(dá)所說(shuō)無(wú)異。善見(jiàn)聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛(wèi)之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時(shí)夫人生嗔恚心便呵罵之。時(shí)諸守人即告太子。大王夫人欲見(jiàn)父王不審聽不。善見(jiàn)聞已復(fù)生嗔嫌。即往母所前牽母發(fā)拔刀欲斫。爾時(shí)耆婆白言。大王。有國(guó)已來(lái)罪雖極重不及女人。況所生母。善見(jiàn)太子聞是語(yǔ)已。為耆婆故即便放舍。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過(guò)七日已王命便終。善見(jiàn)太子見(jiàn)父喪已方生悔心。雨行大臣復(fù)以種種惡邪之法。而為說(shuō)之。大王。一切業(yè)行都無(wú)有罪。何故今者而生悔心。耆婆復(fù)言。大王。當(dāng)知如是業(yè)者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無(wú)能除滅者。善見(jiàn)王言。如來(lái)清凈無(wú)有穢濁。我等罪人云何得見(jiàn)。善男子。我知是事故告阿難。過(guò)三月已吾當(dāng)涅盤。善見(jiàn)聞已即來(lái)我所。我為說(shuō)法重罪得薄。獲無(wú)根信。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。故作是言。如來(lái)定說(shuō)畢竟涅盤善男子。菩薩二種。一者實(shí)義。二者假名。假名菩薩聞我三月當(dāng)入涅盤。皆生退心。而作是言。如其如來(lái)無(wú)常不住。我等何為為是事故。無(wú)量世中受大苦惱。如來(lái)世尊成就具足無(wú)量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當(dāng)能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩。而作是言。如來(lái)常住無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)終不畢竟入于涅盤�！�

　　再如，此王舍城有一善見(jiàn)太子，與提婆達(dá)多親近。提婆達(dá)多修煉五通，顯示神通讓善見(jiàn)太子生喜敬心。一日善見(jiàn)太子想觀天花，讓提婆達(dá)多上忉利天去取。結(jié)果遇天將守衛(wèi)而不能取，不能復(fù)見(jiàn)太子，來(lái)到佛所。對(duì)佛說(shuō)，將來(lái)佛入般涅盤，將佛所教化大眾付囑于我，我為說(shuō)種種法，讓他們老實(shí)聽話。佛對(duì)提婆達(dá)多說(shuō)，你這是癡人食唾；佛的弟子舍利弗聰明大智，世人信伏，佛都不能把大眾付囑。提婆達(dá)多倍生惡心說(shuō)，佛若不把大眾付囑于我，不久就將你們佛教徒眾消滅。這么說(shuō)時(shí)，大地震動(dòng)，狂風(fēng)大作。提婆達(dá)多見(jiàn)此惡象說(shuō)，我此身若墮入阿鼻地獄，我一定要報(bào)復(fù)今日的大怨氣。提婆達(dá)多離去見(jiàn)善見(jiàn)太子，善見(jiàn)太子問(wèn)提婆達(dá)多臉色怎么那么難看呀？提婆達(dá)多說(shuō)，有人罵你這位太子，我才氣成這樣。善見(jiàn)太子問(wèn)，國(guó)人為什么罵我呀？提婆達(dá)多說(shuō)，你外號(hào)為未生怨。當(dāng)你未出生時(shí)，相師說(shuō)你生后必殺其父；由此而得別名。你母親知此事后，將剛出生的你從城樓上拋于地，壞你一指。因此，國(guó)人又稱你為壞小子；我聽了能不生氣嗎！善見(jiàn)太子問(wèn)一位大臣，大臣也這么說(shuō)。善見(jiàn)太子便與大臣一起發(fā)動(dòng)政變，將父王囚禁。其母前來(lái)想見(jiàn)一見(jiàn)他父王，善見(jiàn)太子拔刀想砍其母，被耆婆說(shuō)服，罪不及女人，何況是你母親。善見(jiàn)太子不給父王水與食物，七日后餓死。善見(jiàn)太子見(jiàn)父王死后方生悔心。耆婆對(duì)善見(jiàn)太子說(shuō)，你的業(yè)非常重，一是殺父；二是殺一果羅漢。你父王信佛，依法修行，已證一果羅漢果位。善見(jiàn)太子聽說(shuō)佛將入涅盤，來(lái)佛所發(fā)露罪業(yè)，聽佛說(shuō)種種法。以前雖無(wú)善根，今日得到信根。要說(shuō)畢竟涅盤與否，實(shí)義菩薩知佛常住，沒(méi)有變化；而假名菩薩聽到佛入般涅盤，都生退心，認(rèn)為佛無(wú)常不住。

　　【善男子。有諸眾生生于斷見(jiàn)。作如是言。一切眾生身滅之后。善惡之業(yè)無(wú)有受者。我為是人作如是言。善惡果報(bào)實(shí)有受者。云何知有。善男子。過(guò)去之世拘尸那竭。有王名曰善見(jiàn)。作童子時(shí)經(jīng)八萬(wàn)四千歲。作太子時(shí)八萬(wàn)四千歲。及登王位亦八萬(wàn)四千歲。于獨(dú)處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺(jué)知猶故放逸。是故我當(dāng)出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司。于其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內(nèi)妃后諸子眷屬。汝等當(dāng)知。我欲出家能見(jiàn)聽不。爾時(shí)大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時(shí)。時(shí)善見(jiàn)王將一使人獨(dú)往堂上。復(fù)經(jīng)八萬(wàn)四千年修習(xí)慈心。是慈因緣于后八萬(wàn)四千世。次第得作轉(zhuǎn)輪圣王。三十世中作釋提桓因。無(wú)量世中作諸小王。善男子。爾時(shí)善見(jiàn)豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我及有我所。又我一時(shí)為諸眾生。說(shuō)言。我者即是性也。所謂內(nèi)外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業(yè)行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有我。善男子。復(fù)于異時(shí)有一比丘來(lái)至我所。作如是言。世尊。云何名我。誰(shuí)是我耶。何緣故我。我時(shí)即為比丘說(shuō)言。比丘。無(wú)我我所。眼者即是本無(wú)今有已有還無(wú)。其生之時(shí)無(wú)所從來(lái)。及其滅時(shí)亦無(wú)所至。雖有業(yè)果無(wú)有作者。無(wú)有舍陰及受陰者。如汝所問(wèn)。云何我者我即期也。誰(shuí)是我者即是業(yè)也。何緣我者即是愛(ài)也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。眾生業(yè)愛(ài)三因緣故名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無(wú)色色中無(wú)我。乃至識(shí)亦如是。比丘。諸外道輩雖說(shuō)有我終不離陰。若說(shuō)離陰別有我者無(wú)有是處。一切眾生行如幻化熱時(shí)之焰。比丘。五陰皆是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。善男子。爾時(shí)多有無(wú)量比丘。觀此五陰無(wú)我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)我�！�

　　二、有我與無(wú)我；一切眾生身死之后，作善作惡都不見(jiàn)報(bào)應(yīng)。而善惡果報(bào)，自作自受，絲毫不差；如我釋迦牟尼往昔作一國(guó)王，舍王位出家修道。因?yàn)樯菩凶魉奶焱�，忉利天王等無(wú)量世。所以，佛說(shuō)一定有我，即性也。有一位比丘向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是我，誰(shuí)是我，什么因緣才有我？佛對(duì)此比丘說(shuō)，現(xiàn)有身體不是我，身體也不是我常久的住所。有身有五蘊(yùn)，離此身又有五蘊(yùn)身。

　　這里，若是方便說(shuō)，時(shí)間是我，業(yè)是我，愛(ài)是我。眾生因時(shí)間，業(yè)愛(ài)之因緣為我身。要是實(shí)相說(shuō)，有形的身體不是我，我中沒(méi)有有形身體，有形與有想中都沒(méi)有我，而三界之我又存在于有形有想之中。一切外道之人為五蘊(yùn)是我，離五蘊(yùn)無(wú)我。

　　【善男子。我于經(jīng)中復(fù)作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身�；驎r(shí)復(fù)說(shuō)阿那含人現(xiàn)般涅盤�；蛴谥嘘幦氚隳�盤�；驈�(fù)說(shuō)言。中陰身根具足明了。皆因往業(yè)如凈醍醐。善男子。我或時(shí)說(shuō)弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白[迭*毛]。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意唱言如來(lái)說(shuō)有中陰。善男子。我復(fù)為彼逆罪眾生。而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地獄。我復(fù)說(shuō)言。曇摩留枝比丘舍身直入阿鼻地獄。于其中間無(wú)止宿處。我復(fù)為彼犢子梵志說(shuō)言。梵志。若有中陰則有六有。我復(fù)說(shuō)言。無(wú)色眾生無(wú)有中陰。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)定無(wú)中陰�！�

　　三、有中陰與無(wú)中陰；一父一母一中陰，三和合得受身；受身都是往昔業(yè)緣。作五逆業(yè)的人，舍肉身后，中陰身直入阿鼻地獄。作惡比丘舍肉身，中陰身直入阿鼻地獄。佛為外道說(shuō)法時(shí)說(shuō)，若有中陰，則有六道輪回；無(wú)色界眾生沒(méi)有中陰，于有想與沒(méi)有想之間受無(wú)形體之身，不稱為中陰而又沒(méi)有離開中陰。一些人不理解實(shí)義，才有的說(shuō)有中陰，有的說(shuō)無(wú)中陰。

　　【善男子。我于經(jīng)中復(fù)說(shuō)有退。何以故。因于無(wú)量懈怠懶惰諸比丘等不修道。故說(shuō)退五種。一者樂(lè)于多事。二者樂(lè)說(shuō)世事。三者樂(lè)于睡眠。四者樂(lè)近在家。五者樂(lè)多游行。以是因緣令比丘退。說(shuō)退因緣復(fù)有二種。一內(nèi)二外。阿羅漢人雖離內(nèi)因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復(fù)有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復(fù)更進(jìn)修第七即得。得已恐失以刀自害。我復(fù)或說(shuō)有時(shí)解脫�；蛘f(shuō)六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)有退。善男子。經(jīng)中復(fù)說(shuō)。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無(wú)瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦說(shuō)。眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無(wú)二因緣。謂斷煩惱無(wú)不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)無(wú)退�！�

　　四、有退與無(wú)退；有五種情況引發(fā)比丘修道的退轉(zhuǎn)心；一是樂(lè)于多事；二是樂(lè)說(shuō)世事；三是樂(lè)于睡眠；四是樂(lè)于親近在家人；五是樂(lè)于多游。以此五種因緣，讓比丘產(chǎn)生退轉(zhuǎn)心。阿羅漢能離內(nèi)因緣，但不能離外因緣。受外部一些人的影響，對(duì)菩薩苦行生煩惱，而退菩提心。有一位比丘，六次來(lái)人道出家修行，六次退失道心；第七次來(lái)人道出家修行，恐失道心，要用刀自殺。佛為說(shuō)法而證阿羅漢果。佛針對(duì)這位證阿羅漢的比丘說(shuō)，有六種退失道心的阿羅漢。眾生不善思維，不解其義；發(fā)菩提心而證得大阿羅漢道，已斷三界煩惱，不再受生，哪有退道之心。

　　【善男子。我于經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應(yīng)化之身。如是身者可得言是生老病死長(zhǎng)短黑白。是此是彼是學(xué)無(wú)學(xué)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)佛身是有為法法身即是常樂(lè)我凈。永離一切生老病死。非白非黑非長(zhǎng)非短非此非彼非學(xué)非無(wú)學(xué)。若佛出世及不出世。常住不動(dòng)無(wú)有變易。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)定說(shuō)佛身是無(wú)為法。】

　　五、佛身有為與無(wú)為；佛身有二種；一是生身；二是法身。生身是方便示現(xiàn)之身，也要隨順世間有生老病死。有些比丘不明白實(shí)相，說(shuō)佛身是有為法。法身是常樂(lè)我凈，沒(méi)有生老病死世間相。有些比丘不明白實(shí)相，說(shuō)佛身是無(wú)為法。佛身是示現(xiàn)有為，而實(shí)無(wú)為。

　　【善男子。我經(jīng)中說(shuō)。云何名為十二因緣。從無(wú)明生行。從行生識(shí)。從識(shí)生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛(ài)。從愛(ài)生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是有為。我又一時(shí)告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無(wú)佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來(lái)世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅盤。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)十二緣定是無(wú)為�！�

　　六、十二因緣是有為法還是無(wú)為法；十二因緣是眾生生滅法則；而佛性常住，不從十二因緣而生，只是眾生佛性隨十二因緣生滅。似是有為實(shí)無(wú)為，有為是眾生，無(wú)為是佛性。

　　【善男子。我經(jīng)中說(shuō)。一切眾生作善惡業(yè)。舍身之時(shí)。四大于此實(shí)時(shí)散壞。純善業(yè)者心即上行。純惡業(yè)者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定常善男子。我于一時(shí)為頻婆娑羅王而作是言。大王當(dāng)知。色是無(wú)常。何以故。從無(wú)常因而得生故。是色若從無(wú)常因生。智者云何說(shuō)言是常。若色是常不應(yīng)壞滅生諸苦惱。今見(jiàn)是色散滅破壞。是故當(dāng)知色是無(wú)常。乃至識(shí)亦如是。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)心定斷�！�

　　七、心有常與無(wú)常；一切眾生善惡作業(yè)，命終時(shí)，純善業(yè)之人，心即上行生天；純惡業(yè)之人，心即下行入地獄。眾生有形體就是無(wú)常，得見(jiàn)我性為有常；即心隨業(yè)轉(zhuǎn)為無(wú)常；明心見(jiàn)性為有常。

　　【善男子。我經(jīng)中說(shuō)。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不凈物獲得正道。得正道已亦不舍離。我諸弟子。聞是說(shuō)已不解我意。定言如來(lái)說(shuō)受五欲不妨圣道。又我一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。在家之人得正道者無(wú)有是處。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)受五欲定遮正道�！�

　　八、五欲樂(lè)障圣道與不障圣道；在家人修道，不舍財(cái)寶、妻子、眷屬等不凈之物，而修行于正道，得于正道。證道后也不舍離五欲，是示現(xiàn)五欲。佛又對(duì)在家人說(shuō)，在家人不離五欲是不能證得正道的；依文解義很難理解。而實(shí)相是，修行證道不分在家出家；不離五欲樂(lè)不能證道；證道示現(xiàn)五欲，為度眾生。

　　世有男女雙修行，前世有愿今世中，示現(xiàn)欲愛(ài)離欲愛(ài)，不染污泥蓮花性。迷人不識(shí)真面容，求道男女欲愛(ài)中，墮落魑魅魔羅綱，勸君猛醒過(guò)來(lái)人。

　　【善男子。我經(jīng)中說(shuō)。遠(yuǎn)離煩惱未得解脫。猶如欲界修習(xí)世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說(shuō)不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法唯是欲界。又復(fù)我說(shuō)。暖法頂法忍法世第一法。在于初禪至第四禪。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)如是法在于色界又復(fù)我說(shuō)。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習(xí)暖法頂法忍法世第一法。觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)第一法在無(wú)色界。】

　　九、出世間法是欲界法與三界法；遠(yuǎn)離煩惱，沒(méi)有證得解脫，等于在欲界修行世間第一法；若身在欲界世間，心修出世間法，雖然沒(méi)有得解脫，未來(lái)世也一定得解脫，這樣是世間最好的修行。而有些比丘不理解實(shí)相，有的說(shuō)第一法是欲界，有的說(shuō)是四加行的第一法，有的說(shuō)是色界第一法，有的說(shuō)是無(wú)色界第一法。

　　妄猜圣義最可怕，老實(shí)修行莫問(wèn)他。船到橋頭自然直，有證有悟再說(shuō)話。

　　【善男子。我經(jīng)中說(shuō)。四種施中有三種凈。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施初三種凈。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)施唯意。善男子。我于一時(shí)復(fù)作是說(shuō)。施者施時(shí)以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報(bào)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)施即五陰�！�

　　十、布施是不是思維上的善業(yè)；施者有四種；一是施主信因、信果、信施，受者不信；二是受者信因、信果、信施，施主不信；三是施主、受者都信；四是施主、受者都不信。四種施中有三種為凈施，一種為不凈施。凈施落入無(wú)為功德，不凈施落入有為福田。有的人不能理解佛義，認(rèn)為怎么布施還不是一想嗎！把一想落入思維善業(yè)。另外，布施有五種方式；一是施財(cái)物；二是施身力；三是施安穩(wěn)；四是施身命；五是施正語(yǔ)。有的人不能理解佛義，認(rèn)為這五種布施是五蘊(yùn)善業(yè)，把布施方式誤為五蘊(yùn)思維善業(yè)。

　　【善男子。我于一時(shí)宣說(shuō)涅盤即是遠(yuǎn)離煩惱永盡滅無(wú)遺余。猶如燈滅更無(wú)法生。涅盤亦爾。言虛空者即無(wú)所有。譬如世間無(wú)所有故名為虛空。非智緣滅即無(wú)所有。如其有者應(yīng)有因緣。有因緣故應(yīng)有盡滅。以其無(wú)故無(wú)有盡滅。我諸弟子聞是說(shuō)已。不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)三無(wú)為。善男子。我于一時(shí)為目干連而作是言。目連。夫涅盤者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無(wú)所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無(wú)礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見(jiàn)。目連。若說(shuō)無(wú)涅盤者。云何有人生誹謗者墮于地獄。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有涅盤。復(fù)于一時(shí)我為目連而作是說(shuō)。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下回轉(zhuǎn)消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有虛空無(wú)為。復(fù)于一時(shí)為目連說(shuō)。目連。有人未得須陀洹果住忍法時(shí)。斷于無(wú)量三惡道報(bào)。當(dāng)知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)有非智緣滅。善男子。我又一時(shí)為跋波比丘說(shuō)。若比丘觀色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在若近若遠(yuǎn)若粗若細(xì)。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛(ài)。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定說(shuō)言色是四大。善男子。我復(fù)說(shuō)言。譬如因鏡則有像現(xiàn)。色亦如是因四大造。所謂粗細(xì)澀滑青黃赤白。長(zhǎng)短方圓斜角輕重寒熱饑渴煙云塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有四大則有造色。成無(wú)四大無(wú)有造色�！�

　　十一、或說(shuō)有五蘊(yùn)與無(wú)五蘊(yùn)；涅盤即遠(yuǎn)離煩惱，煩惱永滅。滅無(wú)遺余，即無(wú)所有，無(wú)有盡滅。有的人不能理解佛義，認(rèn)為涅盤就是沒(méi)有，沒(méi)有就是無(wú)為。把涅盤的常樂(lè)我凈，誤為五蘊(yùn)或無(wú)五蘊(yùn)。佛性不離眾生五蘊(yùn)，眾生五蘊(yùn)又不是佛性。

　　【善男子。往昔一時(shí)菩提王子作如是言。若有比丘。護(hù)持禁戒若發(fā)惡心。當(dāng)知是時(shí)失比丘戒。我時(shí)語(yǔ)言。菩提王子。戒有七種從于身口有無(wú)作色。以是無(wú)作色因緣故。其心雖在惡無(wú)記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無(wú)作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)有無(wú)作色。善男子。我于余經(jīng)作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)決定宣說(shuō)無(wú)無(wú)作色�！�

　　十二、戒定慧是有為與無(wú)為。比丘護(hù)持禁戒，若與人、與事生惡心，要知是失比丘戒。戒是遮止惡法，若不作惡，是名持戒。有的人不能理解佛義，認(rèn)為心里高興信仰佛法，才精進(jìn)去修就是定，這樣作就是智慧。把持戒修行，禪行得定，定中生智慧，誤為是有為法與無(wú)為法。

　　【善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。圣人色陰乃至識(shí)陰。皆是無(wú)明因緣所出。一切凡夫亦復(fù)如是。從無(wú)明生愛(ài)。當(dāng)知是愛(ài)即是無(wú)明。從愛(ài)生取。當(dāng)知是取即無(wú)明愛(ài)。從取生有。是有即是無(wú)明愛(ài)取。從有生受。當(dāng)知是受即是行有。從受因緣生于名色無(wú)明愛(ài)取有行。受觸識(shí)六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)無(wú)心數(shù)�！�

　　十三、人可以創(chuàng)造有形的物體與不能及能又不能；諸法即依自然，又非自然。有的人不能理解佛義，認(rèn)為色是有形物體，有形物體屬于自然，人可以創(chuàng)造或不可以創(chuàng)造等。

　　【善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。從眼色明惡欲四法則生眼識(shí)。言惡欲者即是無(wú)明。欲性求時(shí)即名為愛(ài)。愛(ài)因緣取。取名為業(yè)。業(yè)因緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛(ài)信精進(jìn)定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有心數(shù)�！�

　　十四、人心里有數(shù)法；十二因緣中，色緣名色，名色緣六入等。把因緣誤為色緣，把十二因緣誤為有心數(shù)法。

　　【善男子。我或時(shí)說(shuō)唯有一有。或說(shuō)二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)有五有�；蜓粤�有�！�

　　十五、有時(shí)說(shuō)一有，有時(shí)說(shuō)二三四五六至二十五有眾生；有的人不能理解佛義，認(rèn)為佛有時(shí)說(shuō)五道眾生，有時(shí)說(shuō)六道眾生。說(shuō)五道眾生，不把修羅算一道，因?yàn)楦鞯乐卸加行蘖_。說(shuō)六道是五道中的修羅單列出來(lái)；有天修羅、人修羅、畜生修羅等。但佛經(jīng)中所說(shuō)修羅是說(shuō)天修羅，有天福無(wú)天德的修羅。佛說(shuō)二十五有，是把六道眾生有具體化；在二十五有，人天為二十一有，三惡道與修羅為四有，讓眾生知道三界還是善人多，惡人少。

　　【善男子。我往一時(shí)住迦毗羅衛(wèi)尼拘陀林。時(shí)釋摩男來(lái)至我所。作如是言。云何名為優(yōu)婆塞也。我即為說(shuō)。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優(yōu)婆塞也。釋摩男言。世尊。云何名為一分優(yōu)婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優(yōu)婆塞也。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)優(yōu)婆塞戒不具受得。善男子。我于一時(shí)住恒河邊。爾時(shí)迦旃延來(lái)至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法�；蛞蝗栈蛞灰够蛞粫r(shí)或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)八戒齋具受乃得。】

　　十六、有一優(yōu)婆塞向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的人為一分優(yōu)婆塞？佛對(duì)這位優(yōu)婆塞說(shuō)，若有人受三皈，僅受一戒為一分優(yōu)婆塞。有人不能理解佛義，認(rèn)為優(yōu)婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把個(gè)別誤為普遍。另外，有一比丘向佛請(qǐng)法說(shuō)，我教在家人一日、一夜、一時(shí)、一念守戒，這樣的守戒為守戒嗎？佛對(duì)這位比丘說(shuō)，這只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛義，認(rèn)為守八戒必須八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的順序顛倒；同時(shí)，八戒也不是具足的優(yōu)婆塞戒。

　　【善男子。我于經(jīng)中作如是說(shuō)。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復(fù)能生善牙種子。譬如焦種不生果實(shí)。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復(fù)如是。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯重禁已失比丘戒。】

　　十七、如有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格；有的人不能理解佛義，認(rèn)為如有比丘犯四重戒以后，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒，是兩回事。

　　現(xiàn)今時(shí)代，有的比丘受戒后犯四重戒中的一戒，過(guò)幾年再到戒場(chǎng)二次受戒。認(rèn)為這樣就可以不受法服，恢復(fù)了比丘戒或等于沒(méi)犯戒。讀誦此經(jīng)后，應(yīng)明白怎么做才如法，而不是二次受戒。

　　【善男子。我于經(jīng)中為純陀說(shuō)四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)諸比丘犯四重已不失禁戒�！�

　　十八、如有比丘犯四重戒為污道；有的人不能理解佛義，認(rèn)為比丘若犯四重戒以后，所受戒律不失。污道與戒律失與不失，是兩回事。

　　【善男子。我于經(jīng)中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切系縛愁苦苦及苦因。令一切眾到于一有。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道�！�

　　十九、一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜，永斷苦惱的束縛，除掉諸苦和苦因，讓眾生得到涅盤；有的人不能理解佛義，認(rèn)為一至四果羅漢都證得了佛道；把涅盤與般涅盤混為一談。

　　【善男子。我于經(jīng)中說(shuō)須陀洹人間天上七返往來(lái)便般涅盤。斯陀含人一受人天便般涅盤阿那含人凡有五種�；蛴兄虚g般涅盤者。乃至上流般涅盤者。阿羅漢人凡有二種。一者現(xiàn)在。二者未來(lái)�，F(xiàn)在亦斷煩惱五陰。未來(lái)亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言如來(lái)說(shuō)須陀洹至阿羅漢不得佛道�！�

　　二十、一果羅漢七返往來(lái)便入涅盤；二果羅漢一受人天便入涅盤；三果羅漢有初證四果羅漢，或于證四果羅漢中間，或證四果羅漢最高境界和現(xiàn)在與未來(lái)入涅盤的五種情況。四果羅漢有現(xiàn)在與未來(lái)入涅盤二種情況；即若在天上，現(xiàn)在斷煩惱可入涅盤；若在人中，雖斷煩惱，也為未來(lái)入涅盤。有的人不能理解佛義，認(rèn)為一至四果羅漢不用發(fā)菩提心也能成就佛道，這是典型的斷章取義。

　　【善男子。我于此經(jīng)說(shuō)言。佛性具有六事。一常二實(shí)三真四善五凈六可見(jiàn)。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。

　　善男子。我又說(shuō)言。眾生佛性猶如虛空。虛空者非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。非內(nèi)非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又復(fù)說(shuō)。眾生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉(zhuǎn)輪圣王甘露之泉。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有�！�

　　二十一、佛性有六事；一常、二實(shí)、三真、四善、五凈、六可見(jiàn)。有的人不能理解佛義，認(rèn)為眾生佛性可以離眾生有，佛性與眾生可以分離而又各自獨(dú)立存在。這么說(shuō)的法義是，佛不是度眾生，而是度佛性。而實(shí)相是，只有眾生自度佛性，才能有佛度眾生。雖然佛性如虛空，眾生卻都各個(gè)有；雖然佛性如金剛寶珠，眾生卻不能離佛性。

　　【善男子。我又復(fù)說(shuō)。犯四重禁一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無(wú)善法佛性是善。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)眾生佛性離眾生有。善男子。我又復(fù)說(shuō)。眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說(shuō)于象喻。如盲說(shuō)象雖不得象然不離象。眾生說(shuō)色。乃至說(shuō)識(shí)是佛性者亦復(fù)如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說(shuō)箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。作種種說(shuō)如盲問(wèn)乳。佛性亦爾。以是因緣或有說(shuō)言。犯四重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等悉有佛性�；蛘f(shuō)言無(wú)�！�

　　二十二、一闡提都有佛性，這樣的眾生卻沒(méi)有善法；但是，佛性是善。有的人不能理解佛義，認(rèn)為眾生即是佛性，若離開眾生，誰(shuí)也不能成就佛道。

　　把佛與菩薩的慈悲喜舍抹煞掉，眾生不用報(bào)佛恩，是佛與菩薩有求于眾生；最后，把眾生留在三惡道。而不知佛國(guó)土有你不多，無(wú)你不少。

　　【善男子。我于處處經(jīng)中說(shuō)言。一人出世多人利益。一國(guó)土中二轉(zhuǎn)輪王。一世界中二佛出世。無(wú)有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無(wú)是處。然我乃說(shuō)從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩咤天。我諸弟子聞是說(shuō)已不解我意。唱言佛說(shuō)無(wú)十方佛。我亦于諸大乘經(jīng)中。說(shuō)有十方佛�！�

　　二十三、有十方佛與無(wú)十方佛；一世界中，不會(huì)有兩尊佛出世。從地獄至非想非非想處天都是這樣。有人不能理解佛義，認(rèn)為無(wú)十方佛；只有十方有佛性的眾生。這是變相說(shuō)根本沒(méi)有佛，只有眾生。這樣的爭(zhēng)論，只有在佛的境界上才能徹底盡知。有疑心的人聽了以后，也能銷除無(wú)量煩惱。何況是能決定凈信受持的人，可有無(wú)量功德。但是，依文解義、不明實(shí)相的人，還是執(zhí)著這樣的爭(zhēng)論。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十二】

　　【迦葉菩薩品第二十四之二】

　　【善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知。若人于是生疑心者。猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山。若于是中生決定者是名執(zhí)著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執(zhí)著�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有的人聽聞此經(jīng)怎么為執(zhí)著呢？

　　【佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經(jīng)。若他故教。于所著事不能放舍。是名執(zhí)著�！�

　　佛說(shuō)，這樣的人從他人處聽聞此經(jīng)或自己讀誦此經(jīng)，聞受后心里高興，不能放舍此經(jīng)為執(zhí)著。

　　【迦葉復(fù)言。世尊如是執(zhí)著為是善耶是不善乎�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，執(zhí)著是善還是不善呢？

　　【善男子。如是執(zhí)著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網(wǎng)故�！�

　　佛說(shuō)，這樣的人有這樣的執(zhí)著，不能稱為善；因不能徹底摧毀心里的各種疑惑。

　　【迦葉復(fù)言。世尊。如是人者本自不疑。云何說(shuō)言不壞疑網(wǎng)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，這樣的人對(duì)此經(jīng)心里也不疑惑呀！

　　【善男子。夫不疑者即是疑也。】

　　佛說(shuō)，不起疑惑心的人，就是疑惑。

　　【世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當(dāng)名著名疑。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，是不是有人對(duì)一果羅漢不墮三惡道，聽了以后有執(zhí)著或起疑惑心呢？

　　【善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見(jiàn)人樹。后時(shí)夜行遙見(jiàn)杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見(jiàn)比丘梵志。后時(shí)于路遙見(jiàn)比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見(jiàn)牛與水牛。后遙見(jiàn)牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見(jiàn)二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不說(shuō)須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生于疑心。】

　　佛說(shuō)，一果羅漢不墮三惡道是確定的，不是疑不疑的事；如遠(yuǎn)處望牛與水牛，分辨不清是牛還是水牛，這種分辨不清就是疑惑心。

　　【迦葉言。世尊。如佛所說(shuō)。要先見(jiàn)已然后疑者。有人未見(jiàn)二種物時(shí)亦復(fù)生疑。何等是耶所謂涅盤。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見(jiàn)而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見(jiàn)云何生疑。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，那能不能讓牛與水牛到近前，看清楚后不就沒(méi)有疑惑心了嗎！佛所說(shuō)涅盤，是不是如有人想過(guò)河，可是河水渾濁、難測(cè)深淺而生疑惑呢？

　　【善男子。夫涅盤者即是斷苦。非涅盤者即是苦也。一切眾生見(jiàn)有二種見(jiàn)苦非苦。苦非苦者。即是饑渴寒熱嗔喜病瘦安隱。老壯生死系縛解脫。恩愛(ài)別離怨憎聚會(huì)。眾生見(jiàn)已即便生疑。當(dāng)有畢竟遠(yuǎn)離如是苦惱事不。是故眾生于涅盤中而生疑也。汝意若謂是人先來(lái)未見(jiàn)濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先于余處見(jiàn)已。是故于此未曾到處而復(fù)生疑�！�

　　佛說(shuō)，涅盤就是斷苦，不得涅盤就是苦。而眾生見(jiàn)苦不是苦，認(rèn)為是正常的事，天經(jīng)地義。這個(gè)世界上有饑渴寒熱，歡喜與憤怒，病弱與安穩(wěn)，老壯與生死，自由與不自由，恩愛(ài)與別離等。對(duì)佛說(shuō)涅盤能離開這樣的苦惱，有些人不會(huì)相信。另外，你說(shuō)見(jiàn)河水渾濁而生疑，也不是這么回事。是這樣的人在其它地方早就見(jiàn)到河里的水渾濁，才有又見(jiàn)河水渾濁很難判斷而已。

　　【世尊。是人先見(jiàn)深淺處時(shí)已不生疑。于今何故而復(fù)生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，這樣的人有沒(méi)有可能先見(jiàn)河水渾濁沒(méi)有生疑，而是現(xiàn)在才生疑呢？

　　佛說(shuō)，不知河水深淺，是因?yàn)闆](méi)有從水里親自走一走才生疑。所以，對(duì)待事物沒(méi)有弄清楚就是疑惑。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。疑即是著著即是疑。為是誰(shuí)耶。善男子。斷善根者�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，疑惑即是執(zhí)著，執(zhí)著就是疑惑，那這個(gè)人應(yīng)該是誰(shuí)呢？

　　佛說(shuō)，斷善根的人是。

　　【迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么樣的人能斷善根呢？

　　【善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠(yuǎn)離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無(wú)有施物。何以故。施者即是舍于財(cái)物。若施有報(bào)當(dāng)知施主常應(yīng)貧窮。何以故。子果相似故。是故說(shuō)言無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。是則名為斷善根也。復(fù)作是念。施主受者及以財(cái)物。三事無(wú)常無(wú)有停住。若無(wú)停住云何說(shuō)言此是施主受者財(cái)物。若無(wú)受者云何得果。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者施時(shí)有五事施。受者受已或時(shí)作善或作不善。而是施主亦復(fù)不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念無(wú)有施物。何以故。施物無(wú)記。若是無(wú)記云何而得善果報(bào)耶。無(wú)善惡果即是無(wú)記。財(cái)若無(wú)記當(dāng)知即無(wú)善惡果報(bào)。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施者即意。若是意者無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)非是色法。若非是色云何可施。是故無(wú)施無(wú)因無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根。復(fù)作是念。施主若為佛像天像命過(guò)父母。而行施者即無(wú)受者。若無(wú)受者應(yīng)無(wú)果報(bào)。若無(wú)果報(bào)是為無(wú)因。若無(wú)因者是為無(wú)果。若如是說(shuō)無(wú)因無(wú)果。當(dāng)知是人能斷善根�！�

　　佛說(shuō)，聰明機(jī)智，接受事物快的人，能善于分別。這樣的人，在世間稱為"小聰明"。他有小聰明，遠(yuǎn)離善友，光聽聞佛經(jīng)表面的法相，不用修持證悟去心觀正法理義。還有的人不善于思維，分辨不清什么是善法，什么不是善法；自己想怎么做就怎么做，而做的不如法。這兩種人，有文字般若，遠(yuǎn)離善友，不聽正法，不知如法四種原因。所以，容易斷善根。這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里想，若把財(cái)物都布施給他人，最后布施的人不就成為貧窮的人嗎！世界上都是子果相似，撒什么種子結(jié)什么果，為富就要不仁。窮人一夜之間可成為富人，富人一夜之間可成為窮人，都是機(jī)遇，哪有什么因果規(guī)律。這樣的用世間機(jī)遇代替佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。另外，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想世事無(wú)常，今日的施主和今日得到財(cái)物的人及財(cái)物也是無(wú)常，不能保持不變。那么，我有財(cái)物愿意給誰(shuí)就給誰(shuí)，愿意給多少就給多少，不愿意給就不給，也沒(méi)有什么因逼著不給不行��！而且，把財(cái)物給了他人，果又在哪里，誰(shuí)見(jiàn)善人生天啦！這樣用世間變化的心態(tài)理解佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。還有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想把財(cái)物送給這人，這人是善人還是惡人，用這財(cái)物作善事還是作惡事去了。若是惡人去作了惡事，送給惡人財(cái)物的人不就等于支持惡人惡事了嗎！用這樣的以子生果，果還作子的世間法，解釋佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想我送財(cái)物給誰(shuí)，誰(shuí)又送給我財(cái)物，過(guò)幾年誰(shuí)還記得住，都忘啦！人作善作惡，過(guò)一段世間誰(shuí)還能記住，或人走他鄉(xiāng)他方，誰(shuí)又知什么。時(shí)間讓人忘記一切，那就等于什么也沒(méi)有，等于白送；白送還有什么因什么果。這樣用世間"一忘即無(wú)有"對(duì)待佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想我送財(cái)物給誰(shuí)，要看與這個(gè)人的感情什么樣，這個(gè)人對(duì)我怎么樣。對(duì)這個(gè)人沒(méi)有感情，這個(gè)人對(duì)我也沒(méi)感情，我還能送財(cái)物給他嗎！如這樣還有因果嗎！這樣用世間禮尚往來(lái)對(duì)待佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想我要是請(qǐng)佛像、財(cái)神像，沒(méi)有白請(qǐng)的。除商主外，還要送財(cái)物給開光的人；或這個(gè)人以前對(duì)我父母有恩，今日要報(bào)答等。送財(cái)物的心安理得，得財(cái)物的也心安理得。這樣用世間應(yīng)該應(yīng)份、理所當(dāng)然來(lái)對(duì)對(duì)待佛說(shuō)布施因果的人，容易斷善根。

　　【復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。若言父母是眾生因生眾生者。理應(yīng)常生無(wú)有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當(dāng)知無(wú)有父母。復(fù)作是念。無(wú)父無(wú)母。何以故。若眾生身因父母有。一人應(yīng)具男女二根。然無(wú)具者。當(dāng)知眾生非因父母。復(fù)作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見(jiàn)眾生不似父母。謂身色心威儀進(jìn)止。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。一切世間有四種無(wú)。一者未生名無(wú)。如泥團(tuán)時(shí)未有瓶用。二者滅已名無(wú)。如瓶壞已是名為無(wú)。三者各異互無(wú)。如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛。四者畢竟名無(wú)。如兔角龜毛。眾生父母亦復(fù)如是同此四無(wú)。若言父母眾生因者。父母死時(shí)子不必死。是故父母非眾生因。復(fù)作是念。若言父母眾生因者。應(yīng)因父母常生眾生。然而復(fù)有化生濕生。是故當(dāng)知非因父母生眾生也。復(fù)作是念。自有眾生非因父母而得生長(zhǎng)。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥見(jiàn)雄者舞即便得娠。作是念時(shí)。如其不遇善知識(shí)者。當(dāng)知是人能斷善根。】

　　再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想父母是眾生，父母生我還是眾生，我再有兒女還是眾生，這就是人類或動(dòng)物繁衍生息。用世間繁殖延續(xù)生命的規(guī)律，否認(rèn)佛說(shuō)眾生身是業(yè)報(bào)因緣合和之身。還有的人想，無(wú)父無(wú)母；如沒(méi)生我之前，就沒(méi)有我；我死之后，身如灰土，哪里還有我；我是人就不是物，物也不是人，我也不是牛馬；我只見(jiàn)我身，說(shuō)有我性等于說(shuō)兔子頭上長(zhǎng)角，根本都是沒(méi)有的事；再如蒼蠅、蚊子、飛蛾等，誰(shuí)是父誰(shuí)是母；卵生鳥類禽類等，誰(shuí)是父誰(shuí)是母。用這樣的動(dòng)物遺傳規(guī)律否認(rèn)善惡因果循環(huán)規(guī)律和六道輪回規(guī)律；從而不知珍惜人身難得，佛法難聞，善知識(shí)難遇；從而又失去作人的善心善行。這樣的人，容易斷善根。

　　【復(fù)作是念。一切世間無(wú)善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂(lè)于惠施勤修功德。是人亦復(fù)疾病集身中年夭喪。財(cái)物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無(wú)病終保年壽。多饒財(cái)寶無(wú)諸愁苦。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。我亦曾聞諸圣人說(shuō)。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生于人天之中。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切圣人有二種說(shuō)�；蛘f(shuō)殺生得善果報(bào)�；蛘f(shuō)殺生得惡果報(bào)。是故當(dāng)知圣說(shuō)不定。圣若不定我云何定。是故當(dāng)知無(wú)善惡果。復(fù)作是念。一切世間無(wú)有圣人。何以故。若言圣人應(yīng)得正道。一切眾生具煩惱時(shí)修正道者。當(dāng)知是人正道煩惱一時(shí)俱有。若一時(shí)有當(dāng)知正道不能破結(jié)。若無(wú)煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無(wú)用。是故當(dāng)知一切世間無(wú)有圣人�！�

　　再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后，心里在想世間沒(méi)有善惡果報(bào)，我見(jiàn)到有的人信佛，修十善法、樂(lè)善好施、燒香磕頭、孝敬父母、善待朋友，為他人或?yàn)樯鐣?huì)造福等等；怎么還會(huì)有疾病纏身、中年夭亡、財(cái)物損失、兒孫不孝、諸事不順等諸多痛苦呢？而什么也不信，也不知什么是十惡法，為貪財(cái)不擇手段，想整治誰(shuí)也不擇手段，只要達(dá)到目的就算贏，怎么安逸怎么作，什么不費(fèi)力又得大回報(bào)就作什么，沒(méi)有善惡標(biāo)準(zhǔn)，成者王侯敗者寇等等。這樣的人還身安無(wú)病，多福年壽，有錢有勢(shì)等；只有幸福生活的快樂(lè)，而沒(méi)有諸多憂愁苦惱的事。正所謂是，人善被人欺，馬善被人騎；而殺人放火作州官。世界上哪有善惡因果報(bào)，只是文人或佛教那么一說(shuō)，愚弄人而已。這樣的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經(jīng)聞法后心里在想，有的圣人說(shuō)，有人修善卻終墮三惡道，有人行惡命終生人天；又有，圣人中對(duì)殺生得善果還是得惡果也有爭(zhēng)論。我也不知善惡果報(bào)有還是沒(méi)有；又有，世間無(wú)有圣人，若有圣人應(yīng)有正道，有正道就應(yīng)沒(méi)有煩惱，而人有正道時(shí)也有煩惱，由此沒(méi)有圣人。

　　【復(fù)作是念。無(wú)明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八圣道者其性平等亦應(yīng)如是。一人得時(shí)一切應(yīng)得。一人修時(shí)應(yīng)一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當(dāng)知無(wú)有正道。復(fù)作是念。圣人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當(dāng)知圣人不得圣道。若得圣道應(yīng)當(dāng)永斷如是等事。如是等事如其不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。圣人有身受五欲樂(lè)亦復(fù)罵辱。撾打于人嫉妒憍慢。受于苦樂(lè)作善惡業(yè)。是因緣故知無(wú)圣人。若有道者應(yīng)斷是事。是事不斷當(dāng)知無(wú)道。復(fù)作是念。多憐愍者名為圣人。何因緣故名為圣人。道因緣故名為圣人。若道性憐愍。便應(yīng)愍念一切眾生。不待修已然后方得。如其無(wú)愍何故圣人因得圣道能憐愍耶。是故當(dāng)知世無(wú)圣道。復(fù)作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應(yīng)到。彼不應(yīng)到。若有圣道性應(yīng)如是。然今不爾。是故當(dāng)知世無(wú)圣人。復(fù)作是念。若諸圣人有一涅盤。當(dāng)知是則無(wú)有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若諸圣人涅盤多者是則無(wú)常。何以故�？蓴�(shù)法故。涅盤若一一人得時(shí)一切應(yīng)得。涅盤若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有說(shuō)言涅盤體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應(yīng)無(wú)常。若無(wú)常者云何得名為涅盤耶。涅盤若無(wú)誰(shuí)為圣人。是故當(dāng)知無(wú)有圣人。復(fù)作是念。圣人之道非因緣得。若圣人道非因緣得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。當(dāng)知是則無(wú)有圣人及以圣道。復(fù)作是念。圣說(shuō)正見(jiàn)有二因緣。一者從他聞法。二者內(nèi)自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復(fù)從緣生。如是輾轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時(shí)能斷善根�！�

　　又有，所說(shuō)的圣人，不也同凡夫一樣吃飯、走路、睡覺(jué)、嬉笑、饑渴、寒熱、憂思、苦惱、畏懼等，圣人應(yīng)該沒(méi)有這些凡夫的事；又有，圣人也有五欲樂(lè)，也作善惡業(yè)；若圣人應(yīng)該有道，有道應(yīng)該沒(méi)有這些凡夫的事；又有，若說(shuō)有道，生來(lái)就應(yīng)該有，不用修行后再有道；又有，若說(shuō)有道，不要依因緣生，應(yīng)該自生；又有，圣人稱涅盤，凡夫稱死，涅盤是死的代名詞；又有，圣人說(shuō)有正見(jiàn)，所說(shuō)的正見(jiàn)，只不過(guò)是聽他人說(shuō)的或自己想出來(lái)的；否則，人中圣人就應(yīng)該有特殊等。這樣的人，容易斷善根。

　　【善男子。若有眾生。深見(jiàn)如是無(wú)因無(wú)果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾�！�

　　總之，容易斷善根的人，不是智力下劣而愚癡的人，也不是天人，也不是三惡道眾生，都是自以為是，空腹高心的人。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時(shí)當(dāng)能還生善根。佛言。善男子。是人二時(shí)還生善根。初入地獄出地獄時(shí)。善男子。善有三種。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。若過(guò)去者其性自滅。因雖滅盡果報(bào)未熟。是故不名斷過(guò)去果。斷三世因故名為斷�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，這樣斷善根的人，何時(shí)再重生善根呢？

　　佛說(shuō)，一是初入地獄時(shí)，過(guò)去世有善因緣，再有自己慚愧，又有佛菩薩救度；二是出地獄時(shí)，有善因緣，值佛住世或遇善知識(shí)，得聞?wù)�法�?/p>

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過(guò)去為是現(xiàn)在為是未來(lái)為遍三世。若過(guò)去者云何名常。佛性亦常。是故當(dāng)知非過(guò)去也。若未來(lái)者云何名常。何故佛說(shuō)一切眾生必定當(dāng)?shù)�。若必定得云何言斷。若現(xiàn)在者復(fù)云何常。何故復(fù)言必定可見(jiàn)。如來(lái)亦說(shuō)佛性有六。一常二真三實(shí)四善五凈六可見(jiàn)。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無(wú)佛性云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來(lái)復(fù)說(shuō)是常�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，要斷過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的善根才是斷善根的人，怎么這樣的人現(xiàn)在世就斷善根呢？眾生皆有佛性，佛性沒(méi)有斷，怎么斷善根呢？

　　【佛言。善男子。如來(lái)世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問(wèn)答。四者置答。善男子。云何定答。若問(wèn)惡業(yè)得善果耶不善果乎。是應(yīng)定答得不善果。善亦如是。若問(wèn)如來(lái)一切智不。是應(yīng)定答是一切智。若問(wèn)佛法是清凈不。是應(yīng)定答必定清凈。若問(wèn)如來(lái)弟子如法住不。是應(yīng)定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所說(shuō)四真諦法。云何為四�？嗉瘻绲馈：沃^苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名為集諦。云何滅諦。貪欲嗔癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦。三十七助道法名為道諦。是名分別答。云何隨問(wèn)答。如我所說(shuō)一切法無(wú)常。復(fù)有問(wèn)言。如來(lái)世尊為何法故說(shuō)于無(wú)常。答言。如來(lái)為有為法故說(shuō)無(wú)常。無(wú)我亦爾。如我所說(shuō)一切法燒他。又問(wèn)言。如來(lái)世尊為何法故說(shuō)一切燒。答言。如來(lái)為貪嗔癡說(shuō)一切燒。善男子。如來(lái)十力四無(wú)所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴(yán)等八萬(wàn)億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬(wàn)五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無(wú)量無(wú)邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂(lè)四凈五真六實(shí)七善。是名分別答。善男子。后身菩薩佛性有六。一常二凈三真四實(shí)五善六少見(jiàn)。是名分別答。如汝先問(wèn)。斷善根人有佛性者。是人亦有如來(lái)佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未來(lái)故得名為無(wú)。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來(lái)佛性非過(guò)去非現(xiàn)在。非未來(lái)。后身佛性現(xiàn)在未來(lái)少可見(jiàn)故得名現(xiàn)在。未具見(jiàn)故名為未來(lái)。如來(lái)未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果則不爾。有是三世有非三世。后身菩薩佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實(shí)五凈六可見(jiàn)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實(shí)三凈四善五可見(jiàn)。佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實(shí)三凈四可見(jiàn)五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當(dāng)?shù)霉�。故得言有。是名分別答。若有說(shuō)言。斷善根者定有佛性定無(wú)佛性。是名置答。】

　　佛說(shuō)，眾生所請(qǐng)法，佛有四種答法；一是一定回答；二是分別回答；三是隨問(wèn)隨答；四是置答。一定回答的是；若問(wèn)善惡業(yè)得善惡果報(bào)與否，一定要回答。分別回答是；如苦、集、滅、道，分別解說(shuō)為回答。隨問(wèn)隨答是；如說(shuō)無(wú)常，有人問(wèn)什么是無(wú)常，有什么是常，給予連續(xù)回答。置答；如斷善根的人，前世善果未熟，今世又少功德多疑惑，未來(lái)世入三惡道，為斷善根。斷善根的人，佛性不斷，只是斷掉善業(yè)、善道、善因緣。

　　【迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來(lái)今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說(shuō)置而不答乃說(shuō)置答。善男子。如是置答復(fù)有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，我認(rèn)為不作回答為置答，怎么又有說(shuō)作回答呢？

　　佛說(shuō)，對(duì)所問(wèn)推心置腹，準(zhǔn)確無(wú)誤地回答，才是置答。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。云何名因亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。非是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，三世因果律是什么在起作用呢？

　　【佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。是果五陰亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。亦非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。善男子。一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故。佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說(shuō)。眾生佛性如雜血乳。血者即是無(wú)明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說(shuō)從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來(lái)佛性猶如醍醐。善男子。現(xiàn)在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見(jiàn)。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答�！�

　　佛說(shuō)，生是五蘊(yùn)，死是中陰。業(yè)習(xí)種子在識(shí)蘊(yùn)區(qū)域，一切眾生都如此。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來(lái)有者云何說(shuō)言斷善根人有佛性耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，斷善根的人怎么還能生出善根呢？

　　【佛言。善男子。如諸眾生有過(guò)去業(yè)。因是業(yè)故眾生現(xiàn)在得受果報(bào)。有未來(lái)業(yè)以未生故終不生果。有現(xiàn)在煩惱。若無(wú)煩惱一切眾生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見(jiàn)佛性。是故斷善根人以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根。未來(lái)佛性力因緣故還生善根�！�

　　佛說(shuō)，現(xiàn)在煩惱因緣能斷善根，未來(lái)佛性的力量因緣還能重生善根。

　　【迦葉言。世尊。未來(lái)云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復(fù)未生亦能破闇。未來(lái)之生能生眾生。未來(lái)佛性亦復(fù)如是。是名分別答�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，怎么能重生善根呢？

　　佛說(shuō)，如燈有油，雖滅為斷善根，有點(diǎn)兒亮?xí)r為佛力因緣。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何說(shuō)言眾生佛性非內(nèi)非外。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛性在五蘊(yùn)中嗎？

　　【佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說(shuō)眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實(shí)不失意。直以眾生于此中道不能解故。故發(fā)斯問(wèn)。善男子。眾生不解即是中道�；驎r(shí)有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果�；蜓噪x陰而有猶如虛空。是故如來(lái)說(shuō)于中道。眾生佛性非內(nèi)六入非外六入。內(nèi)外合故名為中道。是故如來(lái)宣說(shuō)佛性即是中道。非內(nèi)非外故名中道。是名分別答。復(fù)次善男子。云何名為非內(nèi)非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩于無(wú)量劫。在外道中斷諸煩惱。調(diào)伏其心教化眾生。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道�；蜓�。佛性即是內(nèi)道。何以故。菩薩雖于無(wú)量劫中修習(xí)外道。若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內(nèi)道。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子�；蜓苑鹦约词侨鐏�(lái)金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四無(wú)所畏大慈大悲及三念處首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來(lái)遮此二邊說(shuō)言。佛性非內(nèi)非外亦名內(nèi)外是名中道。是名分別答。復(fù)次善男子�；蛴姓f(shuō)言。佛性即是內(nèi)善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內(nèi)善思惟�；蛴姓f(shuō)言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內(nèi)善思惟。若不聞法則無(wú)思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來(lái)遮此二邊說(shuō)言。佛性非內(nèi)非外。亦名內(nèi)外。是名中道。復(fù)次善男子。復(fù)有說(shuō)言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說(shuō)言檀波羅蜜即是佛性。或有說(shuō)言。佛性是內(nèi)謂五波羅蜜。何以故。離是五事當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果。是以說(shuō)言五波羅蜜即是佛性。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外是名中道。復(fù)次善男子�；蛴姓f(shuō)言。佛性在內(nèi)譬如力士額上寶珠。何以故。常樂(lè)我凈如寶珠故。是以說(shuō)言佛性在內(nèi)�；蛴姓f(shuō)言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見(jiàn)故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見(jiàn)之。是故如來(lái)遮此二邊。說(shuō)言佛性非內(nèi)非外亦內(nèi)亦外。是名中道。善男子。眾生佛性非有非無(wú)。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無(wú)量善巧方便不可得見(jiàn)。佛性可見(jiàn)。是故雖有非如虛空。佛性雖無(wú)不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無(wú)量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無(wú)不同兔角。是故佛性非有非無(wú)亦有亦無(wú)。云何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無(wú)。一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂(lè)我凈。是故名無(wú)。有無(wú)合故即是中道。是故佛說(shuō)眾生佛性非有非無(wú)。善男子。若有人問(wèn)是種子中有果無(wú)果耶。應(yīng)定答言。亦有亦無(wú)。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無(wú)。以是義故亦有亦無(wú)。所以者何。時(shí)節(jié)有異其體是一。眾生佛性亦復(fù)如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時(shí)異有凈不凈。善男子。若有問(wèn)言。是子能生果不是果能生子不。應(yīng)定答言亦生不生。世尊。如世人說(shuō)乳中有酪。是義云何。善男子。若有說(shuō)言乳中有酪是名執(zhí)著。若言無(wú)酪是名虛妄。離是二事應(yīng)定說(shuō)言亦有亦無(wú)。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。云何名無(wú)。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說(shuō)。若無(wú)因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰(shuí)作次第奶酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無(wú)今有。若先無(wú)今有是無(wú)常法。善男子。若有說(shuō)言。乳有酪性能生于酪。水無(wú)酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有奶酪之性。所以者何。因于水草則出奶酪。若言乳中定有酪性。水草無(wú)者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應(yīng)定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無(wú)因緣當(dāng)知是酪本無(wú)今有。是故智者應(yīng)言乳中非有酪性非無(wú)酪性。善男子。是故如來(lái)于是經(jīng)中說(shuō)如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無(wú)佛性是名虛妄。智者應(yīng)說(shuō)眾生佛性亦有亦無(wú)。善男子。四事和合生于眼識(shí)。何等為四。眼色明欲。是眼識(shí)性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識(shí)本無(wú)今有已有還無(wú)。是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦復(fù)如是。若有說(shuō)言水無(wú)酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生于眼識(shí)。不可復(fù)說(shuō)從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子。離于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見(jiàn)離方便從乳得酪謂得生酥亦應(yīng)如是離方便得。善男子。是故我于是經(jīng)中說(shuō)。因生故法有。因滅故法無(wú)。善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無(wú)者當(dāng)知先無(wú)今有。以余緣故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無(wú)性雖復(fù)有鹽不能令醎譬如種子自有四大緣外四大而得增長(zhǎng)芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應(yīng)有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不醎物不可獨(dú)用。是故知鹽本無(wú)二性。如鹽一切不堿之物亦復(fù)如是。若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者。是義不然。何以故。次第說(shuō)故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復(fù)如是。若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大。不見(jiàn)從內(nèi)四大增外四大。如尸利沙果先無(wú)形質(zhì)見(jiàn)昴星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸。如是果者實(shí)不因于外四大增。】

　　佛說(shuō)，佛性住五蘊(yùn)中；如器具中裝有水果。佛性是中道，是佛性如虛空，不著兩邊。兩邊的一邊是外道，菩薩無(wú)量劫住外道度眾生，而不著外道；一邊是自心，為內(nèi)道，菩薩調(diào)伏其心，教化眾生，不停止于自心上。佛性不著內(nèi)，又不著外，而是中道。佛性是菩提種子，遇善行善可成熟為善果，遇惡行惡也成熟為惡果。善惡之果是業(yè)成熟，佛性不因善得，不因惡失。因生法有，因滅法無(wú)。

　　【善男子。如我所說(shuō)十二部經(jīng)�；螂S自意說(shuō)。或隨他意說(shuō)。或隨自他意說(shuō)。云何名為隨自意說(shuō)。如五百比丘問(wèn)舍利弗。大德。佛說(shuō)身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應(yīng)識(shí)之。何緣方作如是問(wèn)耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。意謂無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果。復(fù)有說(shuō)言。大德。我未獲得正解脫時(shí)。謂愛(ài)無(wú)明即是身因。作是觀時(shí)得阿羅漢果。或有說(shuō)言。行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生飲食五欲即是身因。爾時(shí)五百比丘各各自說(shuō)己所解已。共往佛所稽首佛足右繞三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說(shuō)之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰(shuí)是正說(shuō)誰(shuí)不正說(shuō)。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無(wú)非正說(shuō)。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說(shuō)言父母即是身因。如是等經(jīng)名隨自意說(shuō)�！�

　　佛接著說(shuō)，佛說(shuō)法有時(shí)隨方便或隨自意說(shuō)，有時(shí)隨他意說(shuō)；如有五百比丘說(shuō)，我等得正解脫是身因，才證阿羅漢果；有的比丘說(shuō)，我等是身因有無(wú)明才未得正解脫，才不得證阿羅漢果。舍利弗不能回答此問(wèn)，來(lái)至佛所；佛對(duì)五百比丘說(shuō)，你們都不是正說(shuō)；即說(shuō)的都不正確。證與不證解脫，雖是身修與不修，持戒不持戒等，但不是身解脫，不是身證阿羅漢；而是自心解脫，自性證阿羅漢果；這是隨自意說(shuō)法。

　　【云何名為隨他意說(shuō)。如巴咤羅長(zhǎng)者。來(lái)至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長(zhǎng)者。知幻之人名幻人耶。長(zhǎng)者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長(zhǎng)者。舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長(zhǎng)者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長(zhǎng)者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長(zhǎng)者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長(zhǎng)者。我實(shí)知幻。知幻人知幻果報(bào)知幻伎術(shù)。我知?dú)ⅰＶ獨(dú)⑷酥獨(dú)⒐麍?bào)知?dú)⒔饷摗Ｄ酥林�邪�?jiàn)。知邪見(jiàn)人知邪見(jiàn)果報(bào)知邪見(jiàn)解脫。長(zhǎng)者。若說(shuō)非幻之人名為幻人。非邪見(jiàn)人說(shuō)邪見(jiàn)人得無(wú)量罪。長(zhǎng)者言。瞿曇。如汝所說(shuō)我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長(zhǎng)者。是罪因緣不必失財(cái)。乃當(dāng)因是墮三惡道。是時(shí)長(zhǎng)者聞惡道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意獲得大罪。圣人。今者是一切智應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫。我當(dāng)云何得脫地獄餓鬼畜生。爾時(shí)我為說(shuō)四真諦。長(zhǎng)者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長(zhǎng)者。是名隨他意說(shuō)。云何名為隨自他說(shuō)。如我所說(shuō)。如一切世間智者說(shuō)有我亦說(shuō)有。智者說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有無(wú)�？酂o(wú)我可斷。我亦說(shuō)有。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有常我凈無(wú)有是處。我亦如是說(shuō)無(wú)是處。是名隨自他說(shuō)。善男子。如我所說(shuō)。十住菩薩少見(jiàn)佛性。是名隨他意說(shuō)。何故名少見(jiàn)。十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門。是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。不見(jiàn)一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說(shuō)十住菩薩少分見(jiàn)佛性。善男子。我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。是名隨自意說(shuō)。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說(shuō)。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見(jiàn)。我說(shuō)如是汝說(shuō)亦爾。是名隨自他意說(shuō)。善男子。如來(lái)或時(shí)為一法故說(shuō)無(wú)量法。如經(jīng)中說(shuō)。一切梵行因善知識(shí)。一切梵行因雖無(wú)量。說(shuō)善知識(shí)則已攝盡。如我所說(shuō)。一切惡行邪見(jiàn)為因。一切惡行因雖無(wú)量。若說(shuō)邪見(jiàn)則已攝盡。或說(shuō)阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復(fù)無(wú)量。若說(shuō)信心則已攝盡。善男子。如來(lái)雖說(shuō)無(wú)量諸法以為佛性。然不離于陰入界也�！�

　　如有一長(zhǎng)者向佛請(qǐng)法說(shuō)，我知幻化、伎倆、咒術(shù)、邪見(jiàn)各有各的果報(bào)，但我不知這些與佛法有什么關(guān)系。佛對(duì)長(zhǎng)者說(shuō) ，是惡因緣，不必失財(cái)，就讓人命終墮三惡道。長(zhǎng)者聞惡道名，就心生畏懼，向佛說(shuō)，我說(shuō)話有失意大罪，怎么才能解脫呢？佛對(duì)長(zhǎng)者說(shuō)懺悔法，長(zhǎng)者聞法即證一果羅漢；這是佛隨他意說(shuō)法。

　　【善男子。如來(lái)說(shuō)法為眾生故。有七種語(yǔ)。一者因語(yǔ)。二者果語(yǔ)。三者因果語(yǔ)。四者喻語(yǔ)。五者不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)。六者世流布語(yǔ)。七者如意語(yǔ)。】

　　佛為眾生說(shuō)法，有七種語(yǔ)言；一是因語(yǔ)；二是果語(yǔ)；三是因果語(yǔ)；四是喻語(yǔ)；五是不應(yīng)說(shuō)語(yǔ)；六是世流布語(yǔ)；七是如意語(yǔ)。

　　【云何名因語(yǔ)�，F(xiàn)在因中說(shuō)未來(lái)果。如我所說(shuō)。善男子。汝見(jiàn)眾生樂(lè)殺乃至樂(lè)行邪見(jiàn)。當(dāng)觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂(lè)殺生乃至邪見(jiàn)。當(dāng)觀是人即是天人。是名因語(yǔ)。云何果語(yǔ)。現(xiàn)在果中說(shuō)過(guò)去因。如經(jīng)中說(shuō)。善男子。如汝所見(jiàn)貧窮眾生顏貌丑陋不得自在。當(dāng)知是人定有破戒妒心嗔心無(wú)慚愧心。若見(jiàn)眾生多財(cái)巨富諸根完具威德自在。當(dāng)知是人定有戒施精勤慚愧無(wú)有妒嗔。是名果語(yǔ)。云何因果語(yǔ)。如經(jīng)中說(shuō)。善男子。眾生現(xiàn)在六入觸因是名過(guò)去業(yè)果。如來(lái)亦說(shuō)名之為業(yè)。是業(yè)因緣得未來(lái)果。是名因果語(yǔ)。云何喻語(yǔ)。如說(shuō)師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質(zhì)多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導(dǎo)師調(diào)御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喻。經(jīng)名為喻語(yǔ)。云何不應(yīng)語(yǔ)。我經(jīng)中說(shuō)。天地可合河不入海。如為波斯匿王說(shuō)四方山來(lái)。如為鹿母優(yōu)婆夷說(shuō)。若娑羅樹能受八戒。則得受于人天之樂(lè)。如說(shuō)十住菩薩有退轉(zhuǎn)心。不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ)。寧說(shuō)須陀洹人墮三惡道。不說(shuō)十住有退轉(zhuǎn)心是名不應(yīng)語(yǔ)。云何世流布語(yǔ)。如佛所說(shuō)。男女大小去來(lái)坐臥。車乘房舍瓶衣眾生常樂(lè)我凈。軍林城邑幻化合散。是名世流布語(yǔ)。云何如意語(yǔ)。如我呵責(zé)毀禁之人。令彼自責(zé)護(hù)持禁戒。如我贊嘆須陀洹人令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩為令眾生發(fā)菩提心。說(shuō)三惡道所有苦惱。為令修習(xí)諸善法故。說(shuō)一切燒。唯為一切有為法故。無(wú)我亦爾。說(shuō)諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)�！�

　　因語(yǔ)是依現(xiàn)在因，說(shuō)未來(lái)果；如說(shuō)現(xiàn)世邪見(jiàn)、樂(lè)殺之人，必是地獄人；正見(jiàn)、樂(lè)善之人，必是天人。果語(yǔ)是依現(xiàn)世果，說(shuō)過(guò)去因；如見(jiàn)貧窮貌丑，缺少自由的人說(shuō)是破戒、嫉妒、嗔恨心重，無(wú)慚愧心的人；如見(jiàn)富貴、威德自在之人，必是有戒、有施、有精進(jìn)、有慚愧的人。因果語(yǔ)是造作現(xiàn)世因緣，得未來(lái)果；是過(guò)去世因，得現(xiàn)世果。喻語(yǔ)是用世間一切現(xiàn)象，作比喻而說(shuō)法。不應(yīng)語(yǔ)是用不可能的事來(lái)比喻而說(shuō)法；如說(shuō)樹可受八戒，也不說(shuō)十住菩薩有退轉(zhuǎn)心。世流布語(yǔ)是世間通俗語(yǔ)言而說(shuō)法；如男女、大小、城市、山林等。如意語(yǔ)是按佛義而說(shuō)法；如說(shuō)眾生皆有佛性，一切眾生不應(yīng)放逸。

　　【善男子。如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來(lái)佛性則有二種。一者有二者無(wú)。有者所謂三十二相八十種好。十力四無(wú)所畏三念處大慈大悲。首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。金剛等無(wú)量三昧。方便等無(wú)量三昧。五智印等無(wú)量三昧。是名為有。無(wú)者所謂如來(lái)過(guò)去諸善不善無(wú)記。業(yè)因果報(bào)煩惱五陰十二因緣。是名為無(wú)。善男子。如有無(wú)善不善。有漏無(wú)漏。世間非世間。圣非圣。有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時(shí)非時(shí)。常無(wú)常我無(wú)我樂(lè)無(wú)樂(lè)凈無(wú)凈。色受想行識(shí)非色受想行識(shí)。內(nèi)入非內(nèi)入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來(lái)佛性有無(wú)。乃至一闡提佛性有無(wú)亦復(fù)如是。善男子。我雖說(shuō)言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子。如是語(yǔ)者后身菩薩尚不能解。況于二乘其余菩薩。善男子。我往一時(shí)在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。于是事中都不識(shí)知。何況出世第一義諦。善男子�；蛴蟹鹦�。一闡提有善根人無(wú)�；蛴蟹鹦浴Ｉ聘�人有一闡提無(wú)�；蛴蟹鹦远�人俱有�；蛴蟹鹦远�人俱無(wú)。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應(yīng)難言一闡提人定有佛性定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是隨自意語(yǔ)。眾生云何一向作解。】

　　佛說(shuō)法還有隨自意語(yǔ)；如三十二相，八十種好等。

　　【善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒(méi)。二者暫出還沒(méi)。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒(méi)者。所謂大魚受大惡業(yè)身重處深。是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者。如是大魚受惡業(yè)故。身重處淺暫見(jiàn)光明。因光故暫出重故還沒(méi)。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂(lè)見(jiàn)光明故出已住。遍觀四方者。所謂[魚*昔]魚為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚遙見(jiàn)余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復(fù)住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復(fù)住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅盤河。其中亦有七種眾生。從初常沒(méi)乃至第七或入或出。言常沒(méi)者。有人聞是大涅盤經(jīng)。如來(lái)常住無(wú)有變易常樂(lè)我凈。終不畢竟入于涅盤。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪犯四重禁。必當(dāng)?shù)贸善刑嶂�道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅盤典即外道書非是佛經(jīng)。是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友不聞?wù)�法。雖時(shí)得聞不能思惟。雖復(fù)思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無(wú)善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒(méi)。何故名沒(méi)。無(wú)善心故。常行惡故。不修對(duì)治故。是名為沒(méi)。所言惡者。圣人呵責(zé)故。心生怖畏故。善人遠(yuǎn)離故。不益眾生故。是名為惡。言無(wú)善者。能生無(wú)量惡果報(bào)故。常為無(wú)明所纏繞故。樂(lè)與惡人為等侶故。無(wú)有修善諸方便故。其心顛倒常錯(cuò)謬故。是名無(wú)善言污法者。常污身口故。污凈眾生故。增不善業(yè)故。遠(yuǎn)離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習(xí)解脫之法。身口意業(yè)不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠(yuǎn)離寂靜。則名為熱。受地獄報(bào)故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復(fù)名惡果。一者煩惱惡。二者業(yè)惡。三者報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沉沒(méi)在于阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬(wàn)四千由延。是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世。不聞不見(jiàn)故名常沒(méi)。如恒河中大魚�！�

　　佛說(shuō)，遠(yuǎn)離善友，不聞?wù)�法，或聽到正法不能理解法義，為惡法住。惡法有六種��；一是惡；二是不善；三是污法；四是增有；五是惱熱；六是受惡果。惡；圣人心生畏懼，遠(yuǎn)離惡人惡行。不善；能生無(wú)量惡果報(bào)，常為煩惱糾纏，樂(lè)與惡人交朋友，不能修諸善方便，心里所想顛倒，所作事不如法。污法；身口二業(yè)不清凈，專見(jiàn)他人過(guò)失，增加不善業(yè)，遠(yuǎn)離善法。增有；由于惡、不善、污法，所有行作，為墮地獄、畜生、餓鬼增業(yè)，不能修行解脫之法，身口意總不閑著，制造是非，口說(shuō)是非。惱熱；身心煩惱，遠(yuǎn)離寂靜為熱；受地獄報(bào)為熱；引領(lǐng)眾生不善行為熱；心里沒(méi)有善法為熱；沒(méi)有清凈信心為熱。受惡果；由于惡、不善、增有、污法、惱熱，是人命終必墮三惡道受惡果報(bào)；同時(shí)，也是煩惱惡、業(yè)惡、報(bào)惡的三惡眾生。這樣的人，能斷善根。

　　【善男子。我雖復(fù)說(shuō)一闡提等名為常沒(méi)。復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒(méi)。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修集如是四事。是名沒(méi)已還出出已還沒(méi)。何故名沒(méi)。樂(lè)三有故。何故名出。以見(jiàn)明故。明者即是聞戒施定。何故還沒(méi)。增長(zhǎng)邪見(jiàn)生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

　　若有眾生樂(lè)諸有　　為有造作善惡業(yè)　　是人遂失涅盤道　　是名暫出還復(fù)沒(méi)

　　行于黑闇生死�！　‰m得解脫雜煩惱　　是人還受惡果報(bào)　　是名暫出還復(fù)沒(méi)

　　善男子。如彼大魚因見(jiàn)光故暫得出水其身重故還復(fù)沉沒(méi)。如上二人亦復(fù)如是。善男子。或復(fù)有人樂(lè)著三有。是名為沒(méi)。得聞如是大涅盤經(jīng)生于信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經(jīng)已遠(yuǎn)離惡法修習(xí)善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅盤常樂(lè)我凈。言如來(lái)身無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如來(lái)則有二種涅盤。一者有為。二者無(wú)為。有為涅盤無(wú)常樂(lè)我凈。無(wú)為涅盤有常樂(lè)我凈。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足�！�

　　佛接著說(shuō)，有人修行四種善事，要獲得惡果；一是心里總想要?jiǎng)偎�人；二是為利養(yǎng)受持禁戒；三是向上司或強(qiáng)橫之人行布施；四是在空閑時(shí)間，心里什么事都想。行這樣四種善事，要得惡果報(bào)。因這樣做的人，增長(zhǎng)邪見(jiàn)，增長(zhǎng)驕慢。名為修善，實(shí)為名聞利養(yǎng)。

　　【善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復(fù)有信不能推求。是故名為信不具足。信復(fù)有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無(wú)因果三寶性異。信諸邪語(yǔ)富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足�！�

　　佛接著說(shuō)，有的人雖信佛，但信不具足。有的人雖信眾生皆有佛性，但只相信人有，而不相信螞蟻、蚊子、蒼蠅、小蟲等有佛性，為信不具足。信有二種；一是有信；二是有求。有信而不知修行，有求而不知理解佛法，為信不具足。信是聽他人說(shuō)才信，而不是自己心里就是想信、堅(jiān)信，為信不具足。信有佛道而不相信有得道之人，為信不具足。信佛法僧三寶而不信出世間三寶是同一性相；信人間因果，不信有三惡道報(bào)的因果，為信不具足。

　　【是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者作戒。二者無(wú)作戒。是人唯具作戒不具無(wú)作戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一從身口得于正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足�！�

　　信不具足的人，所受禁戒也不可能具足，因?yàn)樾乓虿痪咦�。所以，所受禁戒的緣也不具足。在戒相上只具足威儀戒，而不具足從戒戒；只具足作戒，不具足無(wú)作戒；只具足身口正命戒，不具足離身口正命戒；只具足有戒，不具足舍戒；具足隨順?biāo)�有之戒，不具足隨道戒；相信善戒都有善果，而不能行持，為戒不具足。

　　【是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)不能讀誦為他解說(shuō)無(wú)所利益。是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已。為論議故。為勝他故。為利養(yǎng)故。為諸有故。持讀誦說(shuō)。是故名為聞不具足。善男子。我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養(yǎng)和上諸師有德之人。是諸師等于是人所生愛(ài)念心。以是因緣教授經(jīng)法。是人至心受持誦習(xí)。持誦習(xí)已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見(jiàn)。正知見(jiàn)已于諸有中心生厭悔�；谥T有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事。是故名為聞不具足�！�

　　戒不具足的人，多聞也不具足。對(duì)佛經(jīng)十二部，只信六部，不信六部。對(duì)不信的經(jīng)攻擊是偽經(jīng)，是魔說(shuō)等。對(duì)信受的經(jīng)，不能讀誦解說(shuō)，只為勝過(guò)他人或攻擊他人，或?yàn)槔�養(yǎng)，為聞不具足。怎么才為具足呢！要身口意都善，先供養(yǎng)法師或有德之人，生愛(ài)念心、尊重心。以這樣的因緣聽聞所教授十二部經(jīng)法，真心受持修行，才能獲得智慧。得智慧后，要善思維怎樣才能如法而住。善思維以后，要證悟經(jīng)典實(shí)義。證悟?qū)嵙x后身心寂靜；身寂心靜后，就能生起歡喜心。以歡喜因緣，心則得定，得定才能得正知見(jiàn)。得正知見(jiàn)后，心才能厭離三界諸有，證得解脫。如不具足這些善行，是聞不具足。

　　【是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財(cái)施。二者法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說(shuō)畏他勝故。是故名為施不具足。財(cái)法二施各有二種。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果報(bào)。非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法。非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復(fù)次是人受六部經(jīng)。見(jiàn)受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。】

　　信、戒、聞不具足的人，施不具足。這樣的人，可以具足財(cái)施，而絕不能具足法施。緣因是法不圓融，畏懼他人超過(guò)自己而又留一手。在財(cái)施與法施上，各有圣施和不是圣施；圣施不求果報(bào)，不是圣施求有果報(bào)。圣施為增長(zhǎng)眾生正法；不是圣施為增長(zhǎng)諸有，為增有而行法施，為增財(cái)而行財(cái)施。這樣的人，只具足非圣施，不具足圣施。對(duì)接受說(shuō)法的人給法施，對(duì)不接受說(shuō)法的人不給法施，為施不具足。

　　【是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智能之性性能分別。是人不能分別如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅盤經(jīng)中。說(shuō)言。如來(lái)即是解脫。解脫即是如來(lái)。如來(lái)即是涅盤。涅盤即是解脫。于是義中不能分別。梵行即是如來(lái)。如來(lái)即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脫。解脫即是涅盤。涅盤即是慈悲喜舍。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別佛性。佛性即是如來(lái)。如來(lái)即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅盤。涅盤即是不共之法。于是義中不能分別。是故名為智不具足。復(fù)次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知圣行。不知圣行故不知如來(lái)。不知如來(lái)故不知解脫。不知解脫故不知涅盤。是故名為智不具足�！�

　　信、戒、聞、施不具足的人，所修智慧不具足。智慧不具足，辨別不清佛法各部經(jīng)中的內(nèi)在關(guān)系，只在文字上查找有無(wú)矛盾的語(yǔ)句等，不知實(shí)義佛性解脫等。這樣的人，為智慧不具足。

　　【是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法。是人不見(jiàn)已不具足。自言具足而生著心。于同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復(fù)得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂(lè)聞?wù)f在家之事。遠(yuǎn)離清凈出家之法。以是因緣增長(zhǎng)惡法。增惡法故身口意等起不凈業(yè)。三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒(méi)。暫出還沒(méi)者。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂提婆達(dá)多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。凈潔長(zhǎng)者。求有優(yōu)婆塞。舍勒釋種。象長(zhǎng)者。名稱優(yōu)婆夷。光明優(yōu)婆夷。難陀優(yōu)婆夷。軍優(yōu)婆夷。鈴優(yōu)婆夷。如是等人名為暫出還沒(méi)。譬如大魚見(jiàn)明故出身重故沒(méi)。】

　　智慧不具足的人，有二種增法；一增惡法；二增善法。增長(zhǎng)惡法是，不見(jiàn)自己智慧不具足，專門研究他人的不具足，總認(rèn)為自己具足而生執(zhí)著心，聽不得半句正法善語(yǔ)。于同修中，總認(rèn)為比誰(shuí)都強(qiáng)，親近意趣相同或支持自己的惡友，又增加自己的惡法。聽了惡友的支持和贊嘆，心生歡喜，心生執(zhí)著，心生驕慢，多行放逸。認(rèn)為出家有清規(guī)戒律，在家人修行多有自由，樂(lè)說(shuō)在家的俗事，遠(yuǎn)離清凈出家之法。這是，佛說(shuō)親近在家人的原義，不是為法也不能接近在家人。以這樣的因緣，增長(zhǎng)惡法，身口意起不凈業(yè)，又增長(zhǎng)三惡道之業(yè)。

　　【第二之人深自知見(jiàn)行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂(lè)咨未聞。聞已樂(lè)受。受已樂(lè)善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長(zhǎng)善法。增善法故終不復(fù)沒(méi)。是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波咤羅花比丘尼。勝比丘尼。實(shí)義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。凈比丘尼。不退轉(zhuǎn)比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長(zhǎng)者。須達(dá)多長(zhǎng)者。釋摩男。貧須達(dá)多。鼠狼長(zhǎng)者子。名稱長(zhǎng)者。具足長(zhǎng)者。師(有本作即)子將軍。優(yōu)波離長(zhǎng)者。刀長(zhǎng)者。無(wú)畏優(yōu)婆夷。善住優(yōu)婆夷。愛(ài)法優(yōu)婆夷。勇健優(yōu)婆夷。天得優(yōu)婆夷。善生優(yōu)婆夷。具身優(yōu)婆夷。牛得優(yōu)婆夷。曠野優(yōu)婆夷。摩訶斯那優(yōu)婆夷。如是等比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得名為住。云何為住。常樂(lè)睹見(jiàn)善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂(lè)見(jiàn)光明不沈不沒(méi)。如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈

　　若人善能分別義　　至心求于沙門果　　若能呵責(zé)一切有　　是人名為如法住

　　若能供養(yǎng)無(wú)量佛　　則能無(wú)量世修道　　若受世樂(lè)不放逸　　是人名為如法住

　　親近善友聽正法　　內(nèi)善思惟如法住　　樂(lè)見(jiàn)光明修習(xí)道　　獲得解脫安隱住】

　　增長(zhǎng)善法是，深知自己的知見(jiàn)不具足，行作的善法也不具足，先去親近善友，咨詢自己不知的佛法，聽后高興地去想一想；然后，如法去作，保持住這種謙下的善法。這樣的人，能增長(zhǎng)善法。佛的弟子中，有很多這樣的人，知不足而精進(jìn)，達(dá)到成就的菩提路。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十三】

　　【迦葉菩薩品第二十四之三】

　　【善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當(dāng)觀是人貪欲嗔恚愚癡思覺(jué)何者偏多。若知是人貪欲多者。即應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者為說(shuō)慈悲。思覺(jué)多者教令數(shù)息。著我多者當(dāng)為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已次得暖法�！�

　　佛說(shuō)，智慧不具足的人，如能增長(zhǎng)善法，親近善友，如法修行，受持戒律，可得暖法。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有暖法。何以故。如佛所說(shuō)。三法和合名為眾生。一壽二暖三識(shí)。若從是義一切眾生應(yīng)先有暖。云何如來(lái)說(shuō)言暖法因善友生�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生都有暖法，一壽二暖三識(shí)，三法和合為眾生。怎么暖法從親近善友得呢？

　　【佛言。善男子。如汝所問(wèn)有暖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說(shuō)暖法。要因方便然后乃得。本無(wú)今有。以是義故非諸眾生一切先有。是故汝今不應(yīng)難言一切眾生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應(yīng)有。欲界無(wú)故當(dāng)知一切有。何以故。我弟子有外道則無(wú)。以是義故一切眾生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切眾生不必悉有�！�

　　佛說(shuō)，你所問(wèn)暖法，是一切眾生都有。而佛所說(shuō)暖法要依法修行，由修證得，屬于本無(wú)今有。暖法是色界法，欲界沒(méi)有。色界唯佛弟子有，外道天眾沒(méi)有；即一至四果羅漢分別對(duì)苦集滅道，共有十六行。外道只有六根，定為六行。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。為自性暖為他故暖�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，暖法是自性暖還是外來(lái)的暖呢？

　　【佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。】

　　佛說(shuō)，是自性暖，不是外來(lái)的暖。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)先說(shuō)馬師滿宿無(wú)有暖法。何以故。于三寶所無(wú)信心故。是故無(wú)暖。當(dāng)知信心即是暖法�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，信心是暖法嗎？

　　【善男子。信非暖法。何以故。因于信心后得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故名為暖者。善男子。夫暖法者即是八圣道之火相故名為暖。善男子。譬如攢火先有暖氣次有火生后則煙出。是無(wú)漏道亦復(fù)如是。暖者即是十六行也�；鹫呒词琼毻愉」�。煙者即是修道斷結(jié)�！�

　　佛說(shuō)，信心不是暖法。是由于先有信心，然后證得暖法。暖法是智慧，是八圣道之火相，是無(wú)漏道，是一果羅漢修道證得。這樣的智慧，能破除一果羅漢的煩惱習(xí)氣。

　　【迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有為。是法報(bào)得色界五陰。是故名有。是因緣故復(fù)名有為。若是有為云何能為無(wú)漏道相。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，暖法是有為法，怎么是無(wú)漏呢？

　　【佛言。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。善男子。如是暖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無(wú)漏道相。善男子。如人乘馬亦愛(ài)亦策。暖心亦爾。愛(ài)故受生厭故觀行。是故雖復(fù)有法有為。而能與彼正道作相得暖法。人七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無(wú)所有處亦復(fù)如是。是名七十三種。】

　　佛說(shuō)，暖法是有為法，但它能破壞有為之有法；即厭離五欲之樂(lè)，能為無(wú)漏道相。得暖法的人有七十三種，從一禪至非想非非想處天。但四禪天以下十種人，十分煩惱只能斷一分至九分，只覺(jué)暖相。

　　【如是等人得暖法已。則不復(fù)能斷于善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒(méi)。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣于一諦。如是忍法緣一諦已。乃至見(jiàn)斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。】

　　四禪天以下的人證得暖法雖不具足，但是作五逆業(yè)，犯四重戒而不斷善根。受地獄報(bào)后道力不失，能繼續(xù)修行。證得一至四禪暖法的人，出現(xiàn)二種情況；一是遇惡友；不能再修禪行，使人暫時(shí)失去暖法。二是遇善友；繼續(xù)禪行，證得頂法。因?yàn)椋�暖法、忍法、世間第一法都有頂法，頂法既是單一的，又是綜合的；再繼續(xù)禪行證得忍法和世間第一法。四加行既是從五蘊(yùn)之身所行有，又緣于苦集滅道修。

　　有人問(wèn)，道家不也修四加行嗎？諸位應(yīng)知，道家的四加行只在身體的六根上為六行；不是自性的四加行；如身體散壞時(shí)，所修四加行消失，不復(fù)存在；而自性的四加行，不隨身體的散壞而消失，這是佛法四加行與外道四加行本質(zhì)區(qū)別；這種本質(zhì)區(qū)別來(lái)源于功德上的差別。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說(shuō)。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹。一者我見(jiàn)。二者非因見(jiàn)因。三者疑網(wǎng)。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復(fù)何因緣名須陀洹。復(fù)何因緣說(shuō)須陀洹喻以[魚*昔]魚�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，一果羅漢能斷無(wú)量煩惱，怎么又說(shuō)斷我見(jiàn)煩惱、斷沒(méi)有緣因的煩惱、斷疑煩惱呢?

　　【佛言。善男子。須陀洹人雖復(fù)能斷無(wú)量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結(jié)故。善男子。譬如大王出游巡時(shí)雖有四兵世人俱言王來(lái)王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復(fù)如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故。微難識(shí)故。故名為重。如是三結(jié)難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對(duì)治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無(wú)量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無(wú)量煩惱。是故如來(lái)方便說(shuō)三。如汝所問(wèn)。何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀于四諦獲得四事。一者住堅(jiān)固道。二者能遍觀察。三者能如實(shí)見(jiàn)。四者能壞大怨。堅(jiān)固道者是須陀洹所有五根無(wú)能動(dòng)者。是故名為住堅(jiān)固道。能遍觀者悉能呵責(zé)內(nèi)外煩惱。如實(shí)見(jiàn)者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問(wèn)。何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無(wú)漏。陀洹名修習(xí)。修習(xí)無(wú)漏故名須陀洹。善男子。復(fù)有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹�！�

　　佛說(shuō)，一果羅漢能斷無(wú)量煩惱，而這三個(gè)煩惱是無(wú)量煩惱中的主要煩惱。由于修戒定慧證得智慧后，自性自斷。一果羅漢觀四諦法，獲得四事；一是住堅(jiān)固道；二是能遍觀察；三是能實(shí)見(jiàn)；四是能壞大怨。住堅(jiān)固道，是身心自然住于正道，不能為邪知邪見(jiàn)所動(dòng)搖。能遍觀察，是能控制轉(zhuǎn)化自身煩惱。能實(shí)見(jiàn)，是超出肉身的知見(jiàn)，而又實(shí)知、實(shí)見(jiàn)有佛、有法、有僧，對(duì)世間諸事有忍的智慧。能壞大怨，是破四顛倒心，而得四正勤，逆世而行。

　　【迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，二至四果羅漢為什么不稱須陀洹呢？

　　【善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無(wú)須陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時(shí)有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅盤。一切圣人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復(fù)如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無(wú)生智。須陀洹人亦復(fù)求索如是二智。是故當(dāng)知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺(jué)。何以故。正覺(jué)見(jiàn)道斷煩惱故。正覺(jué)因果故。正覺(jué)共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復(fù)如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復(fù)有五種�；蛴辛�返五四三二。利根之人現(xiàn)在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚。善男子。[魚*昔]魚有四事。一者骨細(xì)故輕。二者有翅故輕。三者樂(lè)見(jiàn)光明。四者銜物堅(jiān)持。須陀洹人亦有四事。言骨細(xì)者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。樂(lè)見(jiàn)光明喻于見(jiàn)道。銜物堅(jiān)持喻聞如來(lái)說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我不凈堅(jiān)持不舍。猶如魔王化作佛像。首羅長(zhǎng)者見(jiàn)已心驚。魔見(jiàn)長(zhǎng)者其心動(dòng)已。即語(yǔ)長(zhǎng)者。我先所說(shuō)四真諦者是說(shuō)不真。今當(dāng)為汝更說(shuō)五諦六陰十三入十九界。長(zhǎng)者聞已尋觀法相都無(wú)此理。是故堅(jiān)持其心不動(dòng)。】

　　佛說(shuō)，須陀洹是成就阿羅漢、菩薩至成佛的基礎(chǔ)，不證此果位，其它果位都談不上；須陀洹是進(jìn)入圣人的名稱，必須先證得。鈍根須陀洹要人天七返，也有六五四三二返；但利根須陀洹，若即生至阿羅漢，前提是有善友引領(lǐng)因緣；再有利根為基礎(chǔ)。一果羅漢為煩惱輕，修戒定慧并有定慧，證見(jiàn)道果，又不舍佛道。見(jiàn)魔王化作佛像為之說(shuō)法，其心不動(dòng)。佛用[魚*昔]魚作比喻，一是用骨細(xì)比喻煩惱微細(xì)；二是用有翅比喻正觀正見(jiàn)；三是用樂(lè)見(jiàn)光明比喻見(jiàn)道；四是用銜物比喻對(duì)佛法堅(jiān)持不舍。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時(shí)何故不得名須陀洹。乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，是得道為須陀洹，還是以初果為須陀洹呢？

　　【善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問(wèn)。外道之人先斷煩惱至無(wú)所有處。修無(wú)漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時(shí)具足八智及十六行�！�

　　佛說(shuō)，以初果為須陀洹。八智：苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智。十六行：苦諦四相，非常、空、苦、非我；集諦四相，因、業(yè)、生、緣；滅諦四相，滅、靜、妙、離；道諦四相，道、如、行、出。

　　【迦葉言。世尊。得阿那含人亦復(fù)如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，阿那含也得八智具足十六行，為什么不能稱為須陀恒呢？

　　【善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無(wú)漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人舍共十六行得不共十六行。舍向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣于四諦。阿那含人唯緣一諦。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚。遍觀已行者即是斯陀含系心修道。為斷貪欲嗔癡憍慢。如彼[魚*昔]魚遍觀方已為食故行�！�

　　佛說(shuō)，須陀恒人舍有漏共法、向果的八智十六行，趣向無(wú)漏不共法、得果的八智十六行。而阿那含人在此基礎(chǔ)上專心修道，斷除貪欲、嗔恚、愚癡、輕慢習(xí)氣，依法而住。二者的功德有區(qū)別，不能混為一談。

　　【行已復(fù)住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現(xiàn)在得阿那含進(jìn)修即得阿羅漢果。二者貪著色界無(wú)色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復(fù)有五種。一者中般涅盤。二者受身般涅盤。三者行般涅盤。四者無(wú)行般涅盤。五者上流般涅盤。復(fù)有六種。五種如上。六現(xiàn)在般涅盤。復(fù)有七種。六種如上。七無(wú)色界般涅盤。行般涅盤復(fù)有二種�；蚴芏�身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復(fù)有二種。一者精進(jìn)無(wú)自在定。二者懈怠有自在定。復(fù)有二種。一者具精進(jìn)定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業(yè)。一者作業(yè)。二受生業(yè)。中涅盤者唯有作業(yè)無(wú)受生業(yè)。是故于中而般涅盤。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅盤。是中涅盤阿那含人有四種心。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)。二者學(xué)。三者無(wú)學(xué)。四者非學(xué)非無(wú)學(xué)。入于涅盤云何復(fù)名中般涅盤。善男子。是阿那含四種心中。二是涅盤。二非涅盤。是故名為中般涅盤。受身涅盤復(fù)有二種。一者作業(yè)。二者生業(yè)。是人舍欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入于涅盤。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅盤者。云何而言受身涅盤。佛言。善男子。是人受身然后乃斷三界煩惱。是故名為受身涅盤。善男子。行般涅盤者常修行道。以有為三昧力故能斷煩惱入于涅盤。是名行般涅盤。無(wú)行般涅盤者。是人定知當(dāng)?shù)媚�盤是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入于涅盤。是名無(wú)行般涅盤。上流般涅盤者若有人得第四禪已。是人生于初禪愛(ài)心。以是因緣退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛(ài)。以愛(ài)因緣生于二禪。至第四禪亦復(fù)如是。是四禪中復(fù)有二種。一者入無(wú)色界。二者入五凈居。如是二人一樂(lè)三昧二樂(lè)智慧。樂(lè)智慧者入五凈居樂(lè)三昧者入無(wú)色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者處無(wú)小天。修上中者處善見(jiàn)天。修上品者處善可見(jiàn)天。修中品者處無(wú)熱天。修下品者處少?gòu)V天。如是二人。一樂(lè)論議。二樂(lè)寂靜。樂(lè)寂靜者入無(wú)色界。樂(lè)論議者處五凈居。復(fù)有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五凈居。不修熏禪者生無(wú)色界。盡其壽命而般涅盤。是名上流般涅盤。若欲入于無(wú)色界者。即不能修四禪五差。若修五差則能呵責(zé)無(wú)色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅盤者則是利根。若利根者何不現(xiàn)在入涅盤耶。何故欲界有中涅盤色界則無(wú)。佛言。善男子。是人現(xiàn)在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無(wú)有房舍飲食衣服臥具醫(yī)藥。眾緣不具。是故不得現(xiàn)在涅盤。善男子。我昔一時(shí)在舍衛(wèi)國(guó)阿那邠低精舍。有一比丘來(lái)至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時(shí)即告阿難言。汝今當(dāng)為是比丘具諸所須。爾時(shí)阿難將是比丘。至只陀林與好房舍。是時(shí)比丘語(yǔ)阿難言。大德唯愿為我莊嚴(yán)房舍凈潔修治。七寶嚴(yán)麗懸繒幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當(dāng)云何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善。若不能者我當(dāng)還往至世尊所。爾時(shí)阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴(yán)七寶幡蓋。不審是事當(dāng)云何耶。我于爾時(shí)復(fù)告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時(shí)阿難即還房中。為是比丘事事具辦。比丘得已系念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無(wú)量眾生應(yīng)入涅盤。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復(fù)有眾生多憙教化。其心匆務(wù)不能得定。是故不得現(xiàn)在涅盤。善男子。如汝所問(wèn)。何因緣故舍欲界身有中涅盤色界無(wú)者。善男子。是人觀于欲界煩惱因緣有二。一者內(nèi)二者外。而色界中無(wú)外因緣。欲界復(fù)有二種愛(ài)心。一者欲愛(ài)。二者食愛(ài)。觀是二愛(ài)至心呵責(zé)。既呵責(zé)已得入涅盤。是欲界中能得呵責(zé)諸粗煩惱。所謂慳貪嗔妒無(wú)慚無(wú)愧。以是因緣能得涅盤。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅盤色界中無(wú)。善男子。中涅盤者凡有三種。謂上中下。上者舍身未離欲界便得涅盤。中者始離欲界未至色界便得涅盤。下者離欲界已至色界邊乃得涅盤。喻以[魚*昔]魚得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無(wú)色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無(wú)量諸煩惱結(jié)余少在故。是故名住。復(fù)何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無(wú)所畏不令他畏。是故名住。遠(yuǎn)離二愛(ài)慳貪嗔恚。是故名住。善男子。到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復(fù)如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者水喻世間陸喻出世。是諸圣等亦復(fù)如是。能觀一切惡煩惱故到于彼岸。是故喻以水陸俱行善男子。如恒河中七種眾生雖有魚龜之名不離于水。如是微妙大涅盤中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離于佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無(wú)因則無(wú)果。涅盤名果常故無(wú)因。若無(wú)因者云何名果。而是涅盤亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有因才有果，無(wú)因則無(wú)果。涅盤為果，涅盤是常無(wú)因，無(wú)因怎么有涅盤果呢？涅盤怎么又稱沙門或沙門果呢？

　　【善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報(bào)恩果。三者親近果。四者余殘果。五者平等果。六者果報(bào)果。七者遠(yuǎn)離果。方便果者如世間人秋多收谷咸相謂言得方便果。方便果者名業(yè)行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂種子。遠(yuǎn)因者謂水糞人功。是名方便果。報(bào)恩果者如世間人供養(yǎng)父母。父母咸言。我今已得恩養(yǎng)之果。子能報(bào)恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是父母過(guò)去純善之業(yè)。遠(yuǎn)者即是所生孝子。是名報(bào)恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報(bào)。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者信心。遠(yuǎn)者善友。是名親近果。余殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是身口意凈。遠(yuǎn)者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂眾生修十善業(yè)。遠(yuǎn)因者所謂三災(zāi)。是名平等果。果報(bào)果者如人獲得清凈身已修身口意清凈之業(yè)。是人便說(shuō)我得果報(bào)果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者所謂現(xiàn)在身口意凈。遠(yuǎn)因者所謂過(guò)去身口意凈。是名果報(bào)果。遠(yuǎn)離果者即是涅盤離諸煩惱。一切善業(yè)是涅盤因。復(fù)有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者即是三解脫門。遠(yuǎn)因者即無(wú)量世所修善法。】

　　佛說(shuō)，世間有七種果；一是方便果；二是報(bào)恩果；三是親近果；四是余殘果；五是平等果；六是果報(bào)果；七是遠(yuǎn)離果。方便果是，世間秋收果實(shí)；有種子因和水肥、管理因，而得果實(shí)。報(bào)恩果是，世間兒女報(bào)父母恩，得恩養(yǎng)之果；即善業(yè)召感有兒女為近因，又有兒女孝順為遠(yuǎn)因。親近果是，因親近善知識(shí)，知持戒修行而證得一至四果羅漢等，為親近果；有自己信心為近因，有善知識(shí)教為遠(yuǎn)因。余殘果是，該死沒(méi)死又延年益壽；有身口意清凈為近因，有延年益壽為遠(yuǎn)因。平等果是，世間不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的災(zāi)難，在同一范圍、同一時(shí)間、同一感受，為平等果；有眾生沒(méi)有修十善業(yè)的近因，有三災(zāi)降臨的遠(yuǎn)因。果報(bào)果是，人得清凈身又修清凈業(yè)，證得清凈果為果報(bào)果；有現(xiàn)在身清凈為近因，有過(guò)去世身清凈為遠(yuǎn)因。遠(yuǎn)離果是，涅盤離諸煩惱，修一切善業(yè)是涅盤因；有修戒定慧證得解脫的近因，有無(wú)量世修行善法的遠(yuǎn)因。

　　【善男子。如世間法或說(shuō)生因或說(shuō)了因。出世之法亦復(fù)如是。亦說(shuō)生因亦說(shuō)了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅盤而作了因。善男子。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見(jiàn)于涅盤。是故涅盤唯有了因無(wú)有生因。善男子。如汝所問(wèn)。云何沙門那云何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪嗔癡等。是名沙門那沙門果�！�

　　世間法與出世間法都說(shuō)生因和了因；涅盤為遠(yuǎn)離煩惱，是有了因，無(wú)有生因。沙門是行八正道的人；沙門果是永斷一切貪嗔癡等。

　　【迦葉菩薩言。世尊。何因緣故八正道者名沙門那。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么因緣行八正道為沙門那呢？

　　【善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂(lè)靜者亦名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂(lè)寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復(fù)如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那�！�

　　佛說(shuō)，沙門為乏，那是道，為貧道。道能斷乏，行八正道為沙門那。是從道中獲得果位，為沙門果。世間也把喜歡清靜的人，稱為沙門那；身口意離惡行邪命等，得樂(lè)寂靜為沙門那。世間的下人能作上人為沙門那，道也能讓下人為上人為沙門那。

　　【善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到于彼岸。阿羅漢果者即是無(wú)學(xué)五分法身。戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。因是五分得到彼岸。是故名為到于彼岸。到彼岸故而自說(shuō)言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說(shuō)我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復(fù)言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又舍學(xué)道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦獲得盡智無(wú)生智故。唱言我生已盡盡諸有結(jié)。以是義故名。阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復(fù)如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故以得果故名為具足。善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習(xí)如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名為常沉沒(méi)。善男子。是七人中有能親近善知識(shí)者。至心聽受如來(lái)正法。內(nèi)善思惟如法而住。精勤修習(xí)身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有說(shuō)言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七�；蛴衅呷烁饕�。】

　　阿羅漢果，即無(wú)學(xué)，在三界內(nèi)為到彼岸。為梵行已立，所作已辦，更不受有。阿羅漢也是沙門果。佛、菩薩具足六波羅蜜，得六波羅蜜果。

　　【善男子。若有心口異想異說(shuō)。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)知是人謗佛法僧。若人心口異想異說(shuō)。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言八圣道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說(shuō)言八圣道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說(shuō)言一切眾生定有佛性定無(wú)佛性。是人亦名謗佛法僧。】

　　如有人心想口說(shuō)一闡提得菩提，或心想口說(shuō)不得菩提，為謗佛法僧。如有人說(shuō)，八圣道是凡夫得，或說(shuō)凡夫不得八圣道，為謗佛法僧。如有人說(shuō)，一切眾生一定有佛性，或一定無(wú)佛性，為謗佛法僧。

　　【善男子。是故我于契經(jīng)中說(shuō)有二種人謗佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無(wú)有智慧。是人則能增長(zhǎng)無(wú)明。若有智慧無(wú)有信心。是人則能增長(zhǎng)邪見(jiàn)。善男子。不信之人嗔恚心故。說(shuō)言無(wú)有佛法僧寶信者無(wú)慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說(shuō)。不信之人嗔恚心故。有信之人無(wú)智慧故。是人能謗佛法僧寶�！�

　　謗佛法僧的人有二種；一是不信又嗔恚心重的人；二是雖信卻不解其義的人。不信的人謗佛法僧好理解，信的人謗佛法僧不好理解。因?yàn)椴恍诺娜耍�邪�?jiàn)嗔恚；信的人智慧不足，顛倒解義。所以，這二種人都能謗佛法僧。

　　【善男子。若有說(shuō)言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)有言一闡提人舍一闡提于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)說(shuō)言一闡提人能生善根。生善根已相續(xù)不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性。常樂(lè)我凈不作不生。煩惱因緣故不可見(jiàn)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言一切眾生都無(wú)佛性猶如兔角從方便生本無(wú)今有已有還無(wú)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言眾生佛性非有如虛空。非無(wú)如兔角。何以故。虛空常故兔角無(wú)故。是故得言亦有亦無(wú)。有故破兔角。無(wú)故破虛空。如是說(shuō)者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬(wàn)法。未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。一切善不善無(wú)記盡名佛性。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。隨意語(yǔ)故名為如來(lái)。隨意語(yǔ)故名阿羅呵。隨意語(yǔ)故名三藐三佛陀。】

　　如有人說(shuō)，一闡提人也能生善根，生善根后相續(xù)不斷，持戒修行也能證得菩提，是沒(méi)有謗佛法僧。如有人說(shuō)，眾生佛性也有、也沒(méi)有，說(shuō)有如虛空，說(shuō)沒(méi)有如兔無(wú)角，是沒(méi)有謗佛法僧。如有人說(shuō)，凡夫之人也可以修行八圣道，是沒(méi)有謗佛法僧。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)眾生佛性猶如虛空。云何名為如虛空耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生佛性怎么如虛空呢？

　　【善男子。虛空之性非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。佛性亦爾。善男子。虛空非過(guò)去。何以故。無(wú)現(xiàn)在故。法若現(xiàn)在可說(shuō)過(guò)去。以無(wú)現(xiàn)在故無(wú)過(guò)去亦無(wú)現(xiàn)在。何以故。無(wú)未來(lái)故。法若未來(lái)可說(shuō)現(xiàn)在。以無(wú)未來(lái)故無(wú)現(xiàn)在亦無(wú)未來(lái)。何以故。無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故。若有現(xiàn)在過(guò)去則有未來(lái)。以無(wú)現(xiàn)在過(guò)去故則無(wú)未來(lái)。以是義故虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無(wú)故無(wú)有三世。不以有故無(wú)三世也。如虛空花非是有故無(wú)有三世。虛空亦爾。非是有故無(wú)有三世。善男子。無(wú)物者即是虛空。佛性亦爾。善男子。虛空無(wú)故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來(lái)已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無(wú)變易。以是義故無(wú)有三世猶如虛空。善男子。虛空無(wú)故非內(nèi)非外。佛性常故非內(nèi)非外。故說(shuō)佛性猶如虛空。善男子。如世間中無(wú)掛礙處名為虛空。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提已。于一切佛法無(wú)有掛礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說(shuō)佛性猶如虛空。】

　　佛說(shuō)，虛空之性不能用過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)表述�？招阅苋萑f(wàn)物，萬(wàn)物之中又有空性，也不能用時(shí)間來(lái)表述。佛性也是這樣，說(shuō)過(guò)去眾生不知是怎么產(chǎn)生和什么時(shí)間產(chǎn)生，說(shuō)現(xiàn)在眾生又見(jiàn)不到，說(shuō)未來(lái)眾生又覺(jué)是虛無(wú)。但佛性又確實(shí)有，不受三界控制；才說(shuō)佛性如虛空。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)佛性涅盤非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛性為有，虛空不能為有��？

　　【佛言。善男子。為非涅盤名為涅盤。為非如來(lái)名為如來(lái)。為非佛性名為佛性。云何名為非涅盤耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅盤。非如來(lái)者謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來(lái)。非佛性者所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物。離如是等無(wú)情之物。是名佛性。善男子。一切世間無(wú)非虛空對(duì)于虛空。】

　　佛說(shuō)，"為非涅盤，名為涅盤。為非如來(lái)，名為如來(lái)。為非佛性，名為佛性。云何名為非涅盤，所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅盤。非如來(lái)者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提至辟支佛，是名如來(lái)。非佛性者，所謂一切墻壁、瓦石無(wú)情之物，離如是等無(wú)情之物，是名佛性。"

　　我沒(méi)有將這一段經(jīng)文解釋，包含此經(jīng)前部分關(guān)于二果羅漢至四果羅漢與辟支佛境界，我將其略去不講。為什么這樣，不是不能解釋，而是解釋透了，要有無(wú)量凡夫和沒(méi)有證悟智慧的人墮落地獄。他們要起疑心，你是怎么知的呀？哪部佛經(jīng)里有記載呀？疑心起邪見(jiàn)，必墮地獄。如不講明白，少數(shù)有證悟智慧的人，也要推遲脫離或不能脫離三界火宅。與其說(shuō)共同在三界火宅中生死輪回，倒不如逃出多少人算多少人。對(duì)少數(shù)人慈悲，就是對(duì)多數(shù)人慈悲；有少數(shù)人逃離，才又有人回來(lái)救度多數(shù)人。由此，我決定直釋明白，受益不受益是諸位自己的事了。

　　"為非涅盤，名涅盤"。為不是涅盤，所謂的涅盤，是宇宙中高智慧、高能量的生命體，為救度眾生來(lái)此世界示現(xiàn)肉身佛，又示現(xiàn)肉身入般涅盤。而高智慧高能量的生命體，根本就沒(méi)有肉身，又根本沒(méi)有涅盤佛。示現(xiàn)此世間的生命現(xiàn)象，都是有為之法。包含佛的肉身、佛像、佛經(jīng)、佛所傳戒修方法、入般涅盤。用這樣的有為之法，破除眾生的有為煩惱。由此，佛說(shuō)涅盤是名涅盤。

　　"為非如來(lái)，名為如來(lái)"。為不是佛，所謂的佛，是逃離三界火宅誓愿救度眾生，愿力踐行的最高形式，是為救度眾生履行愿力而確定的名稱；如同一個(gè)國(guó)家的皇帝、國(guó)王、總統(tǒng)等職務(wù)稱呼一樣。諸佛是逃離三界火宅眾生的一個(gè)群體，每尊佛是群體中的一員。過(guò)去諸佛圓滿愿力后，在哪里、做什么、怎么生存、生命現(xiàn)象什么樣等，都是第一妙高峰上的智慧，無(wú)人言語(yǔ)。只能說(shuō)，在常寂光凈土，常樂(lè)我凈。因?yàn)橥�生到極樂(lè)世界的人，就已經(jīng)脫離此世界生命現(xiàn)象的煩惱，以另外一種生命現(xiàn)象生存，法喜充滿，禪悅無(wú)盡。但與佛的喜樂(lè)境界相比仍有太大距離，無(wú)法相提并論。這么說(shuō)的目的，是破一闡提類的不信為信；破聲聞緣覺(jué)行至半途，無(wú)功德解脫又不再繼續(xù)積功累德的我法二執(zhí)。由此，佛說(shuō)名為如來(lái)。

　　"為非佛性，名為佛牲"。為不是佛性，所謂佛性是眾生第八阿賴耶識(shí)中的純凈之性。類似于一粒種子中胚胎的基因組合；種子比喻人的身體，胚胎比喻第八阿賴耶識(shí)，基因組合是自性，基因組合的秘密是純凈的性或稱佛性。這種微妙的秘密，在一粒種子中存在，有發(fā)芽、生根、生長(zhǎng)、開花、授粉、果實(shí)成熟一個(gè)過(guò)程，又形成種子。眾生就如同一粒種子的循環(huán)過(guò)程；聲聞、緣覺(jué)如同科研所里種子的標(biāo)本；菩薩如同種子的主人，知基因組合與種子的優(yōu)劣，種植、培育、選種；佛如同科研所的技術(shù)員，研究種子基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術(shù)培育或嫁接出新的優(yōu)良品種。人的一切善行，是自性的本來(lái)；一切持戒修行，是在佛這位技術(shù)員的指導(dǎo)下，菩薩這位主人在試驗(yàn)田里種植培育新品種的過(guò)程。眾生自性中這個(gè)基因微妙組合秘密，看不見(jiàn)、摸不著、覺(jué)不到，猶如虛空，又確實(shí)存在。這個(gè)微妙秘密是眾生一切的根本，是萬(wàn)能的；可以通過(guò)持戒修行，破解這個(gè)微妙秘密，恢復(fù)純凈自性的本來(lái)生命狀態(tài)；持戒修行的過(guò)程，就是積功累德的過(guò)程，也可以說(shuō)為恢復(fù)高智慧生命體積累所必須的高能量。這個(gè)高能量高智慧的生命體，沒(méi)有世間類似情愛(ài)之類的思維，只有慈悲愿力。由此佛說(shuō)，離墻壁瓦石之物，又妙有神通自在的慈悲喜舍，沒(méi)有忘記三界火宅中的同伴的性識(shí)，為名佛性。

　　我再簡(jiǎn)單講一講羅漢境界。一果羅漢有七返生死，心里畏懼四諦中的苦集，但知為自己修道，為脫離苦集煩惱而修道。堅(jiān)固的修道心確立，世間一切也不能使其改變。由此，佛重點(diǎn)贊嘆一果羅漢的功德。二果羅漢有一返生死，已知四諦中苦集已了，重點(diǎn)在證悟道業(yè)智慧，滅除苦集。由此，佛在這里沒(méi)有說(shuō)二果羅漢的境界。三果羅漢，在四諦中重點(diǎn)在道，苦集滅已經(jīng)沒(méi)有。這個(gè)果位圓成后，有二個(gè)選擇，一是發(fā)菩提心，往生極樂(lè)世界（邊地）或留在此世界救度眾生，繼續(xù)培育自己的功德，成就阿羅漢與大阿羅漢道；二是進(jìn)入鈍根阿羅漢。佛在此經(jīng)中，重點(diǎn)說(shuō)了三果羅漢的七種涅盤；一是中般涅盤；二是受身涅盤；三是行般涅盤；四是無(wú)行涅盤；五是上流涅盤；六是現(xiàn)在涅盤；七是無(wú)色界涅盤。這里的涅盤方式有四種，一是二身涅盤；二是四身涅盤；三是精進(jìn)無(wú)自在定；四是懈怠有自在定。四種涅盤方式，來(lái)自于四種心；一是學(xué)與不學(xué)都可入涅盤；即修行與不修行都可以；二是學(xué)；即必須繼續(xù)修行；三是無(wú)學(xué)；即佛理已悟，不愿繼續(xù)修行或自稱不須再聽什么法；四是非學(xué)非無(wú)學(xué)；即可不再修行又可精進(jìn)修行。在沒(méi)發(fā)菩提心的三果中，有二種貪；一貪阿羅漢；二貪色界與無(wú)色界三昧。有此二貪的三果羅漢受四身；即色界二身為享天福，無(wú)色界二身為寂靜。而發(fā)菩提心的三果羅漢受二身，即一身進(jìn)入四果羅漢與大阿羅漢，一身來(lái)欲界隨佛救度眾生；只有人這道的三果羅漢，在人中發(fā)菩提心后，往生極樂(lè)世界，才是盡此一報(bào)身。因?yàn)�，此世界的人有二種業(yè)；一是有身體可造作業(yè)；二是身體及所受苦樂(lè)是前世業(yè)力召感的受生業(yè)。三果羅漢發(fā)菩提心，來(lái)此世界有身體可造作善業(yè)，是善業(yè)發(fā)心受生為度眾生。所以，佛對(duì)三果羅漢的境界說(shuō)了很多。

　　在禪定上再簡(jiǎn)單講幾句，進(jìn)入一禪至四禪，有二種心態(tài)相互矛盾；一是煩惱；重點(diǎn)是愛(ài)因緣，難舍其愛(ài)；二是道力；重點(diǎn)是舍愛(ài)修道。道力心態(tài)強(qiáng)的人，從一禪至四禪，有二種樂(lè)；一樂(lè)三昧；二樂(lè)智慧。樂(lè)三昧的人再進(jìn)入無(wú)色界受生；樂(lè)智慧的人在色界受生。愛(ài)心態(tài)強(qiáng)的人，從四禪可退回一禪；一禪可為無(wú)禪。退失道心道力，為退轉(zhuǎn)之人。從四禪天生到無(wú)色界的人，樂(lè)于寂滅定三昧。生到色界的人有的修熏禪；即此天人都喜歡禪行，受環(huán)境影響而修禪，人人禪悅為食；有的不再修禪，只享天福。

　　阿羅漢與辟支佛，是修戒定慧解脫生死的一半，在三界內(nèi)解脫知見(jiàn)，梵行已立，所作已辦；遠(yuǎn)離生死煩惱，修得道果為無(wú)學(xué)，已達(dá)智慧彼岸，可入涅盤。可是，心性的煩惱業(yè)習(xí)之根未拔出，只是去掉煩惱業(yè)習(xí)，沒(méi)有證得徹底出世間功德。在世間證得阿羅漢果和辟支佛果的人，容易發(fā)菩提心，往生后直接進(jìn)入下品下生；三果羅漢往生的人，要在邊地圓滿阿羅漢道果，去掉業(yè)習(xí)之根后，再進(jìn)入下品下生。邊地五百世的時(shí)間很長(zhǎng)啊；一是一世的壽命長(zhǎng)；二是一日一夜的時(shí)間長(zhǎng)，一日一夜等于此世界的五百年。我勸諸位，在人這道精進(jìn)，此世界修行一日一夜，相當(dāng)于極樂(lè)世界邊地的五百年。生到天上的阿羅漢和辟支佛，有二種人；一種人圓成道果后，發(fā)菩提心，求生極樂(lè)世界；二種人不發(fā)菩提心，在色界與無(wú)色界天享樂(lè)天福。

　　佛在此經(jīng)中說(shuō)，是七種人不修身、不修戒、不修心、不修慧；由于沒(méi)有修身、戒、心、慧；而作五逆業(yè)、犯四重戒、謗佛法僧，能斷善根。同是七種人中，又有能親近善知識(shí)、精進(jìn)修行戒定慧、至心聽受佛說(shuō)正法、內(nèi)善思維、身口意如法而行，能渡生死河至彼岸。這七種人中，有的人具有七種人的全部想法，有的具有七種人中各自的想法。

　　從經(jīng)文上讀誦沒(méi)有什么難理解之處，但要把七種人講出來(lái)，就會(huì)讓無(wú)量眾生非常難理解。為什么千百年來(lái)無(wú)人講解此經(jīng)；一是不能講；二是不敢講。不能講怕眾生起疑心，不敢講怕眾生起疑心而墮地獄；同時(shí)，魔事太重，平常人無(wú)法想象。由此，無(wú)人講解。

　　有人問(wèn)，那你怎么講呢？我告訴諸位，請(qǐng)不要笑，我是一介凡夫，是世界上最傻的人，不知畏懼什么，就算是傻人膽大吧！

　　這七種人分別是，一闡提，外道、天人與凡夫，四禪天以下未證果的修行人，一果羅漢，二果羅漢，三果羅漢，阿羅漢與辟支佛。

　　一闡提不修身、戒、心、慧，作五逆業(yè)、犯四重戒、謗佛法僧，好理解。外道與天人，在往昔世中，都修過(guò)十善業(yè)，只是今世沒(méi)修身、戒、心、慧，作五逆業(yè)、犯四重戒、謗佛法僧不好理解。四禪天以下的修行人，不修身、戒、心、慧，作五逆業(yè)、犯四重戒、謗佛法僧為難理解。從一果羅漢至阿羅漢和辟支佛，不修身、戒、心、慧，作五逆業(yè)、犯四重戒，謗佛法僧為不可理解。因?yàn)�，佛在此�?jīng)中說(shuō)，一至四果羅漢為世間人的皈依處；修行人又必須去證果，按次第果位功德才能往生極樂(lè)世界。怎么這里又說(shuō)作五逆業(yè)、犯四重戒，謗佛法僧呢？就世間實(shí)相而言，佛所說(shuō)是真而確真的事。狀況出在哪里呢？一是在輪回上；人有入胎之謎。二是在時(shí)間上；八萬(wàn)四千大劫，聲聞緣覺(jué)果位的定力消失，又重新進(jìn)入輪回。三是三界法則上；沒(méi)發(fā)菩提心而沒(méi)有離開三界，受三界法則約束。四是缺乏智慧，功德不足；沒(méi)有證悟佛法真諦而妄談佛理。這四種緣因只是針對(duì)修行人和證聲聞緣覺(jué)果位的人而言。

　　世間的一切事物，就怕不知道，知道了就好辦，就有對(duì)治的方法。由此，能出離生死大河的人還是這七種人。出離的方法；一是親近善知識(shí)，發(fā)菩提心；二是至心聽受佛法，理解真諦；三是精勤修行戒定慧，去除煩惱業(yè)報(bào)；四是心善思維，身如法而行，培育功德。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無(wú)非四大對(duì)而猶得名四大是有。虛空無(wú)對(duì)。何故不得名之為有�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，世間一切都是相對(duì)的，虛空沒(méi)有相對(duì)的，這樣說(shuō)可以嗎？

　　【佛言。善男子。若言涅盤非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅盤是有可見(jiàn)可證。是色足跡章句是有。是相是緣是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無(wú)如是法。是故名無(wú)。若有離于如是等法更有法者。應(yīng)三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說(shuō)虛空名為無(wú)色無(wú)對(duì)不可睹見(jiàn)。若無(wú)色無(wú)對(duì)不可見(jiàn)者即心數(shù)法。虛空若同心數(shù)法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無(wú)有虛空。復(fù)次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無(wú)常。是無(wú)常故三世所攝。云何外道說(shuō)非三世。若三世攝則非虛空。亦可說(shuō)言虛空是常。善男子。復(fù)有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無(wú)常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說(shuō)處者知無(wú)虛空。復(fù)有說(shuō)言虛空者即是次第。若是次第即是數(shù)法。若是可數(shù)即三世攝。若三世攝云何言常。善男子。若復(fù)說(shuō)言。夫虛空者不離三法。一者空二者實(shí)三者空實(shí)。若言空是。當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故。實(shí)處無(wú)故。若言實(shí)是。當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故�？仗師o(wú)故。若空實(shí)是。當(dāng)知虛空亦是無(wú)常。何以故。二處無(wú)故。是故虛空名之為無(wú)。善男子。如說(shuō)虛空是可作法。如說(shuō)去樹去舍而作虛空。平作虛空覆于虛空上于虛空畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無(wú)常猶如瓦瓶。虛空若爾應(yīng)是無(wú)常。善男子。世間人說(shuō)一切法中無(wú)掛礙處名虛空者。是無(wú)礙處于一法所。為具足有為分有耶。若具足有當(dāng)知余處。則無(wú)虛空。若分有者則是彼此可數(shù)之法。若是可數(shù)當(dāng)知無(wú)常。善男子。若有人說(shuō)虛空無(wú)礙與有并合。又復(fù)說(shuō)言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合則有三種。一異業(yè)合如飛鳥集樹。二共業(yè)合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業(yè)共合。異則有二。一是物業(yè)。二虛空業(yè)。若空業(yè)合物空則無(wú)常。若物業(yè)合空物則不遍。如其不遍是亦無(wú)常。若言虛空是常其性不動(dòng)與動(dòng)物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應(yīng)常。物若無(wú)�？找酂o(wú)常。若言虛空亦常無(wú)常無(wú)有是處。若共業(yè)合。是義不然。何以故。虛空名遍。若與業(yè)合業(yè)亦應(yīng)遍。若是遍者應(yīng)一切遍。若一切遍應(yīng)一切合。不應(yīng)說(shuō)有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無(wú)有合后方合故。先無(wú)后有是無(wú)常法。是故不得說(shuō)言虛空已合共合如世間法先無(wú)后有是物無(wú)常。虛空若爾亦應(yīng)無(wú)常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無(wú)器時(shí)在何處住。若有住處虛空則多。如其多者云何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應(yīng)離虛空住。是故當(dāng)知無(wú)有虛空。善男子。若有說(shuō)言指住之處名為虛空。當(dāng)知虛空是無(wú)常法。何以故。指有四方。若有四方當(dāng)知虛空亦有四方。一切常法都無(wú)方所。以有方故虛空無(wú)常。若是無(wú)常不離五陰。要離五陰是無(wú)所有。善男子。有法若從因緣住者。當(dāng)知是法名為無(wú)常。善男子。譬如一切眾生樹木因地而住。地?zé)o常故因地之物次第無(wú)常。善男子。如地因水。水無(wú)常故地亦無(wú)常。如水因風(fēng)。風(fēng)無(wú)常故水亦無(wú)常。風(fēng)依虛空。虛空無(wú)常故風(fēng)亦無(wú)常。若無(wú)常者云何說(shuō)言虛空是常遍一切處。虛空無(wú)故非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。亦如兔角是無(wú)物故。非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。是故我說(shuō)佛性常故非三世攝。虛空無(wú)故非三世攝。善男子。我終不與世間共諍。何以故。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)�！�

　　佛說(shuō)，在世間一切有為法都是相對(duì)的，佛示現(xiàn)般涅盤也是有為法。涅盤是可見(jiàn)可證，是有是緣，是色是相。而涅盤性如虛空，是出世間。有的人說(shuō)虛空是光明，有的說(shuō)虛空為天與大地相對(duì)等，屬于世間智人所說(shuō)。佛不與世間智人爭(zhēng)論，因爭(zhēng)論是著兩邊，佛無(wú)兩邊而行于中道。

　　【迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足。幾法不與世諍。不為世法之所沾污。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，菩薩具足哪些法才不與世間爭(zhēng)論，不為世間法所玷污呢？

　　【佛言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內(nèi)善思惟。五者具足精進(jìn)。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語(yǔ)。九者樂(lè)于正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世諍。不為世法之所沾污如優(yōu)缽羅花�！�

　　佛說(shuō)，菩薩具足十法，不與世間爭(zhēng)論；一是信心，；二是有戒；三是親近善知識(shí)；四是內(nèi)善思維；五是具足精進(jìn)；六是具足正念；七是具足智慧；八是具足正語(yǔ)；九是樂(lè)于正法；十是憐憫眾生。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)。何等名為世智有無(wú)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是世智說(shuō)的有與無(wú)呢？

　　【佛言。善男子。世智若說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。乃至識(shí)亦如是。善男子。是名世智說(shuō)有我亦說(shuō)有。善男子。世智說(shuō)色無(wú)有常樂(lè)我凈。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。是名世智說(shuō)無(wú)我亦說(shuō)無(wú)�！�

　　佛說(shuō)，如世間智人說(shuō)一切物體都是變化的，以及受想行識(shí)也不能靜止不動(dòng)；世間智人說(shuō)人身以及感受、思想、行為、意識(shí)中，沒(méi)有永恒不變的常樂(lè)我凈，佛也這么說(shuō)。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切圣人。若諸圣人色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。云何如來(lái)說(shuō)佛色身常恒無(wú)變。世間智者所說(shuō)無(wú)法。云何如來(lái)說(shuō)言是有。如來(lái)世尊作如是說(shuō)。云何復(fù)言不與世諍不為世法之所沾污。如來(lái)已離三種顛倒。所謂想倒心倒見(jiàn)倒。應(yīng)說(shuō)佛色實(shí)是無(wú)常。今乃說(shuō)常。云何得名遠(yuǎn)離顛倒不與世諍�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，世間一切人的身體都是空、苦、無(wú)常、無(wú)我，為何佛色身常恒不變呢？佛已離想顛倒、心顛倒、見(jiàn)顛倒，那么佛的色身應(yīng)該是無(wú)常，不與世爭(zhēng)，怎么說(shuō)常呢？

　　【佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說(shuō)色是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。如來(lái)色者遠(yuǎn)離煩惱。是故說(shuō)是常恒無(wú)變。】

　　佛說(shuō)，一切眾生從煩惱生，是空、苦、無(wú)常、無(wú)我。而佛的色身已遠(yuǎn)離煩惱，未來(lái)世哪尊佛來(lái)此世界示現(xiàn)成佛，色身遠(yuǎn)離煩惱的形式是常恒不變的。

　　【迦葉菩薩言。世尊。云何為色從煩惱生�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，怎么說(shuō)人的色身是從煩惱生呢？

　　【善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無(wú)明漏。智者應(yīng)當(dāng)觀是三漏所有罪過(guò)。所以者何。知罪過(guò)已則能遠(yuǎn)離。譬如醫(yī)師先診病脈知病所在然后授藥。善男子。如人將盲至蕀林中舍之而還。盲人于后甚難得出。設(shè)得出者身體壞盡。世間凡夫亦復(fù)如是。不能知見(jiàn)三漏過(guò)患則隨逐行。如其見(jiàn)者則能遠(yuǎn)離知罪過(guò)已。雖受果報(bào)果報(bào)輕微。善男子。有四種人。一作業(yè)時(shí)重受報(bào)時(shí)輕。二作業(yè)時(shí)輕受報(bào)時(shí)重。三作業(yè)時(shí)重受報(bào)亦重。四作業(yè)時(shí)輕受報(bào)亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過(guò)。是人作業(yè)受果俱輕。】

　　佛說(shuō)，煩惱有三種漏，欲漏、有漏、無(wú)明漏。人有此三漏，才有世間紅塵紛爭(zhēng)等所發(fā)生的罪過(guò)。有智慧的人觀三漏罪過(guò)，則能遠(yuǎn)離諸漏之因，輕受漏因所報(bào)之果。世間漏報(bào)有四種；一是作業(yè)時(shí)重，受報(bào)時(shí)輕；二是作業(yè)時(shí)輕，受報(bào)時(shí)重；三是作業(yè)時(shí)重，受報(bào)時(shí)也重；四是作業(yè)時(shí)輕，受報(bào)時(shí)也輕。有人能觀煩惱罪過(guò)，作業(yè)受報(bào)都輕。

　　【善男子。有智之人作如是念。我應(yīng)遠(yuǎn)離如是等漏。又復(fù)不應(yīng)作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫于地獄餓鬼畜生人天報(bào)故。我若修道當(dāng)因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲嗔恚愚癡微弱。既見(jiàn)貪欲嗔癡輕已。其心歡喜。復(fù)作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現(xiàn)在。得見(jiàn)正道。應(yīng)當(dāng)勤加而修習(xí)之。是人因是勤修道力。遠(yuǎn)離無(wú)量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報(bào)。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。當(dāng)觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫(yī)師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復(fù)如是。有智之人先當(dāng)觀因次觀果報(bào)。知從善因生于善果。知從惡因生于惡果。觀果報(bào)已遠(yuǎn)離惡因。觀果報(bào)已。復(fù)當(dāng)次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。】

　　有智慧的人，應(yīng)遠(yuǎn)離三漏，修戒定慧三無(wú)漏學(xué)，破貪嗔癡三毒，破想、心、見(jiàn)三顛倒；即遠(yuǎn)離三惡道。有智慧的人，應(yīng)先觀漏因，后觀漏果。能觀到善因生善果，惡因生惡果。再修行善因，積成善果；遠(yuǎn)離漏因，不得惡果。

　　【善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。是人爾時(shí)精勤修道不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復(fù)如是。勤修圣道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為除煩惱故勤修圣道。是人不從煩惱生色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重不勤修習(xí)。是人則從煩惱生色受想行識(shí)亦復(fù)如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。為斷煩惱修行道者。即是如來(lái)。以是因緣如來(lái)色常乃至識(shí)常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無(wú)常。受想行識(shí)悉是無(wú)常。善男子。世間智者一切圣人菩薩諸佛說(shuō)是二義。我亦如是說(shuō)是二義。是故我說(shuō)不與世間智者共諍不為世法之所沾污�！�

　　有智慧的人，應(yīng)觀煩惱輕重，先離重的煩惱，重的若能遠(yuǎn)離，輕的自去。有智慧的人，應(yīng)精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，能轉(zhuǎn)煩惱為菩提，歡喜不愁。

　　【迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。三有漏者。云何名為欲漏有漏無(wú)明漏耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是欲漏、有漏、無(wú)明漏呢？

　　【佛言。善男子。欲漏者。內(nèi)惡覺(jué)觀因于外緣生于欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所說(shuō)偈頌。是偈乃是過(guò)去諸佛之所宣說(shuō)。是故一切內(nèi)惡覺(jué)觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無(wú)色界內(nèi)諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內(nèi)諸覺(jué)觀是名有漏。無(wú)明漏者。不能了知我及我所不別內(nèi)外。名無(wú)明漏。善男子。無(wú)明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無(wú)明因緣。于陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見(jiàn)倒。以是因緣生一切漏。是故我于十二部經(jīng)。說(shuō)無(wú)明者即是貪因嗔因癡因�！�

　　佛說(shuō)，欲漏是內(nèi)有覺(jué)觀，外有諸緣。有漏是色界與無(wú)色界內(nèi)有諸惡法，外有諸因緣。無(wú)明漏是不知自己在想什么、在做什么，也不知內(nèi)覺(jué)觀和外因緣，就是整日鬧心。無(wú)明是一切諸漏根本。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)昔于十二部經(jīng)說(shuō)言不善思惟因緣生于貪欲嗔癡。今何因緣乃說(shuō)無(wú)明�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，十二部經(jīng)中說(shuō)，不善思維的因緣是生于貪嗔癡，今日怎么又說(shuō)是無(wú)明呢？

　　【善男子。如是二法互為因果互相增長(zhǎng)。不善思惟生于無(wú)明。無(wú)明因緣生不善思惟。善男子。其能生長(zhǎng)諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無(wú)明不善思惟。如子生牙。子是近因四大遠(yuǎn)因。煩惱亦爾�！�

　　佛說(shuō)，不善思維與無(wú)明互為因果，互相增長(zhǎng)。不善思維的因緣生于無(wú)明，無(wú)明的因緣又生于不善思維。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)無(wú)明即漏。云何復(fù)言因無(wú)明故生于諸漏�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，無(wú)明即漏，怎么又說(shuō)無(wú)明生于諸漏呢？

　　【佛言。善男子。如我所說(shuō)。無(wú)明漏者是內(nèi)無(wú)明。因于無(wú)明生諸漏者是內(nèi)外因。若說(shuō)無(wú)明漏是名內(nèi)倒不識(shí)無(wú)常苦空無(wú)我。若說(shuō)一切煩惱因緣是名不知外我我所。若說(shuō)無(wú)明漏。是名無(wú)始無(wú)終從無(wú)明生陰入界等�！�

　　佛說(shuō)，無(wú)明漏為內(nèi)無(wú)明。而無(wú)明生諸漏有內(nèi)無(wú)明，又外有諸因緣。無(wú)明漏又無(wú)始無(wú)終，從無(wú)明至無(wú)明。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。有智之人知于漏因。云何名為知于漏因�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有智慧的人怎么知于漏因呢？

　　【善男子。智者當(dāng)觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。于何時(shí)中生此煩惱。共誰(shuí)住時(shí)生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生于煩惱。受誰(shuí)房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故轉(zhuǎn)下作中轉(zhuǎn)中作上。下業(yè)作中中業(yè)作上。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)。則得遠(yuǎn)離生漏因緣。如是觀時(shí)未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。智者當(dāng)觀生煩惱因�！�

　　佛說(shuō)，有智慧的人應(yīng)觀察是因什么生煩惱，做什么事生煩惱，是什么時(shí)生煩惱，與誰(shuí)在一起生煩惱。又因?yàn)槭裁赐Ｖ篃�惱，煩惱生滅是怎么轉(zhuǎn)化的。心里這么觀想后，遠(yuǎn)離無(wú)明的生漏因緣，讓未生的煩惱不生，讓已生的煩惱滅掉。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身云何能起種種煩惱。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生一個(gè)身體怎么能起種種煩惱呢？

　　【佛言。善男子。如一器中有種種子得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛(ài)因緣故而能生長(zhǎng)種種煩惱�！�

　　佛說(shuō)，是愛(ài)因緣能讓人身生出種種煩惱。

　　【迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀于果報(bào)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有智慧的人怎么觀果報(bào)呢？

　　【善男子。智者當(dāng)觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。是身器中得三種苦三種無(wú)常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報(bào)。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當(dāng)觀。我既受得如是之身。不應(yīng)生起如是煩惱受諸惡果�！�

　　佛說(shuō)，有智慧的人應(yīng)觀察到是諸漏因緣，才有六道眾生輪回之苦。諸漏因緣生于無(wú)明，無(wú)明又無(wú)始無(wú)終。

　　【迦葉菩薩言。世尊。有無(wú)漏果。復(fù)言智者斷諸果報(bào)。無(wú)漏果報(bào)在斷中不。諸得道人有無(wú)漏果。如其智者求無(wú)漏果。云何佛說(shuō)一切智者應(yīng)斷果報(bào)。若其斷者今諸圣人云何得有。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有智慧的人應(yīng)斷諸果報(bào)，那么無(wú)漏果在應(yīng)斷的果報(bào)之中嗎？

　　【善男子。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。如世間人說(shuō)泥即瓶縷即是衣。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中說(shuō)果。先于經(jīng)中作是說(shuō)言。我從心身(因心運(yùn)心故名心身)至梵天邊。是名因中說(shuō)果。果中說(shuō)因。此六入者名過(guò)去業(yè)。是名果中說(shuō)因。善男子。一切圣人真實(shí)無(wú)有無(wú)漏果報(bào)。一切圣人修道果報(bào)更不生漏。是故名為無(wú)漏果報(bào)。善男子。有智之人如是觀時(shí)。即得永滅煩惱果報(bào)。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報(bào)修習(xí)圣道。圣道者即空無(wú)相愿。修是道已能滅一切煩惱果報(bào)�！�

　　佛說(shuō)，有時(shí)因中說(shuō)果，有時(shí)果中說(shuō)因。一切圣人真實(shí)沒(méi)有無(wú)漏果報(bào)，只是修道而證道，果報(bào)不再生漏。果報(bào)不生漏，無(wú)一切煩惱；即斷一切煩惱果報(bào)。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十四】

　　【迦葉菩薩品第二十四之四】

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報(bào)。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如纴婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。云何如來(lái)先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生。眾生即是煩惱。云何而言眾生身中有妙藥王�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，煩惱因果，煩惱眾生，眾生身中怎么還有妙藥王呢？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。無(wú)量眾生咸同此疑。汝今能為啟請(qǐng)求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即凈梵行。善男子。若有眾生。能修如是清凈梵行。是名身中有妙藥王�！�

　　佛說(shuō)，如眾生能修清凈梵行，是身中有妙藥王，能醫(yī)眾生煩惱生死大病。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。云何眾生有清凈梵行�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生怎么樣才能修清凈梵行呢？

　　【善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切眾生亦復(fù)如是。皆有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清凈梵行�！�

　　佛說(shuō)，有的眾生有煩惱因，有煩惱果；有的眾生沒(méi)有煩惱因，也有煩惱果。沒(méi)有煩惱因的為清凈梵行；即眾生的身體是煩惱果，持戒修行遠(yuǎn)離煩惱因。怎么遠(yuǎn)離煩惱因呢？

　　【善男子。眾生觀受知是一切漏之近因。所謂內(nèi)外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生于心倒想倒見(jiàn)倒。是故眾生先當(dāng)觀受。如是受者為一切愛(ài)而作近因。是故智者欲斷愛(ài)者當(dāng)先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時(shí)。是故我為阿難說(shuō)言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時(shí)。是故智者先當(dāng)觀受。既觀受已復(fù)當(dāng)更觀如是受者何因緣生。若因緣生。如是因緣復(fù)從何生。若無(wú)因生。無(wú)因何故不生無(wú)受。復(fù)觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時(shí)節(jié)生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無(wú)因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛(ài)也。是和合中非有受非無(wú)受。是故我當(dāng)斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報(bào)。眾生因受受于地獄餓鬼畜生乃至三界無(wú)量苦惱。受因緣故受無(wú)常樂(lè)。受因緣故斷于善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時(shí)不作受因。云何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛(ài)因。何等愛(ài)能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛(ài)因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應(yīng)分別愛(ài)之與受在何處滅。即見(jiàn)愛(ài)受有少滅處。當(dāng)知亦應(yīng)有畢竟滅。爾時(shí)即于解脫生信。生信心已。是解脫處何由而得。知從八正即便修習(xí)。云何名為八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂(lè)。三者不苦不樂(lè)。如是三種俱能增長(zhǎng)身之與心。何因緣故能增長(zhǎng)耶。觸因緣也。是觸三種。一者無(wú)明觸。二者明觸。三者非明無(wú)明觸。言明觸者即八正道。其余二觸增長(zhǎng)身心及三種受。是故我應(yīng)斷二種觸因緣。觸斷不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當(dāng)觀亦因亦果。云何為因。因受生愛(ài)。名之為因。云何名果。因觸生故。名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復(fù)觀愛(ài)受果報(bào)故。名之為愛(ài)。智者觀愛(ài)復(fù)有二種。一者雜食。二者無(wú)食。雜食愛(ài)者因生老病死一切諸有。無(wú)食愛(ài)者斷生老病死一切諸有貪無(wú)漏道。智者復(fù)當(dāng)作如是念。我若生是雜食之愛(ài)。則不能斷生老病死。我今雖貪無(wú)漏之道。不斷受因則不能得無(wú)漏道果。是故應(yīng)當(dāng)先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛(ài)亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報(bào)。而是果報(bào)更不復(fù)為煩惱作因。是即名為清凈梵行。復(fù)次善男子。智者當(dāng)觀受愛(ài)二事何因緣生。知因想生。何以故。眾生見(jiàn)色亦不生貪。及觀受時(shí)亦不生貪。若于色中生顛倒想。謂色即是常樂(lè)我凈。受是常恒無(wú)有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應(yīng)當(dāng)觀想。云何觀想。當(dāng)作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想。于非常中生于常想。于非樂(lè)中生于樂(lè)想。于非凈中生于凈想。于空法中生于我想。于非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具。生于男女乃至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無(wú)邊。小因緣故生于小想。大因緣故生于大想。無(wú)量緣故生無(wú)量想。復(fù)有小想。謂未入定。復(fù)有大想。謂已入定。復(fù)有無(wú)量想。謂十一切入。復(fù)有小想。所謂欲界一切想等。復(fù)有大想。所謂色界一切想等。復(fù)有無(wú)量想。謂無(wú)色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫�！�

　　第一，觀受是一切諸漏的直接樂(lè)因；如男歡女愛(ài)有感受，占有財(cái)物有感受，煩悶時(shí)娛樂(lè)旅游等都有感受。這種受既有內(nèi)因，也有外因，是內(nèi)外都漏。漏失了美好的時(shí)間，漏失了梵行的機(jī)遇。由感受舒服而心生愛(ài)身、愛(ài)人、愛(ài)財(cái)、愛(ài)玩、愛(ài)享受等。感受又是什么因緣而生呢？因?yàn)槎际怯蓯?ài)因緣和合而生，在和合時(shí)有感受，而生想、心、見(jiàn)三顛倒。所以，修清凈梵行要離和合斷愛(ài)。

　　第二，觀果報(bào)是苦；由受生愛(ài)，由愛(ài)生取，得到諸有后，相伴而生的是生老病死等世間八種痛苦，又有三惡道果報(bào)苦等。知貪著感受五欲樂(lè)苦報(bào)后，應(yīng)先修八正道；再觀三種受相；一種是苦受相；二種是樂(lè)受相；三種是不苦不樂(lè)相�？嗍芟嘤幸蝗斯聠慰�、貧窮苦、生老病死苦等，都要承受之相。受不苦不樂(lè)相為人生隨眾，人家騎馬我騎驢，前面還有挑擔(dān)漢，比上不足比下有余。從外表看很好，可是如夫妻吵架，財(cái)產(chǎn)紛爭(zhēng)，人與人之間爭(zhēng)斗兇殺，搶劫和地震及水火風(fēng)災(zāi)等，都要承受之相。樂(lè)受相來(lái)自三種觸；一是無(wú)明觸；二是明觸；三是非明無(wú)明觸。明觸是修行人身體發(fā)出的喜樂(lè)；無(wú)明觸與非明無(wú)明觸，增長(zhǎng)身心苦樂(lè)之受。受是因又是果，因果循環(huán)。

　　第三，觀愛(ài)受苦果報(bào)；由愛(ài)因生一切諸有，諸有是苦；如修行人貪愛(ài)，不斷受因，就不能斷生老病死等苦，不能得無(wú)漏之道。修行人應(yīng)斷觸，觸斷以后，受就自滅，受滅愛(ài)也隨著滅。

　　第四，觀受愛(ài)因緣解脫；受愛(ài)因緣是由想生，眾生見(jiàn)色貪受而生顛倒想。一切沒(méi)有得正道的眾生，都是這么顛倒想。如修行不能入定的人，應(yīng)修空想觀；即從自身或男女、房舍、臥具等選其一，先想小，再想大，再想無(wú)量大。如能入定的人，從十個(gè)一切入去觀想；即從青、黃、赤、白、地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)選其一，或分前五后五及十個(gè)一切入處一起觀想，也先從小到欲界，大到色界，無(wú)量大到無(wú)色界。這二個(gè)觀想后，再觀想滅，想滅后受自滅，想受滅后為解脫。

　　【迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來(lái)云何說(shuō)想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來(lái)或時(shí)因眾生說(shuō)聞?wù)呓夥ā；驎r(shí)因法說(shuō)于眾生。聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。云何名為因眾生說(shuō)聞?wù)呓夥�。如我先為大迦葉說(shuō)。迦葉。眾生滅時(shí)善法則滅。是名因眾生說(shuō)聞?wù)呓夥�。云何因法說(shuō)于眾生聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。如我先為阿難說(shuō)言。我亦不說(shuō)親近一切法。亦復(fù)不說(shuō)不親近一切法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者不應(yīng)親近。若法近已不善衰滅善法增長(zhǎng)。如是法者是應(yīng)親近。是名因法說(shuō)于眾生聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生。善男子。如來(lái)雖說(shuō)想受二滅。則已總說(shuō)一切可斷。智者既觀如是想已次觀想因。是無(wú)量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無(wú)明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生于倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已次觀果報(bào)�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，滅一切法為解脫，怎么又說(shuō)想受滅為解脫呢？

　　佛說(shuō)，這么說(shuō)有二種緣因；一種是根據(jù)聽法對(duì)象理解法義的程度，有時(shí)因法說(shuō)眾生，有時(shí)因眾生說(shuō)法；想受滅，是滅一切法的修持方法。二種是，想因觸生，觸有凡夫的煩惱觸和圣人的解脫觸。凡夫的煩惱觸是無(wú)明生，而觀想破顛倒想，破顛倒想為愛(ài)滅，愛(ài)滅則觸滅，觸滅則無(wú)明滅，無(wú)明滅則解脫，解脫則法喜生，勝世間一切觸樂(lè)。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切圣人實(shí)有倒想而無(wú)煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切圣人牛作牛想亦說(shuō)是牛。馬作馬想亦說(shuō)是馬。男女大小舍宅車乘去來(lái)亦爾。是名倒想�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，圣人有沒(méi)有顛倒想和煩惱呢？

　　佛說(shuō)，你怎么問(wèn)圣人有無(wú)顛倒想呢！

　　迦葉菩薩回答說(shuō)，圣人對(duì)牛作牛想、也說(shuō)是牛等，就是顛倒想。

　　【善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想無(wú)有著想。一切凡夫惡覺(jué)觀故。于世流布生于著想。一切圣人善覺(jué)觀故。于世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。圣人雖知不名倒想。智者如是觀想因已次觀果報(bào)。是惡想果在于地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺(jué)觀故。無(wú)明觸斷是故想斷。因想斷故果報(bào)亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清凈梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥�！�

　　佛說(shuō)，世間凡夫有二種想；一是世間流行想；二是執(zhí)著想。圣人只有世間流行想，而沒(méi)有執(zhí)著想。凡夫?yàn)閻河X(jué)觀，于世間流行生執(zhí)著想。圣人為善覺(jué)觀，于世間流行不生執(zhí)著想。凡夫?yàn)轭嵉瓜耄�圣人不為顛倒想。同時(shí)，圣人有圣人的智慧，能觀察到執(zhí)著世間流行的惡想，果報(bào)在地獄道、畜生道、餓鬼道和人道。

　　【復(fù)次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來(lái)因中說(shuō)果。從此五事生于欲耳實(shí)非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。于是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生于受。是故世間說(shuō)因倒想生十種想。欲因緣故在于世間受惡果報(bào)。以惡加于父母沙門婆羅門等。所不應(yīng)作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已次觀果報(bào)。是欲多有諸惡果報(bào)。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報(bào)。若是惡想得除滅者。終不生于此欲心也。無(wú)欲心故不受惡受。無(wú)惡受故則無(wú)惡果。是故我應(yīng)先斷惡想。斷惡想已如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道。是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥�！�

　　世間流行為色聲香味觸，貪求五欲為執(zhí)著想。執(zhí)著想是凡夫的欲望，因欲望強(qiáng)烈，才有世間以惡對(duì)待父母、僧人以及不惜生命的去行打罵、奸欺、殺害等事。圣人自有智慧能滅惡想，不生欲心，不受惡受，則無(wú)惡果報(bào)。

　　【復(fù)次善男子。智者如是觀是欲已次當(dāng)觀業(yè)。何以故。有智之人當(dāng)作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業(yè)不作受業(yè)。如是煩惱與業(yè)共行則有二種。一作生業(yè)。二作受業(yè)。是故智者當(dāng)觀于業(yè)。是業(yè)三種。謂身口意。善男子。身口二業(yè)亦名為業(yè)亦名業(yè)果。意唯名業(yè)不名為果。以業(yè)因故則名為業(yè)。善男子。身口二業(yè)名為外業(yè)意業(yè)名內(nèi)。是三種業(yè)共煩惱行故作二種業(yè)。一者生業(yè)。二者受業(yè)。善男子。正業(yè)者即意業(yè)也。期業(yè)者謂身口業(yè)。先發(fā)故名意業(yè)。從意業(yè)生名身口業(yè)。是故意業(yè)得名為正。智者觀業(yè)已次觀業(yè)因。業(yè)因者即無(wú)明觸。因無(wú)明觸眾生求有。求有因緣即是愛(ài)也。愛(ài)因緣故造作三種身口意業(yè)。善男子。智者如是觀業(yè)因已次觀果報(bào)。果報(bào)有四。一者黑黑果報(bào)。二者白白果報(bào)。三者雜雜果報(bào)。四者不黑不白不黑不白果報(bào)。黑黑果報(bào)者。作業(yè)時(shí)垢果報(bào)亦垢。白白果報(bào)者。作業(yè)時(shí)凈果報(bào)亦凈。雜雜果報(bào)者。作業(yè)時(shí)雜果報(bào)亦雜。不白不黑不白不黑果報(bào)者。名無(wú)漏業(yè)�！�

　　圣人的智能，能觀察到凡夫的煩惱與業(yè)共行，本身因煩惱能造作業(yè)，自身苦報(bào)又是過(guò)去世造作業(yè)的報(bào)果。凡夫身口意三種業(yè)，身口為外業(yè)，意為內(nèi)業(yè)；身行口說(shuō)為作業(yè)，作業(yè)有果報(bào)；意想而身未行口未說(shuō)，不為作業(yè)，也無(wú)果報(bào)。造作業(yè)的因是凡夫內(nèi)求受、外求有。凡夫因煩惱作業(yè)有四種果報(bào)；一是黑黑果報(bào)；二是白白果報(bào)；三是雜雜果報(bào)；四是不黑不白，不黑不白果報(bào)。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。先說(shuō)無(wú)漏無(wú)有果報(bào)。今云何言不白不黑果報(bào)耶。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，今日為什么說(shuō)不白不黑呢？無(wú)漏業(yè)不是黑法，為什么也不是白法呢？

　　【佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報(bào)。二者唯果非報(bào)。黑黑果報(bào)亦名為果亦名為報(bào)。黑因生故得名為果。能作因故復(fù)名為報(bào)。凈雜亦爾。無(wú)漏果者因有漏生故名為果。不作他因不名為報(bào)。是故名果不名為報(bào)。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無(wú)漏業(yè)非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無(wú)有報(bào)故不名為白。對(duì)治黑故故名為白。我今乃說(shuō)受果報(bào)者名之為白。是無(wú)漏業(yè)不受報(bào)故。不名為白名為寂靜。如是業(yè)者有定受報(bào)處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業(yè)定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業(yè)十善復(fù)有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因緣故生郁單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已即作是念。我當(dāng)云何斷是果報(bào)。復(fù)作是念。是業(yè)因緣無(wú)明觸生。我若斷除無(wú)明與觸。如是業(yè)果則滅不生。是故智者為斷無(wú)明觸因緣故修八正道。是則名為清凈梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒。草亦有妙藥。】

　　佛說(shuō)，黑黑果報(bào)是凡夫因煩惱，作十不善業(yè)，果報(bào)在三惡道。白白果報(bào)是凡夫雖有煩惱，但能修十善業(yè)，報(bào)在天人。雜雜果報(bào)，是凡夫雖有煩惱，又修十善業(yè)，又作十不善業(yè)，報(bào)在北俱蘆洲、東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲為人。不黑不白、不黑不白果報(bào)是，凡夫雖有煩惱，既修十善業(yè)，又持戒修行正法等無(wú)漏業(yè)，沒(méi)有果報(bào)而能離開六道，往生佛國(guó)凈土。

　　【復(fù)次善男子。智者觀業(yè)觀煩惱已次觀是二所得果報(bào)。是二果報(bào)即是苦也。既知是苦則能舍離一切受生。智者復(fù)觀煩惱因緣生于煩惱。業(yè)因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復(fù)生于業(yè)。業(yè)因緣生苦�？嘁蚓壒噬�于煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業(yè)。業(yè)因緣生煩惱。煩惱因緣生苦�？嘁蚓壣�苦。善男子。智者若能作如是觀。當(dāng)知是人能觀業(yè)苦。何以故。如上所觀。即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當(dāng)知是人不造新業(yè)能壞故業(yè)。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業(yè)因緣生。觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復(fù)觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業(yè)因緣生。善男子。天上雖無(wú)大苦惱事。然其身體柔軟細(xì)滑。見(jiàn)五相時(shí)極受大苦。如地獄苦等無(wú)差別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業(yè)因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦復(fù)如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多干草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復(fù)如是。善男子。智者若能觀苦八種如圣行中。當(dāng)知是人能斷眾苦。】

　　圣人的智慧，能觀察十二因緣。能觀十二因緣的人，不造新業(yè)，破除舊業(yè)。深知三界諸苦都從煩惱的業(yè)因緣而生，天人五衰相現(xiàn)時(shí)如同地獄苦，人得重病生不如死時(shí)如同地獄苦。

　　【善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因�？嘁蛘呒磹�(ài)無(wú)明。是愛(ài)無(wú)明則有二種。一者求身。二者求財(cái)。求身求財(cái)二俱是苦。是故當(dāng)知。愛(ài)無(wú)明者即是苦因。善男子。是愛(ài)無(wú)明則有二種。一者內(nèi)。二者外。內(nèi)能作業(yè)外能增長(zhǎng)。又復(fù)內(nèi)能作業(yè)外作業(yè)果。斷內(nèi)愛(ài)已業(yè)則得斷。斷外愛(ài)已果則得斷。內(nèi)愛(ài)能生未來(lái)世苦。外愛(ài)能生現(xiàn)在世苦。智者觀愛(ài)即是苦因。既觀因已次觀果報(bào)�？喙麍�(bào)者即是取也。愛(ài)果名取。是取因緣即內(nèi)外愛(ài)則有愛(ài)苦。善男子。智者當(dāng)觀愛(ài)因緣取。取因緣愛(ài)。若我能斷愛(ài)取二事。則不造業(yè)受于眾苦。是故智者為斷受苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】

　　苦因是煩惱，苦果是受身。凡夫有二種求；一是求身；二是求財(cái)。身求為內(nèi)求，求財(cái)為外求。內(nèi)求能作業(yè)，外求能滿足內(nèi)求。內(nèi)求為業(yè)因，外求為業(yè)果；如凡夫能修行八正道，把十二因緣倒過(guò)來(lái)斷，就會(huì)解脫六道之苦。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名為清凈梵行�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是清凈梵行呢？

　　【佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來(lái)或說(shuō)是善不善。或時(shí)說(shuō)為四念處觀。或說(shuō)是十二入�；蛘f(shuō)是善知識(shí)。或說(shuō)是十二因緣�；蛘f(shuō)是眾生。或說(shuō)是正見(jiàn)邪見(jiàn)。或說(shuō)十二部經(jīng)。或說(shuō)即是二諦。如來(lái)今乃說(shuō)一切法為凈梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅盤經(jīng)。乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅盤經(jīng)亦復(fù)如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經(jīng)亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經(jīng)亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風(fēng)無(wú)能系縛。一切菩薩行是經(jīng)者亦復(fù)如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛無(wú)能壞者。是經(jīng)亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恒河沙無(wú)能數(shù)者如是經(jīng)義亦復(fù)如是無(wú)能數(shù)者。善男子。是經(jīng)典者。為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經(jīng)即是趣涅盤城之商主也。如大導(dǎo)師引諸商人趣向大海。善男子。是經(jīng)能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經(jīng)能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經(jīng)能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經(jīng)能為一切惡人而作橋梁。猶如世橋能渡一切。善男子。是經(jīng)能為行三有者遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經(jīng)即是大無(wú)畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。善男子。是經(jīng)即是大神咒師。能壞一切煩惱魔鬼。如世咒師能去魍魎。善男子。是經(jīng)即是無(wú)上霜雹。能壞一切生死果報(bào)。如世雹雨壞諸果實(shí)。善男子。是經(jīng)能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安阇陀藥善療眼痛。善男子。是經(jīng)能住一切善法。如世間地能住眾物。善男子。是經(jīng)即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見(jiàn)諸色像。善男子。是經(jīng)能為無(wú)慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經(jīng)能為貧善法者作大財(cái)寶。如功德天利益貧者。善男子。是經(jīng)能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。善男子。是經(jīng)能為煩惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善男子。是經(jīng)能為初地菩薩至十地菩薩。而作瓔珞香花涂香末香燒香。清凈種性具足之乘。過(guò)于一切六波羅蜜受妙樂(lè)處。如忉利天波利質(zhì)多羅樹。善男子。是經(jīng)即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習(xí)氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聲聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無(wú)上之尊。即是一切十方眾生無(wú)上之器。即是十方過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛之父母也。善男子。是故此經(jīng)攝一切法。如我先說(shuō)。此經(jīng)雖攝一切諸法。我說(shuō)梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞?wù)�果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見(jiàn)佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見(jiàn)能壞惡見(jiàn)。性非怖畏能壞怖畏。性是凈行能令眾生畢竟造作清凈梵行�！�

　　佛說(shuō)，一切法是；即此經(jīng)佛說(shuō)諸善法是。此經(jīng)能包含一切諸法；具體一點(diǎn)說(shuō)，三十七道品是；即四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺(jué)支、八正道。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復(fù)能作無(wú)漏法因。如來(lái)何故不說(shuō)有漏為凈梵行。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，有漏之法能作無(wú)漏法因，佛怎么不說(shuō)有漏為清凈梵行呢？

　　【善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清凈梵行�！�

　　佛說(shuō)，一切有漏即顛倒，不是清凈梵行。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無(wú)漏耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，世間第一法是有漏還是無(wú)漏呢？為什么不是清凈梵行呢？

　　【佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清凈梵行。善男子。世第一法無(wú)漏因故似于無(wú)漏。向無(wú)漏故不名顛倒。善男子。清凈梵行發(fā)心相續(xù)乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名凈梵行�！�

　　佛說(shuō)，四加行中世間第一法是有漏。因?yàn)椋�是修行人修無(wú)漏法身心所證，身心在世間為有為；所以，有漏。而清凈梵行是從初發(fā)心學(xué)佛至修行證得菩提全過(guò)程的行持、愿力和智慧。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識(shí)亦是有漏。非是顛倒復(fù)非一念。何故不名清凈梵行�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，眾生所行為什么不是清凈梵行呢？

　　【善男子。眾生五識(shí)雖非一念。然是有漏復(fù)是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實(shí)著想故倒。云何名為體非真實(shí)著想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復(fù)如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無(wú)顛倒。是故得名清凈梵行。善男子。若有菩薩。于三十七品。知根知因知攝知增知主知導(dǎo)知?jiǎng)僦獙?shí)知畢竟者。如是菩薩則得名為清凈梵行�！�

　　佛說(shuō)，眾生思維萬(wàn)念有漏，想心見(jiàn)三顛倒，又增加諸漏。為什么是顛倒呢？因?yàn)椋�眾生自性中哪里有男女相，哪里有�?cái)物，哪里有諸法。所以，顛倒。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名為知根乃至知畢竟耶�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是知根知畢竟呢？

　　【佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發(fā)問(wèn)為于二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知。但為無(wú)量眾生未解啟請(qǐng)是事。是故我今重贊嘆汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導(dǎo)名為定。勝名智慧。實(shí)名解脫。畢竟名為大般涅盤。善男子。善欲即是初發(fā)道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說(shuō)欲為根本。善男子。如世間說(shuō)一切苦惱愛(ài)為根本。一切疾病宿食為本。一切斷事斗諍為本。一切惡事虛妄為本�！�

　　佛說(shuō)，三十七道品為知根。修行三十七道品的根本是學(xué)佛的善欲念心，也稱初發(fā)道心。又覺(jué)得學(xué)佛受益，覺(jué)得受益再去用戒約束自己，約束自己的同時(shí)，又修行和聽聞受持善法，又定中生智慧，又遠(yuǎn)離生死煩惱，證得解脫。知畢竟是解脫后，為大般涅盤。

　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)先于此經(jīng)中說(shuō)一切善法不放逸為本。今乃說(shuō)欲。是義云何�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，于一切善法不放逸為本，怎么初發(fā)道心為本呢？

　　【佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說(shuō)一切果者子為其因�；驈�(fù)有說(shuō)子為生因地為了因。是義亦爾�！�

　　佛說(shuō)，要說(shuō)成佛之因，是初發(fā)道心；要說(shuō)怎么成佛是不放逸。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如來(lái)先于余經(jīng)中說(shuō)三十七品佛是根本。是義云何。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，在其它經(jīng)中為什么說(shuō)三十七道品是佛的根本呢？

　　【善男子。如來(lái)先說(shuō)眾生初知三十七品佛是根本。若自證得欲為根本�！�

　　佛說(shuō)，如眾生不為自證佛道，誰(shuí)還會(huì)去修行三十七道品呢！由此，想自證佛果的人，道心是根本。

　　【世尊。云何明觸名之為因�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是明觸呢？

　　【善男子。如來(lái)或時(shí)說(shuō)明為慧或說(shuō)為信。善男子。信因緣故親近善友是名為觸。親近因緣得聞?wù)�法是名為觸。因聞?wù)�法身口意凈是名為觸。因三業(yè)凈獲得正命是名為觸。因正命故得凈根戒。因凈根戒樂(lè)寂靜處。因樂(lè)寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無(wú)量諸惡煩惱。是名為觸。善男子。受名攝取。眾生受時(shí)能作善惡。是故名受為攝取也。善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習(xí)故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復(fù)如是皆隨念主善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導(dǎo)。是三十七品分別法相智為最勝。是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七品亦復(fù)如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。善男子。雖因修習(xí)三十七品獲得四禪神通安樂(lè)亦不名實(shí)。若壞煩惱。證解脫時(shí)乃名為實(shí)。是三十七品發(fā)心修道。雖得世樂(lè)及出世樂(lè)四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事是名涅盤。是故我說(shuō)畢竟者即大涅盤。復(fù)次善男子。善愛(ài)念心即是欲也。因善愛(ài)念。親近善友故名為觸。是名為因。因近善友故名為受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長(zhǎng)道。所謂欲念定智。是即名為主導(dǎo)勝也。因是三法得二解脫。除斷愛(ài)故得心解脫。斷無(wú)明故得慧解脫。是名為實(shí)。如是八法畢竟得果名為涅盤。故名畢竟。復(fù)次善男子。欲者即是發(fā)心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者凈根戒。是名為受。是名攝取。增者即是修習(xí)四禪。主者即是須陀洹果斯陀含果。導(dǎo)者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實(shí)者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。復(fù)次善男子。欲名為識(shí)。觸名六入。攝名為受。增名無(wú)明。主名名色。導(dǎo)名為愛(ài)。勝名為取。實(shí)名為有。畢竟者名生老病死�！�

　　佛說(shuō)，明觸為善意接觸；如親近善知識(shí)為觸，能聽到正法為觸等。善意接觸后，能夠善意接受，善意接受后能善思維，善思維能破諸惡煩惱，破諸煩惱后能專念，專念后能入定，入定后生智慧，智慧力能破煩惱，能破煩惱為最勝；即欲、念、定、智是修行的主導(dǎo)。如說(shuō)修行三十七道品，證得四禪喜樂(lè)，只能是正常的事；如能破煩惱而證得解脫，是真的很了不起的事；如只證得世間樂(lè)與出世間的樂(lè)，證得羅漢果解脫不是畢竟；如能斷除三十七道品所行諸法事，才算畢竟，即大般涅盤；如修行人想即生成就道業(yè)，那就出家，或在家修出家行，受比丘戒或菩薩戒，依法禪行定力，證得智慧和果位。

　　【迦葉菩薩言。世尊。根本因增。如是三法云何有異�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，根本、因、增三法有什么區(qū)別嗎？

　　【善男子。所言根者即是初發(fā)。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。復(fù)次善男子。根即是作。因即是果。增即可用。善男子。未來(lái)之世雖有果報(bào)。以未受故名之為因。及其受時(shí)是名為增。復(fù)次善男子。根即是求。得即是因。用即是增。善男子。是經(jīng)中根即是見(jiàn)道。因即修道。增者即是無(wú)學(xué)道也。復(fù)次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報(bào)。名為增長(zhǎng)�！�

　　佛說(shuō)，根本是初發(fā)道心；因是相續(xù)不斷，精勤修行；增是增長(zhǎng)智慧，在心里滅掉世間假相，證知出世間真相。另外，根本是行做，光說(shuō)佛法而不行是空話，依法而行才是成道的根本。因是果，有行才有證，有證才有果位，果位才是真正的功德。增是用，有果位的人才有神通妙力，弘法利生。在未來(lái)世；即正法時(shí)代結(jié)束以后，逐漸開始空說(shuō)佛法，以種善根為根本；不親近善知識(shí)，不依正法修行為因；只用佛法作幌子，貪求名聞利養(yǎng)為增�？墒侨杂幸郧笳�法修行為根本的人；得證悟智慧和果位為因；弘法利生，廣度群迷為增；再以受持大乘經(jīng)典見(jiàn)道為根本，修道為因，證阿羅漢果為增。根本是成道正因；因是弘法的正方便；增是自證功德。

　　【迦葉菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)。畢竟者即是涅盤。如是涅盤云何可得�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，怎樣才能成就畢竟涅盤呢？

　　【善男子。若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷能修十想。當(dāng)知是人能得涅盤。云何為十。一者無(wú)常想。二者苦想。三者無(wú)我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂(lè)想。六者死想。七者多過(guò)罪想。八者離想。九者滅想。十者無(wú)愛(ài)想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。修習(xí)如是十種想者。是人畢竟定得涅盤。不隨他心自能分別善不善等。是名真實(shí)稱比丘義乃至得稱優(yōu)婆夷義�！�

　　佛說(shuō)，菩薩與四眾弟子能修十想，不受他人怎么樣所影響，自己知什么是善與不善，才是真正的佛弟子，是人一定得畢竟涅盤。十種想是；一有無(wú)常想；二有苦想；三有無(wú)我想；四有厭離世間雜食想；五有世間一切沒(méi)有樂(lè)趣想；六有身死想；七有做過(guò)很多罪過(guò)想；八有遠(yuǎn)離生死解脫想；九有地球都有消失的那一天，何況財(cái)物等滅想；十有無(wú)愛(ài)想。是人一定得畢竟涅盤；這是佛為菩薩與四眾弟子打的保票，修與不修完全在自己。

　　【迦葉菩薩言。世尊。云何名為菩薩乃至優(yōu)婆夷等修無(wú)常想。】

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，什么是有無(wú)常想呢？

　　【善男子。菩薩二種。一初發(fā)心。二已行道。無(wú)常想者亦復(fù)二種。一粗二細(xì)。初心菩薩觀無(wú)常想時(shí)作是思惟。世間之物凡有二種。一內(nèi)二外。如是內(nèi)物無(wú)常變異。我見(jiàn)生時(shí)小時(shí)大時(shí)壯時(shí)老時(shí)死時(shí)。是諸時(shí)節(jié)各各不同。是故當(dāng)知內(nèi)物無(wú)常。復(fù)作是念。我見(jiàn)眾生或有肥鮮具足色力去來(lái)進(jìn)止自在無(wú)礙�；蛞�(jiàn)病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在�；蛞�(jiàn)財(cái)富庫(kù)藏盈溢�；蛞�(jiàn)貧窮觸事斯乏。或見(jiàn)成就無(wú)量功德�；蛞�(jiàn)具足無(wú)量惡法。是故定知內(nèi)法無(wú)常。復(fù)觀外法。子時(shí)牙時(shí)莖時(shí)葉時(shí)花時(shí)果時(shí)。如是諸時(shí)各各不同。如是外法�；蛴芯咦慊虿痪咦�。是故當(dāng)知一切外物定是無(wú)常。既觀見(jiàn)法是無(wú)常已。復(fù)觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂(lè)神通自在。亦有五相。是故當(dāng)知即是無(wú)常。復(fù)聞劫初有諸眾生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無(wú)常力故光滅德?lián)p。復(fù)聞昔有轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無(wú)常之相。復(fù)觀大地。往昔之時(shí)安處布置無(wú)量眾生。間無(wú)空處如車輪許。具足生長(zhǎng)一切妙藥。叢林樹木果實(shí)滋茂。眾生薄福令此大地?zé)o復(fù)勢(shì)力所生之物遂成虛耗。是故當(dāng)知。內(nèi)外之法一切無(wú)常。是則名為粗無(wú)常也�！�

　　佛說(shuō)，菩薩有二種；一是初發(fā)心菩薩；二是證道后又行道菩薩。這里只說(shuō)初發(fā)心菩薩，不說(shuō)行道菩薩。因?yàn)槠肺黄兴_報(bào)身在佛凈土，沒(méi)有無(wú)常；化身來(lái)此世間的菩薩，早已知無(wú)常想。所以，只對(duì)初發(fā)心菩薩說(shuō)。

　　【既觀粗已次觀細(xì)者。云何名細(xì)。菩薩摩訶薩觀于一切內(nèi)外之物乃至微塵。在未來(lái)時(shí)已是無(wú)常。何以故。具足成就破壞相故。若未來(lái)色非無(wú)常者。不得言色有十時(shí)差別。云何為十。一者膜時(shí)。二者泡時(shí)。三者胞時(shí)。四者肉團(tuán)時(shí)。五者肢時(shí)。六者嬰孩時(shí)。七者童子時(shí)。八者少年時(shí)。九者盛壯時(shí)。十者衰老時(shí)。菩薩觀膜。若非無(wú)常不應(yīng)至胞。乃至盛壯非無(wú)常者終不至老。若是諸時(shí)非念念滅終不漸長(zhǎng)。應(yīng)當(dāng)一時(shí)成長(zhǎng)具足。無(wú)是事故。是故當(dāng)知。定有念念微細(xì)無(wú)常。復(fù)見(jiàn)有人諸根具足顏色暐曄。后見(jiàn)枯悴復(fù)作是念。是人定有念念無(wú)常。復(fù)觀四大及四威儀。復(fù)觀內(nèi)外各二苦因饑渴寒熱。復(fù)觀是四。若無(wú)念念微細(xì)無(wú)常。亦不得說(shuō)如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細(xì)無(wú)常。如內(nèi)外色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處時(shí)。或生喜心�；蛏�嗔心�；蛏鷲�(ài)心�；蛏�念心。輾轉(zhuǎn)異生不得一種。是故當(dāng)知。一切色法及非色法悉是無(wú)常�！�

　　初發(fā)心菩薩觀無(wú)常想時(shí)，有粗細(xì)二想；粗想無(wú)常，是對(duì)世間事物有內(nèi)無(wú)常與外無(wú)常的變化。內(nèi)法的無(wú)常變化是，觀自身變化，童、少、青、壯、老、死的無(wú)常變化不能停留；財(cái)物無(wú)時(shí)與多時(shí)少時(shí)等無(wú)常變化也不能停留；所作善事功德和惡事果報(bào)，隨時(shí)間變化留于后世；世間千秋功罪任由評(píng)說(shuō)等。外法的無(wú)常變化是，世間眾生無(wú)常，聽法知天道無(wú)常，世界成、住、壞、空劫數(shù)無(wú)常等。細(xì)想無(wú)常是觀世間一切內(nèi)外之物，都是在質(zhì)量變化下成就破相、壞相。就用人體作比喻有十種變化；一是細(xì)胞膜時(shí)；二是細(xì)胞時(shí)；三是受精卵時(shí)；四是肉團(tuán)時(shí)；五是肢體時(shí)；六是嬰兒時(shí)；七是童子時(shí)；八是少年時(shí)；九是青壯時(shí)；十是衰老時(shí)。情念上又有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚的無(wú)常變化，又有內(nèi)外八苦，都是身無(wú)常，法無(wú)常。

　　【善男子。菩薩若能于一念中見(jiàn)一切法生滅無(wú)常。是名菩薩具無(wú)常想。善男子。智者修習(xí)無(wú)常想已。遠(yuǎn)離常慢常倒想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因于無(wú)常。因無(wú)常故受生老病死。生老病死因緣故名為無(wú)常。無(wú)常因緣故受內(nèi)外苦。饑渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無(wú)常。復(fù)次智者深觀此身即無(wú)常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復(fù)是苦�！�

　　修苦想；是一切無(wú)常才有苦想，是觀苦想而修空。知生是苦、滅是苦，世間生活也是苦，身體是諸苦之器。

　　【善男子。智者復(fù)觀生即是苦滅即是苦�？嗌鷾绻始词菬o(wú)常非我我所。修無(wú)我想。智者復(fù)觀苦即無(wú)常無(wú)常即苦。若苦無(wú)常智者云何說(shuō)言有我�？喾鞘俏覠o(wú)常亦爾。如是五陰亦苦無(wú)常。眾生云何說(shuō)言有我。復(fù)次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無(wú)自性。亦無(wú)一性亦無(wú)異性。亦無(wú)物性亦無(wú)自在。諸法若有如是等相。智者云何說(shuō)言有我。復(fù)作是念。一切法中無(wú)有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨(dú)生獨(dú)滅。和合故滅。和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無(wú)有真實(shí)。云何而有真實(shí)我耶。是故智者觀于無(wú)我。又復(fù)諦觀。何因緣故眾生說(shuō)我。是我若有應(yīng)一應(yīng)多。我若一者云何而有剎利婆羅門毗舍首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者云何說(shuō)言眾生我者是一是遍無(wú)有邊際。若一若多二俱無(wú)我�！�

　　修無(wú)我我想；五蘊(yùn)之身是假我，空苦無(wú)�？傒喕�。持戒修行破假相，諸法無(wú)我才是我。眾生迷而和合，諸法因緣和合，和合滅則法滅，和合滅則眾生滅。

　　【智者如是觀無(wú)我已。次復(fù)觀于厭離食想。作是念言。若一切法無(wú)常苦空無(wú)我。云何為食起身口意三種惡業(yè)。若有眾生。為貪食故起身口意三種惡業(yè)。所得財(cái)物眾皆共之。后受苦果無(wú)共分者。善男子。智者復(fù)觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當(dāng)云何于是食中而生貪著。是故于食不生貪心。復(fù)次智者當(dāng)觀因于飲食身得增長(zhǎng)。我今出家受戒修道為欲舍身。今貪此食云何當(dāng)?shù)蒙岽松硪�。如是觀已雖復(fù)受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂(lè)。深觀摶食有如是過(guò)。次觀觸食如被剝牛為無(wú)量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚。識(shí)食猶如三百鉆矛。善男子。智者如是觀四食已。于食終不生貪樂(lè)想。若猶生貪當(dāng)觀不凈。何以故。為離食愛(ài)故。于一切食善能分別不凈之想。隨諸不凈令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時(shí)猶如涂癰瘡藥。終不生于貪愛(ài)之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想�！�

　　修厭離食想；食有觸、轉(zhuǎn)、思、識(shí)四種，人類屬于觸食。眾生為貪食而身口意作業(yè)，為貪食身心受種種苦。

　　【迦葉菩薩言。世尊。智者觀。食作不凈想。為是實(shí)觀虛解觀耶。若是實(shí)觀。所觀之食實(shí)非不凈。若是虛解。是法云何名為善想�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，智者觀食作不凈想，是實(shí)觀還是虛觀呢？

　　【佛言。善男子。如是觀者亦是實(shí)觀亦是虛解。能壞貪食故名為實(shí)。非蟲見(jiàn)蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛亦能得實(shí)。善男子。若有比丘。發(fā)心乞食預(yù)作是念。我當(dāng)乞食。愿得好者莫得粗惡。愿必多得莫令鮮少。亦愿速得莫令遲晚。如是比丘不名于食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當(dāng)增長(zhǎng)。善男子。若有比丘。欲乞食時(shí)先當(dāng)愿言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無(wú)量福。我若得食為療毒身修習(xí)善法利益施主。作是愿時(shí)所修善法日夜增長(zhǎng)。不善之法漸當(dāng)消滅。善男子。若有比丘能如是修。當(dāng)知是人不空食于國(guó)中信施�！�

　　佛說(shuō)，修厭離食想之人，雖知飲食能讓身體健康；但能舍身出家，所食是藥，對(duì)美食與不凈食，始終不生貪愛(ài)之心；如見(jiàn)凈食可虛觀不凈，若乞食愿讓同修得飽，良藥能療毒身百病。

　　【善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂(lè)想。作是念言。一切世間無(wú)處不有生老病死。而我此身無(wú)處不生。若世間中無(wú)有一處當(dāng)?shù)秒x于生老病死。我當(dāng)云何樂(lè)于世間。一切世間無(wú)有進(jìn)得而不退失。是故世間定是無(wú)常。若是無(wú)常。云何智人而樂(lè)于世。一一眾生周遍經(jīng)歷一切世間具受苦樂(lè)。雖復(fù)得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生于畜生道中。或?yàn)閹熥踊①畈蚶窍篑R牛驢。次觀轉(zhuǎn)輪圣王之身。統(tǒng)四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生于世間不可樂(lè)想。智者復(fù)觀世間有法。所謂舍宅衣服飲食臥具醫(yī)藥。香花瓔珞種種伎樂(lè)財(cái)物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。云何以苦欲離于苦。善男子。智者如是觀已。于世間物不生愛(ài)樂(lè)而作樂(lè)想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂(lè)倡伎香花瓔珞。終不于中生貪愛(ài)樂(lè)。智者觀已亦復(fù)如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸依處。非解脫處非寂靜處。非可愛(ài)處非彼岸處。非是常樂(lè)我凈之法。若我貪樂(lè)如是世間。我當(dāng)云何得離是法。如人不樂(lè)處闇而求光明還復(fù)歸闇。闇即世間。明即出世。若我樂(lè)世增長(zhǎng)黑闇遠(yuǎn)離光明。闇即無(wú)明。光即智明。是智明因即是世間不可樂(lè)想。一切貪結(jié)雖是系縛。然我今者貪于智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂(lè)想。善男子。有智之人已修世間不可樂(lè)想。次修死想。觀是壽命。常為無(wú)量怨仇所繞。念念損減無(wú)有增長(zhǎng)。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢(shì)不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣?dòng)谕浪��！?/p>

　　修世間不可樂(lè)想；一切眾生都是生老病死，三界天人無(wú)非地獄人，無(wú)非各類畜生道，貧也一生，富也一世，荒冢一堆草沒(méi)了。一切美音財(cái)物等都是過(guò)眼云煙，空無(wú)實(shí)際，轉(zhuǎn)眼即是百年、千年、萬(wàn)年。

　　【迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅�！�

　　迦葉菩薩向佛請(qǐng)法說(shuō)，智者怎么觀念念滅呢？

　　【善男子。譬如四人皆善射術(shù)。聚在一處各射一方。俱作是念。我等四箭俱發(fā)俱墮。復(fù)有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時(shí)以手接取。善男子。如是之人可說(shuō)疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復(fù)速是人。有飛行鬼復(fù)速地行。四天王疾復(fù)速飛行。日月神天復(fù)速四王。行堅(jiān)疾天復(fù)速日月。眾生壽命復(fù)速堅(jiān)疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命系屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無(wú)常壽命。復(fù)次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無(wú)憐惜者。如師子王大饑?yán)�時(shí)。亦如毒蛇吸大風(fēng)時(shí)。猶如渴馬護(hù)惜水時(shí)。如大惡鬼嗔恚發(fā)時(shí)。眾生死王亦復(fù)如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習(xí)死想。善男子。智者復(fù)觀。我今出家設(shè)得壽命七日七夜。我當(dāng)于中精勤修道護(hù)持禁戒說(shuō)法教化利益眾生。是名智者修于死想。復(fù)以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時(shí)乃至出息入息之頃。我當(dāng)于中精勤修道護(hù)持禁戒說(shuō)法教化利益眾生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂(lè)修想。三者無(wú)嗔想。四者無(wú)妒想。五者善愿想。六者無(wú)慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名凈潔。是名解脫。是名智者。是名正見(jiàn)名到彼岸。名大醫(yī)王是大商主。是名善解如來(lái)秘密。亦知諸佛七種之語(yǔ)名正見(jiàn)知。斷七種語(yǔ)中所生疑網(wǎng)。善男子。若人具足如上六想。當(dāng)知是人能呵三界。遠(yuǎn)離三界滅除三界。于三界中不生愛(ài)著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相�！�

　　佛說(shuō)，善修死想；人有一息為壽，壽命在一息之間，若能以七日七夜及一日一時(shí)的時(shí)間，精勤修道，護(hù)持禁戒，說(shuō)法利益眾生，都是此生最大的事，也是最大的善事。有此六想后，還要有常久修道想，樂(lè)于修道想，沒(méi)有恨誰(shuí)妒誰(shuí)想，希望人類和平等善愿想，心不輕仁想，定樂(lè)自在想。遇事常思己過(guò)，遠(yuǎn)離三界，滅除三界之苦，不再愛(ài)著諸法。這樣想為圓滿十想，得正知見(jiàn)，是為解脫，到達(dá)彼岸。

　　【爾時(shí)迦葉菩薩即于佛前。以偈贊佛

　　憐愍世間大醫(yī)王　　身及智慧俱寂靜　　無(wú)我法中有真我　　是故敬禮無(wú)上尊

　　發(fā)心畢竟二不別　　如是二心先心難　　自未得度先度他　　是故我禮初發(fā)心

　　初發(fā)已為人天師　　勝出聲聞及緣覺(jué)　　如是發(fā)心過(guò)三界　　是故得名最無(wú)上

　　世救要求然后得　　如來(lái)無(wú)請(qǐng)而為師　　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛

　　如來(lái)功德滿十方　　凡下無(wú)智不能贊　　我今贊嘆慈悲心　　為報(bào)身口二種業(yè)

　　世間常樂(lè)自利益　　如來(lái)終不為是事　　能斷眾生世果報(bào)　　是故我禮自他和

　　世間逐親作益厚　　如來(lái)利益無(wú)怨親　　佛無(wú)是相如世人　　是故其心等無(wú)二

　　世間說(shuō)異作業(yè)異　　如來(lái)如說(shuō)業(yè)無(wú)差　　凡所修行斷諸行　　是故得名為如來(lái)

　　先已了知煩惱過(guò)　　示現(xiàn)處之為眾生　　久于世間得解脫　　樂(lè)處生死慈悲故

　　雖現(xiàn)天身及人身　　慈悲隨逐如犢子　　如來(lái)即是眾生母　　慈心即是小犢子

　　自受眾苦念眾生　　愍悲念時(shí)心不悔　　憐愍心盛不覺(jué)苦　　故我稽首拔苦者

　　如來(lái)雖作無(wú)量�！　∩砜谝鈽I(yè)恒清凈　　常為眾生不為己　　是故我禮清凈業(yè)

　　如來(lái)受苦不覺(jué)苦　　見(jiàn)眾生苦如己苦　　雖為眾生處地獄　　不生苦想及悔心

　　一切眾生受異苦　　悉是如來(lái)一人苦　　覺(jué)已其心轉(zhuǎn)堅(jiān)固　　故能勤修無(wú)上道

　　佛具一味大慈心　　愍念眾生如子想　　眾生不知佛能救　　故謗如來(lái)及法僧

　　世間雖具眾煩惱　　亦有無(wú)量諸過(guò)惡　　如是眾結(jié)及罪過(guò)　　佛初發(fā)心已能壞

　　唯有諸佛能贊佛　　除佛無(wú)能贊嘆者　　我今唯以一法贊　　所謂慈心游世間

　　如來(lái)是慈大法聚　　是慈亦能度眾生　　即是無(wú)上真解脫　　解脫即是大涅盤】

　　這時(shí)，迦葉菩薩以偈贊佛，"自來(lái)得度先度他，是故我禮初發(fā)心。初發(fā)已為天人師，勝出聲聞及緣覺(jué)。"

　　這里"自未得度先度他"說(shuō)的是初發(fā)心菩薩，道力堅(jiān)固后才發(fā)愿度眾生。否則，小心別讓眾生把自己度了！

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十五】

　　【憍陳如菩薩品第二十五之上】

　　【爾時(shí)世尊告憍陳如。色是無(wú)常。因滅是色獲得解脫常住之色。受想行識(shí)亦是無(wú)常。因滅是識(shí)獲得解脫常住之識(shí)。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脫安樂(lè)之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脫非空之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)我。因滅是色獲得解脫真我之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是不凈。因滅是色獲得解脫清凈之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脫非生老病死相之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)明因。因滅是色獲得解脫非無(wú)明因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脫非生因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脫非四倒因色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是無(wú)量惡法之因。所謂男女等身食愛(ài)欲愛(ài)。貪嗔嫉妒惡心慳心。摶食識(shí)食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因于色。因滅色故獲得解脫無(wú)如是等無(wú)量惡色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫無(wú)縛之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脫非流之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脫歸依之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫無(wú)瘡疣色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅盤寂靜之色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無(wú)有沙門無(wú)婆羅門。亦無(wú)沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無(wú)實(shí)行。雖復(fù)作相言有是二。實(shí)無(wú)是處。何以故。若無(wú)沙門婆羅門法。云何而言有沙門婆羅門。我常于此大眾之中作師子吼。汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼�！�

　　佛說(shuō)，憍陳如你應(yīng)知，色受想行識(shí)是無(wú)常、是苦、是空、是無(wú)我、是不凈、是生老病死、是無(wú)明因、是生因、是四顛倒因、是無(wú)量惡法之因、是束縛、是流而不堅(jiān)固、是瘡疣，不是寂靜。若把這樣諸法之因滅掉，就獲得解脫，獲得涅盤寂靜之樂(lè)。如有人能理解這樣的法，是真正的修道人，有圓滿的修道之法。如沒(méi)有佛法，就沒(méi)有真正的修道人，也沒(méi)有圓滿的修道之法。一切外道，虛假詐稱，都沒(méi)有實(shí)際修行。佛常于大眾這么說(shuō)，憍陳如你等佛弟子也應(yīng)于大眾中這么說(shuō)。

　　【爾時(shí)外道有無(wú)量人。聞是語(yǔ)已心生嗔惡。瞿曇今說(shuō)我等眾中無(wú)有沙門及婆羅門。亦無(wú)沙門婆羅門法。我當(dāng)云何廣設(shè)方便語(yǔ)瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時(shí)彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無(wú)異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或贊。于怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復(fù)如是�；蛘f(shuō)我生凈飯王家�；蜓圆簧�。或說(shuō)生已行至七步�；蛘f(shuō)不行�；蛘f(shuō)從小習(xí)學(xué)世事�；蛘f(shuō)我是一切智人�；驎r(shí)處宮受樂(lè)生子。或時(shí)厭患呵責(zé)惡賤�；驎r(shí)親修苦行六年�；驎r(shí)呵責(zé)外道苦行�；蜓詮谋擞纛^藍(lán)弗阿羅邏等稟承未聞�；驎r(shí)說(shuō)其無(wú)所知曉�；驎r(shí)說(shuō)言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提�；驎r(shí)說(shuō)言我不至樹無(wú)所克獲。或時(shí)說(shuō)言我今此身即是涅盤�；蜓陨頊缒耸悄�盤。瞿曇所說(shuō)如狂無(wú)異。何故以此而愁憒耶�！�

　　這時(shí)，有很多外道人聽佛這么說(shuō)，心生嗔惡；并稱言說(shuō)，我們也是修道人，也有修道法。大眾中有一外道人站出來(lái)說(shuō)，大家不要聽這位僧人狂言亂語(yǔ)，沒(méi)有根據(jù)，沒(méi)有水平的理論。這位僧人簡(jiǎn)直就是世間狂人，一會(huì)哭笑罵贊；一會(huì)說(shuō)生在凈飯王家，一會(huì)又說(shuō)沒(méi)生；一會(huì)又說(shuō)生后走七步，一會(huì)又說(shuō)沒(méi)走；一會(huì)又說(shuō)學(xué)習(xí)世事，是一切智人；一會(huì)又指責(zé)惡人賤事；一會(huì)又苦行六年，一會(huì)又指責(zé)外道苦行；一會(huì)又說(shuō)菩提樹下證菩提，一會(huì)又說(shuō)此身入涅盤，一會(huì)說(shuō)身滅是涅盤。這樣言論不是胡言亂語(yǔ)是什么，我一聽就氣憤。

　　【諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家已。說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈。我諸弟子聞生恐怖。云何眾生無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈不受其語(yǔ)。今者瞿曇復(fù)來(lái)至此娑羅林中。為諸大眾說(shuō)有常樂(lè)我凈之法。我諸弟子聞是語(yǔ)已。悉舍我去受瞿曇語(yǔ)。以是因緣生大愁苦�！�

　　這時(shí)，又有一位外道接著說(shuō)，這位僧人出家后，說(shuō)空苦無(wú)常、無(wú)我不凈，我的弟子們聽了心里畏懼，不敢接受我教化。今日于此雙樹林又說(shuō)這些法，我的弟子們聽后都舍我而去，聽這位僧人教化，真讓我既生氣又苦惱。

　　【爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙門名修慈悲。是言虛妄非真實(shí)也。若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順?biāo)�意。今違我愿。云何言有。若有說(shuō)言沙門瞿曇不為世間八法所染。是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來(lái)不見(jiàn)不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具大勢(shì)力。是亦虛妄。何以故。從昔已來(lái)亦不見(jiàn)聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。復(fù)以何事與我共斗。若言瞿曇具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞?wù)f是事。過(guò)百年已世間當(dāng)有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑今于此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應(yīng)愁惱�！�

　　這時(shí)，又有一位外道接著說(shuō)，你們大家聽一聽，這位僧人說(shuō)修慈悲，此言虛假不實(shí)。若有慈悲，為什么教我弟子自受其法，隨他意而違我愿。這位僧人又說(shuō)，不為世間諸法所染，也是虛妄不實(shí)。若少欲知足，今日為什么奪我利，應(yīng)供養(yǎng)我的財(cái)物而去供養(yǎng)他們。這位僧人又說(shuō)種姓上族也是虛妄不實(shí)，自古以來(lái)，沒(méi)聽說(shuō)過(guò)大獅子吃小老鼠。今日，上種姓僧人怎么惱亂我們這些人。如說(shuō)這些僧人具有大勢(shì)力，也是虛妄不實(shí)。自古以來(lái)，沒(méi)聽說(shuō)過(guò)金翅鳥王與小鳥爭(zhēng)鳴。今日，有大勢(shì)力的僧人怎么與我們這些人共同斗爭(zhēng)。如說(shuō)這些僧人有他心通的智慧，也是虛妄不實(shí)。若有此智慧，為什么不知我們這些人心里怎么想的呢！大家再聽我說(shuō)一說(shuō)，過(guò)去一位有智慧的人說(shuō)，過(guò)幾百年后，當(dāng)有一妖人幻化而出世，就是這位僧人。這位妖人，今日在此雙樹林不久就要滅掉，請(qǐng)大家不要愁惱。

　　【爾時(shí)復(fù)有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養(yǎng)。但為世間癡闇無(wú)眼。不識(shí)福田及非福田。棄舍先舊智婆羅門供養(yǎng)年少。以為愁耳。瞿曇沙門大知咒術(shù)。因咒術(shù)力能令一身作無(wú)量身。令無(wú)量身還作一身�；蛞宰陨碜髂信�像牛羊象馬。我力能滅如是咒術(shù)。瞿曇沙門咒術(shù)既滅。汝等當(dāng)還多得供養(yǎng)受于安樂(lè)。】

　　這時(shí)，又有一位外道接著說(shuō)，我今日非常愁苦，但不是為我自己和弟子們的供養(yǎng)，而是為了世間人。這些世間人有眼無(wú)珠，不能識(shí)別誰(shuí)是福田、誰(shuí)不是福田，舍棄我們年歲大的人，而去供養(yǎng)他們年少的人，我為此而發(fā)愁。我知這位僧人有大咒術(shù)，能讓一身作無(wú)量身，無(wú)量身又作一身；自身又能作男像、女像，牛馬羊像等。今日，這位僧人身滅則咒術(shù)滅，我們還會(huì)有很多供養(yǎng)和安樂(lè)。

　　【爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無(wú)量功德。是故汝等不應(yīng)與諍。大眾答言。癡人。云何說(shuō)言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時(shí)不嗔打時(shí)不報(bào)。當(dāng)知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無(wú)量神通。是故當(dāng)知是福德相。心無(wú)憍慢先意問(wèn)訊。言語(yǔ)柔軟初無(wú)粗獷。年志俱盛心不卒暴。王國(guó)多財(cái)無(wú)所愛(ài)戀。舍之出家如棄涕唾。是故我說(shuō)沙門瞿曇成就具足無(wú)量功德�！�

　　這時(shí)，又有一位外道接著說(shuō)，大家知這位僧人成就圓滿無(wú)量功德，這事不應(yīng)該爭(zhēng)論。大家說(shuō)，你是癡人說(shuō)傻話。他有大功德，怎么生七日，其母就命終了？能是有福德之相嗎！這位外道說(shuō)，你們不應(yīng)該這么說(shuō)，聽一聽我說(shuō)。這位僧人罵不生氣，打不還手，這就是大福德之相。其身具足三十二相，八十種好，有無(wú)量神通，這就是大福德之相。心無(wú)驕慢，見(jiàn)人謙下，語(yǔ)言和氣，不說(shuō)粗話，年高還有志向，心不暴躁，舍王國(guó)愛(ài)人出家。由此，我說(shuō)這位僧人已經(jīng)成就無(wú)量功德。

　　【大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙門實(shí)如所說(shuō)成就無(wú)量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生長(zhǎng)深宮不綜外事。唯可軟語(yǔ)。不知伎藝書籍論議。請(qǐng)共詳辯正法之要。彼若勝我我當(dāng)給事。我若勝彼彼當(dāng)事我。爾時(shí)多有無(wú)量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所�！�

　　這些外道說(shuō)，大家不要爭(zhēng)論了；我們和他比試比試。這時(shí)，這些外道共同來(lái)到阿暗世王王宮。

　　【王見(jiàn)便問(wèn)。諸仁者。汝等各各修習(xí)圣道是出家人。舍離財(cái)貨及在家事。我國(guó)人民皆共供養(yǎng)。敬心瞻視無(wú)相犯觸。何故和合而來(lái)至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復(fù)各各自隨戒法出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風(fēng)所吹聚在一處。說(shuō)何因緣而來(lái)至此。我常擁護(hù)出家之人。乃至不惜身之與命。】

　　大王便問(wèn)，你們要出家修行圣道，舍財(cái)富與家事，全國(guó)人民都供養(yǎng)你們。而你們現(xiàn)在不行，各受異法戒。你們今日怎么如風(fēng)吹落葉集在一起，來(lái)到這里有什么事嗎？

　　【爾時(shí)一切諸外道眾。咸作是言。大王諦聽。大王今者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實(shí)之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國(guó)土之根本也。一切國(guó)土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國(guó)人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國(guó)事不擇怨親。其心平等如地水火風(fēng)。是故名王為功德藏。大王�，F(xiàn)在眾生雖復(fù)壽短。王之功德如昔長(zhǎng)壽安樂(lè)時(shí)王。亦如頂生善見(jiàn)忍辱那睺沙王。耶耶帝王。尸毗王。一叉鳩王。如是等王具足善法。大王今者亦復(fù)如是。大王。以王因緣國(guó)土安樂(lè)人民熾盛。是故一切出家之人慕樂(lè)此國(guó)。持戒精勤修習(xí)正道。大王。我經(jīng)中說(shuō)。若出家人隨所住國(guó)。持戒精進(jìn)勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無(wú)畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過(guò)去布施之報(bào)多得供養(yǎng)。恃此眾事生大憍慢�；蛞蛑湫g(shù)而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細(xì)軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養(yǎng)故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術(shù)力故。調(diào)伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復(fù)來(lái)至我所住處娑羅林中。宣說(shuō)是身常樂(lè)我凈誘我弟子。大王。瞿曇先說(shuō)無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。我能忍之。今乃宣說(shuō)常樂(lè)我凈。我實(shí)不忍。惟愿大王。聽我與彼瞿曇論議。】

　　這些外道說(shuō)，我們是橋，一切功德之器，功德寶藏等。大王您也賢德，人民安樂(lè)，我們都擁護(hù)您。但是，今日有一大惡人，是一位僧人。大王您有所不知，讓我們非常畏懼。這位僧人自持豪族種姓，身體又好，生大驕慢，不能苦行，受畜財(cái)物等�？梢�(jiàn)，是世間惡人。身邊還有一些弟子，在雙樹林說(shuō)常樂(lè)我凈，謗我弟子，讓我們?nèi)虩o(wú)可忍，我們準(zhǔn)備與他辯論辯論，希望大王主持公道。

　　【王即答言。諸大士。汝等今者為誰(shuí)教導(dǎo)。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說(shuō)非出家相。汝若病風(fēng)黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山。欲以口齒齚嚙金剛。諸大士。譬如愚人見(jiàn)師子王饑時(shí)睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復(fù)如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復(fù)如是。汝若夢(mèng)見(jiàn)勝瞿曇者。是夢(mèng)狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語(yǔ)不須更說(shuō)。汝雖贊我平等如秤。勿令外人復(fù)聞此語(yǔ)�！�

　　阿暗世王說(shuō)，你們聽誰(shuí)教導(dǎo)，而心生狂亂，有智慧的人對(duì)你們心生憐憫，愚昧的人會(huì)恥笑你們竟說(shuō)鬼話。你們這么做等于在餓獅子身邊睡覺(jué)；將手指伸入毒蛇之口；用手拿火；等于狐貍作獅子吼；蚊子與金翅鳥較勁，必是自取其辱。

　　【爾時(shí)外道復(fù)作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術(shù)到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不應(yīng)輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海醎味。摩羅延山。如是等事誰(shuí)之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿曇仙人大現(xiàn)神通十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地干耶。大王。不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土](他本作國(guó))土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現(xiàn)可撿校。大王。云何見(jiàn)輕蔑耶�！�

　　這時(shí)，這些外道說(shuō)，大王您不要心疑不信，輕視我等大士。今日，請(qǐng)您主持公道。

　　【王言。諸仁者。若不見(jiàn)信故欲為者如來(lái)正覺(jué)今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問(wèn)難。如來(lái)亦當(dāng)為汝分別稱汝意答。爾時(shí)阿阇世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問(wèn)難。唯愿如來(lái)隨意答之�！�

　　阿暗世王與諸外道。共同來(lái)到雙樹林中，禮佛而坐。阿暗世王說(shuō)，諸位外道有些疑難要向佛問(wèn)一問(wèn)，愿佛隨意給予解答。

　　【佛言。大王。且止我自知時(shí)。】

　　佛說(shuō)，大王您先不要說(shuō)，佛知怎么做合適。

　　【爾時(shí)眾中有婆羅門名阇提首那。作如是言。瞿曇。汝說(shuō)涅盤是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若說(shuō)涅盤常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續(xù)不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常說(shuō)修無(wú)常想獲得涅盤。因是無(wú)常果云何常。瞿曇又說(shuō)。解脫欲貪即是涅盤。解脫色貪及無(wú)色貪即是涅盤。滅無(wú)明等一切煩惱即是涅盤。從欲乃至無(wú)明煩惱皆是無(wú)常。因是無(wú)常。所得涅盤亦應(yīng)無(wú)常。瞿曇又說(shuō)。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。云何言常。瞿曇亦說(shuō)。色從緣生故名無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是解脫若是色者當(dāng)知無(wú)常。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若離五陰有解脫者。當(dāng)知解脫即是虛空。若是虛空不得說(shuō)言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿曇亦說(shuō)。從因生者。即是苦也。若是苦者云何復(fù)說(shuō)解脫是樂(lè)。瞿曇又說(shuō)。無(wú)常即苦苦即無(wú)我。若是無(wú)常苦無(wú)我者即是不凈。一切從因所生諸法。皆無(wú)常苦無(wú)我不凈。云何復(fù)說(shuō)涅盤即是常樂(lè)我凈。若瞿曇說(shuō)亦常無(wú)常亦苦亦樂(lè)亦我無(wú)我亦凈不凈。如是豈非是二語(yǔ)耶。我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語(yǔ)。佛若出世。言則無(wú)二。瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ)。復(fù)言佛即我身是也。是義云何�！�

　　有一位外道急不可待地說(shuō)，你這位僧人說(shuō)涅盤是常法。我說(shuō)不對(duì)，因?yàn)槭篱g一切之法都是以子生果，相續(xù)不斷。你說(shuō)，修無(wú)常因，怎么會(huì)有常果呢？你又說(shuō)解脫欲貪、滅除煩惱是涅盤，這些都是無(wú)常，涅盤也應(yīng)無(wú)常。你又說(shuō)從因生滅，從因墮地獄，從因得解脫；既然如此，因無(wú)常，解脫能常嗎！你又說(shuō)色從緣生是無(wú)常；那色解脫也應(yīng)該無(wú)常！若離人的五蘊(yùn)解脫，解脫就是虛空，等于沒(méi)有那么一回事。你又說(shuō)因生是苦，怎么又說(shuō)解脫是樂(lè)！你說(shuō)無(wú)常是苦、無(wú)我、不凈、無(wú)樂(lè)，怎么又說(shuō)涅盤是常樂(lè)我凈呢！你又說(shuō)常與無(wú)常，也苦也樂(lè)，也有我也無(wú)我，這不都是二頭堵的話嗎！你又說(shuō)佛即我身，又是什么法義呢！

　　【佛言。婆羅門。如汝所說(shuō)。我今問(wèn)汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無(wú)常乎�！�

　　佛說(shuō)，佛問(wèn)你們，你們可隨意回答。你們的性常還是無(wú)常？

　　【婆羅門言。我性是常�！�

　　外道回答：性常。

　　【婆羅門。是性能作一切內(nèi)外法之因耶�！�

　　佛說(shuō)，是性能作一切內(nèi)外諸法之因嗎？

　　【如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何作因�！�

　　外道回答：是這樣。佛又說(shuō)，是什么作因呢？

　　【瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風(fēng)空五知根。眼耳鼻舌身五業(yè)根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛(ài)。粗者名嗔。黑名無(wú)明。瞿曇。是二十四法皆因性生�！�

　　外道回答是性生大，大生慢，慢生法。法即地水火風(fēng)空，也是我們的身體和思想等，都是從因之性生。

　　【婆羅門。是大等法常無(wú)常耶�！�

　　佛說(shuō)，你說(shuō)的身體與思想是常還是無(wú)常？

　　【瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無(wú)常�！�

　　外道回答說(shuō)：都是無(wú)常。

　　【婆羅門。如汝法中因常果無(wú)常。然我法中因雖無(wú)常果是常者有何等過(guò)。婆羅門。汝等法中有二因不�！�

　　佛說(shuō)，在你們法中，因常果無(wú)常，而在佛法中是因雖無(wú)常果是常。你們法中有二因嗎？

　　【答言有。佛言云何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物�！�

　　外道回答說(shuō)，有二因；一是生因；二是了因。生因如泥可燒制成瓶；了因如燈照物，明見(jiàn)無(wú)余。

　　【佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作了因了因不作生因�？傻谜f(shuō)言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我法雖從無(wú)常獲得涅盤而非無(wú)常。婆羅門。從了因得故常樂(lè)我凈。從生因得故無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)凈。是故如來(lái)所說(shuō)有二。如是二語(yǔ)無(wú)有二也。是故如來(lái)名無(wú)二語(yǔ)。如汝所說(shuō)。曾從先舊智人邊聞。佛出于世無(wú)有二語(yǔ)。是言善哉。一切十方三世諸佛所說(shuō)無(wú)差。是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)。云何無(wú)差。有同說(shuō)有無(wú)同說(shuō)無(wú)。故名一義。婆羅門。如來(lái)世尊雖名二語(yǔ)為了一語(yǔ)故。云何二語(yǔ)了于一語(yǔ)。如眼色二語(yǔ)生識(shí)一語(yǔ)。乃至意法亦復(fù)如是�！�

　　佛說(shuō)，涅盤雖從無(wú)常獲得而有常，如燈照物，明了可見(jiàn)；才有常樂(lè)我凈。涅盤若是從泥燒制可成瓶就是無(wú)常，無(wú)常樂(lè)我凈。

　　【婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語(yǔ)義。我今未解所出二語(yǔ)了于一語(yǔ)。爾時(shí)世尊即為宣說(shuō)四真諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是圣人一。乃至道諦亦復(fù)如是。佛言。善哉已解�！�

　　外道說(shuō)，真是佛出于世，無(wú)有二語(yǔ)，所說(shuō)無(wú)差。有同樣說(shuō)有，無(wú)同樣說(shuō)無(wú)，有無(wú)又表示同一法義。

　　佛說(shuō)，二語(yǔ)了于一語(yǔ)；即苦諦對(duì)于凡夫是二，身受苦，轉(zhuǎn)生后世還是苦；圣人是一，知苦而離苦。

　　【婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見(jiàn)。今當(dāng)歸依佛法僧寶。唯愿大慈聽我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。汝當(dāng)為是阇提首那。剃除須發(fā)聽其出家。時(shí)憍陳如即受佛敕為其剃發(fā)。即下手時(shí)有二種落。一者鬢發(fā)。二者煩惱。即于坐處得阿羅漢果�！�

　　外道聞法，已得正見(jiàn)，當(dāng)即懇求佛慈悲，準(zhǔn)允皈依。佛告憍陳如為其剃度出家；一為落發(fā)；二為除煩惱。這位外道，即生證得阿羅漢果。

　　【復(fù)有梵志。姓婆私咤。復(fù)作是言。瞿曇所說(shuō)涅盤常耶。如是梵志。婆私咤言。瞿曇。將不說(shuō)無(wú)煩惱為涅盤耶。如是梵志。婆私咤言。瞿曇。世間四種名之為無(wú)。一者未出之法名之為無(wú)。如瓶未出埿時(shí)名為無(wú)瓶。二者已滅之法名之為無(wú)。如瓶壞已名為無(wú)瓶。三者異相互無(wú)名之為無(wú)。如牛中無(wú)馬馬中無(wú)牛。四者畢竟無(wú)故名之為無(wú)。如龜毛兔角。瞿曇。若以除煩惱已名涅盤者。涅盤即無(wú)。若是無(wú)者云何言有常樂(lè)我凈�！�

　　這時(shí)，又一外道說(shuō)，這位僧人說(shuō)涅盤是常，不談無(wú)煩惱為涅盤。這個(gè)說(shuō)法，世間從來(lái)沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)；或者有卻沒(méi)有記載，等于沒(méi)有；或者將死亡變換個(gè)名稱；或者根本就沒(méi)有，就如龜毛兔角一樣，空說(shuō)而已。

　　【佛言。善男子。如是涅盤非是先無(wú)同埿時(shí)瓶。亦非滅無(wú)同瓶壞無(wú)。亦非畢竟無(wú)如龜毛兔角同于異無(wú)。善男子。如汝所言。雖牛中無(wú)馬不可說(shuō)言牛亦是無(wú)。雖馬中無(wú)牛亦不可說(shuō)馬亦是無(wú)。涅盤亦爾。煩惱中無(wú)涅盤。涅盤中無(wú)煩惱。是故名為異相互無(wú)。婆私咤言。瞿曇。若以異無(wú)為涅盤者。夫異無(wú)者無(wú)常樂(lè)我凈。瞿曇。云何說(shuō)言涅盤常樂(lè)我凈。佛言。善男子。如汝所說(shuō)是異無(wú)者有三種無(wú)。牛馬悉是先無(wú)后有。是名先無(wú)。已有還無(wú)。是名壞無(wú)。異相無(wú)者。如汝所說(shuō)。善男子。是三種無(wú)涅盤中無(wú)。是故涅盤常樂(lè)我凈。如世病人。一者熱病。二者風(fēng)病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風(fēng)病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風(fēng)中無(wú)油油中無(wú)風(fēng)。乃至蜜中無(wú)冷冷中無(wú)蜜。是故能治。一切眾生亦復(fù)如是有三種病。一者貪。二者嗔。三者癡。如是三病有三種藥。不凈觀者能為貪藥。慈心觀者能為嗔藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除嗔故作非嗔觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無(wú)三種藥。三種藥中無(wú)三種病。善男子。三種病中無(wú)三藥故。無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。三種藥中無(wú)三種病。是故得稱常樂(lè)我凈。婆私咤言。世尊。如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常。云何為常。云何無(wú)常。佛言。善男子。色是無(wú)常。解脫色常。乃至識(shí)是無(wú)常。解脫識(shí)常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識(shí)是無(wú)常者。當(dāng)知是人獲得常法。婆私咤言。世尊。我今已知常無(wú)常法。佛言。善男子。汝云何知常無(wú)常法。婆私咤言。世尊。我今知我色是無(wú)常得解脫常。乃至識(shí)亦如是。】

　　佛說(shuō)，煩惱中無(wú)涅盤，涅盤中無(wú)煩惱。色是無(wú)常，解脫是常。

　　這位外道說(shuō)，聽佛說(shuō)法，我已知身體諸有無(wú)常，得證悟解脫才是真常。

　　【佛言。善男子。汝今善哉已報(bào)是身。告憍陳如。是婆私咤已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器�！�

　　佛說(shuō)，憍陳如你可將三衣缽器給這位外道，他已證阿羅漢果。

　　【時(shí)憍陳如如佛所敕施其衣缽。時(shí)婆私咤受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報(bào)。唯愿大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來(lái)爾瞿曇姓。唯愿為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅盤。時(shí)憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私咤比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來(lái)爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我懺悔�！�

　　這位外道對(duì)憍陳如說(shuō)，大德，您看我這弊惡之身，得善果報(bào)，心里非常非常懺悔；我是惡人，觸犯佛尊，請(qǐng)您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身，今入涅盤。憍陳如將這位阿羅漢心意和已入涅盤的消息也向佛作了匯報(bào)。

　　【佛言。憍陳如。婆私咤比丘已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根。今受我語(yǔ)如法而住。如法住故獲得正果。汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身。】

　　佛說(shuō)，憍陳如你知道嗎？這位外道已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根。今受佛語(yǔ)，如法而住，證得正果，你們應(yīng)供養(yǎng)其身。

　　【爾時(shí)憍陳如從佛聞已。還其身所而設(shè)供養(yǎng)。時(shí)婆私咤于焚身時(shí)作種種神足�！�

　　這時(shí)，憍陳如遵佛旨，供養(yǎng)這位阿羅漢。在荼毗其身時(shí)，現(xiàn)種種神通。

　　【諸外道輩見(jiàn)是事已。高聲唱言。是婆私咤已得瞿曇沙門咒術(shù)。是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門。爾時(shí)眾中復(fù)有梵志。名曰先尼。復(fù)作是言。瞿曇。有我耶。如來(lái)默然。瞿曇。無(wú)我耶。如來(lái)默然。第二第三亦如是問(wèn)。佛皆默然。先尼言。瞿曇。若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿曇。何故默然不答�！�

　　諸外道人見(jiàn)了此事，大聲說(shuō)，我們這位同伙受了這位僧人的咒術(shù)了，以后一定會(huì)勝過(guò)這位僧人。接著，又有一位外道說(shuō)，有我嗎？無(wú)我嗎？連續(xù)問(wèn)了幾個(gè)問(wèn)題，佛默然不語(yǔ)。這位外道又說(shuō)，眾生處處都有我的存在，這種存在是上帝安排的。

　　【佛言。先尼。汝說(shuō)是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說(shuō)一切智人亦如是說(shuō)。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)。若有五道一時(shí)受報(bào)。汝等梵志何因緣故。不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身�！�

　　佛說(shuō)，上帝能安排眾生有我的存在，為什么還安排天人、畜生、地獄等五道呢！都安排人不就可以了嗎！你們雖修外道，不造作諸惡業(yè)，為的是不去地獄，修諸善法為受天身。

　　【先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生于天上�！�

　　這位外道說(shuō)，你說(shuō)的對(duì)，于我法中；一是身我，修善離惡是不去地獄；二是再得生天堂永生，常樂(lè)我凈。人身現(xiàn)在有知，天人身現(xiàn)在不知。

　　【佛言。善男子。如汝說(shuō)我遍一切處。如是我者若作身中當(dāng)知無(wú)常。若作身無(wú)云何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅時(shí)。其主出去。不可說(shuō)言舍宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無(wú)常。當(dāng)無(wú)常時(shí)我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說(shuō)我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無(wú)常。復(fù)有二種。一色。二無(wú)色。是故若言一切有者。亦常亦無(wú)常。亦色亦無(wú)色。若言舍主得出不名無(wú)常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無(wú)色即我我即無(wú)色。云何而言色無(wú)常時(shí)我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說(shuō)一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說(shuō)一切眾生同于一我。乃說(shuō)一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先說(shuō)我遍一切。若遍一切一切眾生業(yè)根應(yīng)同。天得見(jiàn)時(shí)佛得亦見(jiàn)。天得作時(shí)佛得亦作。天得聞時(shí)佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見(jiàn)非佛得見(jiàn)者。不應(yīng)說(shuō)我遍一切處。若不遍者是即無(wú)常。先尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿曇。不應(yīng)說(shuō)言佛得見(jiàn)時(shí)天得應(yīng)見(jiàn)。佛得聞時(shí)天得應(yīng)聞。佛言。善男子。法與非法非業(yè)作耶。先尼言。瞿曇。是業(yè)所作。佛言。善男子。若法非法是業(yè)作者。即是同法。云何言異。何以故。佛得業(yè)處有天得我。天得業(yè)處有佛得我。是故佛得作時(shí)天得亦作。法與非法亦應(yīng)如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報(bào)亦應(yīng)不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當(dāng)作婆羅門果。不與剎利毗舍首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復(fù)如是不能分別我唯當(dāng)與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業(yè)平等故。先尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無(wú)差。燈。炷別異喻法非法。其明無(wú)差喻眾生我。佛言。善男子。汝說(shuō)燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應(yīng)有我。我中亦應(yīng)有法非法。若法非法無(wú)有我者。不得說(shuō)言遍一切處。若俱有者何得復(fù)以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實(shí)別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷光明無(wú)差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復(fù)說(shuō)。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說(shuō)。是喻亦說(shuō)離炷有明。即炷有明。汝心不等故說(shuō)燈炷喻法非法。明則喻我。是故責(zé)汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者于汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見(jiàn)世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復(fù)如是。于我則吉于汝不吉。先尼言。瞿曇。汝先責(zé)我心不平等。今汝所說(shuō)亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸圣人得平等故。先尼言。瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦說(shuō)言當(dāng)受地獄。當(dāng)受餓鬼。當(dāng)受畜生。當(dāng)受人天。我若先遍五道中者。云何方言當(dāng)受諸趣。汝亦說(shuō)言。父母和合然后生子。若子先有云何復(fù)言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業(yè)。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今眾生實(shí)有受苦。是故當(dāng)知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當(dāng)如是不從因生。何因緣故說(shuō)我作耶。善男子。眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣。如是苦樂(lè)能作憂喜。憂時(shí)無(wú)喜喜時(shí)無(wú)憂�；蛳不驊n。智人云何說(shuō)是常耶。善男子。汝說(shuō)我常。若是常者云何說(shuō)有十時(shí)別異。常法不應(yīng)有歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。虛空常法尚無(wú)一時(shí)況有十時(shí)。善男子。我者非是歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。云何說(shuō)有十時(shí)別異。善男子。若我作者是我亦有盛時(shí)衰時(shí)。眾生亦有盛時(shí)衰時(shí)。若我爾者云何是常。善男子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業(yè)口業(yè)意業(yè)。若是我所作者云何口說(shuō)無(wú)有我耶。云何自疑有耶無(wú)耶。善男子。汝意若謂離眼有見(jiàn)。是義不然。何以故。若離眼已別有見(jiàn)者何須此眼。乃至身根亦復(fù)如是。汝意若謂我雖能見(jiàn)要因眼見(jiàn)。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能燒。汝立我見(jiàn)亦復(fù)如是。先尼言。瞿曇。如人執(zhí)鐮則能刈草。我因五根見(jiàn)聞至觸亦復(fù)如是。善男子。人鐮各異。是故執(zhí)鐮能有所作。離根之外更無(wú)別我。云何說(shuō)言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執(zhí)鐮能刈我亦如是。是我有手耶為無(wú)手乎。若有手者何不自執(zhí)。若無(wú)手者云何說(shuō)言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業(yè)。一則執(zhí)草。二者執(zhí)鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是。眼能見(jiàn)色從和合生。若從因緣和合見(jiàn)者。智人云何說(shuō)言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見(jiàn)天得作業(yè)佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從于因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應(yīng)非因而更生身。如身一切煩惱亦應(yīng)如是。先尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無(wú)知。無(wú)知之我能得于身。有知之我能舍離身。猶如壞瓶既被燒已失于本色更不復(fù)生。智者煩惱亦復(fù)如是。既滅壞已更不復(fù)生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說(shuō)言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說(shuō)言樹執(zhí)刺刺。智亦如是。智自能知云何說(shuō)言我執(zhí)智知。善男子。如汝法中我得解脫。無(wú)知我得知我得耶。若無(wú)知得當(dāng)知猶故具足煩惱。若知得者當(dāng)知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無(wú)知。若具諸根云何復(fù)名得解脫耶。若言是我其性清凈離于五根。云何說(shuō)言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清凈云何復(fù)言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復(fù)忘。善男子。若念是我者何因緣故念于惡念。念所不念不念所念。先尼復(fù)言。瞿曇。若無(wú)我者誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。佛言。善男子。內(nèi)有六入外有六塵。內(nèi)外和合生六種識(shí)。是六種識(shí)因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識(shí)亦復(fù)如是。因眼因色因明因欲名為眼識(shí)。善男子。如是眼識(shí)不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識(shí)。乃至意識(shí)亦復(fù)如是。若是因緣和合故生智。不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)一切諸法即是幻也。云何如幻。本無(wú)今有已有還無(wú)。善男子。譬如蘇面蜜姜胡椒蓽苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無(wú)歡喜丸。內(nèi)外六入是名眾生我人士夫。離內(nèi)外入無(wú)別眾生我人士夫。先尼言。瞿曇。若無(wú)我者云何說(shuō)言我見(jiàn)我聞我苦我樂(lè)我憂我喜。佛言。善男子。若言我見(jiàn)我聞名有我者。何因緣故世間復(fù)言汝所作罪非我見(jiàn)聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說(shuō)言我軍勇健我軍勝彼。是內(nèi)外入和合所作亦復(fù)如是。雖不是一亦得說(shuō)言我作我受我見(jiàn)我聞我苦我樂(lè)。先尼言。瞿曇。如汝所言。內(nèi)外和合誰(shuí)出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛(ài)無(wú)明因緣生業(yè)。從業(yè)生有。從有出生無(wú)量心數(shù)。心生覺(jué)觀。覺(jué)觀動(dòng)風(fēng)。風(fēng)隨心觸喉舌齒唇。眾生想倒聲出說(shuō)言我作我受我見(jiàn)我聞。善男子。如幢頭鈴。風(fēng)因緣故便出音聲。風(fēng)大聲大風(fēng)小聲小無(wú)有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實(shí)無(wú)有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說(shuō)言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇說(shuō)無(wú)我我所。何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈。佛言。善男子。我亦不說(shuō)內(nèi)外六入及六識(shí)意常樂(lè)我凈。我乃宣說(shuō)滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂(lè)。常我樂(lè)故名之為凈。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠(yuǎn)離是名為我。以是因緣我今宣說(shuō)常樂(lè)我凈。先尼言。世尊。唯愿大慈為我宣說(shuō)。我當(dāng)云何獲得如是常樂(lè)我凈。佛言。善男子。一切世間從本已來(lái)具足大慢能增長(zhǎng)慢。亦復(fù)造作慢因慢業(yè)是故今者受慢果報(bào)。不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂(lè)我凈。若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱。先當(dāng)離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠(chéng)如圣教。我先有慢。因慢因緣故稱如來(lái)爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法。云何當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。佛言。善男子。諦聽諦聽。今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。若能非自非他非眾生者遠(yuǎn)離是法�！�

　　佛說(shuō)，人身無(wú)常，我在哪里。三界無(wú)常，天堂豈能永生。知現(xiàn)在身是煩惱，不知未來(lái)天身還是煩惱。你們的解脫之法如同虛空拔刺，離開因緣說(shuō)解脫，一切畜生怎么不得解脫。一切法都是我見(jiàn)我聞，我作我受，我苦我樂(lè)。眾生不得解脫，具足大慢，又能使慢增長(zhǎng)為狂傲，又造作慢因慢業(yè)。眾生要想自我解脫，首先要離慢生謙下心，再思維究竟生信，信后才有諸行解脫。

　　【先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸眾生。乃至識(shí)亦復(fù)如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂(lè)出家修道。愿見(jiàn)聽許。佛言。善來(lái)比丘。實(shí)時(shí)具足清凈梵行證阿羅漢果�！�

　　這位外道又說(shuō)，我已理解佛說(shuō)諸法，得正法中的關(guān)鍵部分。請(qǐng)佛慈悲準(zhǔn)我出家。我現(xiàn)在最愿意出家修道。佛當(dāng)即給起法號(hào)為善來(lái)比丘。善來(lái)比丘即時(shí)具足清凈梵行，證阿羅漢果。

　　【外道眾中復(fù)有梵志姓迦葉氏。復(fù)作是言。瞿曇。身即是命身異命異。如來(lái)默然。第二第三亦復(fù)如是。梵志復(fù)言。瞿曇。若人舍身未得后身。于其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿曇何故默然不答�！�

　　這時(shí)，又有一外道說(shuō)，身即是命，身不同命也不同，對(duì)嗎？連續(xù)問(wèn)幾個(gè)疑難，佛都默然不語(yǔ)。外道又說(shuō)，是不是人舍身至得后世身之間，身不同命也不同呢？

　　【善男子。我說(shuō)身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復(fù)言。瞿曇。我見(jiàn)世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見(jiàn)世間有法不從因緣。梵志言。我見(jiàn)大火焚燒榛木風(fēng)吹絕焰墮在余處。是豈不名無(wú)因緣耶。佛言。善男子。我說(shuō)是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿曇。絕焰去時(shí)不因薪炭。云何而言因于因緣。佛言。善男子。雖無(wú)薪炭因風(fēng)而去。風(fēng)因緣故其焰不滅。瞿曇。若人舍身未得后身。中間壽命誰(shuí)為因緣。佛言。梵志。無(wú)明與愛(ài)而為因緣。是無(wú)明愛(ài)二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應(yīng)一向而說(shuō)身異命異�！�

　　佛說(shuō)，人的身命都是依因緣生，又不是依因緣生。依因緣是父母緣，不依因緣是業(yè)力召感。在人舍身與得身之間，有無(wú)明為業(yè)與愛(ài)為因緣。有因緣身即是命，命即是身，身異命異，又不能簡(jiǎn)單說(shuō)身異命異。

　　【梵志言。世尊。唯愿為我分別解說(shuō)。令我了了得知因果。】

　　這位外道說(shuō)，佛您能不能讓我明白一下因果呢？

　　【佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無(wú)煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世尊�；鸺礋�惱。能于地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報(bào)。無(wú)常不凈臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無(wú)煩惱果報(bào)。是故如來(lái)說(shuō)不然火則無(wú)有煙。世尊。我已正見(jiàn)。唯愿慈矜聽我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經(jīng)五日已得阿羅漢果。】

　　佛說(shuō)，因是色受想行識(shí)，果也是色受想行識(shí)；如火生煙，無(wú)火無(wú)煙。

　　這位外道說(shuō)，請(qǐng)佛慈悲，讓我出家。佛告憍陳如為其出家授戒，五日后便證阿羅漢果。

　　【外道眾中復(fù)有梵志。名曰富那。復(fù)作是言。瞿曇。汝見(jiàn)世間是常法已說(shuō)言常耶。如是義者實(shí)耶虛耶。常無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常。有邊無(wú)邊亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。是身是命身異命異。如來(lái)滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去�！�

　　這時(shí)，又有一外道說(shuō)，這位僧人你說(shuō)，這個(gè)世間是常還是無(wú)常，是虛還是實(shí)，是有邊還是無(wú)邊，是身是命，身異命異；佛滅度后，去還是沒(méi)去？

　　【佛言。富那。我不說(shuō)世間常虛實(shí)常無(wú)常亦常無(wú)常非常非無(wú)常。有邊無(wú)邊亦有邊無(wú)邊非有邊非無(wú)邊。是身是命身異命異。如來(lái)滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去�！�

　　佛說(shuō)，不能回答你所問(wèn)。

　　【富那復(fù)言。瞿曇。今者見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)�！�

　　這位外道說(shuō)，我哪里得罪了，怎么不回答呢？

　　【佛言。富那。若有人說(shuō)世間是常唯此為實(shí)余妄語(yǔ)者。是名為見(jiàn)。見(jiàn)所見(jiàn)處是名見(jiàn)行。是名見(jiàn)業(yè)是名見(jiàn)著。是名見(jiàn)縛是名見(jiàn)苦。是名見(jiàn)取是名見(jiàn)怖。是名見(jiàn)熱。是名見(jiàn)纏。富那。凡夫之人為見(jiàn)所纏。不能遠(yuǎn)離生老病死�；亓髁�趣受無(wú)量苦。乃至非如去非不如去亦復(fù)如是。富那。我見(jiàn)是見(jiàn)有如是過(guò)。是故不著不為人說(shuō)。瞿曇。若見(jiàn)如是罪過(guò)不著不說(shuō)。瞿曇。今者何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)。佛言。善男子。夫見(jiàn)著者名生死法。如來(lái)已離生死法故。是故不著。善男子。如來(lái)名為能見(jiàn)能說(shuō)不名為著。瞿曇。云何能見(jiàn)。云何能說(shuō)。佛言。善男子。我能明見(jiàn)苦集滅道。分別宣說(shuō)如是四諦。我見(jiàn)如是故能遠(yuǎn)離一切見(jiàn)一切愛(ài)一切流一切慢。是故我具清凈梵行無(wú)上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問(wèn)汝隨汝意答。于意云何。善男子。如于汝前然大火聚。當(dāng)其然時(shí)汝知然不。如是瞿曇。是火滅時(shí)汝知滅不。如是瞿曇富那。若有人問(wèn)汝。前火聚然從何來(lái)滅何所至。當(dāng)云何答。瞿曇。若有問(wèn)者我當(dāng)答言。是火生時(shí)賴于眾緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若復(fù)有問(wèn)。是火滅已至何方面。復(fù)云何答。瞿曇。我當(dāng)答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來(lái)亦爾。若有無(wú)常色乃至無(wú)常識(shí)因愛(ài)故然。然者即受二十五有。是故然時(shí)可說(shuō)是火東西南北。現(xiàn)在愛(ài)滅二十五有果報(bào)不然。以不然故不可說(shuō)有東西南北。善男子。如來(lái)已滅無(wú)常之色至無(wú)常識(shí)。是故身常。身若是常不得說(shuō)有東西南北。富那言。請(qǐng)說(shuō)一喻唯愿聽采。佛言。善哉善哉。隨意說(shuō)之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時(shí)林主灌之以水隨時(shí)修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實(shí)在。如來(lái)亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實(shí)法在。世尊。我今甚樂(lè)出家修道。佛言。善來(lái)比丘。說(shuō)是語(yǔ)已。實(shí)時(shí)出家漏盡證得阿羅漢果�！�

　　佛說(shuō)，若說(shuō)世間是常，是能見(jiàn)得到，見(jiàn)得到就去行作，行作就有業(yè)，有業(yè)就有執(zhí)著，有執(zhí)著就有束縛，有束縛就有苦，有苦就想到快樂(lè)，想得到就有畏懼，有畏懼就有煩惱，有煩惱就難舍難離。凡夫?yàn)榇溯喕亓�道，要受無(wú)量苦。為此，不予回答。佛已遠(yuǎn)離一切見(jiàn)，一切愛(ài)，一切慢。為此，不與人爭(zhēng)論，清凈梵行，無(wú)上寂靜，獲得常身。

　　這位外道說(shuō)，我已得佛真實(shí)之法，我現(xiàn)在愿意出家。佛告憍陳如，準(zhǔn)其出家，證漏盡，得阿羅漢果。

　　【大般涅盤經(jīng)卷第三十六】

　　【憍陳如菩薩品第二十五之下】

　　【復(fù)有梵志名曰清凈浮。作如是言。瞿曇。一切眾生不知何法。見(jiàn)世間常無(wú)常亦常無(wú)常非有常非無(wú)常乃至非如去非不如去�！�

　　這時(shí)，又有一外道說(shuō)，一切眾生不知用什么方法見(jiàn)世間的常與無(wú)常？

　　【佛言。善男子。不知色故乃至不知識(shí)故。見(jiàn)世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇眾生知何法故不見(jiàn)世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識(shí)故。不見(jiàn)世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯愿為我分別解說(shuō)世間常無(wú)常。佛言。善男子。若人舍故不造新業(yè)。是人能知常與無(wú)常。梵志言。世尊我已知見(jiàn)�！�

　　佛說(shuō)，不知自身的色受想行識(shí)，就能見(jiàn)常與無(wú)常；如人能了去舊業(yè)，不造新業(yè)。即是遠(yuǎn)離無(wú)明業(yè)與愛(ài)習(xí)氣，不為求得什么而造作新業(yè)，這樣的人能見(jiàn)世間的常與無(wú)常。

　　【佛言。善男子。汝云何見(jiàn)。汝云何知。世尊。故名無(wú)明與愛(ài)。新名取有。若人遠(yuǎn)離是無(wú)明愛(ài)不作取有。是人真實(shí)知常無(wú)常。我今已得正法凈眼歸依三寶。唯愿如來(lái)聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日后諸漏永盡得阿羅漢果�！�

　　這位外道說(shuō)，請(qǐng)佛慈悲準(zhǔn)我出家。佛對(duì)憍陳如說(shuō)，請(qǐng)為出家授戒。憍陳如即為作法事，十五日后，這位外道永斷諸漏，得阿羅漢果。

　　【犢子梵志復(fù)作是言。瞿曇。我今欲問(wèn)能見(jiàn)聽不。如來(lái)默然。第二第三亦復(fù)如是。犢子復(fù)言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無(wú)有二。我欲咨問(wèn)何故默然。爾時(shí)世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質(zhì)直。常為知故而來(lái)咨啟不為惱亂。彼若問(wèn)者當(dāng)隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問(wèn)。吾當(dāng)答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。愿為我說(shuō)令我得知善不善法�！�

　　這時(shí)，又有一位很儒雅、純善、質(zhì)直的外道說(shuō)，世間有善與不善。我想知什么是善法，什么是不善法？

　　【佛言。善男子。我能分別廣說(shuō)其義。今當(dāng)為汝簡(jiǎn)略說(shuō)之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。嗔恚愚癡亦復(fù)如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見(jiàn)亦復(fù)如是。善男子。我今為汝已說(shuō)三種善不善法。及說(shuō)十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法。當(dāng)知是人能盡貪欲嗔恚愚癡一切諸漏斷一切有。】

　　佛說(shuō)，貪欲為不善，解脫欲為善；殺為不善，不殺為善；邪見(jiàn)為不善，正見(jiàn)為善；同時(shí)，還有十善業(yè)法。

　　【梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。】

　　這位外道說(shuō)，有多少四眾弟子能遠(yuǎn)離不善，修諸善業(yè)呢？

　　【佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有無(wú)量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸比丘尼。能斷如是貪欲嗔癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優(yōu)婆塞。持戒精勤梵行清凈度疑彼岸斷于疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞。持戒精勤梵行清凈。斷五下結(jié)得阿那含。度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優(yōu)婆塞。是佛法中頗有一優(yōu)婆夷。持戒精勤梵行清凈。度疑彼岸斷疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆夷。持戒精勤梵行清凈。斷五下結(jié)得阿那含。度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優(yōu)婆塞一優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈斷于疑網(wǎng)。是佛法中頗有優(yōu)婆塞。受五欲樂(lè)心無(wú)疑網(wǎng)不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無(wú)量諸優(yōu)婆塞。斷于三結(jié)得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦如是。】

　　佛說(shuō)，無(wú)量四眾弟子持戒修諸梵行，遠(yuǎn)離眾不善，斷諸疑惑，離五欲之樂(lè)，得證道果。

　　【世尊。我于今者樂(lè)說(shuō)譬喻。佛言。善哉善哉。樂(lè)說(shuō)便說(shuō)。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來(lái)法雨亦復(fù)如是。平等雨于優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。世尊。若諸外道欲來(lái)出家。不審如來(lái)幾月試之�！�

　　這位外道說(shuō)，我們這些外道想要出家，需不需要試幾個(gè)月呢？請(qǐng)佛慈悲，準(zhǔn)我出家。

　　【佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。唯愿大慈聽我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。于出家后滿十五日得須陀洹果。既得果已復(fù)作是念。若有智慧從學(xué)得者。我今已得堪任見(jiàn)佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學(xué)得者我今已得。唯愿為我重分別說(shuō)。令我獲得無(wú)學(xué)智慧。佛言。善男子。汝勤精進(jìn)修習(xí)二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當(dāng)勤修如是二法。若復(fù)欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無(wú)量心。六神通。八背舍八勝處。無(wú)諍智頂智畢竟智四無(wú)礙智。金剛?cè)�昧盡智無(wú)生智。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若欲得十住地?zé)o生法忍無(wú)相法忍不可思議法忍。圣行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無(wú)相無(wú)作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴(yán)三昧金剛?cè)�昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時(shí)復(fù)有無(wú)量比丘欲往佛所。犢子見(jiàn)已問(wèn)言。大德欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復(fù)言。諸大德。若至佛所愿為宣啟。犢子梵志修二法已得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩入般涅盤。時(shí)諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語(yǔ)。世尊。犢子梵志修習(xí)二法得無(wú)學(xué)智。今報(bào)佛恩入于涅盤。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養(yǎng)其身。時(shí)諸比丘受佛敕已。還其尸所大設(shè)供養(yǎng)。】

　　佛說(shuō)，一般的人需要四個(gè)月。而像你這樣的人不需要，可以出家。憍陳如為其作法事，為其出家授戒。十五日后，這位外道證得一果羅漢。并聽聞佛教，修定慧與慈悲喜舍，不久證得阿羅漢果。為報(bào)佛恩，發(fā)菩提心，又不久往生佛凈土。

　　【納衣梵志復(fù)作是言。如瞿曇說(shuō)。無(wú)量世中作善不善。未來(lái)還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說(shuō)因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先。誰(shuí)之所作住在何處。若身在先。云何說(shuō)言因煩惱得。是故若言煩惱在先是則不可。若身在先是亦不可。若言一時(shí)又亦不可。先后一時(shí)義皆不可。是故我說(shuō)一切諸法皆有自性不從因緣。復(fù)次瞿曇。堅(jiān)是地性。濕是水性。熱是火性。動(dòng)是風(fēng)性。無(wú)所掛礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應(yīng)如是非因緣有。若有一法從因緣有。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說(shuō)一切諸法自性故有非因緣生。復(fù)次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云如是木任作車輿如是任作門戶床機(jī)。亦如金師所可造作在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔在臂上者名之為釧。在指上者。名之為環(huán)。用處定故。名為定性。瞿曇。一切眾生亦復(fù)如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云何說(shuō)言從于因緣。復(fù)次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見(jiàn)鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰(shuí)有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復(fù)如是。有利有鈍有富有貧有好有丑。有得解脫有得下有。是故當(dāng)知。一切法中各有自性。復(fù)次如瞿曇說(shuō)。貪欲嗔癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時(shí)遠(yuǎn)離五塵。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。在胎亦爾。初出胎時(shí)未能分別五塵好丑。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。諸仙賢圣處閑寂處無(wú)有五塵。亦能生于貪欲嗔癡。亦復(fù)有人因于五塵生于不貪不嗔不癡。是故不必從于因緣生一切法。以自性故。復(fù)次瞿曇。我見(jiàn)世人。五根不具多饒財(cái)寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人仆使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。復(fù)次瞿曇。世間小兒亦復(fù)未能分別五塵�；蛐�或啼。笑時(shí)知喜。啼時(shí)知愁。是故當(dāng)知。一切諸法各有自性。復(fù)次瞿曇。世法有二。一者有。二者無(wú)。有即虛空。無(wú)即兔角。如是二法。一是有故不從因緣。二是無(wú)故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。】

　　這時(shí)，又有一外道說(shuō)，無(wú)量世中人造善不善業(yè)，得善不善身。得身時(shí)是業(yè)在身先，還是身在業(yè)先，還是同時(shí)。另外，人的善身與不善身獲得解脫不是來(lái)自因緣，都是來(lái)于自性對(duì)嗎？六道眾生，誰(shuí)是哪道是不是有定數(shù)的呢？眾生自性都不一樣，鳥飛魚躍，兔走蛇行等，怎么解脫呢？初生嬰兒貪嗔癡從哪里來(lái)的呢？在靜處大仙的貪嗔癡又是從哪里來(lái)的呢？世上有的殘疾人卻很高貴，身體強(qiáng)壯的卻又貧窮是怎么回事呢？嬰兒沒(méi)有分別心，怎么會(huì)嬉笑啼哭呢？世間有與無(wú)二法依不依什么因緣呢？

　　【佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸法亦應(yīng)如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無(wú)常者。是五大性何因緣故不是無(wú)常。若五大常世間之物亦應(yīng)是常。是故汝說(shuō)五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者。無(wú)有是處。善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名。亦從因得義。云何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔。在臂名釧。在車名輪�；鹪诓菽久�草木火。善男子。木初生時(shí)無(wú)箭矟性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為矟。是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從因緣。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言諸法悉有自性不須教習(xí)無(wú)有增長(zhǎng)。是義不然。何以故。今見(jiàn)有教緣教增長(zhǎng)。是故當(dāng)知無(wú)有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應(yīng)為清凈身殺羊祠祀。若為身祠。是故當(dāng)知無(wú)有自性。善男子。世間語(yǔ)法凡有三種。一者欲作。二者作時(shí)。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語(yǔ)。有三語(yǔ)故。故知一切無(wú)有自性。善男子。若言諸法有自性者。當(dāng)知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物何緣作漿。作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當(dāng)知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。圣人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時(shí)不飲。后為苦酒復(fù)還得飲。是故當(dāng)知無(wú)有定性。若無(wú)定性云何不因因緣而有。善男子。汝說(shuō)一切法有自性者。云何說(shuō)喻。若有喻者當(dāng)知諸法無(wú)有自性。若有自性當(dāng)知無(wú)喻。世間智者皆說(shuō)譬喻。當(dāng)知諸法無(wú)有自性無(wú)有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當(dāng)說(shuō)身在先者。汝可難言汝亦同我。身不在先何因緣故而作是難。善男子。一切眾生身及煩惱。俱無(wú)先后一時(shí)而有。雖一時(shí)有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時(shí)而得不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見(jiàn)炷之與明。雖復(fù)一時(shí)明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無(wú)因。是義不然。何以故。若以身先無(wú)因緣故名為無(wú)者。汝不應(yīng)說(shuō)一切諸法皆有因緣。若言不見(jiàn)故不說(shuō)者。今見(jiàn)瓶等從因緣出。何故不說(shuō)如瓶身先因緣亦復(fù)如是。善男子。若見(jiàn)不見(jiàn)一切諸法。皆從因緣無(wú)有自性。善男子。若言一切法悉有自性無(wú)因緣者。汝何因緣說(shuō)于五大。是五大性即是因緣。善男子。五大因緣雖復(fù)如是。亦不應(yīng)說(shuō)諸法皆同五大因緣。如世人說(shuō)。一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應(yīng)如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅(jiān)性。我觀是性轉(zhuǎn)故不定。善男子。酥蠟胡膠于汝法中名之為地。是地不定�；蛲�于水�；蛲�于地。故不得說(shuō)自性故堅(jiān)。善男子。白镴鉛錫銅鐵金銀。于汝法中名之為火。是火四性。流時(shí)水性。動(dòng)時(shí)風(fēng)性。熱時(shí)火性。堅(jiān)時(shí)地性。云何說(shuō)言定名火性。善男子。水性名流。若水凍時(shí)不名為地故名水者。何因緣故波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)。若動(dòng)不名風(fēng)。凍時(shí)亦應(yīng)不名為水。若是二義從因緣者。何故說(shuō)言一切諸法不從因緣。善男子。若言五根性能見(jiàn)聞?dòng)X知觸故皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉(zhuǎn)。若言眼性見(jiàn)者常應(yīng)能見(jiàn)。不應(yīng)有見(jiàn)有不見(jiàn)時(shí)。是故當(dāng)知從因緣見(jiàn)非無(wú)因緣。善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖復(fù)不因五塵因緣。惡覺(jué)觀故則生貪欲。善覺(jué)觀故則得解脫。善男子。內(nèi)因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長(zhǎng)。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫。無(wú)有是處。善男子。汝言具足諸根乏于財(cái)物不得自在。諸根殘缺多饒財(cái)寶得大自在。因此以明有自性故不從因緣者。是義不然。何以故。善男子。眾生從業(yè)而有果報(bào)。如是果報(bào)則有三種。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)。貧窮巨富根具不具是業(yè)各異。若有自性。具諸根者應(yīng)饒財(cái)寶。饒財(cái)寶者應(yīng)具諸根。今則不爾。是故定知無(wú)有自性皆從因緣。善男子。如汝所言。世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者笑應(yīng)常笑啼應(yīng)常啼。不應(yīng)一笑一啼。若一笑一啼。當(dāng)知一切悉從因緣。是故不應(yīng)說(shuō)一切法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男子。是身因緣煩惱與業(yè)。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業(yè)。是煩惱業(yè)可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復(fù)言。世尊。唯愿為我分別解說(shuō)。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無(wú)礙。是人則能斷煩惱業(yè)�！�

　　佛說(shuō)，世間生物各有各自的生滅規(guī)律，各種規(guī)律都是客觀存在。但是，客觀存在規(guī)律是不確定的，是變化的，是相對(duì)的；在有形、有色中永遠(yuǎn)也有解不開的謎；如現(xiàn)世中十萬(wàn)個(gè)為什么。眾生身與煩惱都不分先后，既是同時(shí)產(chǎn)生，又是因煩惱而得有身。世間事物，都有因緣，相對(duì)獨(dú)立，又相互聯(lián)系，沒(méi)有固定不變之性；如水為冰。六道眾生相互輪回，都由業(yè)牽，雖有輪回法則，眾生卻不能見(jiàn)到。嬰兒的貪嗔癡來(lái)自前世煩惱和自身欲求。清靜處的大仙只能身靜而心不凈。貧富是業(yè)力，是前世種不種福田，傷殘是另一方面的業(yè)力，自有因果。嬰兒的嘻笑啼哭是其本能，也是有因緣的。世間有法從因緣有，無(wú)法是不著兩邊，中道無(wú)礙。

　　【世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業(yè)。世尊。唯愿聽我出家受戒。】

　　這位外道說(shuō)，佛所說(shuō)法我聽明白了，兩邊是色和求色解脫；即身與身體的解脫，在世間，中間是八正道。身口意行八正道而證空道得出世間，離兩邊證入中道。請(qǐng)佛慈悲，準(zhǔn)我出家受戒。

　　【佛言。善來(lái)比丘。實(shí)時(shí)斷除三界煩惱得阿羅漢果�！�

　　佛說(shuō)，憍陳如為其作法事出家授戒后，斷除三界煩惱，證得阿羅漢果。

　　【爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。名曰弘廣。復(fù)作是言。瞿曇。知我今所念不�！�

　　這時(shí)，又有一位外道說(shuō)，這位僧人你知我心里想什么嗎？

　　【佛言。善男子。涅盤是常有為無(wú)常。曲即邪見(jiàn)直即圣道。婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說(shuō)。善男子。汝意每謂。乞食是常別請(qǐng)無(wú)常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說(shuō)涅盤是常有為無(wú)常。曲謂邪見(jiàn)直謂八正。非如汝先所思惟也�！�

　　佛說(shuō)，涅盤是常，有為無(wú)常，曲即邪見(jiàn)，直即道場(chǎng)。你心里想，乞食是常，有人請(qǐng)吃無(wú)常，曲是門上的鑰匙，直是帝王的儀仗幢幡。

　　【婆羅門言。瞿曇。實(shí)知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不�！�

　　這位外道說(shuō)，這位僧人，你怎么知我心里所想？是不是八正道讓眾生盡滅呀！

　　【爾時(shí)世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心。我今所問(wèn)何故默然而不見(jiàn)答�！�

　　佛默然不語(yǔ)。

　　【時(shí)憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問(wèn)世有邊無(wú)邊。如來(lái)常爾默然不答。八圣是直涅盤是常。若修八圣即得滅盡。若不修習(xí)則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無(wú)孔竅唯有一門。其守門者聰明有智慧善分別�？煞艅t放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來(lái)亦爾。城喻涅盤。門喻八正。守門之人喻于如來(lái)。善男子。如來(lái)今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當(dāng)修習(xí)是八正道�！�

　　這時(shí)，憍陳如說(shuō)，你所問(wèn)平常的事佛都不回答。我告訴你吧，八正道是直，涅盤是樂(lè)。常修行八正道，即得滅盡；不修行即不得滅盡。如守城門的人，該放行的放行，不該放行的不放行。大城比喻般涅盤，八正道比喻城門，佛是守城門的人。

　　【婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來(lái)善能說(shuō)微妙法。我今實(shí)欲知城知道自作守門�！�

　　這位外道說(shuō)，我今日也想進(jìn)城、行道、作守城的人。

　　【憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發(fā)無(wú)上廣大之心�！�

　　憍陳如說(shuō)，你能發(fā)無(wú)上廣大之心太好了，太好了。

　　【佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發(fā)是心也。乃往過(guò)去過(guò)無(wú)量劫。有佛世尊名普光明如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是人先已于彼佛所發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當(dāng)?shù)米鞣�。久已通達(dá)了知法相。為眾生故現(xiàn)處外道示無(wú)所知。以是因緣。汝憍陳如。不應(yīng)贊言善哉善哉汝今能發(fā)如是大心�！�

　　佛說(shuō)，憍陳如你不要再說(shuō)了，你沒(méi)有資格再說(shuō)下去。你不知這位外道是誰(shuí)，我來(lái)告知你。這位外道于過(guò)去無(wú)量劫，普光明佛時(shí)，已發(fā)菩提心，是我們賢劫千佛出世的一尊佛，早已知諸法相。今示現(xiàn)外道無(wú)知，實(shí)度眾生。由此，你沒(méi)有資格贊嘆發(fā)如是大心。

　　這里是著名的佛降伏諸外道，這里是降伏不是用暴力使之屈服，也不是強(qiáng)權(quán)壓伏。而是佛以平等心、慈悲心，以智慧力讓外道眾心伏，自愿伏。也是佛說(shuō)法度眾生的一部分。另外，佛法不是空洞理論上的高低，而是有實(shí)際的修行證悟智慧神通自在等。到現(xiàn)在也是這樣，誰(shuí)修誰(shuí)得，誰(shuí)證誰(shuí)悟。

　　【爾時(shí)世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。】

　　這時(shí)，佛問(wèn)憍陳如，你知阿難比丘在哪里嗎？

　　【憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會(huì)十二由旬。而為六萬(wàn)四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來(lái)像�；蛴行�說(shuō)一切諸法從因緣生�；蛴姓f(shuō)言一切諸法不從因生。或有說(shuō)言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無(wú)常�；蛴姓f(shuō)言五陰是實(shí)或說(shuō)虛假。入界亦爾�；蛴姓f(shuō)言有十二緣�；蛴姓f(shuō)言正有四緣�；蛘f(shuō)諸法如幻如化如熱時(shí)焰。或有說(shuō)言因聞得法�；蛴姓f(shuō)言因思得法。或有說(shuō)言因修得法。或復(fù)有說(shuō)不凈觀法。或復(fù)有說(shuō)出息入息。或復(fù)有說(shuō)四念處觀�；驈�(fù)有說(shuō)三種觀義七種方便�；驈�(fù)有說(shuō)暖法頂法忍法世間第一法學(xué)無(wú)學(xué)地。菩薩初住乃至十住�；蛴姓f(shuō)空無(wú)相無(wú)作�；驈�(fù)有說(shuō)修多羅。祇夜。毗伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀達(dá)摩。優(yōu)波提舍�；蛘f(shuō)四念處四正勤四如意足五根五力七覺(jué)分八圣道�；蛘f(shuō)內(nèi)空外空內(nèi)外空有為空無(wú)為空。無(wú)始空。性空遠(yuǎn)離空散空自相空無(wú)相空陰空入空界空善空不善空無(wú)記空菩提空道空涅盤空行空得空第一義空空空大空。或有示現(xiàn)神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脅在下右脅出水。右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨�；蛴惺粳F(xiàn)諸佛世界�；驈�(fù)示現(xiàn)菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時(shí)。初始出家修苦行時(shí)。往菩提樹坐三昧?xí)r。壞魔軍眾轉(zhuǎn)法輪時(shí)。示大神通入涅盤時(shí)。世尊。阿難比丘見(jiàn)是事已。作是念言。如是神變昔來(lái)未見(jiàn)。誰(shuí)之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語(yǔ)都不從意。阿難比丘入魔罥故。復(fù)作是念。諸佛所說(shuō)各各不同。我于今者當(dāng)受誰(shuí)語(yǔ)。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來(lái)無(wú)能救者。以是因緣不來(lái)至此大眾之中。】

　　憍陳如回答說(shuō)，在此雙樹林外不遠(yuǎn)的一個(gè)地方，被六萬(wàn)四千億魔所困擾。這些魔眾都變佛像說(shuō)法，有的說(shuō)諸法因緣生，有的說(shuō)不從因緣生；有的說(shuō)因緣是常法，有的說(shuō)因緣是無(wú)常法；有的說(shuō)五蘊(yùn)是實(shí)，有的說(shuō)五蘊(yùn)是虛；有的說(shuō)有四緣，有的說(shuō)有十二緣；有的說(shuō)諸法如幻化；有的說(shuō)因聞得法，有的說(shuō)因思得法，有的說(shuō)因修得法；有的說(shuō)不凈觀法；有的說(shuō)出息入息；有的說(shuō)四念處觀；有的說(shuō)三種觀，七種方便；有的說(shuō)四加行；有的說(shuō)初住至十地菩薩；有的說(shuō)空、無(wú)相、無(wú)作；有的說(shuō)三十七道品；有的說(shuō)空義等。還示現(xiàn)身上出水，身下出火等神通，示現(xiàn)諸佛世界，示現(xiàn)菩薩初生，行七步，在深宮受五欲樂(lè)，出家苦行證道破魔軍，弘法入般涅盤等。阿難比丘入此魔群中，不知怎么辦，受大苦惱。

　　這里諸位可能奇怪，魔王怎么會(huì)這樣。我告知諸位，魔王幻化類似現(xiàn)代的錄像，把模仿佛的說(shuō)法等一系列活動(dòng)錄下來(lái)，再放給眾生看。錄像表演完了，幻化結(jié)束，沒(méi)有實(shí)際的智慧。有定力、有道力、有證悟的人一見(jiàn)便知；或用降魔咒，魔力自散。諸位不要畏懼，要精勤修行證悟；要怕只能怕自己，不得正定智慧，不能降伏心魔。

　　【爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。已于一生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。至無(wú)量生發(fā)菩提心。已能供養(yǎng)無(wú)量諸佛。其心堅(jiān)固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德。久已親近無(wú)量諸佛。凈修梵行得不退轉(zhuǎn)菩提之心。得不退忍不退轉(zhuǎn)持。得如法忍首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。如是等輩聞大乘經(jīng)終不生疑。善能分別宣說(shuō)三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達(dá)一切法性。能持一切十二部經(jīng)廣解其義。亦能受持無(wú)量諸佛十二部經(jīng)。何憂不能受持如是大涅盤典。何因緣故問(wèn)憍陳如阿難所在�！�

　　這時(shí)，文殊師利菩薩對(duì)佛說(shuō) ，此大會(huì)中有無(wú)量菩薩，其心堅(jiān)固，成就功德，得如法忍首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。首楞嚴(yán)三昧是健相、健行、勇健、勇伏、大根本、堅(jiān)固攝持諸法定三昧；是十地菩薩證得，一至九地沒(méi)有證得。這些菩薩都能受持佛說(shuō)十二部經(jīng)，為什么問(wèn)憍陳如，阿難在哪里呢？

　　【爾時(shí)世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過(guò)二十年住王舍城。爾時(shí)我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰(shuí)能為我受持如來(lái)十二部經(jīng)。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時(shí)憍陳如在彼眾中來(lái)白我言。我能受持十二部經(jīng)。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。時(shí)舍利弗復(fù)作是言。我能受持佛一切語(yǔ)。供給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾時(shí)目連在大眾中作是思惟。如來(lái)今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰(shuí)作耶。思惟是已即便入定。觀見(jiàn)如來(lái)心在阿難。如日初出光照西壁。見(jiàn)是事已即從定起語(yǔ)憍陳如。大德。我見(jiàn)如來(lái)欲令阿難給事左右�！�

　　佛說(shuō)，我成佛三十年后的一天，住王舍城。對(duì)諸比丘說(shuō)，將來(lái)誰(shuí)能受持佛說(shuō)十二部經(jīng)典。那時(shí)，憍陳如、舍利弗等五百羅漢都發(fā)愿受持佛說(shuō)十二部經(jīng)典。佛告知他們年齡大了，不能擔(dān)當(dāng)此任。是目犍連入定觀見(jiàn)佛心在阿難身上，年輕如太陽(yáng)東升，精力旺盛。目犍連與憍陳如說(shuō)，佛心中讓阿難做侍者，將來(lái)記述經(jīng)典。

　　【爾時(shí)憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當(dāng)為如來(lái)給使請(qǐng)受是事。阿難言。諸大德。我實(shí)不堪給事如來(lái)。何以故。如來(lái)尊重如師子王如龍如火。我今穢弱云何能辦諸比丘言。阿難。汝受我語(yǔ)給事如來(lái)得大利益。第二第三亦復(fù)如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實(shí)不堪任奉給左右。時(shí)目犍連復(fù)作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯愿說(shuō)之。目犍連言。如來(lái)先日僧中求使。五百羅漢皆求為之如來(lái)不聽。我即入定見(jiàn)如來(lái)意欲令汝為。汝今云何反更不受。阿難聞已合掌長(zhǎng)跪作如是言。諸大德。若有是事如來(lái)世尊與我三愿。當(dāng)順僧命給事左右。目犍連言。何等三愿。阿難言。一者如來(lái)設(shè)以故衣賜我聽我不受。二者如來(lái)設(shè)受檀越別請(qǐng)聽我不往。三者聽我出入無(wú)有時(shí)節(jié)。如是三事佛若聽者。當(dāng)順僧命。時(shí)憍陳如五百比丘還來(lái)我所。作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三愿。若佛聽者當(dāng)順僧命。文殊師利。我于爾時(shí)贊阿難言。善哉善哉。阿難比丘具足智慧預(yù)見(jiàn)譏嫌。何以故。當(dāng)有人言汝為衣食奉給如來(lái)。是故先求不受故衣不隨別請(qǐng)。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時(shí)即不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無(wú)時(shí)。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意愿。時(shí)目犍連還阿難所語(yǔ)阿難言。吾已為汝啟請(qǐng)三事。如來(lái)大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請(qǐng)往給侍。文殊師利。阿難事我二十余年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來(lái)二十余年。初不隨我受別請(qǐng)食。二者事我已來(lái)初不受我陳故衣服。三者自事我來(lái)至我所時(shí)終不非時(shí)。四者自事我來(lái)具足煩惱。隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見(jiàn)諸女人及天龍女不生欲心。五者自事我來(lái)持我所說(shuō)十二部經(jīng)。一經(jīng)于耳曾不再問(wèn)。如寫瓶水置之一瓶唯除一問(wèn)。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城。阿難爾時(shí)。心懷愁惱發(fā)聲大哭。來(lái)至我所作如是言。我與如來(lái)俱生此城同一釋種。云何如來(lái)光顏如常。我則憔悴。我時(shí)答言。阿難。我修空定故不同汝。過(guò)三年已還來(lái)問(wèn)我。世尊。我往于彼迦毗羅城。曾聞如來(lái)修空三昧。是事虛實(shí)。我言。阿難。如是如是。如汝所說(shuō)。六者自事我來(lái)雖未獲得知他心智。常知如來(lái)所入諸定。七者自事我來(lái)未得愿智。而能了知如是眾生到如來(lái)所�，F(xiàn)在能得四沙門果。有后得者。有得人身。有得天身。八者自事我來(lái)如來(lái)所有秘密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。】

　　憍陳如等與五百羅漢找到阿難商量此事。阿難聽后，合掌長(zhǎng)跪，對(duì)憍陳如等說(shuō)，佛若應(yīng)我三愿我就去完成這項(xiàng)任務(wù)；一是佛若賜衣給我，我不接受；二是佛受國(guó)王、富貴、長(zhǎng)者之請(qǐng)，我不隨去；三是我出入自由。佛當(dāng)時(shí)應(yīng)允三事；并說(shuō)，是阿難避嫌，才有三愿，是有智慧的表現(xiàn)。

　　【善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經(jīng)。何等為八。一者信根堅(jiān)固。二者其心質(zhì)直。三者身無(wú)病苦。四者常勤精進(jìn)。五者具足念心。六者心無(wú)憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復(fù)具足如是八法。尸棄如來(lái)侍者弟子名差摩迦羅。毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復(fù)如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。如汝所說(shuō)。此大眾中雖有無(wú)量無(wú)邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務(wù)調(diào)伏眷屬莊嚴(yán)自身。以是因緣我涅盤后。不能宣通十二部經(jīng)。若有菩薩或時(shí)能說(shuō)人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來(lái)二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問(wèn)阿難為何所在。欲令受持是涅盤經(jīng)�！�

　　阿難已經(jīng)侍佛二十年，具有八種不可思議；一是什么事親自做，二十年不隨佛受請(qǐng)食；二是不受佛所賜衣物；三是非常遵守時(shí)間；四是隨佛見(jiàn)美女、龍女、天女不生欲心；五是記憶力驚人，佛所說(shuō)十二部經(jīng)典一字不差，全能記述；六是雖沒(méi)有得他心通智慧，卻能知佛所入諸定；七是能知來(lái)至佛這里眾生的根基，以后能否得度，生人身、天身、證果等；八是佛所有秘密語(yǔ)言都能了知。不僅如此，阿難還能具足受持十二部經(jīng)的八法；一是信根堅(jiān)固；二是其心質(zhì)直；三是身無(wú)病苦；四是常勤精進(jìn)；五是具足念心；六是心無(wú)驕慢；七是成就定義；八是具足從聞生智。過(guò)去諸佛弟子也都這樣。法會(huì)之中雖有無(wú)量無(wú)邊菩薩，但都各有重任，各有眷屬，慈悲壯嚴(yán)。以此緣因，佛入般涅盤后，不能宣說(shuō)流通十二部經(jīng)；還有，菩薩這么做，世間人不能信受。

　　【善男子。我涅盤后阿難比丘所未聞?wù)�。弘廣菩薩當(dāng)能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會(huì)外十二由旬。而為六萬(wàn)四千億魔之所惱亂。汝可往彼發(fā)大聲言。一切諸魔。諦聽諦聽。如來(lái)今說(shuō)大陀羅尼。一切天龍干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無(wú)不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說(shuō)。能轉(zhuǎn)女身。自識(shí)宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂(lè)在寂靜。受五事已。至心信受讀誦書寫是陀羅尼。當(dāng)知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時(shí)世尊即便說(shuō)之

　　阿摩隸　毗摩隸　涅磨隸　瞢伽隸　酰摩羅　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙提　毗羅只　庵羅賴低　婆嵐彌婆嵐　摩莎隸　富泥富那摩奴賴綈

　　爾時(shí)文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿難所在魔眾中作如是言。諸魔眷屬。諦聽我說(shuō)所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。舍于魔業(yè)即放阿難。文殊師利與阿難俱來(lái)至佛所。阿難見(jiàn)佛至心禮敬卻住一面。】

　　這時(shí)，文殊師利菩薩遵佛旨，來(lái)到阿難處，大聲說(shuō)，魔眾聽著，今有無(wú)量諸佛共同宣說(shuō)的陀羅尼，能聽聞?wù)�，女轉(zhuǎn)男身；自知過(guò)去因緣；若有受持五事的人，超越七十七億弊惡之身的業(yè)報(bào)；這里包含六萬(wàn)四千億魔王眷屬和現(xiàn)代的有緣之人。受持的五事為；一為修梵行；二為斷肉；三為斷酒；四為斷五辛；五為樂(lè)在寂靜處。所說(shuō)陀羅尼是涅盤降魔咒。諸魔王及眷屬聽聞降魔咒以后，都起歡喜心，都銷無(wú)量業(yè)報(bào)，發(fā)菩提心。隨文殊師利菩薩和阿難一起來(lái)到法會(huì)，禮佛后住在一面。這里的"住"字，說(shuō)明魔王自有宮殿，不須坐人間臥具。

　　【佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十。雖得五通未舍憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅盤想。汝可往彼語(yǔ)須跋言。如來(lái)出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅盤。若有所作可及時(shí)作。莫于后日而生悔心。阿難。汝之所說(shuō)彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛(ài)心習(xí)猶未盡。以是因緣信受汝語(yǔ)�！�

　　佛說(shuō)，在此雙樹林外，有一外道已經(jīng)一百二十歲了，證得五通而未舍驕慢，得非想非非想處定，生一切智，起涅盤想。阿難，你速去那里對(duì)他說(shuō)，佛出世難值難遇，于今夜間當(dāng)入涅盤，若他所問(wèn)要速來(lái)，若不來(lái)后日不要后悔。你阿難于過(guò)去五百世中，曾經(jīng)作過(guò)他的兒子，愛(ài)子習(xí)氣仍在。以此因緣，你阿難說(shuō)話他一定相信。

　　【爾時(shí)阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者當(dāng)知。如來(lái)出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅盤。欲有所作可及時(shí)作。莫于后日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當(dāng)往至如來(lái)所。爾時(shí)阿難與須跋陀還至佛所。時(shí)須跋陀到已。問(wèn)訊作如是言。瞿曇。我今欲問(wèn)隨我意答�！�

　　這時(shí)，阿難來(lái)到這位外道處，轉(zhuǎn)述佛的話后，這位外道隨阿難來(lái)到佛的住所。

　　【佛言。須跋。今正是時(shí)。隨汝所問(wèn)。我當(dāng)方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂(lè)報(bào)。皆隨往日本業(yè)因緣。是故若有持戒精進(jìn)。受身心苦能壞本業(yè)。本業(yè)既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅盤。是義云何�！�

　　這位外道說(shuō)，一切眾生受苦樂(lè)報(bào)，都是隨往日本業(yè)因緣。如現(xiàn)在持戒精進(jìn)，受身心苦能壞本業(yè)，本業(yè)盡即諸苦盡，諸苦盡即得涅盤，是這么回事嗎？

　　【佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說(shuō)者。我為憐愍常當(dāng)往來(lái)如是人所。既至彼已我當(dāng)問(wèn)之。仁者。實(shí)作如是說(shuō)不�！�

　　佛說(shuō)，如有這么說(shuō)的人，佛很憐憫他們，你能聽佛實(shí)話實(shí)說(shuō)嗎？

　　【彼若見(jiàn)答。我如是說(shuō)。何以故。瞿曇。我見(jiàn)眾生習(xí)行諸惡多饒財(cái)寶身得自在。又見(jiàn)修善貧窮多乏不得自在。又見(jiàn)有人多役力用求財(cái)不得。又見(jiàn)不求自然得者。又見(jiàn)有人慈心不殺反更中夭。又見(jiàn)憙殺終保年壽。又見(jiàn)有人凈修梵行精勤持戒有得解脫有不得者。是故我說(shuō)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)。皆由往日本業(yè)因緣。】

　　這位外道說(shuō)，我見(jiàn)眾生多行諸惡，多財(cái)富貴，又很自由；可有的修善之人，卻很貧窮，沒(méi)有自由；又有很多人費(fèi)大力求財(cái)不得；又見(jiàn)不求之人自然得財(cái)；又見(jiàn)慈心不殺之人中年夭亡；又見(jiàn)喜歡殺的人年壽很高又很享福；又見(jiàn)有的人凈修梵行，精勤持戒有得解脫的，有不得解脫的。為此，我說(shuō)一切眾生受苦樂(lè)報(bào)，都是由往日本業(yè)因緣。

　　【須跋。我復(fù)當(dāng)問(wèn)。仁者。實(shí)見(jiàn)過(guò)去業(yè)不。若有是業(yè)為多少耶�，F(xiàn)在苦行能破多少耶。能知是業(yè)已盡不盡耶。是業(yè)既盡一切盡耶�！�

　　佛說(shuō)，我再問(wèn)你，你能實(shí)見(jiàn)過(guò)去業(yè)否？現(xiàn)在有多少呢？你現(xiàn)在苦行，能破多少呢？能不能知業(yè)盡還是沒(méi)盡呢？你若不知過(guò)去本業(yè)，怎么能知現(xiàn)在苦行一定能破過(guò)去業(yè)呢？

　　【彼若見(jiàn)答。我實(shí)不知。我便當(dāng)為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請(qǐng)醫(yī)師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其后十年是人猶憶了了分明。是醫(yī)為我拔出毒箭以藥涂拊。令我得差安隱受樂(lè)。仁既不知過(guò)去本業(yè)。云何能知現(xiàn)在苦行定能破壞過(guò)去業(yè)耶。彼若復(fù)言。瞿曇。汝今亦有過(guò)去本業(yè)。何故獨(dú)責(zé)我過(guò)去業(yè)。瞿曇經(jīng)中亦作是說(shuō)。若見(jiàn)有人豪貴自在。當(dāng)知是人先世好施。如是不名過(guò)去業(yè)耶。】

　　這位外道說(shuō)，我不知我過(guò)去業(yè)；可這位僧人你有過(guò)去本業(yè)，怎么今日獨(dú)說(shuō)我過(guò)去業(yè)呢？你這位僧人在經(jīng)中說(shuō)，若見(jiàn)有人豪貴自在，當(dāng)知是人先世好施，這不是你的過(guò)去業(yè)嗎？

　　【我復(fù)答言。仁者。如是知者名為比知不名真知。我佛法中或有由因知果�；蛴袕墓�知因。我佛法中有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在業(yè)。汝則不爾。唯有過(guò)去業(yè)無(wú)現(xiàn)在業(yè)。汝法不從方便斷業(yè)。我法不爾從方便斷。汝業(yè)盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業(yè)苦則盡。是故我今責(zé)汝過(guò)去業(yè)�！�

　　佛說(shuō)，你這么說(shuō)是對(duì)比說(shuō)知，而不是真知。在佛法中，或有由因知果，或有由果知因；有過(guò)去業(yè)，有現(xiàn)在業(yè)。而在你法中，只有過(guò)去業(yè)，沒(méi)有現(xiàn)在業(yè)，業(yè)盡則苦盡。在佛法中，不是這樣；而是煩惱盡，則業(yè)苦盡。為此，才說(shuō)過(guò)去業(yè)。

　　【彼人若言瞿曇我實(shí)不知從師受之。師作是說(shuō)我實(shí)無(wú)咎�！�

　　這位外道說(shuō)，我實(shí)在不知你這位僧人的師是何人？師怎么說(shuō)法？

　　【我言。仁者汝師是誰(shuí)。彼若見(jiàn)答。是富蘭那。我復(fù)語(yǔ)言。汝昔何不一一咨問(wèn)。大師實(shí)知過(guò)去業(yè)不。汝師若言我不知者。汝復(fù)云何受是師語(yǔ)。若言我知復(fù)應(yīng)問(wèn)言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。師云何說(shuō)苦樂(lè)之報(bào)唯過(guò)去業(yè)非現(xiàn)在耶。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。是現(xiàn)在苦過(guò)去有不。若過(guò)去有。過(guò)去之業(yè)悉已都盡。若都盡者云何復(fù)受今日之身。若過(guò)去無(wú)唯現(xiàn)在有。云何復(fù)言眾生苦樂(lè)皆過(guò)去業(yè)。仁者。若知現(xiàn)在苦行能壞過(guò)去業(yè)�，F(xiàn)在苦行復(fù)以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云何說(shuō)言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過(guò)去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂(lè)業(yè)受苦果不。復(fù)令苦業(yè)受樂(lè)果不。能令無(wú)苦無(wú)樂(lè)業(yè)作不受果不。能令現(xiàn)報(bào)作生報(bào)不。能令生報(bào)作現(xiàn)報(bào)不。令是二報(bào)作無(wú)報(bào)不。能令定報(bào)作無(wú)報(bào)不。能令無(wú)報(bào)作定報(bào)不。彼若復(fù)言。瞿曇不能。我復(fù)當(dāng)言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者當(dāng)知。定有過(guò)去業(yè)現(xiàn)在因緣。是故我言因煩惱生業(yè)因業(yè)受報(bào)。仁者當(dāng)知。一切眾生有過(guò)去業(yè)有現(xiàn)在因。眾生雖有過(guò)去壽業(yè)。要賴現(xiàn)在飲食因緣。仁者。若說(shuō)眾生受苦受樂(lè)定由過(guò)去本業(yè)因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財(cái)寶。因是財(cái)寶受現(xiàn)在樂(lè)。如是之人現(xiàn)作樂(lè)因現(xiàn)受樂(lè)報(bào)。譬如有人殺王愛(ài)子。以是因緣喪失身命。如是之人現(xiàn)作苦因現(xiàn)受苦報(bào)。仁者。一切眾生現(xiàn)在因于四大時(shí)節(jié)土地人民受苦受樂(lè)。是故我說(shuō)。一切眾生不必盡因過(guò)去本業(yè)受苦樂(lè)也。仁者。若以斷業(yè)因緣力故得解脫者。一切圣人不得解脫。何以故。一切眾生過(guò)去本業(yè)無(wú)始終故。是故我說(shuō)。修圣道時(shí)是道能遮無(wú)始終業(yè)。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應(yīng)得道。是故先當(dāng)調(diào)伏其心不調(diào)伏身。以是因緣。我經(jīng)中說(shuō)。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調(diào)伏身先當(dāng)調(diào)心。心喻于林身喻于樹�！�

　　佛說(shuō)，佛無(wú)師自悟。你怎么不把今日所問(wèn)再去問(wèn)一問(wèn)你師呢？問(wèn)師知不知過(guò)去業(yè)，知不知苦有多少種報(bào)，知不知現(xiàn)在苦過(guò)去有沒(méi)有。若沒(méi)有過(guò)去業(yè)，眾生現(xiàn)在受的苦與樂(lè)，業(yè)是從哪里來(lái)的呢？若苦行能破業(yè)，苦就是常，怎么能得解脫呢？現(xiàn)在苦行，能讓樂(lè)業(yè)受苦報(bào)嗎？不苦不樂(lè)業(yè)又受什么果報(bào)呢？能不能現(xiàn)世作業(yè)，作即生報(bào)呢？能讓今生作現(xiàn)世業(yè)報(bào)嗎？如你師不能回答這些問(wèn)題，那佛再問(wèn)你，是什么因緣讓你受苦行的呢？在佛法里，因煩惱生業(yè)，因業(yè)受報(bào)。眾生有過(guò)去業(yè)，也有現(xiàn)在因；如人活著，有過(guò)去業(yè)，也要有吃現(xiàn)在飯的因緣。若說(shuō)眾生受苦、受樂(lè)都是過(guò)去因緣，斷因緣力就能解脫。為此，佛說(shuō)修圣道能停止沒(méi)有終始的業(yè)報(bào)。如你所說(shuō)苦行能得道，一切畜生都應(yīng)得道。為此，佛說(shuō)要調(diào)伏其心，不調(diào)伏其身。

　　【須跋陀言。世尊。我已先調(diào)伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調(diào)心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)凈。觀色即是常樂(lè)清凈。作是觀已。欲界結(jié)斷獲得色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀色。色是無(wú)常如癰如瘡如毒如箭。見(jiàn)無(wú)色常清凈寂靜。如是觀已。色界結(jié)盡得無(wú)色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀想即是無(wú)常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智寂靜清凈。無(wú)有墮墜常恒不變。是故我能調(diào)伏其心�！�

　　這位外道說(shuō)，我已調(diào)伏其心，觀欲界無(wú)常，觀色界無(wú)常，觀無(wú)色界也無(wú)常。但是，非想非非想處的諸有想怎么才能斷呢？

　　【佛言。善男子。汝云何能調(diào)伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅盤無(wú)想。汝云何言獲得涅盤。善男子。汝已先能呵責(zé)粗想。今者云何愛(ài)著細(xì)想。不知呵責(zé)如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受于惡身。況其余者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實(shí)相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實(shí)相。善男子。無(wú)相之相名為實(shí)相。世尊。云何名為無(wú)相之相。善男子。一切法無(wú)自相他相及自他相。無(wú)無(wú)因相無(wú)作相無(wú)受相。無(wú)作者相無(wú)受者相。無(wú)法非法相。無(wú)男女相。無(wú)士夫相。無(wú)微塵相。無(wú)時(shí)節(jié)相。無(wú)為自相無(wú)為他相無(wú)為自他相。無(wú)有相無(wú)無(wú)相。無(wú)生相無(wú)生者相。無(wú)因相無(wú)因因相。無(wú)果相無(wú)果果相。無(wú)晝夜相無(wú)明闇相。無(wú)見(jiàn)相無(wú)見(jiàn)者相。無(wú)聞相。無(wú)聞?wù)呦�。無(wú)覺(jué)知相無(wú)覺(jué)知者相。無(wú)菩提相無(wú)得菩提者相。無(wú)業(yè)相無(wú)業(yè)主相。無(wú)煩惱相無(wú)煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實(shí)相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實(shí)。是名實(shí)相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺(jué)菩提。上智觀故得無(wú)上菩提。】

　　佛說(shuō)，無(wú)想之想為實(shí)想能斷；即破其相，破我相等一切相，相滅則我想滅。有相有想滅，則得第一義空，而出世間。

　　【說(shuō)是法時(shí)。十千菩薩得一生實(shí)相。萬(wàn)五千菩薩。得二生法界。二萬(wàn)五千菩薩得畢竟智。三萬(wàn)五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。亦名第一義空。亦名首楞嚴(yán)三昧。四萬(wàn)五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬(wàn)五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬(wàn)五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無(wú)礙智。七萬(wàn)五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛?cè)�昧。亦名五智印三昧。八萬(wàn)五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)緣覺(jué)心。無(wú)量恒河沙等眾生發(fā)聲聞心。人女天女二萬(wàn)億人現(xiàn)轉(zhuǎn)女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果�！�

　　佛說(shuō)此法時(shí)，無(wú)量聲聞及眾生得度。

　　【大般涅盤經(jīng)后分卷上】

　　【憍陳如菩薩品之末】

　　這里向諸位說(shuō)明一下，此經(jīng)前三十六卷是曇無(wú)懺三藏法師譯。后兩卷為唐朝智賢法師和會(huì)廣法師共同譯。曇無(wú)懺法師所譯后兩卷比較簡(jiǎn)單。而智賢法師和會(huì)廣法師，是按原經(jīng)全譯。由此，后兩卷不按原數(shù)卷排列，改為后分卷上下。

　　【爾時(shí)須跋陀羅。從佛聞?wù)f大般涅盤甚深妙法。而得法眼見(jiàn)法清凈。愛(ài)護(hù)正法已舍邪見(jiàn)。于佛法中深信堅(jiān)固。即從如來(lái)欲求出家。佛言。善哉善哉。須跋陀羅善。來(lái)比丘。悅可圣心善入佛道。于是須跋陀羅。歡喜踴躍忻慶無(wú)量。實(shí)時(shí)須發(fā)自落而作沙門。法性智水灌注心原。無(wú)復(fù)縛著。漏盡意解得羅漢果。】

　　這時(shí)，這位外道，聽佛說(shuō)妙法，舍去邪見(jiàn)，深信正法，欲求出家。佛親自給起法號(hào)，這位外道當(dāng)即須發(fā)自落，漏盡義解，得阿羅漢果。

　　【須跋陀羅既證果已。即前佛所瞻仰尊顏頭面禮足。偏袒右肩右膝著地長(zhǎng)跪合掌。悲喜交流深自悔責(zé)在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已來(lái)常相欺惑。令我長(zhǎng)沒(méi)無(wú)明邪見(jiàn)。淪溺三界外道法中。痛哉苦哉為害滋甚。今大喜慶。蒙如來(lái)恩得入正法。世尊。智慧大海慈愍無(wú)量。竊自惟忖。累劫碎軀未能報(bào)此須臾之恩。須跋陀羅說(shuō)是語(yǔ)已。悲泣流淚不能自裁。復(fù)白佛言。世尊。我年老邁余命無(wú)幾。未脫眾苦行苦遷逼。唯愿世尊。少住教誡哀愍救護(hù)莫般涅盤�！�

　　這位阿羅漢證果后，于佛前長(zhǎng)跪，悲喜交集，深自悔責(zé)說(shuō)，恨我毒身，久劫以來(lái)長(zhǎng)相欺惑，讓我長(zhǎng)期沉沒(méi)于無(wú)明與邪見(jiàn)之中，淪溺于三界外道法中，痛哉苦哉。今日喜慶，蒙佛恩正法，入智慧海�？上�我年齡太大，請(qǐng)佛少住，我愿聽教誡，不要般涅盤。

　　【爾時(shí)世尊默然不許。須跋陀羅不果所請(qǐng)。愁憂熱惱高聲唱曰�？嘣湛嘣铡Ｊ篱g虛空。世間虛空。如何于今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。眾生福盡正慧眼滅。復(fù)更流淚悲號(hào)哽咽。遍體血現(xiàn)發(fā)聲大哭。于如來(lái)前舉身投地�；艁y濁心昏迷悶絕。久乃蘇醒涕淚哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見(jiàn)于如來(lái)入般涅盤。中心痛切難任裁抑。我自何能與此壞器毒身共住。今前寧可先自速滅。唯愿世尊。后當(dāng)涅盤。爾時(shí)須跋陀羅。說(shuō)是語(yǔ)已悲戀哽咽。于是時(shí)頃即入涅盤。爾時(shí)不可說(shuō)不可說(shuō)無(wú)數(shù)億恒河沙諸大菩薩比丘比丘尼。一切世間天人阿修羅等。同聲唱言�？嘣湛嘣�。如何正覺(jué)一旦舍離。無(wú)主無(wú)歸無(wú)依無(wú)趣。追思戀慕悲感號(hào)泣。互相執(zhí)手捶胸悶絕迷失諸方。哀慟三千大千世界�！�

　　佛默然不語(yǔ)。這位阿羅漢舉聲大哭，舉身投地，遍體血出，昏迷于地。醒來(lái)后說(shuō)，我寧可先滅，不忍見(jiàn)佛入般涅盤；說(shuō)完隨即入涅盤。

　　【爾時(shí)世尊。出八種聲普告大眾。莫大號(hào)哭猶如嬰兒。各相裁抑勿自亂心。汝等于此行苦生死大海。勤修凈心莫失念慧。疾求正智速出諸有。三界受身苦輪無(wú)際。無(wú)明郎主恩愛(ài)魔王。役使身心策為僮仆。遍緣境界造生死業(yè)。貪�？癜V念念傷害。無(wú)量劫來(lái)常受苦惱。何有智者不反斯原。汝等當(dāng)知。我曠劫來(lái)已入大寂。無(wú)陰界入永斷諸有。金剛寶藏常樂(lè)我凈。我今于此顯難思議現(xiàn)方便力。入大涅盤示同世法。欲令眾生知身如電生戀慕心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉(zhuǎn)法應(yīng)如是。如來(lái)涅盤甚深甚深不可思議。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺(jué)所知�！�

　　這時(shí)，佛出八種音聲，告諸大眾不要嚎哭，要控制心情，不要悲痛。你們于此生死大海中，要勤修凈心，莫失念慧，快求正智，速出諸有。三界受身，苦期無(wú)際，無(wú)明當(dāng)家，恩愛(ài)魔王，勞損身心，遍緣境界，造生死業(yè)，貪�？癜V，念念傷害，無(wú)始劫來(lái)，常受苦惱，如有智慧，應(yīng)常反思，而聽佛語(yǔ)，證悟解脫。

　　佛說(shuō)，佛現(xiàn)方便力，入大般涅盤，示現(xiàn)同世間人一樣，讓世人知人生很短暫，對(duì)佛生戀慕心。大般涅盤境界甚深，不可思議，不是諸聲聞、緣覺(jué)所能知。

　　【佛復(fù)告諸大眾。是須跋陀羅。已曾供養(yǎng)恒河沙佛。于諸佛所深種善根。以本愿力常在尼干外道法中。出家修行。以方便慧誘進(jìn)邪見(jiàn)失道眾生令入正智。須跋陀羅乘本愿力。今得遇我最后涅盤得聞?wù)�法。既聞�(wù)�法得羅漢果。既得果已復(fù)入涅盤。自我得道度阿若憍陳如。最后涅盤度須跋陀羅。吾事究竟無(wú)復(fù)施為。設(shè)我久住無(wú)異今也。爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)已。即噓長(zhǎng)嘆唱言。善哉善哉。須跋陀羅為報(bào)佛恩。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其尸安立塔廟�！�

　　佛接著說(shuō)，剛才那位速入涅盤的阿羅漢，已供養(yǎng)無(wú)量諸佛，深種善根，以大愿力于外道中修行，以方便智慧，誘使邪見(jiàn)失道眾生歸入正智。為報(bào)佛恩入涅盤，應(yīng)建塔供養(yǎng)其尸。

　　【爾時(shí)大眾。惆悵慘結(jié)掩淚裁抑。即依佛教以香木蘇油茶毗其尸。須跋陀羅當(dāng)焚尸時(shí)。即于火中放大光明現(xiàn)十八變。身上出水身下出火。右脅出火左脅出水。小復(fù)現(xiàn)大大復(fù)現(xiàn)小滿虛空中。爾時(shí)無(wú)量大眾。及諸外道邪見(jiàn)眾生。發(fā)菩提心得入正見(jiàn)。須跋陀羅現(xiàn)神變已還復(fù)火中茶毗已訖。是時(shí)大眾悲感傷悼。收取舍利起塔供養(yǎng)。】

　　待這位阿羅漢荼毗時(shí)，于火中放大光明，現(xiàn)十八種神變。讓眾外道邪見(jiàn)之人，皈依佛門，發(fā)菩提心。荼毗后，收取舍利供養(yǎng)。

　　佛接著說(shuō)，從證道至涅盤，諸事已辦，再住世也不過(guò)如此，佛必入般涅盤。

　　【遺教品第一】

　　【爾時(shí)佛告阿難普及大眾。吾滅度后汝等四眾。當(dāng)勤護(hù)持我大涅盤。我于無(wú)量萬(wàn)億阿僧祇劫。修此難得大涅盤法。今已顯說(shuō)。汝等當(dāng)知。此大涅盤乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏。常樂(lè)我凈周圓無(wú)缺。一切諸佛于此涅盤而般涅盤。最后究竟理極無(wú)遺。諸佛于此放舍身命。故名涅盤。汝等。欲得決定真報(bào)佛恩。疾得菩提諸佛摩頂。世世所生不失正念。十方諸佛�，F(xiàn)其前。晝夜守護(hù)令一切眾得出世法。當(dāng)勤修習(xí)此涅盤典。】

　　這時(shí)，佛說(shuō)，佛滅度后，四眾弟子應(yīng)勤護(hù)此經(jīng)，佛于無(wú)量劫修持此經(jīng)難得之法。今已顯說(shuō)此法，理極無(wú)遺。你們?nèi)鐩Q定真報(bào)佛恩，速證菩提，就要按此經(jīng)要求修行。佛會(huì)為其摩頂，世世所生不失正念，十方諸佛�，F(xiàn)其前，晝夜守護(hù)，讓得出世間法。

　　【佛復(fù)告阿難。吾未成佛示入郁頭藍(lán)弗外道法中。修學(xué)四禪八定受行其教。吾成佛來(lái)毀呰其法漸漸誘進(jìn)。最后須跋陀羅皆入佛道。如來(lái)以大智炬燒邪見(jiàn)幢。如干草葉投大火焰。阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅盤后汝當(dāng)精勤。以善教誡我諸眷屬。授與妙法深心誨誘。勿得調(diào)戲放逸散心。入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦。早求出離于此五濁愛(ài)欲之中。應(yīng)生憂畏無(wú)救護(hù)想。一失人身難可追復(fù)。畢此一形常須警察。無(wú)常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害。乃至蠢動(dòng)應(yīng)。施無(wú)畏。身業(yè)清凈常生妙土�？跇I(yè)清凈離諸過(guò)惡。莫食肉莫飲酒。調(diào)伏心蛇令入道果。深思行業(yè)善惡之報(bào)。如影隨形。三世因果循環(huán)不失。此生空過(guò)后悔無(wú)追。涅盤時(shí)至示教如是�！�

　　佛接著說(shuō)，佛初出家時(shí)，六年參訪外道，修學(xué)四禪八定，受行其教。成佛以后，將這些外道度脫，讓其皈依佛門，去其邪見(jiàn)。阿難，我們的親戚、家族等人，佛也很愛(ài)念他們。佛入般涅盤后，你要以善教誡他們，授予妙法，深心教導(dǎo)。不要戲耍放逸散心，貪著諸境界，受行邪法。讓他們?cè)缛粘鲭x三界五濁愛(ài)欲之中；否則，一失人身，難可追回。人與人之間不要相互殺害，也不要?dú)⒑��?dòng)物，不食肉、不飲酒，調(diào)伏其心，身口清凈；應(yīng)知作業(yè)善惡報(bào)應(yīng)，如影隨形，三世因果循環(huán)。

　　【爾時(shí)阿難聞佛語(yǔ)已。身心戰(zhàn)動(dòng)情識(shí)恾然。悲哽喑咽深沒(méi)憂海。舉體迷悶昏亂濁心。投如來(lái)前猶如死人。爾時(shí)阿泥樓逗安慰阿難。輕其愁心而語(yǔ)之言。咄哉何為愁苦。如來(lái)涅盤時(shí)至。今日雖有明旦則無(wú)。汝依我語(yǔ)咨啟如來(lái)如是四問(wèn)。佛涅盤后六群比丘行污他家惡性車匿。云何共住而得示教。如來(lái)在世以佛為師。世尊滅后以何為師。若佛在世依佛而住。如來(lái)既滅依何而住。如來(lái)滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初安何等語(yǔ)。爾時(shí)阿難如從夢(mèng)中聞阿泥樓逗。安慰其心令致四問(wèn)。漸得醒悟哀不自勝。具陳上問(wèn)而以白佛。】

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛住世以佛為師，佛滅度后，以何為師？以何而�。拷Y(jié)集經(jīng)典開頭用什么語(yǔ)言？惡性比丘怎么對(duì)待？

　　【佛告阿難。何為憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施為已訖法歸是處。善哉善哉。阿難。汝致四問(wèn)為最后問(wèn)。能大利益一切世間。汝等諦聽。善思念之。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞�！�

　　佛告阿難說(shuō)，不要憂苦悲哀，諸佛輪轉(zhuǎn)住世都要如此。你所問(wèn)四事，為最后問(wèn)，能大利益世間。

　　【佛告阿難。如汝所問(wèn)。佛涅盤后六群比丘惡性車匿行污他家。云何共住而得示教。阿難。車匿比丘其性鄙惡。我涅盤后漸當(dāng)調(diào)伏。其心柔和舍本惡性。阿難。我弟難陀。具極重欲其性鄙惡。如來(lái)以善方便示教利喜。知其根性以波若慧。為說(shuō)十二因緣。所謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)。乃至老死憂悲苦惱。皆是無(wú)明憎愛(ài)叢林。一切行苦彌滿三界遍流六道。大苦根本無(wú)明所起。以波若慧示以性凈諦觀根本。即斷諸有過(guò)患無(wú)明。根本滅故無(wú)明滅。無(wú)明滅則行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。得此觀時(shí)攝心定住即入三昧。以三昧力得入初禪。漸漸次第入第四禪。繼心正念如是修習(xí)。然后自當(dāng)?shù)米C上果離三界苦。阿難。爾時(shí)難陀比丘。深生信心依我教法勤心修習(xí)。不久即得阿羅漢果。阿難。我涅盤后汝當(dāng)依我教法正觀。教示六群車匿比丘。深心依此清凈正法。不久自當(dāng)?shù)米C上果。阿難。當(dāng)知皆因無(wú)明。增長(zhǎng)三界生死大樹。飄沒(méi)愛(ài)河眾苦長(zhǎng)夜。黑闇崖下繞生死柱。六識(shí)為枝妄念為本。無(wú)明波浪心識(shí)策使。游戲六塵種苦惱芽。無(wú)能制者。自在如王。是故我言無(wú)明郎主念念傷害。眾生不覺(jué)輪轉(zhuǎn)生死。阿難。一切眾生為此無(wú)明起諸愛(ài)結(jié)。我見(jiàn)覆蔽八萬(wàn)四千。煩惱郎主役使其身。身心破裂不得自在。阿難。無(wú)明若滅三界都盡。以是因緣名出世人。阿難。若能諦觀十二因緣。究竟無(wú)我深入本凈。即能遠(yuǎn)離三界大火。阿難。如來(lái)是真語(yǔ)者說(shuō)誠(chéng)實(shí)言。最后付囑汝當(dāng)修行。】

　　一、 一、對(duì)惡性比丘，與其共同住在一起，讓他們受到正法教化。佛入涅盤后，他們逐漸自調(diào)其心，舍去惡習(xí)。對(duì)佛弟難陀，由于欲心極重，性情鄙惡。你要以善方便教化，以智慧說(shuō)十二因緣法，讓其知無(wú)明憎愛(ài)業(yè)林，彌滿三界，遍流六道，大苦根本。再教他念佛攝心，于靜坐禪定中住，從一禪至四禪，繼心正念，自當(dāng)證果，離三界苦。那時(shí)的難陀，深心受教，不久就能證阿羅漢果。其他的惡性比丘，深心自悔后，依此清凈正法修行，都能自證圣果。

　　阿難，你要記住，無(wú)明滅則三界業(yè)滅，以此因緣是出世間之人；如能觀十二因緣究竟無(wú)我，自性本來(lái)清凈；即能遠(yuǎn)離三界大火。佛是真語(yǔ)者，誠(chéng)實(shí)言，要依法修行。

　　【阿難。如汝所問(wèn)。佛去世后以何為師者。阿難。尸波羅蜜戒是汝大師。依之修行能得出世甚深定慧�！�

　　二、以何為師。具足戒是你們的大師，依止修行，能證得出世間福德，能證甚深慧德。

　　【阿難。如汝所問(wèn)。佛涅盤后依何住者。阿難。依四念處嚴(yán)心而住。觀身性相同于虛空。名身念處。觀受不在內(nèi)外不住中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應(yīng)當(dāng)依此四念處住�！�

　　三、以何而住。依四念處嚴(yán)心而��；即觀身性相，同于虛空，是身念處；觀受不在內(nèi)外，不住中間，是受念處。觀心只有名字，自性又離于心這個(gè)名字，是心念處。觀法不得善法與不善法，是法念處。一切修行的人，應(yīng)依此四念處住。

　　這里的四念觀來(lái)于禪定的空相，不證空的人，不得四念處而��；包括修行凈土法門的人。

　　【阿難。如汝所問(wèn)。如來(lái)滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初安何等語(yǔ)者。阿難。如來(lái)滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初。當(dāng)安如是我聞一時(shí)佛住某方某處與諸四眾而說(shuō)是經(jīng)�！�

　　四、結(jié)集法藏。經(jīng)典之初都是"如是我聞"，"一時(shí)"、"佛在某地與四眾弟子說(shuō)法。"

　　【爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。若佛在世若涅盤后。有信心檀越。以金銀七寶一切樂(lè)具奉施如來(lái)。云何舉置。佛告阿難。若佛現(xiàn)在所施佛物。僧眾應(yīng)知。若佛滅后一切信心所施佛物。應(yīng)用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶花以供養(yǎng)佛。除供養(yǎng)佛。余不得用。用者即犯盜佛物罪。阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在若復(fù)有人以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂(lè)具。深心恭敬禮拜供養(yǎng)如來(lái)。佛涅盤后。若復(fù)有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂(lè)具。供養(yǎng)如來(lái)形像深心恭敬禮拜供養(yǎng)。世尊。如是二人深心供養(yǎng)。所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人。皆以深心供養(yǎng)。所得福德其福無(wú)異。何以故。雖佛滅后。法身常存。是以深心供養(yǎng)其福正等。】

　　佛接著說(shuō)，佛住世時(shí)與滅度后眾生供養(yǎng)的佛財(cái)，用于修塔造廟，塑造佛像等法事，不得私用和盜用。佛住世時(shí)供養(yǎng)佛與佛滅度后供養(yǎng)佛像，深心禮拜恭敬，所得福德一樣。因?yàn)�，雖佛肉身滅度，而法身常存。所以，其福相等。佛住世時(shí)供養(yǎng)佛與佛滅度后供養(yǎng)佛全身舍利，所得功德相等。而且，功德廣大，無(wú)量無(wú)邊。

　　【阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。還以深心如上供養(yǎng)恭敬如來(lái)。佛涅盤后。若復(fù)有人。還以深心如上供養(yǎng)恭敬全身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多�！�

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，佛住世時(shí)供養(yǎng)佛與佛滅度后供養(yǎng)佛半身舍利至一粒舍利，所得功德相等嗎？

　　【佛告阿難。如是二人得福正等。功德廣大無(wú)量無(wú)邊。乃至畢苦其福不盡。阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。如上深心一切供養(yǎng)恭敬如來(lái)。佛涅盤后。若復(fù)有人。如上深心供養(yǎng)恭敬半身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人深心供養(yǎng)得福無(wú)異。所得福德無(wú)量無(wú)邊。阿難。若佛滅后。若復(fù)有人。深心供養(yǎng)如來(lái)舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。萬(wàn)分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子許。皆以深心供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。深心供養(yǎng)恭敬如來(lái)。如是二人所得福德皆悉無(wú)異。其福無(wú)量不可稱計(jì)。阿難當(dāng)知。若佛現(xiàn)在。若涅盤后。若復(fù)有人深心恭敬供養(yǎng)禮拜尊重贊嘆。如是二人所得福德無(wú)二無(wú)別。佛告阿難及諸大眾。我涅盤后。天上人間一切眾生。得我舍利悲喜交流哀感欣慶。恭敬禮拜深心供養(yǎng)。得無(wú)量無(wú)邊功德。阿難。若見(jiàn)如來(lái)舍利即是見(jiàn)佛。見(jiàn)佛即是見(jiàn)法。見(jiàn)法即是見(jiàn)僧。見(jiàn)僧即見(jiàn)涅盤。阿難。當(dāng)知以是因緣。三寶常住無(wú)有變易。能為眾生作歸依處�！�

　　佛說(shuō)，佛住世時(shí)供養(yǎng)佛與佛滅度后供養(yǎng)佛半身舍利至一粒舍利，所得功德相等，其福無(wú)量，不能計(jì)算。天上人間得佛舍利，悲喜交流，欣慶禮拜，深心供養(yǎng)，得無(wú)量功德。見(jiàn)佛舍利，即是見(jiàn)佛，即是見(jiàn)法，即是見(jiàn)僧，即見(jiàn)涅盤。此因緣為三寶常住，為眾生皈依處。

　　【阿難復(fù)白佛言。佛涅盤后。一切大眾依何法則茶毗如來(lái)而得舍利深心供養(yǎng)�！�

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切眾生依什么法則供養(yǎng)舍利呢？

　　【佛告阿難。我般涅盤。汝等大眾當(dāng)依轉(zhuǎn)輪圣王茶毗方法。阿難復(fù)白。轉(zhuǎn)輪圣王茶毗法則其事云何。佛告阿難。轉(zhuǎn)輪圣王命終之后。經(jīng)停七日乃入鐵棺。既入棺已即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。復(fù)經(jīng)七日。從棺中出以諸香水灌洗沐浴。既灌洗已燒眾名香而以供養(yǎng)。以兜羅綿遍體儭身。然后即以無(wú)價(jià)上妙白[迭*毛]千張。次第相重遍纏王身。既已纏訖以眾香油滿鐵棺中。圣王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木七寶車上。其車四面垂諸瓔珞。一切寶絞莊嚴(yán)其車。無(wú)數(shù)花幡七寶幢蓋。一切妙香一切天樂(lè)圍繞供養(yǎng)。爾乃純以眾妙香木表里文飾。微妙香油茶毗轉(zhuǎn)輪圣王之身。茶毗已訖收取舍利。于都城內(nèi)四衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切世間所共瞻仰。阿難。其轉(zhuǎn)輪王以少福德紹此王位。未脫諸有具足五欲。妻妾婇女惡見(jiàn)三毒。一切煩惱諸結(jié)使等未斷一毫。命終之后世間猶乃如是法則。起塔供養(yǎng)一切瞻仰。阿難。何況如來(lái)已于無(wú)量無(wú)邊無(wú)數(shù)阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女。于世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一切菩薩出世苦行勤苦修習(xí)。十方三世一切諸佛所行之道甚深微妙清凈戒定慧解脫解脫知見(jiàn)六波羅蜜。無(wú)不具足。修習(xí)如來(lái)十力大悲四無(wú)所畏。三解脫門十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十種好。一切諸佛壽命。一切凈佛國(guó)土。一切成就眾生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝眾生戒。一切攝律儀戒。一切功德。一切智慧。一切莊嚴(yán)。一切大愿。一切方便。如是等不可思議福德智慧。皆已成就無(wú)不具足。斷除一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱余習(xí)。通達(dá)四諦十二因緣。于菩提樹降伏四魔成就種智。如是妙法悉修習(xí)已。爾乃一切諸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身頂。乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今號(hào)天人師十方種覺(jué)至極世尊。天上人間無(wú)與等者。等視眾生如羅睺羅。故名如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。憐愍世間化緣周畢。為眾生故今入涅盤。隨世間法如轉(zhuǎn)輪王。為令眾生普得供養(yǎng)。阿難。我入涅盤如轉(zhuǎn)輪王。經(jīng)停七日乃入鐵棺。以妙香油注滿棺中密蓋棺門。其棺四面應(yīng)以七寶間雜莊嚴(yán)。一切寶幢香花供養(yǎng)。經(jīng)七日已復(fù)出鐵棺。既出棺已應(yīng)以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來(lái)之身。既灌洗已以上妙兜羅綿遍體纏身。次以微妙無(wú)價(jià)白[迭*毛]千張。復(fù)于綿上纏如來(lái)身又入鐵棺。復(fù)以微妙香油盛滿棺中閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水一切香木盛七寶車。一切眾寶以為莊嚴(yán)。載以寶棺至茶毗所。無(wú)數(shù)寶幢。無(wú)數(shù)寶蓋。無(wú)數(shù)寶衣。無(wú)數(shù)天樂(lè)。無(wú)數(shù)香花。周遍虛空悲哀供養(yǎng)。一切天人無(wú)數(shù)大眾。應(yīng)各以栴檀沉水微妙香油茶毗如來(lái)。哀號(hào)戀慕茶毗已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。于都城內(nèi)四衢道中。起七寶塔供養(yǎng)舍利。能令眾生得大功德。離三有苦至涅盤樂(lè)。】

　　佛說(shuō)，佛涅盤后，依轉(zhuǎn)輪圣王荼毗方法，而得舍利；即停圣體七日，再入金棺。入棺后再注滿香油，密封棺后，再經(jīng)七日。從棺中將圣體請(qǐng)出，以諸香水沐浴，再以眾香供養(yǎng)。用木棉布貼身包裹，再以千張細(xì)白布包在木棉布外，再入金棺，棺內(nèi)再注滿香油密封。然后用檀香木制成七寶車，用眾寶裝飾其車后，將金棺裝在車上，運(yùn)往荼毗場(chǎng)所。荼毗后，起七寶塔供養(yǎng)舍利。

　　【阿難當(dāng)知。一切四眾起佛舍利七寶塔已。應(yīng)當(dāng)更起三塔供養(yǎng)。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉(zhuǎn)輪王塔。為令世間知?dú)w依故。阿難白佛言。如來(lái)出世悲愍眾生。顯示十力大悲四無(wú)所畏。十二因緣四諦之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順眾生心業(yè)所轉(zhuǎn)�；虻盟墓�三乘所行�；蜃C無(wú)漏無(wú)為緣覺(jué)之道�；蛉霟o(wú)滅無(wú)生菩薩之地�；虻脽o(wú)量諸陀羅尼�；虻梦逖邸；虻昧�通�；蛎撊龕��；虺霭穗y�；螂x人天三界之苦。如來(lái)慈力清凈。如來(lái)解脫法門不可思議。乃至涅盤一切世間人天四眾起七寶塔。供養(yǎng)舍利得大功德。能令眾生脫三界苦入正解脫。以是因緣。佛般涅盤。一切世間人天大眾。報(bào)佛甚深無(wú)量慈恩。起七寶塔供養(yǎng)舍利。理應(yīng)如是。世尊。其余三塔于諸眾生得何等利。而令起立恭敬供養(yǎng)。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣入深法性。已脫諸有一切過(guò)患。能為人天而作福田。以是因緣起塔供養(yǎng)。所得福德次于如來(lái)。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。于三界中生分已盡。不受后有梵行已立。能為世間而作福田。是故應(yīng)當(dāng)起塔供養(yǎng)。所得福德次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉(zhuǎn)輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養(yǎng)。所得福德亦復(fù)無(wú)量。阿難當(dāng)知。一切四眾起佛舍利七寶塔已。應(yīng)當(dāng)更起三塔供養(yǎng)。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉(zhuǎn)輪王塔。為令世間，知?dú)w依故。阿難白佛言。如來(lái)出世。悲愍眾生。顯示十力大悲四無(wú)所畏十二因緣四諦之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道，隨順眾生心業(yè)所轉(zhuǎn)，或得四果三乘所行，或證無(wú)漏無(wú)為緣覺(jué)之道，或入無(wú)滅無(wú)生菩薩之地�；虻脽o(wú)量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或脫三惡�；虺霭穗y。或離人天三界之苦。如來(lái)慈力清凈。如來(lái)解脫法門不可思議。乃至涅盤。一切世間人天四眾起七寶塔供養(yǎng)舍利得大功德。能令眾生脫三界苦。入正解脫。以是因緣。佛般涅盤。一切世間人天大眾。報(bào)佛甚深無(wú)量慈恩。起七寶塔供養(yǎng)舍利。理應(yīng)如是。世尊。其余三塔。于諸眾生。得何等利。而令起立。恭敬供養(yǎng)。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣。入深法性。已脫諸有一切過(guò)患。能為人天而作福田。以是因緣。起塔供養(yǎng)。所得福德。次于如來(lái)。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。于三界中生分已盡。不受后有。梵行已立。能為世間而作福田。是故應(yīng)當(dāng)起塔供養(yǎng)。所得福德。次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉(zhuǎn)輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養(yǎng)。所得福德亦復(fù)無(wú)量�！�

　　佛接著說(shuō)，四眾弟子建造佛舍利塔后供養(yǎng)，還要建造辟支佛塔、羅漢塔、天王塔供養(yǎng)。這是佛慈悲眾生，讓眾生知世間皈依處，為人天眾生留種福田。

　　【阿難白佛言。佛般涅盤。一切四眾。當(dāng)于何所茶毗如來(lái)得收舍利。唯愿示教�！�

　　阿難向佛請(qǐng)法說(shuō)，一切四眾弟子如何得收佛舍利呢？

　　【佛告阿難。佛般涅盤。一切四眾。若于拘尸城內(nèi)茶毗如來(lái)。其城中人皆紹王位。則相討罰諍訟無(wú)量。亦令一切得福階差。阿難。一切四眾可于城外茶毗如來(lái)。為令世間得福等故。阿難白佛言。佛入涅盤茶毗已訖。一切四眾收取舍利安置寶瓶。當(dāng)于何所起七寶塔。一切皆得深心供養(yǎng)。唯愿示教。佛告阿難。佛般涅盤茶毗既訖。一切四眾收取舍利置七寶瓶。當(dāng)于拘尸那伽城內(nèi)四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴(yán)。一切世間眾妙花幡而嚴(yán)飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次窓牖相當(dāng)。安置寶瓶如來(lái)舍利。天人四眾瞻仰供養(yǎng)。阿難。其辟支佛塔應(yīng)十一層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。阿難。其阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。阿難。其轉(zhuǎn)輪王塔。亦七寶成。無(wú)復(fù)層級(jí)。何以故。未脫三界諸有苦故。爾時(shí)阿泥樓逗白佛言。佛涅盤后茶毗已訖。一切天人四部大眾。如何分布如來(lái)舍利而得供養(yǎng)。爾時(shí)佛告阿泥樓逗。我般涅盤汝等天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世間供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因白佛。我今從佛敬請(qǐng)如來(lái)半身舍利。而我深心愿供養(yǎng)故。佛告天帝。如來(lái)等視眾生如羅睺羅。汝不應(yīng)請(qǐng)半身舍利。何以故。平等利佑諸眾生故。佛告天帝。我今與汝右邊上頷一牙舍利�？捎谔焐掀鹚�供養(yǎng)。能令汝得福德無(wú)盡�！�

　　佛說(shuō)，佛般涅盤后荼毗場(chǎng)所，如設(shè)在拘尸城內(nèi)，城中人民可獲福無(wú)量，未來(lái)世都有作王位的福報(bào)。可是，他們會(huì)因此而有相互討伐爭(zhēng)論，也讓人民得福報(bào)不平等，緣因是有的人不信或各自的業(yè)報(bào)重。為了讓世間人民得福報(bào)平等，還是設(shè)在拘尸城外空閑處。佛入般涅盤荼毗后，四眾弟子收取舍利，裝在七寶瓶?jī)?nèi)，置于塔中供養(yǎng)。佛塔為十三層，四面各開一門。辟支佛塔十一層，羅漢塔為九層，四天王塔沒(méi)有層數(shù)，但世間多為七層。舍利供養(yǎng)的分配，忉利天主不應(yīng)請(qǐng)半身舍利，佛只讓你請(qǐng)上頜一牙舍利，于天上起塔供養(yǎng)，讓你等天眾得福無(wú)盡。天人供養(yǎng)舍利；即是見(jiàn)佛寶，見(jiàn)佛法身，見(jiàn)到賢圣，等于三寶常住于世；其余留在人間供養(yǎng)。

　　這里的七日，可理解為天地人以七為一次小循環(huán)；以下對(duì)七的理解相同。佛塔十三層，表示十方三世，功德圓滿；塔于東西南北各開一門，表示四眾具足，缺一不圓滿。

　　【爾時(shí)天人一切大眾。悲哀流淚不能自裁。爾時(shí)世尊普告四眾。佛般涅盤。汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅盤而有舍利常存供養(yǎng)。復(fù)有無(wú)上法寶。修多羅藏。毗那耶藏。阿毗達(dá)磨藏。以是因緣。三寶四諦常住于世。能令眾生深心歸依。何以故。供養(yǎng)舍利即是佛寶。見(jiàn)佛即見(jiàn)法身。見(jiàn)法即見(jiàn)賢圣。見(jiàn)賢圣故即見(jiàn)四諦。見(jiàn)四諦故即見(jiàn)涅盤。是故當(dāng)知三寶常住無(wú)有變易。能為世間作歸依故。佛復(fù)告諸大眾。汝等莫大愁苦。我今于此垂欲涅盤。若戒若歸若常無(wú)常。三寶四諦六波羅蜜十二因緣。有所疑者當(dāng)速發(fā)問(wèn)為究竟問(wèn)。佛涅盤后無(wú)復(fù)疑悔。三過(guò)告眾。爾時(shí)四眾憂悲苦惱哽咽流淚。痛切中心追思戀慕愁毒悶絕。佛神力故掩淚寂然無(wú)發(fā)問(wèn)者。何以故。一切四眾已于戒歸三寶四諦。通達(dá)曉了無(wú)有疑故。爾時(shí)世尊知諸四眾無(wú)復(fù)余疑嘆言。善哉善哉。汝等四眾。已能通達(dá)三寶四諦無(wú)有疑也。猶如凈水洗蕩身垢。汝等當(dāng)勤精進(jìn)早得出離。莫生愁惱迷悶亂心。爾時(shí)世尊于師子座。以真金手卻身所著僧伽梨衣。顯出紫磨黃金師子胸臆。普示大眾告言。汝等一切天人大眾。應(yīng)當(dāng)深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)四眾一切瞻仰大覺(jué)世尊真金色身。目不暫舍悉皆快樂(lè)。譬如比丘入第三禪難生是中�！�

　　這時(shí)，佛對(duì)大眾宣告，誰(shuí)還有什么疑問(wèn)，當(dāng)速為究竟問(wèn)，免得以后后悔。連說(shuō)三遍。大眾只顧悲傷，無(wú)人再問(wèn)。佛見(jiàn)無(wú)人再問(wèn)，便露出胸部，呈紫金色，放無(wú)量大般涅盤光，普照十方一切世界。

　　【爾時(shí)世尊以黃金身示大眾已。即放無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億大涅盤光。普照十方一切世界。日月所照無(wú)復(fù)光明。放是光已復(fù)告大眾。當(dāng)知如來(lái)為汝等故。累劫勤苦截身手足。盡修一切難行苦行。大悲本愿于此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金剛不壞紫磨色身。具足三十二相八十種好。無(wú)量光明普照一切。見(jiàn)形遇光無(wú)不解脫。佛復(fù)告諸大眾。佛出世難如優(yōu)曇花稀有難見(jiàn)。汝等大眾。最后遇我。為于此身不生空過(guò)。我以本誓愿力生此穢土。化緣周畢今欲涅盤。汝等以至誠(chéng)心看我紫磨黃金色身。汝當(dāng)修習(xí)如是清凈之業(yè)。于未來(lái)世得此果報(bào)。爾時(shí)世尊如是三反殷勤三告。以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床。上升處空高一多羅樹一反告言。我欲涅盤。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。如是輾轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)世尊從師子床復(fù)升虛空高一多羅樹。復(fù)告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等大眾�？次易夏�黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)世尊從師子床復(fù)升虛空高一多羅樹。復(fù)告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身�！�

　　佛普告大眾說(shuō)，佛累劫精勤，為度眾生，讓人截身斷手足等，盡修一切難行苦行。大悲本愿，來(lái)此五濁惡世示現(xiàn)成佛，得此金剛不壞紫金色身，無(wú)量光明。一切有緣眾生見(jiàn)形像或遇光者，無(wú)不解脫。另外，佛出世難，稀有難見(jiàn)，你們遇此最后佛身，都沒(méi)有白遇的。佛以本愿力，生此穢土，已經(jīng)圓滿愿力，今欲般涅盤。能以至誠(chéng)心，修行清凈之業(yè)的人，都能得此果報(bào)。還有，佛欲入般涅盤，你們應(yīng)以至誠(chéng)心看紫金色身，為最后見(jiàn)。

　　【爾時(shí)世尊顯出如來(lái)紫磨黃金色身。普示大眾。如是三反上升虛空高七多羅樹。三反從空中下坐師子床。如是殷勤二十四反告諸大眾。我欲涅盤。汝等深心看我金剛堅(jiān)固不壞紫磨黃金無(wú)畏色身。如優(yōu)曇花難可值遇。汝等當(dāng)知。我欲涅盤。汝等應(yīng)當(dāng)以至誠(chéng)心看我紫磨黃金色身。如熱渴人遇清冷水。飲之令飽無(wú)復(fù)余念。汝等大眾。亦復(fù)如是。我欲涅盤。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)深心瞻仰為是最后見(jiàn)于如來(lái)。自此見(jiàn)已無(wú)復(fù)再睹。汝等大眾。瞻仰令足無(wú)復(fù)后悔。佛復(fù)告諸大眾。我涅盤后。汝等大眾。應(yīng)廣修行早出三有。勿復(fù)懈怠散心放逸。爾時(shí)一切世界天人四眾。遇涅盤光瞻仰佛者。一切三涂八難世間人天所有煩惱。四重五逆極惡罪咎。永滅無(wú)余皆得解脫。爾時(shí)世尊顯出紫磨黃金色身。殷勤相告示大眾已。還舉僧伽梨衣如常所披�！�

　　這時(shí)，佛坐大床升至半空，上下二十四返，說(shuō)二十四遍看佛紫金色身；并普告大眾說(shuō)，佛般涅盤后，應(yīng)廣修行，早出三界，不要懈怠散心放逸。

　　這里的上下二十四返，可理解為六道眾生與十八界虛幻不實(shí)。

　　【應(yīng)盡還原品第二】

　　【佛復(fù)告諸大眾。我今時(shí)至舉身疼痛。說(shuō)是語(yǔ)已即入初禪。以涅盤光遍觀世界入寂滅定。爾時(shí)世尊所言未訖即入初禪。從初禪出入第二禪。從二禪出入第三禪。從三禪出入第四禪。從四禪出入虛空處。從空處出入無(wú)邊識(shí)處。從識(shí)處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無(wú)邊識(shí)處。從無(wú)邊識(shí)處出入虛空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪。】

　　佛普告大眾說(shuō)，佛今時(shí)至，舉身疼痛，說(shuō)完即入禪定。佛從初禪至非想非非想處天，又從一禪出。

　　【爾時(shí)世尊。如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深波若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無(wú)名無(wú)識(shí)永斷諸有。本來(lái)平等無(wú)高下想。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞無(wú)覺(jué)無(wú)知。不可系縛不可解脫。無(wú)眾生無(wú)壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅盤生死皆不可得。二際平等等諸法故。閑居靜住無(wú)所施為。究竟安置必不可得。從無(wú)住法法性施為。斷一切相一無(wú)所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾。應(yīng)斷無(wú)明滅生死始。爾時(shí)世尊說(shuō)是語(yǔ)已復(fù)入超禪。從初禪出入第三禪。從三禪出入虛空處。從虛空出入無(wú)所有處。從無(wú)所有出入滅盡想定。從滅盡定出次第還入。至非想非非想處。從非非想出入無(wú)邊識(shí)處。從識(shí)處出入第四禪。從四禪出入第二禪。從二禪出入于初禪�！�

　　佛普告大眾說(shuō)，佛以大智慧，遍觀三界六道眾生，如自性能夠出離，一切寂滅，同如虛空，為出世間人。佛又入初禪，至非想非非想處天，又從一禪出。

　　【如是逆順入超禪已。復(fù)告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無(wú)情。一切人法悉皆究竟。無(wú)系縛者。無(wú)解脫者。無(wú)主無(wú)依不可攝持。不出三界。不入諸有。本來(lái)清凈無(wú)垢無(wú)煩惱。與虛空等。不平等非不平等。盡諸動(dòng)念思想心息。如是法相名大涅盤。真見(jiàn)此法名為解脫。凡夫不知名曰無(wú)明。作是語(yǔ)已復(fù)入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。】

　　佛普告大眾說(shuō)，自性本來(lái)清凈，無(wú)垢無(wú)煩惱，同如虛空。如是法相，是大般涅盤。見(jiàn)此法的人為解脫，不見(jiàn)此法的人為無(wú)明充滿的凡夫。佛又入初禪，至非想非非想處天，又從一禪出。

　　【復(fù)告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無(wú)明本際性本解脫。于十方求了不能得。根本無(wú)故。所因枝葉皆悉解脫。無(wú)明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光名大涅盤�！�

　　佛普告大眾說(shuō)，三界一切諸法，以無(wú)明為本、為邊際；若離自性求解脫，了不能得。如自性去除煩惱，即得生死解脫，安住常寂滅凈土，是大般涅盤。

　　這里舉身疼痛，是隨順世間示疾，實(shí)無(wú)疼痛。

　　【爾時(shí)阿難。無(wú)極悲哀憂愁痛苦。心狂慌亂情識(shí)昏迷。如重醉人都無(wú)知覺(jué)。不見(jiàn)四眾。不知如來(lái)已入涅盤為未涅盤。爾時(shí)世尊。如是三過(guò)從超入諸禪定遍觀法界。普為大眾三反說(shuō)法。如來(lái)如是輾轉(zhuǎn)二十七反入諸禪定。阿難。以不知故佛入一禪即致一問(wèn)。如是二十七反問(wèn)阿泥樓逗。佛已涅盤為未涅盤。阿泥樓逗深知如來(lái)入諸禪定。二十七反皆答阿難。佛未涅盤。爾時(shí)一切大眾皆悉慌亂都不覺(jué)知。如來(lái)涅盤為未涅盤�！�

　　佛輾轉(zhuǎn)二十七次入出禪定，三次說(shuō)法后，右肋而臥，頭枕北方，足指南方，面向西方，背后東方而入般涅盤。而阿難不知，問(wèn)了二十七次佛入沒(méi)入般涅盤，大眾忙亂，都答佛沒(méi)入般涅盤。

　　這里的二十七次入出禪定，三次說(shuō)法；可理解為對(duì)三界內(nèi)四生九有眾生的三次重說(shuō)。

　　【爾時(shí)世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。于七寶床右脅而臥。頭枕北方足指南方。面向西方后背東方。其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴(yán)。娑羅樹林四雙八只。西方一雙在如來(lái)前。東方一雙在如來(lái)后。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。爾時(shí)世尊。娑羅林下寢臥寶床。于其中夜入第四禪寂然無(wú)聲。于是時(shí)頃便般涅盤。大覺(jué)世尊入涅盤已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋于如來(lái)。其樹實(shí)時(shí)慘然變白猶如白鶴。枝葉花果皮干悉皆爆裂墮落。漸漸枯悴摧折無(wú)余。】

　　佛入般涅盤后，東西四棵樹的樹冠合在一起，南北四棵樹的樹冠也合在一起，垂枝覆蓋佛體與寶床上方。其樹變白，猶如白鶴。

　　【爾時(shí)十方無(wú)數(shù)萬(wàn)億恒河沙普佛世界。一切大地皆大震動(dòng)。出種種音唱言。苦哉苦哉。世界空虛。演出無(wú)�？嗫瞻�嘆之聲。爾時(shí)十方世界一切諸山。目真鄰?fù)由�。摩訶目真鄰?fù)由�。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山香山寶山。金山黑山。一切大地所有諸山。一時(shí)震裂悉皆崩倒。出大音聲震吼世界唱言�？嘣湛嘣铡Ｈ绾我坏┦篱g孤露�；廴諟鐩](méi)大涅盤山。一切眾生喪真慈父。失所敬天無(wú)瞻仰者。爾時(shí)十方世界一切大海。悉皆混濁沸涌濤波。出種種音唱言。苦哉苦哉。正覺(jué)已滅眾生罪苦。長(zhǎng)夜久流生死大海。迷失正路何由解脫。爾時(shí)一切江河溪澗溝壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆傾覆水盡枯涸。爾時(shí)十方世界大地虛空寂然大闇。日月精光悉無(wú)復(fù)照。黑闇愁惱彌布世界。于是時(shí)間忽然黑風(fēng)鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇?zhǔn)澜纭�爾時(shí)大地一切卉木。藥草諸樹花果枝葉。悉皆摧折碎落無(wú)遺。于是時(shí)頃十方世界一切諸天。遍滿虛空哀號(hào)悲嘆。震動(dòng)三千大千世界。雨無(wú)數(shù)百千種種上妙天香天花。遍滿三千大千世界[廿/積]高須彌供養(yǎng)如來(lái)。于上空中復(fù)雨無(wú)數(shù)天幢天幡天瓔珞天軒蓋天寶珠。遍滿虛空變成寶臺(tái)。四面珠瓔七寶絞絡(luò)。光明華彩供養(yǎng)如來(lái)。于上空中復(fù)奏無(wú)數(shù)微妙天樂(lè)。鼓吹弦歌出種種音唱言�？嘣湛嘣铡７鹨涯�盤。世界空虛。群生眼滅。煩惱羅剎大欲流行。行苦相續(xù)痛輪不息。爾時(shí)阿難。心慌迷悶都不覺(jué)知。不識(shí)如來(lái)已入涅盤未入涅盤。唯見(jiàn)非恒境界。復(fù)問(wèn)樓逗。佛涅盤耶。樓逗答言。大覺(jué)世尊已入涅盤。爾時(shí)阿難聞是語(yǔ)已。悶絕躄地猶如死人。寂無(wú)氣息冥冥不曉。爾時(shí)樓逗。以清冷水灑阿難面扶之令起。以善方便而慰喻之語(yǔ)阿難言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來(lái)化緣周畢。一切人天無(wú)能留者�？嘣湛嘣�。奈何奈何。何期今日人天之師為事究竟。無(wú)能留者。奈何我與汝等且共裁抑。復(fù)慰喻言。阿難。佛雖涅盤而有舍利無(wú)上法寶。常住于世。能為眾生而作歸依。我與汝等當(dāng)勤精進(jìn)。以佛法寶授與眾生。令脫眾苦報(bào)如來(lái)恩。爾時(shí)阿難。聞慰喻已漸得醒悟。哽咽流淚悲不自勝。其拘尸那城娑羅林間縱廣三十二由旬。天人大眾皆悉遍滿。尖頭針鋒受無(wú)量眾。間無(wú)空缺不相障蔽。爾時(shí)無(wú)數(shù)億菩薩一切大眾。悉皆迷悶昏亂濁心。都不覺(jué)知如來(lái)涅盤及未涅盤。唯見(jiàn)非恒變動(dòng)。一時(shí)同問(wèn)樓逗。佛涅盤耶。爾時(shí)樓逗告諸大眾一切天人。大覺(jué)世尊已入涅盤。爾時(shí)無(wú)數(shù)一切大眾聞是語(yǔ)已。一時(shí)昏迷悶絕躄地�？喽救胄年i聲不出。其中或有隨佛滅者�；蚴�心者�；蛏硇膽�(zhàn)掉者�；蚧ハ鄨�(zhí)手哽咽流淚者�；虺４沸卮蠼姓�。或舉手拍頭自拔發(fā)者�；蛴谐�言痛哉痛哉荼毒苦者�；蛴谐�言如來(lái)涅盤一何疾哉。或有唱言失我所敬天者�；蛴袊@言世界空虛眾生眼滅者�；蛴袊@言煩惱大鬼已流行者�；蛴袊@言眾生善芽種子滅者�；蛴袊@言魔王欣慶解甲胄者�；蜃院秦�(zé)身心無(wú)常觀者。或有正觀得解脫者。或有傷嘆無(wú)歸依者。中有遍體血現(xiàn)流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲普震一切世界。】

　　十方普佛世界，皆有震動(dòng)。

　　【爾時(shí)娑婆世界主尸棄大梵天王。知佛已入涅盤。與諸天眾即從初禪飛空而下。舉聲大哭流淚悲咽。投如來(lái)前悶絕躄地。久乃穌醒哀不自勝。即于佛前以偈悲嘆

　　世尊往昔本誓愿　　為我等故居忍土　　乃隱無(wú)量自在力　　貧所樂(lè)法度眾生

　　方便逐宜隨應(yīng)說(shuō)　　眾生無(wú)不受安樂(lè)　　誘進(jìn)令出三有苦　　究竟皆至涅盤道

　　如來(lái)慈母育眾生　　普飲眾生大悲乳　　何期一旦忽舍離　　人天孤露無(wú)所依

　　痛哉眾生善種芽　　無(wú)天甘露令增長(zhǎng)　　善芽漸漸衰滅已　　罪業(yè)相牽墮惡道

　　奈何世界悉空虛　　眾生正慧眼已滅　　既行無(wú)明黑闇中　　墮落三有淪溺苦

　　奈何眾生罪無(wú)救　　愿依舍利得解脫　　勸請(qǐng)如來(lái)大悲力　　救護(hù)令我脫苦地

　　何其痛哉此惡世　　如來(lái)?xiàng)壩胰肽�盤

　　爾時(shí)釋提桓因。與諸大眾從空而下唱言�？嘣湛嘣�。發(fā)聲大哭悲泣流淚。投如來(lái)前悶絕躄地。久乃穌醒悲哀哽咽。胡跪佛前。說(shuō)偈哀嘆

　　如來(lái)歷劫行苦行　　普為我等群生故　　得成無(wú)上正覺(jué)道　　等育眾生如一子

　　施法藥中為上藥　　療病醫(yī)中為勝醫(yī)　　大慈悲云蔭眾生　　甘露慧雨雨一切

　　慧日光照無(wú)明闇　　無(wú)明眾生見(jiàn)圣道　　圣月慈光照六趣　　三有蒙光脫眾苦

　　何期于今舍大慈　　已入涅盤眾不見(jiàn)　　本誓大悲今何在　　棄舍眾生如涕唾

　　我等一切諸眾生　　如犢失母必當(dāng)死　　四眾互相執(zhí)手哭　　捶胸大哀動(dòng)三界

　　苦哉苦哉諸有人　　如何一旦盡孤露　　我等福盡苦何甚　　善芽燋燃無(wú)復(fù)潤(rùn)

　　唯愿法寶舍利光　　照我令脫三有苦　　哀哉痛哉我等眾　　幾何重得見(jiàn)如來(lái)

　　爾時(shí)樓逗。悲哀號(hào)泣傷悼無(wú)量。胡跪佛前。以偈悲贊

　　正覺(jué)法王育我等　　飲我法乳長(zhǎng)法身　　眾生法身未成立　　又復(fù)慧命少資糧

　　應(yīng)以八音常演暢　　令眾聞已悉悟道　　常放大慈五色光　　令眾蒙光皆解脫

　　如何今日永涅盤　　行苦眾生何依趣　　苦哉世尊舍大悲　　我等孤窮必當(dāng)死

　　雖知世尊現(xiàn)方便　　我等無(wú)能不悲哀　　四眾迷悶昏失心　　哀動(dòng)天地震三界

　　世尊獨(dú)處大安樂(lè)　　眾生大苦欲何之　　世尊往昔為我等　　眾劫舍頭截手足

　　得成無(wú)上正覺(jué)道　　不久住世即涅盤　　我及四眾處無(wú)明　　魔王欣慶舍甲胄

　　哀哉世尊愿大悲　　舍利慈光攝我等　　伏請(qǐng)世尊愍四眾　　法寶流潤(rùn)愿不窮

　　我等不能即殞滅　　茍存余命能幾何　　苦哉痛切難堪忍　　重見(jiàn)世尊無(wú)復(fù)期

　　爾時(shí)阿難。悶絕漸醒舉手拍頭。捶胸哽咽悲泣流淚。哀不自勝。長(zhǎng)跪佛前。以偈悲嘆

　　我昔與佛誓愿力　　幸共同生釋種中　　如來(lái)得成正覺(jué)道　　我為侍者二十載

　　深心敬養(yǎng)情未足　　一旦見(jiàn)棄入涅盤　　痛哉哀哉荼毒苦　　無(wú)極長(zhǎng)夜痛切心

　　我身未脫諸有網(wǎng)　　無(wú)明之[谷-禾+卵]未出離

　　世尊慧[此/束]未啄破　　如何見(jiàn)舍疾涅盤

　　我如初生之嬰兒　　失母不久必當(dāng)死　　世尊如何見(jiàn)放舍　　獨(dú)出三界受安樂(lè)

　　我今懺悔于世尊　　侍佛已來(lái)二十年　　四威儀中多懈墮　　不能悅可大圣心

　　愿正覺(jué)尊大慈悲　　施我甘露令安樂(lè)　　我愿窮盡未來(lái)際　　常覲世尊為侍者

　　唯愿世尊大慈光　　一切世界攝受我　　痛哉痛哉不可說(shuō)　　喑咽何能陳圣恩】

　　大梵天王與其眷屬，飛空而下，舉身大哭。

　　忉利天主與其天眾從空而下，發(fā)聲大哭。

　　【爾時(shí)無(wú)數(shù)億恒河沙菩薩。一切世間天人大眾�；ハ鄨�(zhí)手悲泣流淚。哀不自勝各相裁抑。即皆自辦無(wú)數(shù)微妙香花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。無(wú)數(shù)天上人間海岸栴檀沉水。百千萬(wàn)種和香。無(wú)數(shù)香泥香水。寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞。遍滿虛空。投如來(lái)前。悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)男女大小一切人眾悲哀流淚。各辦無(wú)數(shù)微妙香花幡蓋等倍勝于前。投如來(lái)所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)四天王。與諸天眾悲哀流淚。各辦無(wú)數(shù)香花一切供養(yǎng)等三倍于前。悲泣流淚來(lái)詣佛所。投如來(lái)前。悲哀供養(yǎng)五天。如是倍勝于前。色界無(wú)色界諸天亦如是倍勝供養(yǎng)。】

　　這時(shí)，法會(huì)大眾，無(wú)量菩薩，一切天人與四天王，世間人民都悲泣流淚，香花供養(yǎng)。

　　【大般涅盤經(jīng)卷后分卷下】

　　【機(jī)感荼毗品第三】

　　【爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切男女悲泣流淚。不知茶毗法則云何。問(wèn)阿難言。如來(lái)涅盤如何法則可以茶毗。爾時(shí)帝釋具陳上事而以答言。如佛所說(shuō)依輪王法。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民。悲泣流淚摠入城中。即作金棺七寶莊嚴(yán)。即辦微妙無(wú)價(jià)白[迭*毛]千張。無(wú)數(shù)細(xì)軟妙兜羅綿。辦無(wú)數(shù)微妙栴檀沉水。百千萬(wàn)種和香香泥香水。一切繒蓋幡花等。如云遍滿在于空中積高須彌。既辦已訖悲哀流淚。將至佛所投如來(lái)前。悲咽不勝而申供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民及諸大眾。重復(fù)悲哀哽咽流淚。復(fù)持無(wú)量香花幡蓋一切供具。如云遍滿空中�；ハ鄨�(zhí)手捶胸哽咽。涕泣盈目哀震大千。投如來(lái)前悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)大眾悲哽喑咽深重敬心。各以細(xì)妙白[迭*毛]障手。扶于如來(lái)入金棺中。注滿香油棺門即閉�！�

　　這時(shí)，拘尸城內(nèi)人民知佛入般涅盤后，在悲哀中按佛說(shuō)轉(zhuǎn)輪圣王禮儀準(zhǔn)備荼毗用品。大眾按禮儀將佛體扶入金棺，注滿香油，封閉棺門。

　　【爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女貪福善心相欲攝取如來(lái)功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議遣四力士壯大無(wú)雙。脫其所著瓔珞衣服期心請(qǐng)舉如來(lái)圣棺欲入城內(nèi)。自申供養(yǎng)盡其神力都不能勝。爾時(shí)城內(nèi)復(fù)遣八大力士。至圣棺所脫所著衣共擎佛棺。皆盡其神力都亦不得。拘尸城內(nèi)復(fù)遣十六極大力士。來(lái)至棺所脫所著衣。共舉佛棺亦不能勝。爾時(shí)樓逗語(yǔ)力士言�？v使盡城內(nèi)人男女大小。舉如來(lái)棺欲入城內(nèi)亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等當(dāng)請(qǐng)大眾及諸天力助汝舉棺乃得入城。樓逗所言未訖。爾時(shí)帝釋即持微妙大七寶蓋無(wú)數(shù)香花幢幡音樂(lè)。與諸天眾悲泣流淚。垂在空中供養(yǎng)圣棺。至第六天及色界天。皆如帝釋供養(yǎng)圣棺�！�

　　拘尸城內(nèi)一切男士女人善心貪福，共同希望將圣棺請(qǐng)入城內(nèi)供養(yǎng)，不讓天人和大眾舉棺。共同推舉四位大力士，脫去上衣前來(lái)舉圣棺，圣棺不動(dòng)；八大力士至十六大力士共同舉圣棺，圣棺也不動(dòng)。

　　有一位大比丘，告諸人民不要再舉圣棺，即使全城人都來(lái)也不能舉動(dòng)。

　　【爾時(shí)世尊大悲普覆。令諸世間得平等心得福無(wú)異。于娑羅林即自舉棺。升虛空中高一多羅樹。拘尸城內(nèi)一切人民及諸世間人天大眾。等共不得舉佛圣棺�！�

　　這時(shí)，佛大慈悲，為讓世人平等得福，即自舉圣棺于空中，有一樹高。拘尸城內(nèi)人民與天人，都不再搶著舉佛圣棺。

　　【爾時(shí)帝釋及諸天眾。即持七寶大蓋四柱寶臺(tái)四面莊嚴(yán)。七寶瓔珞垂虛空中覆佛圣棺。無(wú)數(shù)香花幢幡瓔珞。音樂(lè)微妙雜彩空中供養(yǎng)。至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛圣棺及申供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民。見(jiàn)佛圣棺升在空中。捶胸大哭悲咽懊惱。爾時(shí)一切天人于大圣尊寶棺前路。遍散七寶真珠香花瓔珞微妙雜彩繽紛如云。地及虛空悉皆遍滿。哀泣流淚供養(yǎng)如來(lái)七寶靈棺。同聲唱言�？嘣湛嘣铡Ｎ业葻o(wú)福。舉佛圣棺遂不能得。我等孤露何有善根。爾時(shí)世尊大圣金棺。于娑羅林虛空之中。徐徐乘空從拘尸城西門而入。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女。無(wú)數(shù)菩薩聲聞天人大眾。地及虛空悉皆遍滿。隨從如來(lái)大圣靈棺。互相執(zhí)手號(hào)聲大哭。捶胸叫喚喑咽流淚。各持無(wú)數(shù)香花寶幢幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲號(hào)哀嘆供養(yǎng)靈棺。其拘尸那城一面縱廣四十八由旬。爾時(shí)如來(lái)七寶金棺。徐徐乘空從拘尸城東門而出。乘空右繞入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從拘尸西門而入。如是輾轉(zhuǎn)繞三匝已。乘空徐徐還入西門。乘空而行從東門出�？招凶罄@入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右繞還入西門。如是輾轉(zhuǎn)繞經(jīng)四匝。如是左右繞拘尸城經(jīng)于七匝。爾時(shí)七寶圣棺當(dāng)入城時(shí)。一切大眾悲號(hào)哽咽。各持無(wú)數(shù)微妙香木。栴檀沉水一切寶香。文理香潔普熏世界。復(fù)持無(wú)數(shù)寶幢幡蓋香花瓔珞。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)四天王及諸天眾悲泣流淚。各持天上上妙栴檀沉水。表里香潔芬馥周遍。各五百根大如車輪。復(fù)持一切寶香寶幢寶蓋妙花瓔珞。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。第二天各一千根。第三天各二千。第四天各三千。第五天各四千。第六天各五千。及幡花至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)色界無(wú)色諸天惟有香花。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)一切世間大眾。各持微妙栴檀沉水香花幡蓋。至茶毗所悲哀供養(yǎng)�！�

　　而諸天天王，于空中供養(yǎng)佛圣棺。佛圣棺于空中從雙樹林徐徐空行，從拘尸城西門而入，又徐徐從東門而出；又徐徐繞從南門入，又徐徐從北門出。如此往復(fù)七次，出城至城外荼毗場(chǎng)。

　　【爾時(shí)樓逗。涕泣盈目哀悼無(wú)極。從諸天人乞妙香木栴檀沉水。足六千根。文理香潔芬馥周遍。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。阿耨達(dá)池四面縱廣二百由旬出四大河。佛初成道恒河北岸。一樹栴檀隨佛而生。大如車輪高七多羅樹。香氣普熏供養(yǎng)如來(lái)。其香樹神與樹俱生。常取此香供養(yǎng)于佛。佛入涅盤此一檀樹即隨佛滅。皮葉俱落神亦隨死。有諸異神取此香樹。送茶毗所悲哀供養(yǎng)。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺(jué)世尊乘本愿力亦于是處茶毗。是處有諸往古諸佛無(wú)量寶塔。金剛不壞堅(jiān)固之處�！�

　　在佛成道時(shí)，恒河北岸生出一棵檀香樹，香氣普熏，樹神與此樹同生，樹神常取此樹香供養(yǎng)佛。今日，佛入般涅盤，此樹與樹神都滅。諸神將此樹送至荼毗場(chǎng)，悲哀供養(yǎng)。

　　【爾時(shí)如來(lái)大圣寶棺。漸漸空行至茶毗所。徐徐垂空下安七寶床上。其床一切眾妙瓔珞無(wú)價(jià)雜彩以為莊嚴(yán)。于是時(shí)頃復(fù)經(jīng)七日。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女。無(wú)數(shù)菩薩聲聞三十三天一切大眾。悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花。隨從佛棺經(jīng)于七日。以佛神力一切天人無(wú)饑渴想一無(wú)思食。唯見(jiàn)哀泣戀慕如來(lái)。既滿七日大圣如來(lái)將欲出棺。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女無(wú)數(shù)大眾。復(fù)大哀泣震動(dòng)世界。復(fù)持香花無(wú)數(shù)幢蓋微妙天樂(lè)。投佛棺前哀咽供養(yǎng)。是時(shí)大眾悲哽流淚。各以細(xì)微白[迭*毛]自障其手深重敬心。從寶棺中扶于如來(lái)紫磨黃金三十二相八十種好堅(jiān)固不壞金剛之身。安詳而出置七寶床。爾時(shí)大眾重大悲哀。聲震十方普佛世界。復(fù)持一切香花繒蓋音樂(lè)深心供養(yǎng)。悶絕哽咽投如來(lái)前。是時(shí)大眾復(fù)更悲咽盈目流淚。各持無(wú)數(shù)香水香泥。深重敬心從頭至足。灌洗如來(lái)三十二相八十種好無(wú)量福德智慧莊嚴(yán)。金剛堅(jiān)固紫磨黃金不壞色身。復(fù)洗寶棺微妙清凈。既灌洗已。是時(shí)大眾復(fù)大號(hào)哭悲哀哽咽。燒微妙香散七寶花。無(wú)數(shù)寶幢幡蓋地及虛空悉皆遍滿。悲哀號(hào)泣供養(yǎng)如來(lái)。是時(shí)大眾咸哀喑咽。即持無(wú)數(shù)妙兜羅綿。從頭至足纏裹如來(lái)金剛色身。既纏身已。復(fù)以上妙無(wú)價(jià)白[迭*毛]千張。于兜羅上次第相重纏如來(lái)身。纏身已訖。是時(shí)大眾重大悲哀號(hào)哭悶絕。復(fù)持香花幡蓋寶幢音樂(lè)哽咽供養(yǎng)。是時(shí)大眾哀泣流淚深重敬心。各以白[迭*毛]障手喑咽悲哽。共扶如來(lái)入寶棺中。注滿香油棺門尋閉。爾時(shí)大眾重大悲哀聲震世界。復(fù)持香花幡蓋音樂(lè)。號(hào)慟悲泣供養(yǎng)寶棺。爾時(shí)一切大眾所集微妙香木積高須彌。芬馥香氣普熏世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴(yán)。幢蓋幡花瓔珞雜彩。遍空如云以為莊嚴(yán)。人天音樂(lè)悲哀供養(yǎng)。是時(shí)天人大眾。將欲舉棺置香樓上。復(fù)大悲哀捶胸大叫聲震大千。復(fù)持幢蓋香花音樂(lè)悲哀供養(yǎng)。是時(shí)大眾哀悼悲結(jié)深重敬心。各以白[迭*毛]障手。共舉如來(lái)大圣寶棺。置于莊嚴(yán)妙香樓上。復(fù)大號(hào)泣絕而復(fù)穌唱言�？嘣湛嘣�。何期孤露無(wú)有依恃。悲咽流淚。復(fù)散香花寶幢幡蓋音樂(lè)雜彩。一切盡心悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)如來(lái)大圣寶棺。既上微妙寶香樓已。將欲舉火茶毗如來(lái)。是時(shí)大眾復(fù)大號(hào)哭驚震大千。復(fù)更深重悲哀供養(yǎng)大圣寶棺及妙香樓。爾時(shí)一切大眾哀泣盈目。各持七寶香燭大如車輪。焰彩光明遍照世界。一時(shí)大哭茶毗香樓。哀震大千一切世界。復(fù)以香花遍滿供養(yǎng)。是時(shí)寶燭至香樓所自然殄滅。是時(shí)一切諸天。復(fù)持無(wú)上七寶大燭焰光普照。悲哀流淚投香樓所皆悉殄滅。爾時(shí)一切海神。持海中火七寶大燭無(wú)數(shù)光焰。投香樓所亦皆殄滅。是時(shí)大眾。長(zhǎng)時(shí)號(hào)哭一切供養(yǎng)。不知如來(lái)何緣未畢。投火香樓茶毗不燃�！�

　　這時(shí)，佛大圣寶棺漸漸空行，徐徐從空中下至七寶床。滿七日后，大眾以細(xì)白布裹手，扶佛體出棺。清洗佛體及寶棺后，用木棉布裹身，又用千張白細(xì)布裹在木棉布上面。再扶佛體入棺，注滿香油，封閉棺門，供養(yǎng)寶棺。又用香木，堆成香樓，舉寶棺于香樓上。大眾舉火炬想燃香木樓，可火炬自熄滅。大眾又點(diǎn)燃火炬，投向香木樓時(shí)，又是熄滅；海神持海中火炬投向香木樓時(shí)，還是熄滅。

　　【爾時(shí)世尊大悲普潤(rùn)。待迦葉眾來(lái)至乃燃。時(shí)大迦葉。與五百弟子在耆阇崛山。去拘尸城五十由旬。身心寂然入于三昧。于正受中倏爾心驚。舉身戰(zhàn)栗從定中出。見(jiàn)諸山地皆大震動(dòng)。即知如來(lái)已入涅盤。告諸弟子。我佛大師入般涅盤。時(shí)經(jīng)七日已入棺中�？嘣湛嘣�。應(yīng)當(dāng)疾往至如來(lái)所�？忠巡枧�不得見(jiàn)佛三十二相八十種好真凈色身。迦葉。以敬佛故不敢飛空往如來(lái)所。即將弟子尋路疾行。悲哀速往正滿七日。至拘尸城城東路首。迦葉。遇見(jiàn)一婆羅門執(zhí)一天花隨路而來(lái)。迦葉問(wèn)言。仁者何來(lái)。答曰。佛般涅盤我于茶毗所來(lái)。復(fù)問(wèn)。此是何花。答言。于茶毗所得此天花。迦葉就乞。答言。不得。我期將歸擬示六親家中供養(yǎng)�！�

　　是什么緣因火炬熄滅呢？是佛大悲，等待弟子摩訶迦葉等眾人。摩訶迦葉在靈山定中，突然心驚肉跳，從定中出，即知佛已入般涅盤。摩訶迦葉告諸弟子，我佛大師已入般涅盤，又入棺中。我們要急速前去，為敬重佛，摩訶迦葉不敢用神通飛行，只能步行快走。摩訶迦葉等五百人來(lái)至東門，見(jiàn)一人手拿天花而行。摩訶迦葉問(wèn)這人手拿什么花？這人回答說(shuō)，是從荼毗場(chǎng)得此天花，回家中讓親人供養(yǎng)。

　　【迦葉。就借著其頂上便即悶絕�；杳攒L地喑咽悲哽。良久乃蘇即自惟忖。于此號(hào)泣不見(jiàn)如來(lái)八十種好紫磨色身。何所追益。即與弟子疾共前進(jìn)。至拘尸城北門而入。于其城中入一僧坊。見(jiàn)諸比丘叢聚一處。語(yǔ)迦葉言。汝等遠(yuǎn)來(lái)深勞苦耶。安坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅盤。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰(shuí)。答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺(jué)世尊今已涅盤。比丘聞已各大歡喜而作是言�？煸湛煸�。如來(lái)在世禁制我等戒律嚴(yán)峻。我等甚不堪忍不能依行。今已涅盤嚴(yán)峻禁戒已應(yīng)放舍。汝且待食。有何急耶�！�

　　摩訶迦葉于此哭一會(huì)，又從北門入一廟寺，見(jiàn)諸比丘聚在一起。見(jiàn)摩訶迦葉等來(lái)說(shuō)，你們很辛苦，休息一會(huì)再用齋飯吧！摩訶迦葉回答說(shuō)，我大師已入般涅盤，沒(méi)有心情在此休息用齋。諸比丘問(wèn)，你師是誰(shuí)呀！摩訶迦葉回答說(shuō)，我大師是佛陀呀！諸比丘聽了以后，各自都大歡喜，大喊太好了！太好了！佛住世時(shí)，禁制我們，戒律嚴(yán)嚴(yán)，我們難以忍受，不能依行。今日佛入般涅盤，禁戒也應(yīng)放舍。你們先休息，有什么可急的！

　　【佛神力故掩諸天耳。及大迦葉諸弟子等皆悉不聞惡比丘語(yǔ)。唯有迦葉獨(dú)自聞之。于是迦葉。即將弟子悲泣流淚疾往佛所。是時(shí)迦葉與諸弟子竊共思念。我等如何得諸供物。將至佛所供養(yǎng)如來(lái)。迦葉復(fù)言。我自生長(zhǎng)在此城中。乞供養(yǎng)物亦應(yīng)可得。將諸弟子即就城內(nèi)次第告乞。得妙白[迭*毛]足滿千張。復(fù)得無(wú)數(shù)妙兜羅綿。復(fù)得無(wú)量寶花香泥香水香油。寶幢幡蓋音樂(lè)弦歌瓔珞雜彩悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚。即持疾往出城西門�！�

　　佛用神力，堵住諸天人及摩訶迦葉所領(lǐng)諸弟子之耳，都沒(méi)有聽到諸惡比丘說(shuō)的話，唯有摩訶迦葉一人聽到。摩訶迦葉與弟子立即離開寺廟，化緣供養(yǎng)物品，得白細(xì)布千張和木棉布等；出西門至荼毗場(chǎng)。

　　【爾時(shí)迦葉即聞茶毗之所一切大眾悲咽號(hào)哭。共問(wèn)帝釋已供養(yǎng)訖。如何得火然此香樓茶毗如來(lái)。帝釋答言。人眾且待。摩訶迦葉實(shí)時(shí)而至。釋言未訖一切大眾正于哀中即見(jiàn)迦葉。與諸弟子尋路悲來(lái)。眾即停哀便為開路。迦葉前進(jìn)遙見(jiàn)佛棺。將諸弟子一時(shí)禮拜。號(hào)哭哽咽悶絕躄地�；铦醽y心良久乃醒。流淚不勝漸漸前行問(wèn)大眾言。如何得開大悲圣棺。大眾答言。佛入涅盤已經(jīng)二七�？钟袚p壞。如何得開�！�

　　這時(shí)，大眾見(jiàn)摩訶迦葉與諸弟子一路悲來(lái)，為其讓路前行。摩訶迦葉等諸弟子見(jiàn)佛圣棺，同時(shí)禮拜，泣不成聲，悲嘆至極。醒來(lái)后問(wèn)大眾能不能開圣金棺瞻仰遺容。大眾說(shuō)，不能。因?yàn)椋�佛入般涅盤已經(jīng)十四天，天氣又這么熱，恐佛體有些損壞；所以，不能開圣棺。

　　【迦葉答言。如來(lái)之身金剛堅(jiān)固。常樂(lè)我凈不可沮壞。德香芬馥若栴檀山。作是語(yǔ)已涕泗交流至佛棺所。爾時(shí)如來(lái)大悲平等。為迦葉故棺自然開。白[迭*毛]千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二相八十種好真金紫磨堅(jiān)固色身。迦葉與諸弟子見(jiàn)已。悶絕躄地喑咽哀哽。良久乃蘇涕泣盈目。與諸弟子徐上香樓近佛棺邊。復(fù)更喑咽號(hào)哭悲哽。即以所得香花幡蓋寶幢瓔珞。音樂(lè)弦歌哀號(hào)供養(yǎng)。即以香泥香水灌洗如來(lái)金色之身。燒香散花哀泣供養(yǎng)。灌洗已訖。迦葉與諸弟子。持其所得妙兜羅綿纏于如來(lái)紫磨色身。次以舊綿纏新綿上。兜羅纏已。復(fù)以所得白[迭*毛]千張。次第相重于兜羅上纏如來(lái)身。纏白[迭*毛]已復(fù)持舊[迭*毛]。著新[迭*毛]上次第相纏�？偫p已訖。棺門即閉。七寶瓔珞一切莊嚴(yán)。】

　　摩訶迦葉說(shuō)，佛身如金剛一樣堅(jiān)固，常樂(lè)我凈，不可能損壞。邊說(shuō)邊哭，來(lái)到佛圣棺前。當(dāng)時(shí)，佛大悲摩訶迦葉，佛圣棺自開。千張細(xì)白布和木棉布都自散開，露出三十二相，八十種好的紫金色身。摩訶迦葉與諸弟子近佛圣棺前以燒香、香花等供養(yǎng)，又用化緣來(lái)的木棉布纏裹好佛體，又用原木棉布纏裹在新纏裹的木棉布上面；又用千張化緣來(lái)的細(xì)白布纏裹木棉布上，又用原細(xì)白布纏裹在新纏裹的細(xì)白布上面。然后，棺門自閉。

　　【爾時(shí)迦葉復(fù)重悲哀。與諸弟子右繞七匝。盈目流淚長(zhǎng)跪合掌。說(shuō)偈哀嘆

　　苦哉苦哉大圣尊　　我今荼毒苦切心　　世尊滅度一何速　　大悲不能留待我

　　我于崛山禪定中　　遍觀如來(lái)悉不見(jiàn)　　又觀見(jiàn)佛已涅盤　　倏爾心戰(zhàn)大震驚

　　忽見(jiàn)闇云遍世界　　復(fù)睹山地大震動(dòng)　　即知如來(lái)已涅盤　　故我疾來(lái)已不見(jiàn)

　　世尊大悲不普我　　令我不見(jiàn)佛涅盤　　不蒙一言相教告　　我今孤露何所依

　　世尊我今大痛苦　　情亂迷悶昏濁心　　我今為禮世尊頂　　為復(fù)哀禮如來(lái)胸

　　為復(fù)敬禮大圣手　　為復(fù)悲禮如來(lái)腰　　為復(fù)敬禮如來(lái)臍　　為復(fù)深心禮佛足

　　何苦不見(jiàn)佛涅盤　　惟愿示我敬禮處　　如來(lái)在世眾安樂(lè)　　今入涅盤皆大苦

　　哀哉哀哉深大苦　　大悲示教所禮處】

　　摩訶迦葉邊哭邊用偈語(yǔ)衰嘆，"苦哉苦哉大圣尊，我今荼毒苦切心，世尊滅度一合速，大悲不能留待我（其余略去）。"

　　【爾時(shí)迦葉。哽咽悲哀說(shuō)是偈已。世尊大悲即現(xiàn)二足千輻輪相。出于棺外回示迦葉。從千輻輪放千光明。遍照十方一切世界�！�

　　這時(shí)，佛與金棺中現(xiàn)出二足，讓摩訶迦葉看，千幅輪相，放千光明。

　　這是佛警示摩訶迦葉和四眾弟子修行道力，證得菩提要福、慧兩足尊，缺一而功德不圓滿。

　　【爾時(shí)迦葉與諸弟子。見(jiàn)佛足已。一時(shí)禮拜千輻輪相。即更悶絕昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子哀號(hào)哽咽右繞七匝。繞七匝已復(fù)禮佛足。悲哀哭泣聲震世界。復(fù)更說(shuō)偈哀嘆佛足

　　如來(lái)究竟大悲心　　平等慈光無(wú)二照　　眾生有感無(wú)不應(yīng)　　示我二足千輻輪

　　我今深心歸命禮　　千輻輪相二尊足　　千輻輪中放千光　　遍照十方普佛剎

　　我今歸依頭面禮　　千輻輪相長(zhǎng)光照　　眾生遇光皆解脫　　三涂八難皆離苦

　　我復(fù)歸依頭面禮　　輪光普救諸惡趣　　世尊往昔無(wú)數(shù)劫　　為我等故修苦行

　　今證得此金剛體　　足下由放千光明　　悲哀稽首歸命禮　　安于眾生千輻輪

　　佛修眾德為一切　　修道樹日降四魔　　四魔降已伏外道　　眾生因此得正見(jiàn)

　　稽首歸依頭面禮　　眾生正見(jiàn)光明足　　佛為一切真慈父　　足光平等度眾生

　　我復(fù)歸依頭面禮　　平等離苦輪足光　　我遇千輻光明足　　悲喜交流哀切心

　　我復(fù)悲哀頭面禮　　有感千輻輪光相　　稽首歸依輪足光　　乘究竟乘出三界

　　敬禮天人歸依足　　輪光普照三有苦　　眾生未得脫苦門　　皆悉歸命輪光足

　　我等輪回未出離　　如何輪足見(jiàn)放舍　　哀哉哀哉諸眾生　　長(zhǎng)夜莫睹輪足光

　　悔過(guò)世尊大慈悲　　示敬千輻輪光足　　哀哉今遇輪光相　　自此當(dāng)何復(fù)再睹

　　爾時(shí)迦葉與諸弟子說(shuō)是偈已。復(fù)重悶絕昏迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽不能自裁。大覺(jué)世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺封閉如故。爾時(shí)城內(nèi)一切士女天人大眾。見(jiàn)大迦葉復(fù)重號(hào)哭。捶胸大叫哀震大千無(wú)量世界。各將所持悲哽供養(yǎng)�！�

　　摩訶迦葉又說(shuō)偈語(yǔ)，"哀嘆佛足，如來(lái)究竟大悲心，平等慈光無(wú)二照。眾生有感無(wú)不應(yīng)，示我二足千幅輪（其余略去）。"過(guò)了一段時(shí)間后，佛體雙足自還入棺，圣棺封閉如初。

　　【爾時(shí)拘尸城內(nèi)有四力士。瓔珞嚴(yán)身持七寶炬。大如車輪焰光普照。以焚香樓茶毗如來(lái)。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大圣寶棺三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。城內(nèi)復(fù)有八大力士。更持七寶大炬光焰。一切將投棺所亦皆殄滅。城內(nèi)復(fù)有十六極大力士。各持七寶大炬來(lái)投香樓亦悉殄滅。城內(nèi)復(fù)有三十六極大。力士各持七寶大炬來(lái)投亦皆殄滅。爾時(shí)迦葉告諸力士一切大眾。汝等當(dāng)知縱使一切天人所有炬火。不能茶毗如來(lái)寶棺。汝等不須勞苦強(qiáng)欲為作。爾時(shí)城內(nèi)士女天人大眾復(fù)重悲哀。各以所持號(hào)泣供養(yǎng)。一時(shí)禮拜右繞七匝。悲號(hào)大哭聲震三千。爾時(shí)如來(lái)以大悲力。從心胸中火踴棺外。漸漸茶毗經(jīng)于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時(shí)城內(nèi)士女天人大眾。于七日間悲號(hào)哭泣哀聲不斷。各以所持供養(yǎng)不歇。爾時(shí)四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養(yǎng)。作是念已即持七寶金瓶盛滿香水。復(fù)將須彌四埵四大香潔出甘乳樹。樹各千圍高百由旬。隨四天王同時(shí)而下至茶毗所。樹流甘乳注寫香瓶一時(shí)注火。注已火勢(shì)轉(zhuǎn)高都無(wú)滅也。爾時(shí)海神莎伽羅龍王及江神河神。見(jiàn)火不滅各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養(yǎng)。作是念已。各持寶瓶盛取無(wú)量香水。至茶毗所一時(shí)注火。注已火勢(shì)如故都亦不滅。爾時(shí)樓逗諸四天王及海神等。汝注香水令火滅者�？刹挥�取舍利還本所居而供養(yǎng)耶。答言。實(shí)爾。樓逗語(yǔ)四天王言。汝大貪心。汝居天上舍利隨汝。若在天宮。地居之人如何得往而供養(yǎng)耶。復(fù)語(yǔ)海神。汝等住在大海江河。如來(lái)舍利汝收取者。地居之人如何得往而供養(yǎng)耶。爾時(shí)四天王即皆懺悔�；谝迅鬟�天宮。爾時(shí)大海江河神等。皆亦懺悔誠(chéng)如圣言�；谝迅鬟��！�

　　這時(shí)，拘尸城內(nèi)有四位力士，舉大火炬以焚香樓，欲荼毗佛體；而火炬自然熄滅。摩訶迦葉告大眾說(shuō)，佛圣寶棺，三界之火所不能燒。這些人不聽摩訶迦葉勸告，又派八位、又去十六位、又去三十六位力士，舉大火炬以焚香樓而火炬自然熄滅。摩訶迦葉又告大眾說(shuō)，一切人天火炬都不能荼毗佛的寶棺，請(qǐng)不要白費(fèi)力氣。此時(shí)，佛以大悲力，從胸部火起涌出棺外，漸漸荼毗，經(jīng)七日火才熄滅。

　　這里諸位不要僅聽佛入般涅盤后的神通，應(yīng)知是佛要通過(guò)這些神通告知世間人，真佛不以肉體存在而存在，肉體之佛是有為，無(wú)為之佛才是真佛。我對(duì)諸位講，如為萬(wàn)人供養(yǎng)而成佛，我決不于此世間修苦行而成佛。因?yàn)樽约河幸浑p手會(huì)自食其力，死后供養(yǎng)有何意義！如為萬(wàn)人恭敬而成佛，我決不于此世間修六度而成佛。因?yàn)榛钪�很累，死后也很煩！如為萬(wàn)世留名而成佛，我決不于此世間發(fā)大誓愿而成佛。因?yàn)榛钪鵁o(wú)名，死了清靜；免得讓人美名萬(wàn)年，謗也千古。如為神通而成佛，我決不于此世間持禁戒而成佛。因?yàn)榛畹牟蛔杂�，短暫的神通又有何用，死后都覺(jué)的冤枉。那千百年來(lái)，無(wú)數(shù)修行人在做什么呢？為的是離開煩惱的有身和有想，離開于三界求樂(lè)的苦受，離開輪回的迷茫，離開五濁的惡穢。去證知真常之常、真常之樂(lè)、真常之我，真常之凈。同時(shí)，讓眾生共證。

　　【圣軀廓潤(rùn)品第四】

　　【爾時(shí)帝釋。持七寶瓶及供養(yǎng)具至茶毗所。其火一時(shí)自然滅盡。帝釋即開如來(lái)寶棺欲請(qǐng)佛牙。樓逗即問(wèn)。汝何為耶。答言。欲請(qǐng)佛牙還天供養(yǎng)。樓逗言。莫輒自取�？纱�大眾爾乃共分。釋言。佛先與我一牙舍利。是以我來(lái)火即自滅。帝釋說(shuō)是語(yǔ)已即開寶棺。于佛口中右畔上頷取牙舍利。即還天上起塔供養(yǎng)。爾時(shí)有二捷疾羅剎。隱身隨釋。眾皆不見(jiàn)。盜取一雙佛牙舍利。爾時(shí)城內(nèi)一切士女一切大眾。即一時(shí)來(lái)欲爭(zhēng)舍利。樓逗告言。大眾當(dāng)知待且安詳。如佛所說(shuō)。應(yīng)當(dāng)如法共分供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)士女一切大眾。不聞樓逗所言。乃各執(zhí)持矛矟弓箭刀劍罥索一切戰(zhàn)具。各自莊嚴(yán)欲取舍利。】

　　這時(shí)，忉利天主持七寶瓶，開棺請(qǐng)佛牙舍利一顆，回忉利天修塔供養(yǎng)。有二位快捷羅剎鬼隱身隨忉利天主身后，盜取二顆牙舍利，回羅剎鬼國(guó)供養(yǎng)。大眾開棺后，見(jiàn)兩層木棉布像新的一樣，沒(méi)被大火燒毀。

　　這里有二層含義；一是表示佛法真諦不壞；二是表示出家人要承傳佛法。

　　【爾時(shí)城內(nèi)人眾即開佛棺。兜羅白[迭*毛]宛然不燒。大眾見(jiàn)已復(fù)大號(hào)哭流淚盈目。各將所持悲哀供養(yǎng)。深心禮拜流淚長(zhǎng)跪。同說(shuō)偈贊

　　如來(lái)以大自在力　　于一切世得自在　　大悲本愿處斯土　　周旋苦海度眾生

　　無(wú)量智慧神通力　　出沒(méi)生死無(wú)掛礙　　能以一身為多身　　多身一身為無(wú)量

　　神變普應(yīng)咸皆見(jiàn)　　無(wú)緣即現(xiàn)入涅盤　　我等福盡無(wú)應(yīng)緣　　故乃如來(lái)見(jiàn)放舍

　　佛于娑羅寶棺中　　大力士舉皆不起　　大悲之力自輕舉　　升空高一多羅樹

　　乘虛徐繞拘尸城　　七日大圣繞七匝　　繞已自臨茶毗所　　不共神力所施為

　　一切天人莫能測(cè)　　佛于大般涅盤中　　金剛不壞力自在　　一切茶毗火不然

　　自于心中出慈火　　焚燒七日示現(xiàn)盡　　人天不能滅此火　　如來(lái)大悲示應(yīng)力

　　帝釋來(lái)至火便滅　　妙兜羅綿纏佛身　大火焚燒都不燃　　白[迭*毛]隨佛寶棺內(nèi)

　　火中儼然而不燒　　方知如來(lái)自在力　　于法自在為法王　　敬禮大悲三界尊

　　敬禮圣中無(wú)畏者　　敬禮普覆大慈力　　敬禮神變自在者　　我等從今離世尊

　　沒(méi)苦無(wú)能見(jiàn)救護(hù)　　哀哉哀哉大圣尊　　方今長(zhǎng)別何由見(jiàn)】

　　大眾見(jiàn)了后，長(zhǎng)跪流淚而說(shuō)偈語(yǔ)；"自于心中出慈火，焚燒七日示現(xiàn)滅，妙兜羅棉纏佛身，大火焚燒都不燃（其余略去）。"還有摩訶迦葉化緣千張白細(xì)布也像新的一樣，沒(méi)被大火燒毀。而城內(nèi)人民供養(yǎng)的千張白細(xì)布除二張外，全部化為灰燼。

　　這里也有二層含義；一是大眾供養(yǎng)二張細(xì)白布沒(méi)有燃?xì)В�表示在家白衣二眾，依法修行也可成就道業(yè)；二是摩訶迦葉化緣千張白細(xì)布沒(méi)燃?xì)�，表示佛法在世間，末法時(shí)代在家白衣也莊嚴(yán)佛法。

　　【爾時(shí)大眾說(shuō)是偈已。重復(fù)悲泣各以所持盡哀供養(yǎng)。爾時(shí)樓逗普為天人一切大眾。與城內(nèi)人共于棺所。徐舉白[迭*毛]及兜羅綿。其迦葉等白[迭*毛]千張火全不燒。其城內(nèi)人白[迭*毛]千張。除外一重余者灰燼。其兜羅綿宛然如故。爾時(shí)樓逗取此白[迭*毛]及兜羅綿細(xì)破分之。與諸大眾令起寶塔而供養(yǎng)之。樓逗復(fù)取[迭*毛]灰亦細(xì)分眾。令起寶塔而供養(yǎng)之。其余燼灰無(wú)復(fù)得分。眾各自取起塔供養(yǎng)。其城內(nèi)人先已遣匠。造八金壇八師子座。各以七寶而為莊嚴(yán)。其七寶壇各受一斛。各置七寶師子座上。其八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各嚴(yán)七寶瓔珞雜彩纏身。共舉七寶八師子座。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)七寶瓔珞雜彩持七寶壇。座上復(fù)各有八婇女。嚴(yán)身瓔珞執(zhí)七寶蓋覆金壇上。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)瓔珞持七寶劍衛(wèi)七寶壇。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)瓔珞執(zhí)雉毛纛豎壇四面。座別各有無(wú)量人眾。持妙音樂(lè)幢幡寶蓋香花瓔珞圍繞供養(yǎng)。座各復(fù)有無(wú)量人眾。各持弓箭矛矟罥索長(zhǎng)鉤一切戰(zhàn)具而圍繞之。從拘尸城前后圍繞向茶毗所。其八師子七寶之座出城去后。城內(nèi)人眾即持無(wú)數(shù)香泥香水。尋力士后平治涂地作香泥路。廣博嚴(yán)事向茶毗所。其路兩邊無(wú)數(shù)寶幢幡蓋香花。真珠瓔珞眾妙雜彩。音樂(lè)弦歌嚴(yán)飾路邊。儼然供養(yǎng)待大圣尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座。圍繞至茶毗所。即大哀泣號(hào)哭哽咽聲震大千。各以所持深心供養(yǎng)�！�

　　大眾將沒(méi)有燒的木棉布和白細(xì)布剪碎，和燒盡的灰一起分給大眾供養(yǎng)。

　　【爾時(shí)世尊大悲力故。碎金剛體成末舍利。惟留四牙不可沮壞。爾時(shí)大眾既見(jiàn)舍利復(fù)重悲哀。以其所持流淚供養(yǎng)。爾時(shí)樓逗。與城內(nèi)人涕泣盈目收取舍利。著師子座七寶壇中。滿八金壇舍利便盡。爾時(shí)一切天人大眾。見(jiàn)佛舍利入金壇中。重更悲哭涕泣流淚。各將所持深心供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)諸大力士及諸士女。將欲持佛舍利金壇向拘尸城。爾時(shí)大眾復(fù)重悲哀。各將所持流淚供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)諸大力士及圍繞眾并城內(nèi)人悲咽流淚。舉八師子七寶之座。隨香泥路回向拘尸。爾時(shí)一切人天大眾。復(fù)大悲哀聲震世界。各將所持隨從舍利哀號(hào)供養(yǎng)。如來(lái)舍利至城內(nèi)已置四衢道中。爾時(shí)拘尸城人。即嚴(yán)四兵無(wú)數(shù)軍眾。身著甲鎧各執(zhí)戰(zhàn)具。繞拘尸城四面周匝。無(wú)數(shù)重兵儼然而住。擬防外人來(lái)抄掠故。雖為儀式無(wú)戰(zhàn)諍心。復(fù)有五百大咒術(shù)師。守城四門。為遮難故。復(fù)有無(wú)數(shù)寶幢幡蓋。微妙莊嚴(yán)大雉毛纛。于城四維儼然供養(yǎng)。為標(biāo)式故。爾時(shí)城內(nèi)一切士女天人大眾。復(fù)大悲哀。各將所持深心供養(yǎng)。其舍利壇置師子座經(jīng)于七日。于七日中一切大眾。日夜悲號(hào)哀聲不斷。盡以所持深心供養(yǎng)。其八師子七寶之座。各有五百大咒術(shù)師各共持之。遮有天龍夜叉神鬼來(lái)欺奪故。經(jīng)七日間�！�

　　而在拘尸城內(nèi)，修建八座寶塔，用七寶瓶來(lái)取舍利�？晒變�(nèi)是全身舍利，大眾不能拿動(dòng)。這時(shí)，佛以悲力化全身舍利為碎舍利，分八份請(qǐng)入塔供養(yǎng)。

　　【爾時(shí)如來(lái)本生眷屬。迦毗羅國(guó)王諸釋種等。佛神力故都不覺(jué)知佛入涅盤。佛涅盤后經(jīng)三七日爾乃方知。時(shí)彼國(guó)王諸釋種等。悲哭號(hào)泣即共疾來(lái)至拘尸城。見(jiàn)諸兵眾無(wú)數(shù)千人圍繞城外。復(fù)見(jiàn)寶幢幡蓋列城四維映蔽國(guó)界。復(fù)見(jiàn)大咒術(shù)師守城四門。王及釋等問(wèn)咒師言。佛涅盤耶。答云。佛涅盤來(lái)過(guò)四七日。茶毗已竟將分舍利。王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故令我不知如來(lái)涅盤。我今欲見(jiàn)如來(lái)舍利。卿可開路令我得入。咒師兵眾聞是語(yǔ)已即聽入城。王及釋種得入城已。見(jiàn)佛舍利在師子座。悲號(hào)哽咽涕淚交流右繞七匝。繞七匝已收淚而言。我今欲請(qǐng)如來(lái)舍利一分將還供養(yǎng)。大眾答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已有言。分布舍利未見(jiàn)及汝。各有請(qǐng)主。汝如何得汝可還耶。爾時(shí)王及釋種不果所請(qǐng)。號(hào)哭悲哀悶絕躄地。良久乃醒。悲不自勝。語(yǔ)眾人言。如來(lái)世尊是我釋種。愍汝等故于此涅盤。汝等如何見(jiàn)有欺忽。乃不分我一分舍利。作是語(yǔ)訖。各禮舍利。右繞七匝悲泣流淚。生忿恨心慨悼還家�！�

　　這時(shí)，有釋迦種姓族人，知佛入大般涅盤后，來(lái)到此城，禮拜佛舍利，欲請(qǐng)一份舍利回去供養(yǎng)而不可得，非常氣憤而離去。

　　【爾時(shí)摩迦陀主阿阇世王。害父王已。深生悔恨身生惡瘡。既遇世尊月愛(ài)光觸身瘡漸愈。來(lái)詣佛所求哀懺悔。世尊大悲。即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅即還本宮。都不覺(jué)知如來(lái)涅盤。于涅盤夜夢(mèng)見(jiàn)月落日從地出。星宿云雨繽紛而隕。復(fù)有煙氣從地而出。見(jiàn)七彗星現(xiàn)于天上。復(fù)夢(mèng)天上有大火聚遍空熾然一時(shí)墮地。夢(mèng)已尋覺(jué)心大驚戰(zhàn)。即召諸臣。具陳斯夢(mèng)。此何祥耶。臣答王言。是佛涅盤不祥之相。佛滅度后。三界眾生六道有識(shí)。煩惱橫起。故現(xiàn)大火從天落地。佛入滅度月愛(ài)慈光慧云普潤(rùn)。悉皆滅沒(méi)即云月落。星落地者。佛涅盤后。八萬(wàn)律儀一切戒法。眾生違反不依佛教。乃行邪法墮于地獄。日出地者。佛涅盤后三涂惡道苦聚日光出現(xiàn)世間。故感斯夢(mèng)。王聞是語(yǔ)。將諸臣從夜半即來(lái)至拘尸城。見(jiàn)諸無(wú)數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸無(wú)量重?cái)?shù)。復(fù)見(jiàn)城門有咒術(shù)師防止外難。王見(jiàn)是已即問(wèn)咒師。佛涅盤耶。咒師答言。佛涅盤來(lái)已經(jīng)四七。當(dāng)今大眾將分舍利。王言。佛入涅盤我都不知。我于夜夢(mèng)見(jiàn)不祥事。以問(wèn)諸臣。方知如來(lái)入大涅盤。我欲入城禮拜如來(lái)金剛舍利。汝為通路。咒師聞已即聽前入。王至城內(nèi)四衢道中。見(jiàn)師子座舍利金壇。復(fù)睹大眾悲哀供養(yǎng)。王與徒眾一時(shí)禮拜悲泣流淚。右繞七匝哀慘供養(yǎng)。爾時(shí)王就大眾。請(qǐng)求如來(lái)一分舍利還國(guó)供養(yǎng)。大眾答言。何晚至耶。佛已先說(shuō)分布方法。舍利皆已各有所請(qǐng)。無(wú)有仁分。仁可還宮。阿阇世王不果所請(qǐng)。愁憂不樂(lè)即禮舍利惆悵而還�！�

　　還有阿暗世王等七國(guó)國(guó)王，也前來(lái)禮拜佛舍利，想分請(qǐng)部分佛舍利回國(guó)供養(yǎng)，而不可得。

　　【爾時(shí)毗離外道名王。佛涅盤后經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見(jiàn)無(wú)數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無(wú)量重。爾時(shí)阿勒伽羅王。佛涅盤后經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見(jiàn)無(wú)數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無(wú)量重。爾時(shí)毗耨隊(duì)不畏王。佛入涅盤經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)遮羅伽羅國(guó)王。佛入涅盤經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)師伽那王。佛入涅盤經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)波肩羅外道名王。佛入涅盤經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見(jiàn)無(wú)數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無(wú)量重。復(fù)見(jiàn)城門有大咒師防止外難。王問(wèn)咒師。佛涅盤耶。答言。佛涅盤來(lái)已經(jīng)四七。當(dāng)今大眾將分舍利。王語(yǔ)咒師。佛入涅盤我都不知。故今晚至。我欲入城禮拜供養(yǎng)如來(lái)舍利。汝可開路。咒師聞已即聽前入。至四衢道見(jiàn)師子座七寶莊嚴(yán)。安置七寶舍利金壇。復(fù)見(jiàn)大眾悲哀供養(yǎng)。王將從眾一時(shí)禮拜悲哀流淚。右繞七匝各以所持凄慘供養(yǎng)。王語(yǔ)眾言。佛入涅盤我都不知。一何苦哉。不得見(jiàn)佛。請(qǐng)眾與我一分舍利還國(guó)供養(yǎng)。眾言。汝何來(lái)晚。佛已先說(shuō)分布法軌。舍利皆已各有所請(qǐng)。無(wú)有仁分。仁可還宮。王及臣眾不果所請(qǐng)。愁憂不樂(lè)。即禮舍利悲戀而還。爾時(shí)諸菩薩及聲聞眾。天人龍鬼國(guó)王長(zhǎng)者大臣人民。一切大眾悲號(hào)涕泣捶胸大哭。五體投地作禮而去�！�

　　幾個(gè)國(guó)家聯(lián)合起來(lái)，大軍將拘尸城圍困。最后，經(jīng)談判達(dá)成協(xié)議，八國(guó)各請(qǐng)一份佛舍利回國(guó)供養(yǎng)；有一國(guó)后來(lái)，將裝佛舍利的寶瓶一只請(qǐng)回國(guó)供養(yǎng)；有一國(guó)將荼毗場(chǎng)的灰請(qǐng)回供養(yǎng)。為此，世界上當(dāng)時(shí)有八舍利塔、九瓶塔、十灰塔。

　　大般涅盤經(jīng)卷到此全部略釋完畢。只有一個(gè)問(wèn)題，與諸位探討并作為結(jié)束語(yǔ)。我們與佛比，相差在哪里？有的人說(shuō)，相差在智慧上；有的人說(shuō)，相差在功德上；有的人說(shuō)，相差在神通自在上；有的人說(shuō)，相差在生死解脫上等；諸位說(shuō)的都正確。而讓我說(shuō)，諸位都是順著比，沒(méi)有逆著比。怎么逆著比？佛沒(méi)有貪欲而我有；佛沒(méi)有憎愛(ài)而我有；佛沒(méi)有嗔癡而我有；佛沒(méi)有慢、慢慢而我有；佛沒(méi)見(jiàn)世間過(guò)失而我有；佛沒(méi)有殺盜淫妄酒而我有；佛沒(méi)有欺詐而我有……而佛有智慧我沒(méi)有；而佛有功德我沒(méi)有；而佛有神通自在我沒(méi)有；而佛有慈悲我沒(méi)有；而佛有解脫我沒(méi)有……自知我有什么了，是與佛的真差距；怎么圓滿，對(duì)佛法的信解行證。

　　愿此經(jīng)的菩提之因在諸位心田中生根、開花、早見(jiàn)佛性，證菩提之果。

　　頌回向偈：

　　天仙不墜，國(guó)主清寧，世界和平，人民安康。

　　法界有情，念佛同音，智心圓成，同證佛境。