宗鏡錄（48-49）

　　宗鏡錄卷第四十八

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽

　　夫三性法門(mén)該通萬(wàn)法。于第八識(shí)何性所攝。約有幾位。答。論云。諸有漏種與異熟識(shí)體無(wú)別故。無(wú)記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無(wú)漏種非異熟識(shí)。性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。釋云。此有漏種與本第八識(shí)體無(wú)別故性類是同。唯是無(wú)記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子。本能熏習(xí)。現(xiàn)行之因。及后所生�，F(xiàn)行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差別門(mén)說(shuō)。非依體門(mén)。性唯無(wú)記。此約有漏種說(shuō)。若無(wú)漏種。非異熟性所攝故。故非無(wú)記。體性不順本識(shí)體故。體既不同不可相即。又性類別。能治所治。漏無(wú)漏殊。不可相即。問(wèn)。無(wú)漏既不從識(shí)名無(wú)記性。此為何性。答。因果俱是善性攝故。唯名為善。法爾一切無(wú)漏之法。順理違生無(wú)惡無(wú)記。又?jǐn)z論云。然第八識(shí)總有二位。一有漏位。無(wú)記性攝。唯與觸等五法相應(yīng)。但緣前說(shuō)執(zhí)受處境。二無(wú)漏位。唯善性攝。與二十一心所相應(yīng)。為遍行別境各五及善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂(lè)證知所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無(wú)有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無(wú)染污故。無(wú)散動(dòng)故。此唯亦與舍受相應(yīng)。任運(yùn)恒時(shí)平等轉(zhuǎn)故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。問(wèn)。本識(shí)于一切時(shí)中。為有間斷。為無(wú)間斷。定緣于內(nèi)。定緣于外。答。此識(shí)從初至末。無(wú)有剎那間斷。內(nèi)外俱緣。瑜伽論云。阿賴耶識(shí)于一切時(shí)無(wú)有間斷。器世間相。譬如燈焰生時(shí)內(nèi)執(zhí)膏炷外發(fā)光明。如是阿賴耶識(shí)。緣內(nèi)執(zhí)受。緣外器相。生起道理應(yīng)知亦爾。又緣境無(wú)廢時(shí)無(wú)變易。從初執(zhí)受剎那乃至命終。一味了別而轉(zhuǎn)。問(wèn)。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。為復(fù)作因。為復(fù)作果。答�；�為因果。經(jīng)偈云諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。攝大乘論說(shuō)。阿賴耶識(shí)與雜染法互為因緣。如炷生焰展轉(zhuǎn)生燒。又如束蘆互相依住。釋云。諸法于識(shí)藏能攝藏也。為與諸識(shí)作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識(shí)于法亦爾。所攝藏也。為諸轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶亦為二緣。一于現(xiàn)法長(zhǎng)養(yǎng)彼種。二于后法轉(zhuǎn)攝植彼種�；ハ嗌�故如燈炷束蘆者。舉增上緣喻因緣義。如燈炷與焰展轉(zhuǎn)生焰。內(nèi)炷生焰如種生現(xiàn)。內(nèi)焰燒炷如現(xiàn)熏種。又如束蘆相依為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義。問(wèn)。種子識(shí)與阿賴耶識(shí)。為一為異。答。非一非異。攝論云。是不凈品法種子。在阿賴耶識(shí)中。為有別體故異。為無(wú)別體故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識(shí)與種子如此共生。雖有能依所依。不由別體故異。乃至能是假無(wú)體。所是依是實(shí)有體。假實(shí)和合異相難可分別。以無(wú)二體故。此識(shí)先未有功能。熏習(xí)生。后方有功能故。異于前前識(shí)。但是果報(bào)不得名一切種子。后識(shí)能為他生因。說(shuō)名一切種子。前識(shí)但生自相續(xù)。后識(shí)能生自他相續(xù)。故勝于前。譬如麥種生于自芽。有功能故說(shuō)麥?zhǔn)茄糠N子。麥若陳久或?yàn)榛鹚鶕p。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識(shí)亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應(yīng)。說(shuō)名一切種子。此功能若謝無(wú)余。但說(shuō)名果報(bào)識(shí)。非一切種子。是故非不異。問(wèn)。種子有幾多。答。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識(shí)故。二內(nèi)種子。則是真實(shí)。以一切法以識(shí)為本。此二種子念念生滅。剎那剎那先生后滅無(wú)有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時(shí)無(wú)差別故。復(fù)次云何外種子。如谷麥等無(wú)熏習(xí)得成種子。由內(nèi)外得成。是故內(nèi)有熏者。外若成種子不由自能。必由內(nèi)熏習(xí)感外。故成種子。何以故。一切外法離內(nèi)則不成。是故于外不成熏習(xí)。一由內(nèi)有熏習(xí)。得成種子。又第八識(shí)從種子生故。稱果報(bào)識(shí)。能攝持種子故。亦名種子識(shí)。又本識(shí)是集諦故名種子。是苦諦故名果報(bào)。又二果俱有與所生現(xiàn)行果法。俱現(xiàn)和合方成種子。釋云。謂此種子。要望所生現(xiàn)行果法。俱時(shí)現(xiàn)有�，F(xiàn)者。一顯現(xiàn)。二現(xiàn)在。三現(xiàn)有三義名現(xiàn)。由此無(wú)性人。第七識(shí)不名種子。果不顯現(xiàn)故。即顯現(xiàn)言簡(jiǎn)彼第七。現(xiàn)在簡(jiǎn)前后�，F(xiàn)有簡(jiǎn)假法。體是實(shí)有方成種子。故顯現(xiàn)唯在果�，F(xiàn)有唯在因�，F(xiàn)在通因果。和合簡(jiǎn)相離。問(wèn)。種子為是本有。為新熏生。答。唯識(shí)論云。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習(xí)力但可增長(zhǎng)。如契經(jīng)說(shuō)。一切有情無(wú)始時(shí)來(lái)有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又經(jīng)偈云。無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說(shuō)。諸種子體。無(wú)始時(shí)來(lái)性雖本有。而由染凈新所熏發(fā)。諸有情類無(wú)始時(shí)來(lái)。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文誠(chéng)證非一。契經(jīng)說(shuō)。心性凈者。說(shuō)心空理所顯真如。真如是心真實(shí)性故�；蛘f(shuō)心體。非煩惱故。名性本凈。非有漏心性。是無(wú)漏。故名本凈。由此應(yīng)信。諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)。有無(wú)漏種不由熏習(xí)法爾成就。后勝進(jìn)位熏令增長(zhǎng)。無(wú)漏法起以此為因。無(wú)漏起時(shí)復(fù)熏成種。有漏法種類此應(yīng)知。釋云。心性者真如也。真如無(wú)為非心之因。亦非種子能有果法。如虛空等故。非有漏心性是無(wú)漏名本性凈也。又若取正義。本有新熏合生現(xiàn)行。非有前后。一本有者。謂無(wú)始時(shí)異熟識(shí)內(nèi)。法爾而生蘊(yùn)處界等。功能差別。世尊。依此說(shuō)諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)有種種界。如惡叉聚法爾而有。一切種子與第八識(shí)一時(shí)而有。從此能生前七現(xiàn)行。現(xiàn)行頭上又熏種子。二新熏者。謂無(wú)始時(shí)來(lái)。數(shù)數(shù)現(xiàn)行熏習(xí)而有。名新熏故。世尊依此說(shuō)有情心染凈諸法所熏習(xí)故。無(wú)量種子之所積習(xí)故。護(hù)法意云。有漏無(wú)漏種子皆有新熏本有。合生現(xiàn)行亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執(zhí)唯從新熏�；蚱珗�(zhí)但是本有。二俱違教。若二義俱取善符教理。古德問(wèn)。此總未聞熏時(shí)。此本有從何而生。答。謂從無(wú)始時(shí)來(lái)。此身與種子。俱時(shí)而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當(dāng)生現(xiàn)時(shí)�；驈男律��；驈呐f生。名為二種。非謂二種于一念中同生一現(xiàn)。若爾即有多種共生一芽之過(guò)。以此唯知色等相分種并同于此。又問(wèn)。八識(shí)之中既具本有新熏之義。何識(shí)是能熏因所熏果。答。依經(jīng)論正義。即是前七現(xiàn)行識(shí)。為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識(shí)。是前七現(xiàn)行識(shí)所熏生因緣之果。又問(wèn)。本識(shí)等雖無(wú)力能熏自種。而能親生自種故�，F(xiàn)行本識(shí)等得自生種。為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏。擊發(fā)之義。生者生起。從因生出之義。謂本識(shí)等。雖無(wú)力資熏擊發(fā)自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無(wú)漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發(fā)。即不能生現(xiàn)。須假有漏諸善資熏方能生現(xiàn)。又如本識(shí)中善染等種。能引次后自類種子。雖有生義無(wú)自熏義。如谷麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發(fā)。亦不能生其現(xiàn)行。本識(shí)雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識(shí)等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應(yīng)然此解今依因位。現(xiàn)行望自親所熏種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八及六識(shí)中極劣無(wú)記。非能熏故。今按此文�，F(xiàn)于親種得為因緣中。既除第八及六識(shí)中極劣無(wú)記。非能熏故。望自親種無(wú)因緣義。若言本識(shí)及六識(shí)中極劣無(wú)記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能熏過(guò)違圣教失。又問(wèn)。如前六識(shí)所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣方能熏自種故。五塵相分得為能熏。其極劣無(wú)記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能熏。答。今按。有為法分為三品。一者上品。如七轉(zhuǎn)識(shí)及相應(yīng)等。一分能緣慮故力最強(qiáng)。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力而力稍微。假心與力彼方自熏。三者下品。即極劣無(wú)記。而極羸病無(wú)力之人不能自起。縱人與力扶持亦不能起。本識(shí)等類亦復(fù)如是。本無(wú)熏力。謂心與力亦不能熏。由是義故。極劣無(wú)記一向無(wú)力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力稍劣不能獨(dú)熏。假心相助自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識(shí)聚。及此所變異熟五根相分。并異熟扶根等。及異熟前六識(shí)等。并無(wú)新種。以其極劣非能熏故。從本有舊種所生。其長(zhǎng)養(yǎng)五根。及此扶根。及等流五塵等相分前六識(shí)所變者。皆可各有新本二種。問(wèn)。凈法種子從聞熏生。于本識(shí)中與不凈種子熏發(fā)之義。有何同別。答。染凈種子皆具熏義。則增減有殊。若凈法熏損本識(shí)。若染法熏增本識(shí)。如攝論云。轉(zhuǎn)依名法身由聞熏。四法得成。一信樂(lè)大乘。是大凈種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空器三昧。是大樂(lè)種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習(xí)及四法為四德種子。四德圓時(shí)本識(shí)都盡。四德本來(lái)是有不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習(xí)。非為增益本識(shí)故生。為欲滅損本識(shí)力勢(shì)故生。能對(duì)治本識(shí)。與本識(shí)性相違故。不為本識(shí)性所攝。若不凈種子。則熏習(xí)生增益本識(shí)。與凈種有異。問(wèn)。熏習(xí)以何為義。答。熏者發(fā)也�；颡q致也。習(xí)者生也。近也數(shù)也。即發(fā)致果于本識(shí)內(nèi)。令種子生。近生長(zhǎng)故熏有二種。一習(xí)熏。謂熏心體成染凈等事。二資熏。謂現(xiàn)行心境及伽惑相資等。楞伽經(jīng)云。大慧。不思議熏及不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。取種種塵及無(wú)始妄想熏。是分別事識(shí)因。是以無(wú)明能熏真如成其染法。本覺(jué)能熏無(wú)明起其凈用。此皆不可熏處而能熏。名不思議熏。不可變異而變異。云不思議變。勝鬘經(jīng)云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。顯識(shí)論云。分別識(shí)者。若起安立熏習(xí)力。于第八識(shí)中熏習(xí)力故。譬如燒香熏習(xí)衣。香體滅而香氣猶在衣中。名為熏衣。此香不可言有。香體滅故。不可言無(wú)。香氣在故。如六識(shí)起善惡留在熏力。于本識(shí)中能得未來(lái)報(bào)。名為種子。問(wèn)。能熏所熏各具幾義能成熏習(xí)。答。各具四義令種子生長(zhǎng)。故名熏習(xí)。唯識(shí)論云。先所熏四義者。一堅(jiān)住性。二無(wú)記性。三可熏性。四和合性。古釋云。即此四義各有所簡(jiǎn)。論云。一堅(jiān)住性。若法始終一類相續(xù)能持習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及聲風(fēng)等性不堅(jiān)住。故非所熏。釋云。夫?yàn)樗�熏識(shí)者。且須一類堅(jiān)住相續(xù)不斷能持習(xí)氣乃是所熏。今前六轉(zhuǎn)識(shí)若五位無(wú)心時(shí)皆間斷故。既非堅(jiān)住。非是所熏。此亦遮經(jīng)部師將色心更互持種。論主云。且如于無(wú)色界入滅定時(shí)。色心俱間斷。此時(shí)將何法能持種。又如五根五塵皆不通三界。亦非堅(jiān)住。如何堪為所熏性。又第七識(shí)。在有漏位雖不間斷。在十地位中。亦有解脫間斷。謂得無(wú)漏時(shí)不能持有漏種。以有漏無(wú)漏體相違故。以第八識(shí)雖是有漏。以在因中體無(wú)解脫。唯無(wú)覆性。即不妨亦能持無(wú)漏種。得名所熏。應(yīng)立量云。前七轉(zhuǎn)識(shí)是有法非所熏。宗因云。不堅(jiān)住故。同喻如電光聲風(fēng)等。問(wèn)。若言有堅(jiān)住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是堅(jiān)住性。應(yīng)名所熏。答。將第二義簡(jiǎn)。論云。二無(wú)記性。若法平等無(wú)所違逆。能容習(xí)氣。乃是所熏。此遮善染勢(shì)力強(qiáng)盛無(wú)所容納故非所熏。釋云。夫?yàn)樗�熏者。須唯是一類無(wú)記即不違善惡性方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無(wú)記性。非是所熏。以佛果圓滿故。如似沉麝不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏�；ゲ幌嗳菁{故。其所熏性。如寬心舍行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識(shí)似寬心舍行之人。能容一切習(xí)氣。有此義故。方名所熏。若如來(lái)第八無(wú)漏凈識(shí)。唯在因中曾所熏習(xí)。帶此舊種非新受熏。以唯善故違于不善等。又云。善染如沉麝非蒜等。故不受熏。無(wú)記如素帛。故能受熏。如善不容于惡。猶白不受于黑。若惡不容于善。如臭不納于香。唯本識(shí)之含藏。同大虛之廣納矣。問(wèn)。若言有堅(jiān)住性及無(wú)記性二義。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二義。應(yīng)是所熏。又如無(wú)為亦有堅(jiān)住性義。為所熏何失。答。將第三義簡(jiǎn)。論云。三可熏性。若法自在。性非堅(jiān)密。能受習(xí)氣。乃是所熏。此遮心所及無(wú)為法無(wú)為堅(jiān)密故非所熏。言自在者。正簡(jiǎn)難陀許第八五心所變受熏。論主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非堅(jiān)密者。即簡(jiǎn)馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無(wú)為體堅(jiān)密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且須體性虛疏能容種子方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時(shí)兼熏著性�；驍z相歸性故。真如受熏何失。如將金石作指镮等。護(hù)法破云。熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。今唯是第八心王。體性虛疏方可受熏。如衣服虛疏。方能受香等熏。問(wèn)。若言有堅(jiān)住性無(wú)記性及可熏性三義。即是所熏者。應(yīng)可此人第八識(shí)受他人前七識(shí)熏。以此人第八是可熏性故。答。將第四義簡(jiǎn)。論云。四與能熏等和合性。若與能熏同時(shí)同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前后。無(wú)和合義。故非所熏。唯異熟識(shí)具此四義。可是所熏。非心所等。釋云。今將此人第八。望他人前七。無(wú)同時(shí)同處和合義故。非是所熏。亦遮經(jīng)部師將前念識(shí)體。熏后念識(shí)相。不同時(shí)亦非所熏。次能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。此四義亦各有所簡(jiǎn)。且外人問(wèn)。無(wú)為法得名能熏不。答。將第一義簡(jiǎn)。論云。一有生滅。若法非常。能有作用生長(zhǎng)習(xí)氣。乃是能熏。此遮無(wú)為前后不變無(wú)生長(zhǎng)用故非能熏。釋云。今前七識(shí)有生滅。有生長(zhǎng)作用。乃是能熏。問(wèn)。若爾者。且如業(yè)感異熟生心心所及色法不相應(yīng)行等。皆有生滅。亦有作用。應(yīng)是能熏。答。將第二義簡(jiǎn)。論云。二有勝用。若有生滅。勢(shì)力增盛能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢(shì)力羸劣故非能熏。釋云。其業(yè)惑異熟生心心所等。劣弱無(wú)強(qiáng)盛作用。能熏色法。雖有強(qiáng)盛。又無(wú)緣慮勝用。不相應(yīng)行。二用俱闕。此非能熏。又勢(shì)用有二。一能緣用。即簡(jiǎn)諸色為相分熏非能緣熏。二強(qiáng)盛用。為不任運(yùn)起。即異熟心等。有緣慮用無(wú)強(qiáng)盛用。為相分熏非能緣熏。內(nèi)色等有強(qiáng)盛用。無(wú)能緣用。異熟心等。有能緣用。無(wú)強(qiáng)盛用。不相應(yīng)法。二俱無(wú)。皆非能熏。即緣勢(shì)用�？芍卵�習(xí)。如強(qiáng)健人能致功效故。問(wèn)。若有生滅及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識(shí)。亦具此二義。應(yīng)是能熏。答。將第三義簡(jiǎn)。論云。三有增減若有勝用�？稍隹蓽p。攝植習(xí)氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無(wú)增無(wú)減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前后佛果應(yīng)有勝劣。問(wèn)。若言具有生滅有勝用有增減三義即名能緣者。且如他人前七識(shí)。亦有上三義。應(yīng)與此人第八熏得種不。答。將第四義簡(jiǎn)。論云。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏同時(shí)同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義故非能熏。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所有勝勢(shì)用。而增減者。具此四義。可是能熏。如是能熏與所熏識(shí)。俱生俱滅熏習(xí)義成。今所熏中種子生長(zhǎng)如熏苣勝。故名熏習(xí)。釋云。攝論云。苣勝本來(lái)是炭多時(shí)埋在地中。便變?yōu)檐膭�。如苣勝與華。俱生俱滅。內(nèi)熏習(xí)故生香氣。又種子是習(xí)氣之異名。習(xí)氣必由熏習(xí)而有舉。喻如麻香氣華熏故生。即胡麻中所有香氣。必假華熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以華香。取于苣勝子。聚為一處。淹令極爛。后取苣勝壓油。油遂香氣芬馥。比來(lái)胡麻中無(wú)香氣。因華熏故生。熏習(xí)義者。要俱生滅熏習(xí)義成。非如種生芽。異時(shí)故。不同生滅故。以為喻。問(wèn)。若言須與所熏和合一處方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孫等。后人為作功德。此亦是熏他識(shí)。以獲福故。如何不許。答。此有二解。一云。此但為增上。令亡者自發(fā)心。非熏他識(shí)。二云。七分之中許獲一分。難只此所獲一分功德。便是此人造福他人受果。應(yīng)乖唯識(shí)義。答。有五力唯識(shí)不判。一定力。二通力。三借識(shí)力。四大愿力。五法威德力。問(wèn)。七能熏中熏第八。四分之中約熏何分。答。前五轉(zhuǎn)識(shí)能熏阿賴相分種子。第六意識(shí)能熏第八相見(jiàn)分種子。第七末那唯熏第八見(jiàn)分種子。問(wèn)。前七識(shí)四分何分能熏。答。見(jiàn)相二分能熏種。以此二分有作用故。問(wèn)。相分是色。何能熏種。答。但是見(jiàn)分與力令相分熏種。如梟附塊而成卵[谷-禾+卵]。又見(jiàn)分是自證分與力。問(wèn)。前五識(shí)與第八熏相分種者。其第八相分有三境。今熏何相分種。答。但熏內(nèi)身及外器實(shí)五塵相分種。余即不熏。以不能緣故。問(wèn)。五識(shí)于一切時(shí)。為皆熏三種。為有不爾。答。皆熏三種。縱異界相緣時(shí)。五識(shí)須托自第八相。而熏本質(zhì)種。又如二禪已上借初禪三識(shí)緣上地三境時(shí)。亦各熏三種。其相質(zhì)種二禪已上收。見(jiàn)分種即屬初禪系。以越界地地法無(wú)故言借。若得諸根互用。緣自他五塵境。皆熏三種子。以是性境收。本質(zhì)同是第八相分故。若第六緣第八見(jiàn)分時(shí)。熏得見(jiàn)質(zhì)二種。皆是心種。即與第八熏得見(jiàn)分種。又自熏得第六見(jiàn)分種。中間相分即不熏。若第六緣第八相分時(shí)�；蜓�三種子。為自熏得能緣見(jiàn)分種。若現(xiàn)量時(shí)亦自熏得相分五塵熏種。又與第八熏得五根塵本質(zhì)種。多分只熏見(jiàn)質(zhì)二種。問(wèn)。第六緣第八三境相分時(shí)。皆與熏得三境種不。答。只熏根身器界種。緣種子境。即不熏種�？址笩o(wú)窮過(guò)故。其第六緣五根及種子境時(shí)。皆是獨(dú)影境。有說(shuō)。是性境者。即須相分是實(shí)。便有兩重五根現(xiàn)行。犯有情界增過(guò)。故知不可。問(wèn)。第六能緣第八四分。何言唯熏見(jiàn)相分種。答。以內(nèi)二分與見(jiàn)分同是心種故。于見(jiàn)分中攝。問(wèn)。第六緣一百法時(shí)。皆熏本質(zhì)種不。答。若緣無(wú)為并不相應(yīng)行及心所中一分假者。皆不熏本質(zhì)種。實(shí)者即熏以緣假法時(shí)。但是獨(dú)影境故。亦不熏相分種。其能緣見(jiàn)分種即熏。若第七識(shí)緣第八見(jiàn)分熏種者。但熏見(jiàn)質(zhì)二種。定不熏相分種。其中間相分但從兩頭合起。仍通二性。一半從本質(zhì)上起者。是無(wú)覆性。一半從能緣見(jiàn)分上生者。是有覆性。問(wèn)。如前第三所熏中護(hù)法難馬鳴真如受熏義。夫熏習(xí)之義熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。此真如受熏之義。如何會(huì)通。答。夫能所之熏約有二宗。一法相宗。二法性宗。前護(hù)法是依法相宗所難。今馬鳴是依法性宗。今法性宗亦七識(shí)等而為能熏。八為所熏。其第八中以如來(lái)藏隨緣成立。含有生滅不生滅義故。今言熏者。是不熏之熏。不變之變。即熏生滅門(mén)中真如隨緣之相。若真如門(mén)中即不熏。此熏變義俱不可思議。以不染而染故。如起信論云。復(fù)次以四種法熏習(xí)義故。染凈法起無(wú)有斷絕。一凈。謂真如。二染。謂無(wú)明。三妄心。謂業(yè)識(shí)。四妄境。謂六塵。熏習(xí)義者。如世衣服非臭非香。隨以物熏則有彼氣。真如凈法性非是染。無(wú)明熏故則有染相。無(wú)明染法實(shí)無(wú)凈業(yè)。真如熏故說(shuō)有凈用。云何熏習(xí)染法不斷。所謂依真如故。而起無(wú)明為諸染因。然此無(wú)明即熏真如。既熏習(xí)已生妄念心。此妄念心復(fù)熏無(wú)明。以熏習(xí)故不覺(jué)真法。以不覺(jué)故妄境相現(xiàn)。以妄念心熏習(xí)力故。生于種種差別執(zhí)著。造種種業(yè)。受身心等眾苦果報(bào)。妄境熏義有二種別。一增長(zhǎng)分別熏。二增長(zhǎng)執(zhí)取熏。妄心熏義亦二種別。一增長(zhǎng)根本業(yè)識(shí)熏。令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦。二增長(zhǎng)分別事識(shí)熏。令諸凡夫受業(yè)系苦。無(wú)明熏義亦二種別。一根本熏。成就業(yè)識(shí)義。二見(jiàn)愛(ài)熏。成就分別事識(shí)義。云何熏習(xí)凈法不斷。謂以真如熏于無(wú)明以熏習(xí)因緣力故。令妄念心厭生死苦求涅槃樂(lè)。以此妄心壓求因緣。復(fù)熏真如。以熏習(xí)故。則自信己身有真如法本性清凈。知一切境界唯心妄動(dòng)畢竟無(wú)有。以能如是如實(shí)知故修遠(yuǎn)離法。起于種種諸隨順行。無(wú)所分別。無(wú)所取著。經(jīng)于無(wú)量阿僧祇劫。慣習(xí)力故無(wú)明則滅。無(wú)明滅故心相不起。心不起故境界相滅。如是一切染因染緣。及以染界心相都滅。名得涅槃。成就種種自在業(yè)用。妄心熏義有二種別。一分別事識(shí)熏。令一切凡夫二乘。厭生死苦隨己堪能趣無(wú)上道。二意熏。令諸菩薩發(fā)心勇猛。速疾趣入無(wú)住涅槃。真如熏義亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂真如從無(wú)始來(lái)。具足一切無(wú)量無(wú)漏亦具難思勝境界用。常無(wú)間斷熏眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦求涅槃樂(lè)。自信己身有真實(shí)法發(fā)心修行。用熏者。即是眾生外緣之力。有無(wú)量義略說(shuō)二種。一差別緣。二平等緣。差別緣者。謂諸眾生從初發(fā)心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識(shí)隨所應(yīng)化而為現(xiàn)身等。平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧平等志愿。普欲拔濟(jì)一切眾生。任運(yùn)相續(xù)常無(wú)斷絕。以此智慧熏眾生故。令其憶念諸佛菩薩�；蛞�(jiàn)或聞。而作利益入凈三昧。隨所斷障得無(wú)礙眼。于念念中一切世界平等顯現(xiàn)。見(jiàn)無(wú)量諸佛及諸菩薩。華嚴(yán)記云。是則真如。亦為能熏。亦能受熏。故楞伽經(jīng)云。不思議熏。不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成法名不思議變。亦即不染而染也。藏法師云。妄心通業(yè)識(shí)及事識(shí)。今據(jù)其本言業(yè)識(shí)耳。言熏習(xí)故有染相者。真如本無(wú)相。隨熏現(xiàn)相。又顯妄法無(wú)體。故但云相。此釋經(jīng)中如來(lái)藏為惡習(xí)所熏等。上即生滅門(mén)中真如。言有凈用者。此是生滅門(mén)中本覺(jué)真如。故有熏義。真如門(mén)中則無(wú)此義。由此本覺(jué)內(nèi)熏不覺(jué)。令成厭求反流順真。故云用也。此釋經(jīng)中由如來(lái)藏故。能厭生死苦樂(lè)求涅槃也。涅槃經(jīng)云。闡提之人佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺(jué)內(nèi)熏之力耳。良以一識(shí)含此二義。更互相熏遍生染凈也。此中佛者。是覺(jué)性者是本。故名本覺(jué)。問(wèn)。佛種從緣起者。即是熏習(xí)義。約法報(bào)化三身中。是何佛種從緣起。答。是報(bào)身佛。由熏成故。以智為種。法身是無(wú)為斷惑所顯。不從種子生。以法報(bào)具足能起化現(xiàn)。即化身是法報(bào)之用。唯報(bào)佛性。即是一切眾生聞熏種子。且如世間甘露葉上霧露潤(rùn)濕。滴入土中一滴成一連珠。又更濕潤(rùn)生長(zhǎng)芽莖。報(bào)佛性亦爾。我等第六識(shí)見(jiàn)分及耳識(shí)見(jiàn)分。如同甘露葉。如來(lái)大乘教法如似霧露。耳識(shí)第六識(shí)熏得大乘種子。似潤(rùn)濕落在第八識(shí)中。如入土中生得連珠。后數(shù)資熏至成自受用報(bào)身佛。更遇濕潤(rùn)生起芽莖。故知佛種全自熏成。初學(xué)之人。爭(zhēng)不仗于聞法之力。且眾生雖有正因性。須假緣因發(fā)起。如大智度論云。如經(jīng)中說(shuō)。二因緣發(fā)起正見(jiàn)。一者外聞正法。二者內(nèi)有正念。又如草木內(nèi)有種子。外有雨澤然后得生。若無(wú)菩薩。眾生雖有業(yè)因緣無(wú)由發(fā)起。然欲弘揚(yáng)佛法剖析圓宗。應(yīng)須性相雙明總別俱辯。故法華經(jīng)偈云。如是大果報(bào)。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。今宗鏡本意要理事分明。方顯一心體用具足。若有體而無(wú)用。如有身而無(wú)手足。若有用而無(wú)體。如有手足而無(wú)身。若無(wú)身手人相不具。若無(wú)體用法身不圓。釋摩訶衍論云。自性清凈無(wú)漏性德。從無(wú)始來(lái)一向明白。亦無(wú)垢累。亦無(wú)染污。而以無(wú)明而熏習(xí)故。即有垢累。無(wú)明藏海。從無(wú)始來(lái)一向闇黑。亦無(wú)智明。亦無(wú)白品。而以本覺(jué)而熏習(xí)故。即有凈用。如是染凈但是假立。染非實(shí)染。凈非實(shí)凈。皆是幻化無(wú)實(shí)自性。故知染凈無(wú)體。隨熏所成。若離熏習(xí)之緣。決定無(wú)法可得。若無(wú)第八識(shí)所熏之體。萬(wàn)法不成以前眾多義門(mén)。成就唯識(shí)。即知無(wú)有一法不從心化生。隨善惡以熏成。因修習(xí)而為種。似裹香之紙染。芬馥以騰馨。如系魚(yú)之繩近。腥膻而作氣。況異熟本識(shí)堅(jiān)住真心。聞善法熏則凈種子增長(zhǎng)。因惡法發(fā)則染種子圓成。是以內(nèi)則為因。雖然本有。外為緣助。須仗新熏。遂能起果酬因?yàn)榉沧魇ァ９式?jīng)云。佛種從緣起。故知無(wú)法不熏成。是以多聞熏習(xí)之功。須親道友。積學(xué)煉磨之力。全在當(dāng)人。不可虛度時(shí)光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶凈緣難成妙用。問(wèn)。心識(shí)無(wú)形無(wú)對(duì)。云何說(shuō)受熏之義。答。經(jīng)明。若熏若變俱不思議。約隨緣鼓動(dòng)。彰熏變之相。以根本無(wú)明熏本覺(jué)時(shí)。即本覺(jué)隨動(dòng)。故說(shuō)為熏。又本覺(jué)之體理雖不變。由隨緣故。故說(shuō)為變。雖然熏變?nèi)径�不染。雖不熏變不染而染。莫可以心意測(cè)。故云不思議熏。靡可以文句詮。故云不思議變。

　　宗鏡錄卷第四十八

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板

　　宗鏡錄卷第四十九

　　慧日永明寺主智覺(jué)禪師延壽集

　　夫一切情識(shí)。因執(zhí)受得名。只如第八種子根身器等。為總有執(zhí)受。為無(wú)執(zhí)受。答。種子器世即第八緣而不執(zhí)。執(zhí)受各具二義。且執(zhí)二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領(lǐng)義。二覺(jué)義。且領(lǐng)者。即領(lǐng)以為境。言覺(jué)者。即令生覺(jué)受安危共同。根身具執(zhí)受四義。一攝為自體。同是無(wú)記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領(lǐng)已為境。此根身是第八親相分。四令生覺(jué)受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執(zhí)受。即受二義中。領(lǐng)已為境。又言非執(zhí)受者。而無(wú)攝為自體。持令不散。令生覺(jué)受三義。不似他根身名非執(zhí)受。即無(wú)受。四義中領(lǐng)已為境一義。問(wèn)。何以器界不似根身第八親執(zhí)受。答。以與第八遠(yuǎn)故。所以不攝為自體。又器界損時(shí)。第八亦不隨彼安危共同。所以不執(zhí)受。若發(fā)毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執(zhí)受。由此第八�；虺只蚓�。應(yīng)具四句。一持而不緣。即無(wú)漏種。二緣而不持。即器界現(xiàn)行。三俱句。即內(nèi)身根塵。四俱非。即前七現(xiàn)行。問(wèn)。第八何不緣前七現(xiàn)行。答。有多過(guò)故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過(guò)。若親緣。即犯唯識(shí)義不成過(guò)。親取他心故。西明云。若變影緣即有情界增過(guò)。以變起前七現(xiàn)行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設(shè)緣得前七亦不能熏種。故不緣也。問(wèn)。第八何不緣長(zhǎng)等。答。是假故不緣。問(wèn)。無(wú)為是實(shí)。第八何故不緣。答。若實(shí)無(wú)為因位不證。若假無(wú)為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現(xiàn)量。一任運(yùn)緣。二不帶名言。三唯性境。四無(wú)計(jì)度分別。今第八四義既足極成現(xiàn)量假實(shí)分別者。因中第八見(jiàn)分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運(yùn)義。二種子義。為境從種生識(shí)。任運(yùn)緣名因緣變。今第八所緣境。定以見(jiàn)分別種生。是因緣變。問(wèn)。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質(zhì)。第八便無(wú)。答。前五非根本識(shí)。緣境即須藉本質(zhì)。今第八是根本識(shí)。故不假本質(zhì)。忽若離自三境外更有法與第八為質(zhì)者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質(zhì)不遮。故知第八緣三境。唯實(shí)非假。問(wèn)。識(shí)中無(wú)漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無(wú)漏種子。不隨第八成無(wú)記。唯是善性。即第八不領(lǐng)為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問(wèn)。若不領(lǐng)以為境。應(yīng)是心外有法。答。但持令不散不離識(shí)故。亦是唯識(shí)。問(wèn)。無(wú)漏種子既不離識(shí)中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對(duì)治故。即無(wú)漏然對(duì)治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無(wú)記。無(wú)漏種子唯善性。三不相順故。以無(wú)漏種子不順有漏第八識(shí)故。無(wú)漏善性不順無(wú)記性故。所以不緣。問(wèn)。無(wú)漏種子是相分不。答。有二。一云。第八不緣非是相分?jǐn)z。二云。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問(wèn)。種子與自證分。既不離第八見(jiàn)分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見(jiàn)分緣時(shí)。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內(nèi)緣過(guò)。喻如水中咸味色里膠青。問(wèn)。此第八識(shí)有幾執(zhí)受。答。有二種。攝論云。一切種子心識(shí)成熟。展轉(zhuǎn)和合增長(zhǎng)廣大依二執(zhí)受。一者有色諸根及所依執(zhí)受。二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。問(wèn)。前說(shuō)第八具四義故成現(xiàn)量。未審三量行相如何。又八識(shí)各具幾量。答。古德釋云�，F(xiàn)量者�，F(xiàn)謂顯現(xiàn)。即分明證境不帶名言。無(wú)籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現(xiàn)。言量者量度。是揩定之義。謂心于境上度量揩定法之自相。不錯(cuò)謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時(shí)于境錯(cuò)亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚(yáng)論云�，F(xiàn)量者。有三種相。一非不現(xiàn)見(jiàn)相。二非思構(gòu)所成相。三非錯(cuò)亂所見(jiàn)相。一非不現(xiàn)見(jiàn)相者。復(fù)有四種。應(yīng)知。謂由諸根不壞作意現(xiàn)前時(shí)。同類生。異類生。無(wú)障礙。不極遠(yuǎn)。同類生者。謂欲塵諸根。于欲塵境。上地諸根于上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根于下地境。若已生等。是名異類生。無(wú)障礙者。復(fù)有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無(wú)明闇不澄凈色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術(shù)力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見(jiàn)�；蝻嬍车取�為諸毒藥之所映奪�；虬l(fā)毛端為余粗物之所映奪。如是等類無(wú)量無(wú)邊。且如小光為大光所映。不可得見(jiàn)。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不凈觀映奪凈相。無(wú)常苦無(wú)我觀映奪常樂(lè)我相。無(wú)相觀力映奪眾相�；笳纤�礙者。謂幻化所作�；蛳嗝膊顒e�；驈�(fù)相似�；騼�(nèi)所作目眩惛夢(mèng)。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無(wú)障礙。不極遠(yuǎn)者。謂非三種極遠(yuǎn)。一處極遠(yuǎn)。二時(shí)極遠(yuǎn)。三推析極遠(yuǎn)。如是總名非不現(xiàn)見(jiàn)。由非不現(xiàn)見(jiàn)故名現(xiàn)量。二非思構(gòu)所成相者。謂建立境界取所依境。才取便成。非思構(gòu)之所成。故名為現(xiàn)量。三非錯(cuò)亂所見(jiàn)相者。當(dāng)有七種。一想錯(cuò)亂。二數(shù)錯(cuò)亂。三形錯(cuò)亂。四顯錯(cuò)亂。五業(yè)錯(cuò)亂。六心錯(cuò)亂。七見(jiàn)錯(cuò)亂。想錯(cuò)亂者。謂于非彼相起彼相想。如于陽(yáng)焰鹿渴相起于水想。數(shù)錯(cuò)亂者。謂于少數(shù)起多增上慢。如翳眩者于一月處見(jiàn)多月像。形錯(cuò)亂者。謂于余形起余形增上慢。如于旋火見(jiàn)彼輪形。顯錯(cuò)亂者。謂于余顯色。起余顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根于非黃色悉見(jiàn)黃相。業(yè)錯(cuò)亂者。謂于無(wú)業(yè)起有業(yè)增上慢。如執(zhí)卷馳走見(jiàn)樹(shù)奔流。心錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義。心生喜樂(lè)。見(jiàn)錯(cuò)亂者。謂即于五種所錯(cuò)亂義。忍受顯說(shuō)。安立寶重。妄想堅(jiān)執(zhí)。若非如是錯(cuò)亂所見(jiàn)。名為現(xiàn)量。又云�，F(xiàn)量者。如五塵色法。是第八識(shí)所變相分。前五轉(zhuǎn)識(shí)并明了意識(shí)。緣此之時(shí)。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現(xiàn)量得自相也。若前五識(shí)及第八識(shí)。于一切時(shí)。皆是現(xiàn)量得法自相。不簡(jiǎn)因果漏無(wú)漏位。一切皆爾。若第六識(shí)緣彼五塵境時(shí)。于彼法體生分別心。而起言說(shuō)。言說(shuō)所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡(jiǎn)因中果位。但于境體起分別心。及起言詮之時(shí)。皆名得于共相。及佛后得智緣事境時(shí)。起分別故。起言說(shuō)故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現(xiàn)量義。準(zhǔn)因明疏略有二解。一現(xiàn)之量。謂前五識(shí)。依所依根。于現(xiàn)在世緣現(xiàn)有境。根亦與識(shí)同照前境有發(fā)識(shí)用。根義顯勝得顯現(xiàn)名。雖照于境。以體是色無(wú)緣慮用不能量度。但有現(xiàn)義不得量名。唯心心所量度于境。緣慮用增體具現(xiàn)義。亦有量境之能。今從能發(fā)之根。顯所發(fā)識(shí)。名現(xiàn)之量。依士釋也。二現(xiàn)即量。謂明了意識(shí)一分。除余散意識(shí)及獨(dú)頭起者。并取定意識(shí)及第八識(shí)能緣見(jiàn)分親緣現(xiàn)境作用顯現(xiàn)。而彼所依意根界體。非顯現(xiàn)故。故不取之。但就能緣見(jiàn)分�，F(xiàn)即是量。持業(yè)釋也。又古師問(wèn)。若準(zhǔn)前說(shuō)。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說(shuō)色時(shí)�？趹�(yīng)被礙。以彼色體以質(zhì)礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識(shí)及與眼識(shí)并明了意識(shí)�，F(xiàn)量智起緣火之時(shí)。既言現(xiàn)量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應(yīng)不得于火之自相。何名現(xiàn)量境耶。若許被燒。即世間現(xiàn)見(jiàn)火時(shí)眼不被損。便有世間現(xiàn)量相違過(guò)。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現(xiàn)量。所以者何。以心細(xì)色粗故。心細(xì)無(wú)狀。色粗有形。故緣彼火時(shí)。雖得自相然不被燒。亦名現(xiàn)量。又彼粗色實(shí)亦不能壞于細(xì)色。何況心法。如火災(zāi)起時(shí)。欲界火災(zāi)但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細(xì)色故。彼色界自起火災(zāi)燒于自地。問(wèn)。既言心細(xì)色粗心緣火時(shí)心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰�；�火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清凈色根及彼心智。其五種清凈色根。及彼心智。以無(wú)所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。粗細(xì)異故。定火對(duì)世火雖是細(xì)妙。對(duì)心猶粗。以是色法有形質(zhì)故。比量者。此復(fù)五種。一相。二體。三業(yè)。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬�；蛴涩F(xiàn)在及先所推度境界。如以見(jiàn)幢故比知有車(chē)。以見(jiàn)煙故比知有火等。二體比量者。由現(xiàn)見(jiàn)彼自體性故。比類彼物不現(xiàn)見(jiàn)體。或現(xiàn)見(jiàn)彼一分自體比類余分。如以現(xiàn)在比類去來(lái)等。三業(yè)比量者。謂以作用比業(yè)所依。如見(jiàn)遠(yuǎn)物無(wú)有動(dòng)搖鳥(niǎo)集其上。如是等事比知是杌。若有動(dòng)搖等事比知是人等。四法比量者。謂于一切相屬著法。以一比余。如屬無(wú)常比知有故。以屬苦故比空無(wú)我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見(jiàn)物行比有所至。見(jiàn)有所至比先有行。若見(jiàn)有人如法事王。比知當(dāng)獲廣大祿位。見(jiàn)大祿位比知先已如法事王等。三量八識(shí)分別者。前五轉(zhuǎn)識(shí)唯是現(xiàn)量。以前五識(shí)顯現(xiàn)證境。不作行解心。得法自性任運(yùn)轉(zhuǎn)故。第六意識(shí)遍通三量有二。一明了意識(shí)與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現(xiàn)量。第二念至作解心時(shí)。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨(dú)頭意識(shí)有三。一散位獨(dú)頭。亦通三量。多是比非。若緣現(xiàn)量。此得五識(shí)引起獨(dú)散意識(shí)。說(shuō)為于第一念緣前來(lái)五識(shí)所緣五塵之境。得其自性名現(xiàn)量。二定中獨(dú)頭。唯是現(xiàn)量。三夢(mèng)中獨(dú)頭唯是非量。若見(jiàn)分唯非量。內(nèi)二分是現(xiàn)量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執(zhí)第八見(jiàn)分為我為法。故本來(lái)第八見(jiàn)分。是白凈無(wú)記。然非是我。今被第七妄執(zhí)為我。不稱境知。故名非量。若第七內(nèi)二分。唯現(xiàn)量。第八賴耶同五現(xiàn)量。如前已解。問(wèn)。真似現(xiàn)量如何分別。答。古釋現(xiàn)量有二。一真。二似。真現(xiàn)量者。體即五識(shí)身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識(shí)。此等諸心心所有六義名現(xiàn)。一現(xiàn)有。簡(jiǎn)龜毛等。二現(xiàn)在。簡(jiǎn)過(guò)未。三顯現(xiàn)。簡(jiǎn)種子無(wú)作用故。四現(xiàn)離照現(xiàn)名為現(xiàn)。謂能緣之心行相遠(yuǎn)離諸分別故。謂離隨念計(jì)度名言種類諸門(mén)等分別心故。因明論云。此中現(xiàn)量。謂無(wú)分別。釋云。即顯能緣行相不籌不度任運(yùn)因循。照符前境故也。五現(xiàn)謂明現(xiàn)。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現(xiàn)量。六現(xiàn)謂親現(xiàn)。即親冥自體。若一切散心。若親于境明異自體。皆名現(xiàn)量。第五明現(xiàn)。第六親現(xiàn)。此二種義。簡(jiǎn)諸邪智等。如病眼見(jiàn)空華毛輪等。雖離分別任運(yùn)而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現(xiàn)量也。似現(xiàn)量者。準(zhǔn)理而言。有五種智皆名似現(xiàn)量。一散心緣過(guò)去。二獨(dú)意緣現(xiàn)在。三散意緣未來(lái)。四緣三世疑智。五緣現(xiàn)在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉(zhuǎn)故。名似現(xiàn)量。然有二種。一無(wú)分別心。謂愚癡人類及任運(yùn)見(jiàn)于空華等。雖無(wú)分別然不分明冥證境故。名似現(xiàn)量。二有分別心。現(xiàn)帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現(xiàn)量。又云。男女天地等。見(jiàn)一合相名似現(xiàn)量。此以眾緣合故。如攬眾微以成于色。合五陰以成于人。名一合相。如是見(jiàn)者。是有分別智于義異轉(zhuǎn)。故名似現(xiàn)量。真現(xiàn)量者。如一合相。相不可得。金剛經(jīng)云。如來(lái)說(shuō)一合相即非一合相。以從緣合即無(wú)性故。無(wú)性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉(zhuǎn)名真現(xiàn)量。又拂能所證跡為真現(xiàn)量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實(shí)證。能所兩亡方為真現(xiàn)。唯識(shí)論云。若時(shí)于所緣智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。經(jīng)云。亦無(wú)如外智能證于如。乃是為真現(xiàn)量也。是以諸佛施為悉皆現(xiàn)量。如守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng)云。如來(lái)悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續(xù)。如來(lái)悉知如是一切現(xiàn)量所得。非比量知。云何現(xiàn)量。謂不動(dòng)念如實(shí)而知。非流注心入于過(guò)去。如是知時(shí)智慧具足。隨眾生心種種說(shuō)法。問(wèn)。本識(shí)變似根身器世間等。為是自變。為是共變。答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識(shí)論云。所言共變者。謂異熟識(shí)由共相種成熟力故識(shí)似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無(wú)異。如眾燈明各遍似一。釋云此義意言。由自種子為因緣故。本識(shí)變?yōu)槠魇篱g相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識(shí)。然有相似共受用義。說(shuō)名共相。實(shí)非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識(shí)理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識(shí)義鏡云。共中共者。多識(shí)同變。名之為共。識(shí)已同用重名為共。又唯識(shí)鈔云。謂多趣有情識(shí)所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。后之共字。約增上緣。即無(wú)主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見(jiàn)猛火等物。人見(jiàn)為水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識(shí)依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無(wú)異。此如何知各各遍也。一燈去時(shí)其光常遍。若共為一。是則應(yīng)將一燈去已余明不遍。又相涉入不相隔礙。故見(jiàn)似一。置多燈已人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遺體時(shí)。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復(fù)名不共。如眼識(shí)唯依眼根發(fā)眼識(shí)。乃至身識(shí)依身根等。二不共中共變。即內(nèi)扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已后他人亦有受用義。復(fù)名為共。問(wèn)。若許受用他人扶塵者。何名唯識(shí)。心外取法。答。受用他人扶塵時(shí)。自識(shí)先變一重相分。在他人身上。若受用時(shí)還受用自相分。心外無(wú)法得成唯識(shí)。問(wèn)。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分?jǐn)鄿纭９实米镆�。三共中共變。如山河大地。眾人共業(yè)力變。又共得受用。問(wèn)。多人共變名共者。如有一樹(shù)二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹(shù)。自相分無(wú)�？擅�唯識(shí)。余十九人相分亦無(wú)。應(yīng)非唯識(shí)。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。余十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無(wú)能隨亦滅。由此義邊亦名唯識(shí)。故瑜伽論云。相似業(yè)生隨順業(yè)轉(zhuǎn)。即眾人共業(yè)變時(shí)得名相似業(yè)。其多人相分被一人受用。即名隨順業(yè)轉(zhuǎn)。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時(shí)唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應(yīng)四心隨業(yè)各異見(jiàn)。問(wèn)。諸識(shí)各變自根。還變他根不。答。唯變似他根依處。他根于己都無(wú)用故。論頌云。識(shí)生變似義。有情我及了。此境實(shí)非有。境無(wú)故識(shí)無(wú)。釋云。八識(shí)生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實(shí)有故。變似有情者。即是五根眾生數(shù)法。情即是根。名薩埵故。變似我者。是末那能變。及了者六識(shí)緣了。即第八緣根塵二色。第七緣我。六識(shí)緣六塵所了法義。論云。有義唯能變似依處。他根于己非所用故。似自他身五根現(xiàn)者。說(shuō)自他識(shí)各自變義者。此唯變他根依處。他根于己都無(wú)用故。若無(wú)用亦變何不變七識(shí)。無(wú)緣慮用而得緣故。若爾說(shuō)自他根現(xiàn)文如何通。所說(shuō)自他阿賴耶識(shí)各自變?yōu)楦�。非自變他根。一則無(wú)用不變他根。二由不定說(shuō)言自身本識(shí)變他根故。不可為證。問(wèn)。色從識(shí)變者。無(wú)色界無(wú)色。云何說(shuō)變。答。下界眾生所見(jiàn)是業(yè)果色。無(wú)色界現(xiàn)境即定果色。俱不離心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無(wú)色天變身萬(wàn)億共立毛端。是平等心。無(wú)色既無(wú)通力。即唯是定力。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。菩薩鼻根聞無(wú)色界宮殿之香。阿含經(jīng)云。舍利弗入涅槃時(shí)。色無(wú)色天宮中淚下如春細(xì)雨。波阇波提入涅槃時(shí)。色無(wú)色天佛邊側(cè)立。及實(shí)色中定境者。是所變境力。為相續(xù)。為間斷。若內(nèi)身多續(xù)少分間斷。由有生一念即便命終故�；蛉珧蒡龅�。生已則死故。若變外器多分長(zhǎng)時(shí)。隨業(yè)勢(shì)力任運(yùn)變故。問(wèn)。本識(shí)定緣何法。答。識(shí)緣實(shí)法不緣假法。慈恩問(wèn)云。本識(shí)豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應(yīng)法。對(duì)法論云。極略極迥。但是第六意識(shí)�？晌鰹闃O微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現(xiàn)行思為體故。遍計(jì)所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識(shí)遍計(jì)起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實(shí)色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無(wú)實(shí)用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無(wú)法。第八何故不緣無(wú)法。此任運(yùn)緣非分別故。無(wú)籌度故。后得智等有籌度故。諸六識(shí)等有分別故。由此故知。第八識(shí)體。不緣我也。第八識(shí)變。變必有用故。不緣無(wú)用。無(wú)用故不緣我等。以無(wú)體用故。于有法中略有二種。一者有為。二者無(wú)為。何故此識(shí)不緣無(wú)為。若實(shí)無(wú)為因未證故。若假無(wú)為無(wú)體用故。皆不得緣。問(wèn)。有漏識(shí)變有幾種變。答。略有二種。一因緣變。二分別變。識(shí)論云。有漏識(shí)變略有二種。一隨因緣勢(shì)力故變。二隨分別勢(shì)力故變。釋云。因緣生者。謂由先業(yè)及名言實(shí)種。即要有力。唯任運(yùn)心。非由作意。其心乃生即五八識(shí)。隨其增上異熟因?yàn)榫�。名言種為因。故變于境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識(shí)。隨自分別作意生故。由此六七緣時(shí)影像相分。無(wú)有實(shí)體。未必有用。初隨因緣變必有實(shí)體用。即五八等所變之境。后隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識(shí)等。又解。初唯第八。異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。后余七識(shí)所變色觸等。皆無(wú)實(shí)用。似本質(zhì)用。如鏡中光。于三境中性境不隨心。因緣變攝。獨(dú)影帶質(zhì)皆分別變。又論云。異熟識(shí)變但隨因緣。所變色等必有實(shí)用。若變心等便無(wú)實(shí)用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實(shí)種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無(wú)用。解深密經(jīng)說(shuō)。諸變化心。無(wú)自依心。有依他心。佛地論云。無(wú)自緣慮實(shí)體之心。有隨見(jiàn)分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識(shí)心心所。及第八識(shí)心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識(shí)。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無(wú)漏八識(shí)。以能通緣假實(shí)法故。四俱非即不相應(yīng)行。是以無(wú)實(shí)體故。不與能緣同種生故。問(wèn)。此識(shí)于善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記四種法中。何法所攝。答。論云。此識(shí)唯是無(wú)覆無(wú)記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者互相違故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者。如極香臭應(yīng)不受熏。無(wú)熏習(xí)故。染凈因果俱不成立。此唯是無(wú)覆無(wú)記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽。心令不凈故。此識(shí)非染故無(wú)覆。記謂善惡。有愛(ài)非愛(ài)果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無(wú)記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識(shí)。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應(yīng)法必同性故。釋云。異熟若是善染性者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成者。善趣既是善。應(yīng)不生不善。恒生善故。即無(wú)流轉(zhuǎn)。惡趣之義。由業(yè)故生死流。由苦故生死轉(zhuǎn)。惡趣翻亦然。既恒生惡應(yīng)無(wú)還滅。由道故還。由滅故滅。又此識(shí)是善染依故者。此識(shí)既是果報(bào)之主。既恒是善。應(yīng)不為惡依。是惡亦應(yīng)不為善依�；ハ噙`故。若善染者。如極香臭應(yīng)不受熏者。此識(shí)唯無(wú)記性可受熏習(xí)。既無(wú)熏習(xí)即無(wú)種子。種子若無(wú)即是無(wú)因。因既無(wú)故其果亦無(wú)。此唯無(wú)覆無(wú)記者。無(wú)記有三。一相應(yīng)無(wú)記。謂諸無(wú)記心心所法。二不相應(yīng)無(wú)記。謂無(wú)記色不相應(yīng)法。三真實(shí)無(wú)記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無(wú)記。一能變無(wú)記。即無(wú)記心心所法是。二所變無(wú)記。即諸色法及諸種子等是。三分位無(wú)記。即二十四不相應(yīng)行中。有假無(wú)記法分位立者是。四勝義無(wú)記。即虛空非擇滅無(wú)為是。又就第一能變無(wú)記中。更有四種無(wú)記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無(wú)記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無(wú)記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說(shuō)。名為異熟。無(wú)記者。不能記別當(dāng)果。名為無(wú)記�；蛴谏茞褐袩o(wú)所記別名無(wú)記。此業(yè)感真異熟無(wú)記。即第八識(shí)。業(yè)即善惡二思。感者。集義招義。為此現(xiàn)行思能造作感集當(dāng)來(lái)總報(bào)識(shí)等五果種子。又能招感當(dāng)來(lái)異熟五蘊(yùn)現(xiàn)行果。故名業(yè)感。言真者實(shí)也。簡(jiǎn)命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續(xù)更不間斷。遍界地有者。名真異熟無(wú)記。又若法體是異熟從異熟識(shí)起。而無(wú)間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識(shí)起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡(jiǎn)六識(shí)體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識(shí)起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無(wú)記。問(wèn)。阿賴耶識(shí)。若常則無(wú)轉(zhuǎn)變。若斷則不相續(xù)。如何會(huì)通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識(shí)正理。識(shí)論云。此識(shí)非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。恒謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。一類相續(xù)常無(wú)間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅(jiān)持種令不失故。轉(zhuǎn)謂此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。念念生滅前后變異。因滅果生非常一故�？蔀檗D(zhuǎn)識(shí)熏成種故。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)。生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風(fēng)等。擊起諸波浪而流不斷。此識(shí)亦爾。雖遇眾緣起眼識(shí)等。而恒相續(xù)。又如瀑流漂水上下魚(yú)草等物隨流不舍。此識(shí)亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻。意顯此識(shí)無(wú)始因果非斷常義。謂此識(shí)性。無(wú)始時(shí)來(lái)剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說(shuō)此識(shí)恒轉(zhuǎn)如流。釋云。一類者。常無(wú)記義。相續(xù)者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識(shí)故。施設(shè)三界五趣四生。是引果故。識(shí)是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡(jiǎn)非我也。有生滅故簡(jiǎn)常非自性也。常一之法無(wú)因果。又若無(wú)因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應(yīng)不受熏。若不受熏。即無(wú)生死涅槃差別。若受熏須具四義。一無(wú)記。二堅(jiān)住。三可熏。四非常一。是四相應(yīng)可為轉(zhuǎn)識(shí)熏也。問(wèn)。此識(shí)既云恒轉(zhuǎn)如流。定有生滅去來(lái)不。答。此識(shí)不守自性隨緣變時(shí)。似有流轉(zhuǎn)而實(shí)無(wú)生滅。亦非去來(lái)。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識(shí)性未常去來(lái)。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經(jīng)行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見(jiàn)者。此心本來(lái)不去。莫道見(jiàn)彼事則言心去。心性本無(wú)來(lái)去。亦無(wú)起滅。所經(jīng)行處。及自家父母眷屬等。今所見(jiàn)者。由昔時(shí)見(jiàn)故。皆是第八含藏識(shí)中憶持在心。非今心去。亦名種子識(shí)。亦名含藏識(shí)。貯積昔所見(jiàn)者。識(shí)性虛通念念自見(jiàn)。名巡舊識(shí)。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來(lái)藏而與七識(shí)俱。傳大士云。心性無(wú)來(lái)亦無(wú)去。緣慮流轉(zhuǎn)實(shí)無(wú)停。又心無(wú)處所。故云無(wú)停。心體實(shí)無(wú)來(lái)去。昔所行處了了知見(jiàn)。性自虛通體無(wú)去住。不用除滅此心。若識(shí)此心本是佛體。不須帕今有。不識(shí)心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅�？v令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過(guò)去諸佛恒沙劫事見(jiàn)如今日。真如之性靈通自在照用無(wú)方。不可同無(wú)情物。佛性是生氣物。不可兀爾無(wú)知。但無(wú)心量種種施為如幻如化。如機(jī)關(guān)木人畢竟無(wú)有心量。于一切處無(wú)執(zhí)系。無(wú)住著。無(wú)所求。于一切時(shí)中更無(wú)一法可得。問(wèn)。此阿賴耶識(shí)。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實(shí)有。為假施設(shè)。答。皆從識(shí)變。是假施設(shè)。論云。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果。對(duì)說(shuō)現(xiàn)因觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因。對(duì)說(shuō)現(xiàn)果。假謂現(xiàn)識(shí)似彼相現(xiàn)。如是因果理趣顯然。遠(yuǎn)離二邊契會(huì)中道。諸有智者應(yīng)順修學(xué)。釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現(xiàn)法。觀此現(xiàn)法有能引生當(dāng)果之用。當(dāng)果雖無(wú)。而現(xiàn)在法有引彼用。用者功能。行者尋見(jiàn)現(xiàn)法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來(lái)之相。此似未來(lái)實(shí)是現(xiàn)在。即假說(shuō)此所變未來(lái)。名為當(dāng)果。對(duì)此假當(dāng)有之果。而說(shuō)現(xiàn)在法為因。此未來(lái)果。即觀現(xiàn)在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現(xiàn)法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變?yōu)檫^(guò)去。實(shí)非過(guò)去。而是現(xiàn)在。假說(shuō)所變?yōu)楝F(xiàn)法。即對(duì)此假曾有過(guò)去因。而說(shuō)現(xiàn)在為果。而實(shí)所觀。非因非不因。非果非不果。且如于因性離言故。非實(shí)是因。有功能故非定不因。果亦如是。

　　宗鏡錄卷第四十九

　　丁未歲分司大藏都監(jiān)開(kāi)板