瑜伽師地論講記 卷第二十四(3)

　　巳三、至夜后分速悎悟等(分三科)　   午一、征

　　云何至夜后分速疾覺(jué)寤，經(jīng)行宴坐從順障法凈修其心？

　　這是第三科「至夜后分速悎悟等」，又分三科，第一科「征」。

　　「云何至夜后分速疾覺(jué)寤」？就是怎么叫做到夜的后分要迅速地悎寤，要醒過(guò)來(lái)，不要懶在那里�！附�(jīng)行宴坐從順障法凈修其心」，醒過(guò)來(lái)做什么呢？就是經(jīng)行和晏坐。經(jīng)行、晏坐是做什么呢？就是從順障法凈修其心，這樣意思。這是征。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科解釋這個(gè)「夜后分」。

　　午二、釋(分二科)　     未一、夜后分

　　夜后分者：謂夜四分中過(guò)后一分名夜后分。

　　這個(gè)夜一共是分四分，四分里面，「過(guò)后一分」，就是到了最后一分，前三分已經(jīng)過(guò)去了，到了最后一分，這叫做「夜后分」。

　　未二、速悎寤(分二科)     　申一、明方便

　　彼由如是住光明想，正念正知思惟起想，巧便而臥。于夜中分、夜四分中過(guò)于一分，正習(xí)睡眠，令于起時(shí)，身有堪能應(yīng)時(shí)而起。非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時(shí)暗鈍薄弱懶惰懈怠。

　　這是第二科「速悎寤」，分二科，第一科「明方便」。這個(gè)「速悎寤」，到時(shí)候就能很快地能醒覺(jué)過(guò)來(lái)，要有什么方法呢？叫做「方便」。

　　「彼由如是」，那個(gè)修行人，由于「如是住光明想」，他這樣子在開(kāi)始睡眠的時(shí)候，他心里面安住在光明想里面�！刚�念正知」，安住在光明想是一個(gè)方法，又有正念的方法，又有正知，又有思惟起想，這一共是四個(gè)方法�！盖杀愣�臥」，「巧便」就是智慧，這是一種智慧的睡眠的方法。

　　「于夜中分」，就是在夜的中分，夜一共是四分。夜的初分過(guò)去以后，中間的二分，叫作「中分」。「夜四分中過(guò)于一分，正習(xí)睡眠」，在四分里面，「過(guò)于一分」，就是過(guò)去了第一分，在中間的二分的時(shí)候「正習(xí)睡眠」，正式就是睡眠休息了�！噶钣谄饡r(shí)，身有堪能應(yīng)時(shí)而起」，因?yàn)槟愠蹰_(kāi)始睡眠的時(shí)候住光明想，又有正念、正知、思惟起想，所以使令你起的時(shí)候，醒過(guò)來(lái)的時(shí)候，從床上起來(lái)的時(shí)候，「身有堪能」，醒過(guò)來(lái)以后，你的體力有能力去修止觀，有這種能力。這個(gè)「有堪能」還有一個(gè)意思，「應(yīng)時(shí)而起」，就在這個(gè)時(shí)候就能起來(lái)，這叫做「有堪能」。由于住光明想，乃至思惟起想，就有這樣的能力，到時(shí)候就起來(lái)了。

　　「非為上品惛沈睡眠纏所制伏」，這個(gè)人他的睡眠，不是那個(gè)上品的惛沈睡眠。這里的惛沈和睡眠有同等的意思。本來(lái)說(shuō)是你靜坐的時(shí)候，你不想睡覺(jué)你是想要修止觀的，但是這時(shí)候心里面什么不知道了，這時(shí)候叫「惛沈」。「睡眠」是臥下來(lái)，你有意的要休息，這時(shí)候什么也不知道了那么叫「睡眠」�？墒沁@里用的是同等的意思�！笎干蛩�眠」是一種煩惱，所以叫做「纏」。這個(gè)「上品」的睡眠的煩惱所制伏，就是睡的非常的重�！杆�制伏」，為這個(gè)上品的煩惱睡眠制伏了，你心里面不能自主了�，F(xiàn)在是「非為」上品惛沈睡眠纏所制伏。

　　上品的睡眠有什么現(xiàn)象呢？是「令將起時(shí)、暗鈍薄弱懶惰懈怠」。這個(gè)上品的睡眠制伏了你的時(shí)候，你睡醒了的時(shí)候還是「暗鈍」，就好像還沒(méi)睡醒似的叫「暗鈍」�！副∪酢咕褪菦](méi)有力量，沒(méi)有力量去修止觀。這個(gè)時(shí)候心里面還是「懶惰懈怠」，還想睡，這是「上品」睡眠醒來(lái)的時(shí)候的現(xiàn)象�，F(xiàn)在是「非為」「上品惛沈睡眠纏所制伏令將起時(shí)暗鈍薄弱懶惰懈怠」，沒(méi)有這個(gè)事情。這個(gè)原因，就是因?yàn)槟闼�覺(jué)的時(shí)候，開(kāi)始的時(shí)候有光明想，乃至思惟起想，巧便而臥。所以會(huì)有這個(gè)作用。

　　這是「明方便」，下面第二科「顯堪能」。

　　申二、顯堪能

　　由無(wú)如是暗鈍薄弱懶惰懈怠。暫作意時(shí)，無(wú)有艱難速疾能起。

　　「由無(wú)如是暗鈍薄弱懶惰懈怠」，由于這位修行人，他能聽(tīng)從、尊從了佛陀的悎寤瑜伽的方法，所以他的睡眠沒(méi)有這個(gè)「暗鈍、薄弱、懶惰、懈怠」的這種情形�！笗鹤饕鈺r(shí)，無(wú)有艱難速疾能起」，心里面一開(kāi)始很短少的，心里面想起來(lái)，這個(gè)時(shí)候就是沒(méi)有困難很快地就起來(lái)了。若是睡眠特別重，你想起來(lái)還起不來(lái)，就是有這些問(wèn)題了。

　　《披尋記》八三八頁(yè)：

　　暗鈍薄弱懶惰懈怠者：心不明利，是名暗鈍。心不堅(jiān)猛，是名薄弱。執(zhí)取睡眠為樂(lè)、偃臥為樂(lè)、脅臥為樂(lè)，是名懶惰。性不翹勤不具起發(fā)，是名懈怠。

　　「暗鈍薄弱懶惰懈怠者：心不明利」就叫做「暗鈍」。心不堅(jiān)猛就叫做「薄弱」。執(zhí)取睡眠為樂(lè)，睡一會(huì)感覺(jué)到很香，所以叫做「樂(lè)」�！纲扰P為樂(lè)」，仰著臥在那里感覺(jué)到快樂(lè)，「脅臥」也是「為樂(lè)」，是名「懶惰」�！感圆宦N勤不具起發(fā)」，他的心不能精進(jìn)，「不具起發(fā)」，不能發(fā)動(dòng)這個(gè)勇猛心，是名叫做「懈怠」。

　　午三、例

　　從諸障法凈修心者：如前應(yīng)知。

　　這第三科「例」�！钢T障法凈修心者，如前應(yīng)知」，從前面已經(jīng)講過(guò)好多次了。

　　《披尋記》八三八頁(yè)：

　　從諸障法凈修心者如前應(yīng)知者：謂如前說(shuō)于經(jīng)行時(shí)從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法凈修其心。于宴坐時(shí)從貪欲瞋恚掉舉惡作疑蓋，及能引彼法凈修其心，其相應(yīng)知。

　　「從諸障法凈修者如前應(yīng)知者：謂如前說(shuō)于經(jīng)行的時(shí)候，從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法凈修其心，于宴坐的時(shí)候，從貪欲瞋恚掉舉惡作疑蓋，及能引彼法凈修其心，其相應(yīng)知」。是這樣意思。

　　辰三、略義(分二科)     巳一、結(jié)前生后

　　如是廣辯初夜后夜常勤修習(xí)悎寤瑜伽已。復(fù)云何知此中略義？

　　這是第三科「略義」。這個(gè)「初夜后夜勤修悎寤瑜伽」，它一共是分三科，第一科是「略標(biāo)」，第二科是「廣辨」，「廣辨」這一大科里面都講完了�，F(xiàn)在就是第三科是「略義」，就從廣說(shuō)里面再簡(jiǎn)要的說(shuō)明它的大意。分二科，第一科「結(jié)前生后」。

　　「如是」就是前面這一大段文，「廣辯初夜后夜常勤修習(xí)悎寤瑜伽已」，已經(jīng)說(shuō)完了。「復(fù)云何知此中」的要義呢？這是生后。

　　巳二、正顯略義(分三科)   午一、明所作事(分四科)  未一、標(biāo)

　　謂常勤修習(xí)悎寤瑜伽所有士夫補(bǔ)特伽羅，略有四種正所作事。

　　這下面第二科「顯略義」，分三科，第一科「明所作事」，分四科，第一科「標(biāo)」。

　　此中的略義，就是「常勤修習(xí)悎寤瑜伽」的所有的人，所有的「士夫補(bǔ)特伽羅」。這個(gè)「士夫」是漢文，「補(bǔ)特伽羅」就是印度話，這二種話都說(shuō)出來(lái)了，所以是這樣子的�！嘎杂兴姆N正所作事」，常勤修習(xí)佛陀所開(kāi)示的悎寤瑜伽，有四種所作的事情。這是標(biāo)。

　　未二、征

　　何等為四？

　　這是「征」。下面第三科是列出來(lái)。

　　未三、列

　　一者、乃至悎寤常不舍離所修善品，無(wú)間常委修善法中，勇猛精進(jìn)。二者、以時(shí)而臥，不以非時(shí)。三者、無(wú)染污心而習(xí)睡眠，非染污心。四者、以時(shí)悎寤，起不過(guò)時(shí)。

　　「一者、乃至悎寤常不舍離所修善品」，就是初夜后夜「乃至悎寤」，「常不舍離所修的善品」，所修的善品是什么呢？「無(wú)間常委修善法中，勇猛精進(jìn)」，就是不間斷地修學(xué)止觀，修這個(gè)善法之中的勇猛精進(jìn)，不是那么松懈，這是一件事。

　　「二者，以時(shí)而臥，不以非時(shí)」，是到了睡眠的時(shí)候才臥在床上，不是在非時(shí)的時(shí)候就要睡覺(jué)的。「三者，無(wú)染污心而習(xí)睡眠，非染污心」，就是睡眠的時(shí)候心里面是清凈地，還要有正念正知沒(méi)有染污心，這是第三件事�！杆恼�，以時(shí)悎寤，起不過(guò)時(shí)」，第四件事，到時(shí)候就要醒過(guò)來(lái)，那么你起床的時(shí)候不會(huì)超過(guò)時(shí)間的，那么這是這四樣。

　　未四、結(jié)

　　是名四種常勤修習(xí)悎寤瑜伽，所有士夫補(bǔ)特伽羅正所作事。

　　午二、配所宣說(shuō)(分三科)       未一、標(biāo)

　　依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾，宣說(shuō)修習(xí)悎寤瑜伽。

　　這下面第二科「配所宣說(shuō)」。前面「明所作事」，這下面和佛宣說(shuō)的悎寤瑜伽相配合，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　「依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾，宣說(shuō)修習(xí)悎寤瑜伽」。這是「標(biāo)」。

　　下面第二科是「征」。

　　未二、征

　　云何宣說(shuō)？

　　這是「征」。下面第三科配合，分四科，第一科「第一正所作事」，先「舉說(shuō)」。

　　未三、配(分四科)  申一、第一正所作事(分二科)   酉一、舉說(shuō)

　　謂若說(shuō)言：于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐，從順障法凈修其心；于初夜分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。由此言故，宣說(shuō)第一正所作事。

　　佛怎么說(shuō)的呢？「謂若說(shuō)言：于晝?nèi)辗帧�，就是白天的時(shí)候「經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心」。我們從這里才知道，佛在世的時(shí)候這個(gè)比丘一天的生活是怎么樣的情形。

　　我們現(xiàn)在這個(gè)，我們中國(guó)佛教的這種是我們的祖師給我們規(guī)定的，早晨起來(lái)就是這樣子，作完早課以后做什么？然后還有一個(gè)晚課，就是這樣子。那么禪宗的叢林，作了早課、晚課之外，還有幾枝香的坐禪。如果不是禪宗的做什么？沒(méi)有事情了。頂多有的時(shí)候打佛七，現(xiàn)在也可能打禪七。不打佛七、不打禪七做什么？就沒(méi)有事了。那么就自己自由的，或者是拜佛、或者誦經(jīng)。這是我們今天的中國(guó)佛教的功課是這樣子。

　　這樣子和佛在世的時(shí)候這個(gè)比丘的功課來(lái)對(duì)比的話，就可以知道為什么我們沒(méi)能夠得無(wú)生法忍？沒(méi)能得圣道？為什么佛在世的時(shí)候比丘能得圣道？原因就在這里。因?yàn)樗麖脑绯科饋?lái)到晚間休息之前，一直地修圣道，所以他能得圣道。我們這樣的功課，你能得圣道嗎？當(dāng)然也好過(guò)沒(méi)有功課。所以我們?nèi)舨?a href="/remen/dujing.html" class="keylink" target="_blank">讀經(jīng)論，你對(duì)于佛在世的時(shí)候這比丘是怎么樣生活你不知道，現(xiàn)在就看出來(lái)，看得很清楚了。

　　「謂若說(shuō)言：于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐，從順障法凈修其心；于初夜分經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。由此言故，宣說(shuō)第一正所作事」，由佛這一段的話，就宣說(shuō)那個(gè)第一個(gè)「正所作事」。那個(gè)「正所作事」怎么說(shuō)的呢？

　　酉二、釋義

　　謂乃至悎寤，常不舍離所修善品；無(wú)間常委修善法中，勇猛精進(jìn)。

　　這一段話和佛說(shuō)的那一段話是相合的，就是一直的修學(xué)四念處，一直地修止觀，是這樣意思。這是第二釋義。

　　下面是第二科「第二正所作事」。

　　申二、第二正所作事(分二科)      酉一、舉說(shuō)

　　若復(fù)說(shuō)言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥重累其足。由此言故，宣說(shuō)第二正所作事。

　　「若復(fù)說(shuō)言，出住處外」，若是佛又這樣開(kāi)示了：「出住處外去洗濯其足」，然后「還入到住處，右脅而臥重累其足」�！赣纱搜怨�，宣說(shuō)第二正所作事」，由佛這一段的話，就是說(shuō)第二件事。

　　這是「舉說(shuō)」。下面是「釋義」。

　　酉二、釋義

　　謂以時(shí)而臥，不以非時(shí)。

　　就是這樣意思。

　　下面第三件事，「正所作事」，先「舉說(shuō)」。

　　申三、第三正所作事(分二科)    酉一、舉說(shuō)

　　若復(fù)說(shuō)言：住光明想、正念正知、思惟起想、巧便而臥。由此言故，宣說(shuō)第三正所作事。

　　「若復(fù)說(shuō)言：住光明想」，佛又這樣開(kāi)示我們，睡覺(jué)的時(shí)候你心里面不要想黑暗，要安住在光明想里面，雖然閉上眼睛了，心里面還是光明的。那么還要「有正念、有正知、思惟起想，巧便而臥」，佛這樣開(kāi)示我們�！赣纱搜怨�，宣說(shuō)第三正所作事」。

　　酉二、釋義

　　謂無(wú)染污心而習(xí)睡眠，非染污心。

　　正好和這個(gè)話是相合的。

　　申四、第四正所作事(分二科)    酉一、舉說(shuō)

　　若復(fù)說(shuō)言：于夜后分速疾悎寤，經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。由此言故，宣說(shuō)第四正所作事。

　　這是「第四正所作事」，先「舉說(shuō)」。佛又這樣說(shuō)：「于夜后分速疾地悎寤，經(jīng)行宴坐，從順障法凈修其心。由此言故，宣說(shuō)第四正所作事」，第四正所作事是什么事情呢？

　　酉二、釋義

　　謂以時(shí)悎寤、起不過(guò)時(shí)。

　　這樣子。

　　午三、隨難別釋(分二科)   未一、標(biāo)二種緣(分二科)  申一、無(wú)染心眠

　　此中所說(shuō)住光明想正念正知思惟起想巧便臥者：顯由二緣，無(wú)染污心而習(xí)睡眠；非染污心。謂由正念，及由正知。

　　這是第三科「隨難別釋」。前面這四科里面，其中有難的地方特別地加以解釋。分二科，第一科「標(biāo)二種緣」，先說(shuō)「無(wú)染心眠」的二種緣。

　　「此中所說(shuō)」，這一段文里面所宣說(shuō)地，「住光明想正念正知思惟起想巧便臥者」，為什么會(huì)這樣子呢？「顯由二緣，無(wú)染污心而習(xí)睡眠；非染污心」，這表示有二種原因，你才能夠無(wú)染污心而習(xí)睡眠，沒(méi)有染污心。哪二種緣呢？「謂由正念，及由正知」，由正念正知使令你心里面不染污。

　　這是第一科。下面第二，「以時(shí)悎寤」。

　　申二、以時(shí)悎寤

　　復(fù)由二緣以時(shí)悎寤，起不過(guò)時(shí)。謂由住光明想，及由思惟起想。

　　「復(fù)由二緣以時(shí)悎寤」，又有二種因緣，有二個(gè)理由你到時(shí)候就能夠醒覺(jué)過(guò)來(lái)，起床的時(shí)候不會(huì)超過(guò)時(shí)間。為什會(huì)這樣呢？有二個(gè)原因�！钢^由住光明想，及由思惟起想」，由這二個(gè)原因就能夠達(dá)到這個(gè)程度，起不過(guò)時(shí)。

　　未二、釋其所以(分二科)     申一、無(wú)染心眠

　　此復(fù)云何？由正念故，于善所緣攝斂而臥。由正知故，于善所緣若心退失起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無(wú)染污心而習(xí)睡眠；非染污心。

　　這是第二科「釋其所以」。前面「標(biāo)二種緣」，這下面再解釋它的原因。分二科，第一科解釋這個(gè)「無(wú)染心眠」。

　　「由正念故」，由于這位修行人睡眠的時(shí)候，他臥下去他心里面還有「正念故」�！赣谏扑�緣攝斂而臥」，他心里面沒(méi)有貪瞋癡做所緣境，他那個(gè)心安住在無(wú)貪瞋癡的境界上，然后臥在那里�！赣烧�知故，于善所緣若心退失起諸煩惱」，前面因?yàn)橛小刚�念」，所以心里面是清凈的，但是這還不夠，還要有「正知」。這個(gè)「正知」是什么呢？「于善所緣若心退失起諸煩惱」，若是你的心里面無(wú)貪瞋癡的所緣境失掉了，「起諸煩惱」，就生出來(lái)貪瞋癡的這妄想了，那怎么辦呢？這時(shí)候因?yàn)槟阌小刚�知」的關(guān)系�！讣幢闼偌材苷�了知」，就覺(jué)悟了：「我心里面有貪瞋癡是不對(duì)的！」「如是名為由二緣故無(wú)染污心而習(xí)睡眠」，那么你覺(jué)悟了，就把這個(gè)不清凈的虛妄分別排遣出去了，立刻地把它消滅了，這時(shí)候心就恢復(fù)清凈，就「無(wú)染污心而習(xí)睡眠」，心里面沒(méi)有染污。

　　申二、以時(shí)悎寤

　　由住光明想，及思惟起想，無(wú)重睡眠；非睡眠纏能遠(yuǎn)隨逐。如是名為由二緣故，以時(shí)悎寤起不過(guò)時(shí)。

　　前面是解釋「無(wú)染心眠」，這第二科解釋「以時(shí)悎寤」�！赣伞褂谀氵@位修行人，心里面有「光明想」的關(guān)系，「及思惟起想」，就想我到時(shí)候要起來(lái)，所以你就不會(huì)有重睡眠�！阜撬�眠纏能遠(yuǎn)隨逐」，不會(huì)有重的睡眠一直地隨逐你，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地隨逐你，你到哪都隨逐你，這不會(huì)隨逐時(shí)間那么長(zhǎng)。「如是名為由二緣故，以時(shí)悎寤起不過(guò)時(shí)」，所以由于有光明想，及思惟起想，由于這二個(gè)因緣，所以你到時(shí)候就會(huì)醒覺(jué)過(guò)來(lái)，你起床的時(shí)候不會(huì)超過(guò)時(shí)間。

　　卯三、結(jié)

　　如是宣說(shuō)常勤修習(xí)悎寤瑜伽所有略義，及前所說(shuō)廣辯釋義，總說(shuō)名為初夜后夜常勤修習(xí)悎寤瑜伽。

　　這是第三科結(jié)束這一段文。前面這樣子「宣說(shuō)常勤修習(xí)悎寤瑜伽所有」的這個(gè)要義�！讣扒八�說(shuō)廣辯」，前面「廣辯」，「于晝?nèi)辗纸?jīng)行宴坐從順障法靜修其心」，「于夜中分」乃至「夜后分」，這些「廣辯釋義」，「總說(shuō)名為初夜后夜常勤修習(xí)悎寤瑜伽」。這是這一大段，解釋完了。

　　寅五、正知而住(分四科)　　卯一、征

　　云何名為正知而��？

　　這是第五科。這二道資糧里面一共分十一科，現(xiàn)在是第五科，前面那個(gè)是第四科。這個(gè)第五科是「正知而住」，分四科，第一科是「征」，怎么叫做正知而住呢？

　　卯二、列

　　謂如有一，若往若還正知而住，若睹若瞻正知而住，若屈若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食若飲、若啖若嘗正知而住，若行若住、若坐若臥正知而住，于悎寤時(shí)正知而住，若語(yǔ)若默正知而住，解勞睡時(shí)正知而住。

　　「謂如有一」，就是有這么一位修行人。「若往若還正知而住」，這是一種�！溉舳萌粽罢�知而住」，這是第二種�！溉羟�若伸正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食若飲、若啖若嘗正知而住，若行若住、若坐若臥正知而住，于悎寤時(shí)正知而住，若語(yǔ)若默正知而住，解勞睡時(shí)正知而住」。

　　前面說(shuō)這些，有戒律儀、根律儀說(shuō)這些事情，說(shuō)到吃飯的事情、于食知量，說(shuō)到睡眠的事情，這都是修行的前方便�，F(xiàn)在是第五科說(shuō)到「正知而住」。這前面一個(gè)是征，一個(gè)是「列」。

　　以下第三科解釋，分兩科，第一科是「廣分別」，又分兩科，第一科「別辨其相」。前面標(biāo)出來(lái)的，現(xiàn)在這以下一條一條地來(lái)說(shuō)明他的相貌。分六科，第一科是「若往若還正知而住」。

　　卯三、釋(分二科)  辰一、廣分別(分二科)  巳一、別辨其相(分六科)

　　午一、若往若還正知而住(分三科)     未一、征

　　若往若還正知而住者：云何為往？云何為還？云何往還正知而�。�

　　「若往若還正知而住者」：「云何為往？」怎么叫做往？「云何為還？云何往還正知而��？」這是提出來(lái)三個(gè)問(wèn)題。

　　下邊就第二科解釋，先解釋這個(gè)「往」。

　　未二、釋(分三科)   申一、往

　　所言往者：謂如有一，往詣聚落往聚落間，往詣家屬往家屬間，往詣道場(chǎng)往道場(chǎng)間。

　　「所言往者：謂如有一，往詣聚落往聚落間」，「謂如」這個(gè)修行人，你有這個(gè)臭皮囊在就是有事情，不能說(shuō)一點(diǎn)事情也沒(méi)有，那么就是…，到什么地方去呢？「往詣聚落」，到這個(gè)「聚落」，就是很多的人在那個(gè)地方住，或者是鄉(xiāng)村的「聚落」，或者是城市里邊�！竿�聚落間」，這個(gè)「聚落」是很大的一個(gè)地區(qū)，這「間」就是其中里面一部份，一個(gè)地方�！竿�詣家屬往家屬間」，這個(gè)「聚落間」，究竟到什么地方去呢？到那「家屬」，就是屬于一個(gè)家，一個(gè)人家一個(gè)家的，到那邊去�！竿�家屬間」，人家也很多嘛！那一間，那一個(gè)地方。

　　「往詣道場(chǎng)」，前面說(shuō)「家屬間」，這是世俗的這些地方。「往詣道場(chǎng)」，是你住的這是一個(gè)道場(chǎng)，另外還有其他的道場(chǎng)，到別的地方去�！竿�道場(chǎng)間」，那個(gè)寺院里面，你到那一個(gè)地方，或者你同那個(gè)第一上座，或者是第二上座，或者其他的這些同梵行者，所以叫做「間」。

　　這是這個(gè)「往」這樣解釋。下面第二科解釋「還」。

　　申二、還

　　所言還者：謂如有一，從聚落還聚落間還，從家屬還家屬間還，從道場(chǎng)還道場(chǎng)間還。

　　「所言還者：謂如有一，從聚落還」，就是你到那個(gè)聚落去了，要離開(kāi)那個(gè)聚落就叫做「還」，或者從「聚落間還」�！笍募覍龠�、家屬間還」，你要知道「還」，你不能一直在那里，要回來(lái)的�！笍牡缊�(chǎng)還，從道場(chǎng)間還」。這個(gè)「還」就是這樣意思。

　　申三、正知而住(分二科)     酉一、明正知(分二科)

　　戌一、釋(分四科)           亥一、于自往還

　　所言往還正知住者：謂于自往，正知我往。及于自還，正知我還。

　　這是第三科「正知而住」，分二科，第一科「明正知」，先解釋，分四科，第一科，「于自往還」。

　　「所言往還正知住者：謂于自往，正知我往」，就是你自己到那個(gè)地方去，這個(gè)時(shí)候你心里面要知道，知道我到什么什么地方去。這個(gè)「正知」，由前面「標(biāo)」的這段文，我們應(yīng)該會(huì)意會(huì)到，時(shí)時(shí)地要保護(hù)內(nèi)心的清凈，這個(gè)「正知」是這樣意思，時(shí)時(shí)地要使令心里面清凈，不要有其他的虛妄分別，這叫做「正知」。當(dāng)然它是和「正念」合作的。

　　現(xiàn)在是「往還正知住者」，就是你去的時(shí)候你正知而往，你去的時(shí)候你心里要保持清凈�！讣坝谧赃�」，你自己回來(lái)的時(shí)候你還是要正知而還的。還是這樣子。

　　《披尋記》八四○頁(yè)：

　　謂于自往正知我往等者：謂于自身若往若還，由正知力不隨雜染心轉(zhuǎn)，必令自心隨我勢(shì)力自在而轉(zhuǎn)，是名正知我往我還。

　　「謂于自往正知我往等者：謂于自身若往若還，由正知的力量，不隨雜染心轉(zhuǎn)」，你沒(méi)得圣道，雜染心難免會(huì)有現(xiàn)起，但是你不要隨他活動(dòng)�！副亓钭孕碾S我勢(shì)力」，這個(gè)「我」就是智慧，隨順這智慧的力量「自在而轉(zhuǎn)」，「是名正知我往我還」。是這樣意思。

　　若是我們初開(kāi)始來(lái)到佛法里面來(lái)，我們只是有一個(gè)向于圣道的一個(gè)很好的愿望而已，究竟怎么修行？不知道。現(xiàn)在這里說(shuō)得非常清楚；吃飯的時(shí)候也是修行，睡眠的時(shí)候也是修行，若往若還的時(shí)候都是修行，時(shí)時(shí)地要使令內(nèi)心清凈，這是這樣意思。

　　亥二、于應(yīng)往還

　　于所應(yīng)往及非所往，能正了知；于所應(yīng)還及非所還，能正了知。

　　現(xiàn)在是第二科。前面是第一科「于自往還」，現(xiàn)在第二科「于應(yīng)往還」。

　　「于所應(yīng)往，及非所往」，這個(gè)地方我應(yīng)該去，我是應(yīng)該去的，叫「應(yīng)往」�！讣胺撬�往」，不是我應(yīng)該去的地方。「能正了知」，這也是一種了知，你說(shuō)是，說(shuō)往還、什么地方都可以去嗎？也不是的�！赣谒鶓�(yīng)還及非所還，能正了知」，這也是要知道的。

　　《披尋記》八四○頁(yè)：

　　于所應(yīng)往及非所往等者：如下說(shuō)言：或有居家我所應(yīng)往：謂剎帝利大族姓家，或婆羅門(mén)大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財(cái)家，或長(zhǎng)者家，或商主家。又如說(shuō)言：或有居家我不應(yīng)往。何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或淫女家，或國(guó)王家，或旃荼羅羯恥那家，或復(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)，此說(shuō)于所應(yīng)往及非所往準(zhǔn)彼應(yīng)釋。還至本處、名所應(yīng)還；與此相違，名非所還。

　　「于所應(yīng)往及非所往等者：如下說(shuō)言」下面文有說(shuō)到，「或有居家我所應(yīng)往」我可以去，是什么呢？「謂剎帝利的大族姓家，或婆羅門(mén)的大族姓家，或諸居士大族姓家」。我曾經(jīng)講過(guò)，我們中國(guó)佛教這個(gè)稱「居士」，就表示那個(gè)人是佛教徒，在家信佛的人稱之為「居士」。但是這個(gè)文上這個(gè)「居士」不是這個(gè)意思，這個(gè)文上的意思，這個(gè)「居士」表示有財(cái)富的人，他積聚了很多的財(cái)富，所以叫「居士大族姓家」。

　　「或僚佐家」，「僚佐家」他不是領(lǐng)導(dǎo)人，他是領(lǐng)導(dǎo)人的助手，「僚佐家」�！富蝠堌�(cái)家」，這個(gè)人的財(cái)富很多，那么和那「居士」，有一點(diǎn)相同的意思，但是居士有可能是比這僚佐的身份還高，可能是剎帝利的一個(gè)大臣之類的這些人�！富蜷L(zhǎng)者家」，就是有道德的人。「或商主家」，就是做生意的人，但是他在做生意的人里面有點(diǎn)地位的，所以稱之為「主」。

　　「又如說(shuō)言：或有居家我不應(yīng)往」，這《阿含經(jīng)》里面有這個(gè)說(shuō)法，或者是律上也有這個(gè)說(shuō)法�！负蔚染蛹摇刮也粦�(yīng)該去呢？「謂唱令家」，唱令家這前面我們解釋過(guò)就是殺羊的這些人，以殺羊?yàn)樯�活的這種人。「或酤酒家」，就是賣(mài)酒的這個(gè)地方�！富蛞�女家」，「或國(guó)王家」，這個(gè)前面這個(gè)剎帝利也是屬于王族，但是他不是王，這個(gè)地方特別出來(lái)這「國(guó)王」，特別地標(biāo)出來(lái)這國(guó)王家不要去�！富蜢馆绷_羯恥那家」。這「國(guó)王家」，在律上有提到為什么不要到「國(guó)王家」去呢？那上面舉出一個(gè)例子來(lái)，說(shuō)國(guó)王這一天把這個(gè)大臣免職了，或者把這個(gè)大臣?xì)⒌袅�，你這比丘若常到國(guó)王那兒去，他就疑惑是你在這里有了什么詭計(jì)了，那么就有了是非了，這樣子對(duì)你就不利了，所以你不要和這些人來(lái)往�！富蜢馆绷_」也是以殺生為職業(yè)的這種人�！隔蓯u那家」，「羯恥那」是殺狗的人，這種人。「或復(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)」，或者有的人一向是誹謗佛法，你很難回轉(zhuǎn)他，這種地方你不要去。

　　「此說(shuō)于所應(yīng)往及非所往準(zhǔn)彼應(yīng)釋」，現(xiàn)在的文上，「于所應(yīng)往及非所往」，應(yīng)該準(zhǔn)引來(lái)這一段文，照這個(gè)來(lái)解釋�！高�至本處，名所應(yīng)還；與此相違，名非所還」。這一段說(shuō)完了。

　　亥三、于往還時(shí)

　　于應(yīng)往時(shí)，及非往時(shí)，能正了知；于應(yīng)還時(shí)，及非所還時(shí)，能正了知。

　　這是第三科「于往還時(shí)」�！赣趹�(yīng)往時(shí)」，說(shuō)這個(gè)地方，我應(yīng)該去，我可以去；但是，你還要觀察時(shí)間的，這個(gè)時(shí)間可以去。「及非往時(shí)」，這個(gè)時(shí)候不應(yīng)該去�！改苷�了知」，你要知道這件事。「于應(yīng)還時(shí)，及非還時(shí)」，也要「能正了知」的。

　　《披尋記》八四一頁(yè)：

　　于應(yīng)往時(shí)及非往時(shí)者：如下說(shuō)言：又有居家我雖應(yīng)往，不應(yīng)太早太晚而往。若施主家有違務(wù)時(shí)，亦不應(yīng)往，若戲樂(lè)時(shí)，若有營(yíng)構(gòu)嚴(yán)飾事時(shí)，若為世間弊穢法時(shí)，若忿競(jìng)時(shí)亦不應(yīng)往，如是一切，名非往時(shí)。與此相違，名應(yīng)往時(shí)。

　　「于應(yīng)往時(shí)及非往時(shí)者：如下文說(shuō)言：又有居家我雖應(yīng)往，不應(yīng)太早」，太早去不對(duì)，「太晚」也不對(duì)�！溉羰┲骷矣绣釀�(wù)時(shí)，亦不應(yīng)往」，他很忙，有什么重要的事情辦，你不要去。「若戲樂(lè)的時(shí)候」，你不要去�！溉粲袪I(yíng)構(gòu)嚴(yán)飾事時(shí)」，就是他家里裝修的時(shí)候，這些事你不要去�！溉魹槭篱g弊穢法時(shí)」，你不要去。「若忿競(jìng)時(shí)亦不應(yīng)往」，他家里有糾紛有沖突，不要去�！溉缡且磺�，名非往時(shí)」。「與此相違，名應(yīng)往時(shí)」。這個(gè)瑜伽師地論說(shuō)得非常詳細(xì)，都告訴你。

　　亥四、于如往還

　　于其如是如是應(yīng)往、及不應(yīng)往，能正了知；于其如是如是應(yīng)還、及不應(yīng)還，能正了知。

　　現(xiàn)在這以下是第四科「于如往還」。

　　「于其如是如是應(yīng)往」，對(duì)于那一家你可以去，時(shí)間也是對(duì)，這樣子、這樣子…你就可以去�！讣安粦�(yīng)往」這樣子、這樣子…你還是不應(yīng)該去的，這件事你也應(yīng)該明白，「能正了知」�！赣谄淙缡侨缡菓�(yīng)還，及不應(yīng)還，能正了知」。

　　戌二、結(jié)

　　是名正知。

　　《披尋記》八四一頁(yè)：

　　于其如是如是應(yīng)往及不應(yīng)往者：如下說(shuō)言：又如所往如是應(yīng)往，乃至廣說(shuō)。所受施物應(yīng)知其量，是名如是如是應(yīng)往，與此相違，名不應(yīng)往。

　　「于其如是如是應(yīng)往及不應(yīng)往者：如下說(shuō)言：又如所往如是應(yīng)往，乃至廣說(shuō)」，前面這一段文「如所往，如是應(yīng)往，乃至廣說(shuō)。」前面說(shuō)的�！杆�受施物應(yīng)知其量」，你到那兒去做什么呢？其實(shí)就是化緣去了，或者是你缺什么衣食，缺什么就化什么。所接受他布施的東西，「應(yīng)知其量」，應(yīng)知道量，那個(gè)人是不是有這么多的能力，而你自己所需要的也是「量」，那個(gè)人能布施呢，也是有量的，你要知道這個(gè)量�！甘敲�如是如是應(yīng)往，與此相違，名不應(yīng)往」。你就不應(yīng)該去。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故；自知而往自知而還，往所應(yīng)往非非所往，還所應(yīng)還非非所還，以時(shí)往還不以非時(shí)。如其色類，動(dòng)止軌則禮式威儀，應(yīng)往應(yīng)還，如是而往如是而還。

　　這底下「顯住相」，「正知而住」這個(gè)「住」相。

　　「彼由成就此正知故」，說(shuō)那個(gè)修行人他有這樣的智慧，能這樣子知道這些事情。「自知而往自知而還」，他由他自己的正知，這個(gè)清凈的力量，這樣去了然后又回來(lái)，這件事這樣做了�！竿�所應(yīng)往非非所往」，你能到那個(gè)地方是你應(yīng)去的地方，這個(gè)約處所說(shuō)，是「非非所往」之處�！高�所應(yīng)還，非非所還」，這也是正確的�！敢詴r(shí)往還不以非時(shí)」，去要有適當(dāng)?shù)厍‘?dāng)?shù)臅r(shí)間，還也是「不以非時(shí)」。

　　「如其色類，動(dòng)止軌則禮式威儀，應(yīng)往應(yīng)還」，「如其色類」這個(gè)「色」是什么？就是你的身份，你的身份；你是個(gè)比丘是一個(gè)身份，你是個(gè)比丘尼的身份，你是沙彌、沙彌尼的身份，你這個(gè)身份�！竸�(dòng)止軌則」，你這個(gè)身份，你的「動(dòng)」或者是「不動(dòng)」，要有一定的規(guī)則的�！付Y式威儀」，「禮式」就是禮法這個(gè)禮貌，你是個(gè)出家人要有出家人的一個(gè)禮貌，你是個(gè)比丘，你是個(gè)小沙彌，這是不一樣，你有你的威儀�！笐�(yīng)往應(yīng)還」，你要按照你的身份，要合乎這些禮式威儀的軌則而往而還，應(yīng)該這樣子「應(yīng)往應(yīng)還」�！溉缡嵌�往如是而還」，「應(yīng)往」就「如是而往」，「應(yīng)還」就「如是而還」，應(yīng)該這樣子。

　　未三、結(jié)

　　如是名為若往若還正知而住。

　　這是把這段文結(jié)束了。

　　午、若睹若瞻正知而住(分三科)  未一、征

　　若睹若瞻正知住者：云何為睹？云何為瞻？云何睹瞻正知而��？

　　前面「若往若還正知而住」解釋完了，現(xiàn)在下面第二科「若睹若瞻正知而住」，分三科，第一科「征」。

　　「若睹若瞻正知住者：云何為睹？」怎么叫做睹？怎么叫做瞻？云何睹瞻正知而住呢？這是提出三個(gè)問(wèn)題。

　　下邊解釋，先解釋這個(gè)「睹」。

　　未二、釋(分三科)  申一、睹

　　所言睹者：謂于如前所列諸事，若往若還先無(wú)覺(jué)慧，先無(wú)功用，先無(wú)欲樂(lè)，于其中間眼見(jiàn)眾色；是名為睹。

　　「所言睹者」這個(gè)「睹」就是看。「謂于如前所列諸事，若往若還」，就是前邊所列出來(lái)的那么多的事情，若往若還的這么多的事情，到什么地方�！赶葻o(wú)覺(jué)慧」，這個(gè)往還之前，你也是往還了，但是往還之前的時(shí)候沒(méi)有覺(jué)慧，沒(méi)有特別地去用智慧去觀察這件事�！赶葻o(wú)功用」，先沒(méi)有去特別安排，沒(méi)安排怎么怎么樣，沒(méi)有做這件事。「先無(wú)欲樂(lè)」，這往還之先也沒(méi)有這種心情，我有意地要到那去，也沒(méi)有這種心情。「于其中間眼見(jiàn)眾色，是名為睹」，也沒(méi)有覺(jué)慧，沒(méi)有功用，沒(méi)有欲樂(lè)，但是你也往還了。「于其中間」，你眼看見(jiàn)眾色，「是名為睹」。就是，不是有意地，這樣子就是五心里面，就是「率爾」，就是率爾心的意思。

　　《披尋記》八四二頁(yè)：

　　謂于如前所列諸事等者：前說(shuō)聚落家屬道場(chǎng)，是名所列諸事。眼見(jiàn)眾色不由覺(jué)慧功用欲樂(lè)之所發(fā)起，是名先無(wú)覺(jué)慧先無(wú)功用先無(wú)欲樂(lè)。

　　這樣意思。

　　申二、瞻

　　所言瞻者：謂于如前所列諸事，若往若還，覺(jué)慧為先，功用為先，欲樂(lè)為先，眼見(jiàn)眾色。謂或諸王或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門(mén)，或諸居士，或饒財(cái)寶長(zhǎng)者商主，或余外物；房舍屋宇殿堂廊廟，或余世間眾雜妙事，觀見(jiàn)此等，是名為瞻。

　　「所言瞻者」，前面是這個(gè)「睹」解釋完了，現(xiàn)在解釋這個(gè)「瞻」�！钢^于如前所列諸事，若往若還，覺(jué)慧為先，功用為先，欲樂(lè)為先」，就是有意的了，有智慧觀察過(guò)，經(jīng)過(guò)安排過(guò)，心里面愿意這樣到那地方去�！秆垡�(jiàn)眾色」，這個(gè)時(shí)候就叫做「瞻」。「謂或諸王」，或者是你到諸王那里去�！富蛑T王等」，和王相等身份的人�！富蛑T僚佐」，這些人�！富蛑T黎庶」，黎庶就是一般的老百姓的�！富蚱帕_門(mén)，或諸居士，或饒財(cái)寶長(zhǎng)者商主」。「或余外物」，前面是說(shuō)人，這底下，人以外的東西。那么是什么呢？就是看見(jiàn)的「房舍」或者「屋宇」，或者「殿堂」「廊廟」，這個(gè)「殿堂」就是比「屋宇」更高大的這個(gè)「殿堂」，「殿」其實(shí)就是「堂」�！咐葟R」這個(gè)「廊」就是走廊，這個(gè)「廟」就是供祖先的地方�！富蛴嗍篱g眾雜妙事」，或者前面說(shuō)到人，說(shuō)到房舍住處，或者剩余的其他的「世間的眾雜妙事」，一切事情�！赣^見(jiàn)此等是名為瞻」，這是有意的看見(jiàn)，這叫做瞻。

　　這個(gè)「瞻」解釋完了。下面第三科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。

　　申三、正知住(分二科)  酉一、明正知

　　若復(fù)于此睹瞻自相，能正了知。

　　你在一睹一瞻的時(shí)候，這個(gè)「睹瞻」本身的情況叫做「自相」，你能夠正實(shí)地「了知」，你看的時(shí)候就知道是看，不要一方面看的時(shí)候，一方面打別的妄想。這個(gè)修行人，他這個(gè)心，就是一直地能夠照顧現(xiàn)前的一念心，一直地照顧他，而沒(méi)有「自己不知道自己做什么」；沒(méi)有這回事情，所以「能正了知」。

　　《披尋記》八四二頁(yè)：

　　若復(fù)于此睹瞻自相者：前說(shuō)眾色，當(dāng)知唯是假相有法，依顯形色而假立故。彼顯形色是其自相。

　　「若復(fù)于此睹瞻自相者：前說(shuō)眾色，當(dāng)知唯是假相有法」，一切法都是假相有法�！敢里@形色而假立故」，所有的這些屋宇乃至人物，都是由「顯色」，就青黃赤白就是「顯色」，「形色」就是長(zhǎng)短方圓這些事，從這里假立的，立出來(lái)，這個(gè)人會(huì)活動(dòng)，這個(gè)人會(huì)說(shuō)話，這是有個(gè)房子…有各式各樣，都是顯形色而假立種種名字�！副孙@形色，是其自相」，就是他本身的形相。

　　于所應(yīng)睹、于所應(yīng)瞻、能正了知，于應(yīng)睹時(shí)、于應(yīng)瞻時(shí)、能正了知，如所應(yīng)睹、如所應(yīng)瞻、能正了知，是名正知。

　　「應(yīng)睹」、「應(yīng)瞻」，「能正了知」，就是在你的身份，這件事你去睹去瞻是可以的，這是「應(yīng)睹」�；蛘哒f(shuō)，能夠不染污你的心，你就可以睹可以瞻，是這樣子。

　　「于應(yīng)睹時(shí)、于應(yīng)瞻時(shí)、能正了知」，你能夠正實(shí)地了知。前面說(shuō)「所應(yīng)睹、所應(yīng)瞻、能正了知」，這個(gè)地方是說(shuō)應(yīng)睹時(shí)間，在時(shí)間上說(shuō)，「應(yīng)睹時(shí)、應(yīng)瞻時(shí)、能正了知」，和前面還不是重復(fù)地�！溉缢鶓�(yīng)睹、如所應(yīng)瞻、能正了知，是名正知」，這是把前面兩節(jié)文合起來(lái)說(shuō)，如你所應(yīng)睹的、如你所應(yīng)瞻的，你都能夠「了知」，都能保持內(nèi)心的清凈，是名叫做「正知」。

　　下邊「顯住相」。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，自知而睹自知而瞻，睹所應(yīng)睹瞻所應(yīng)瞻，于應(yīng)睹時(shí)于應(yīng)瞻時(shí)而正睹瞻，如所應(yīng)睹如所應(yīng)瞻，如是而睹如是而瞻。

　　「彼由成就此正知故，自知而睹」，你能夠成就這清凈的力量，能用這清凈心去睹，「自知而瞻」�！付盟鶓�(yīng)睹瞻所應(yīng)瞻，于應(yīng)睹時(shí)于應(yīng)瞻時(shí)，而正睹瞻。如所應(yīng)睹如所應(yīng)瞻，如是而睹如是而瞻」，「應(yīng)睹」的你就這樣去看了，「如所應(yīng)瞻」的能「如是而瞻」。

　　未三、結(jié)

　　如是名為若睹若瞻正知而住。

　　結(jié)束這一段。

　　午三、若屈若伸正知而住(分三科)  未一、征

　　若屈若伸正知而住者：云何為屈？云何為伸？云何名為若屈若伸正知而住？

　　下面第三科是「若屈若伸正知而住」，分三科，第一科是「征」。第二科是解釋，先解釋「屈伸」。

　　「云何為屈？云何為伸？云何名為若屈若伸正知而��？」這提出三個(gè)問(wèn)題。

　　下面解「釋」。

　　未二、釋(分二科)         申一、屈伸

　　謂彼如是睹時(shí)瞻時(shí)，若往為先，若還為先，或屈伸足，或屈伸臂，或屈伸手，或復(fù)屈伸隨一支節(jié)，是名屈伸。

　　這個(gè)「屈伸」是這樣意思。

　　這下面第二科「正知住」，分二科，第一科「明正知」。

　　申二、正知住(分二科)      酉一、明正知

　　若于屈伸所有自相能正了知，若所屈伸能正了知，若屈伸時(shí)能正了知，若如是屈及如是伸能正了知，是名正知。

　　「若于屈伸所有自相能正了知」，你的手臂一屈一伸，或這個(gè)腳一屈一伸，這個(gè)相你要知道，你心就在這里要了知。「若所屈伸能正了知」，若屈伸你這個(gè)手或者足，「所屈伸能正了知」。前面說(shuō)「若于屈伸所有自相能正了知」，這句話應(yīng)該是總說(shuō)的，下邊就是別說(shuō)的�！溉羲�屈伸能正了知」，就是或者手或者是足或者某一部份「能了知」�！溉羟�伸時(shí)」你也應(yīng)該能正了知，這個(gè)時(shí)候你的足可以走，你這個(gè)時(shí)候手應(yīng)該屈伸，這是有個(gè)時(shí)間的你要正知道；這個(gè)時(shí)候不應(yīng)該動(dòng)，你手不可以屈伸，你都應(yīng)該知道時(shí)間的�！溉羧缡乔�及如是伸能正了知，是名正知」。

　　《披尋記》八四三頁(yè)：

　　若于屈伸所有自相等者：此中自相，謂即表色。如〈意地〉說(shuō)應(yīng)知。(陵本一卷六頁(yè))若手、若足、若臂、若復(fù)隨一支節(jié)名所屈伸。如下說(shuō)言不應(yīng)搖身、搖臂、搖頭乃至不應(yīng)放縱一切身分應(yīng)知。

　　「若于屈伸所有自相等者：此中自相謂即表色」，就是表現(xiàn)于外的形色，就是行住坐臥都是「表色」�！溉缫獾卣f(shuō)應(yīng)知」，前面〈意地〉說(shuō)過(guò)這個(gè)話，解釋過(guò)�！溉羰�、若足、若臂、若復(fù)隨一支節(jié)名所屈伸」，這個(gè)所屈伸是這樣意思�！溉缦抡f(shuō)言不應(yīng)搖身、搖臂、搖頭乃至不應(yīng)放縱一切身分應(yīng)知」，是這樣意思。

　　下面第二科就是「顯住相」。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸。于所應(yīng)屈于所應(yīng)伸，而屈而伸。于應(yīng)屈時(shí)于應(yīng)伸時(shí)，而屈而伸。如所應(yīng)屈如所應(yīng)伸，如是而屈如是而伸。

　　「彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈自知而伸」，你有這樣的正知的力量故，所以對(duì)這個(gè)屈伸的時(shí)候，你能「自知而屈自知而伸」�！赣谒鶓�(yīng)屈于所應(yīng)伸，而屈而伸」，也是知道正知而住�！赣趹�(yīng)屈時(shí)于應(yīng)伸時(shí)，而屈而伸」，這樣子也是正知。「如所應(yīng)屈如所應(yīng)伸，如是而屈如是而伸」，要正知而住。

　　未三、結(jié)

　　如是名為若屈若伸正知而住。

　　譬如說(shuō)：你吃飯的時(shí)候，你拿筷子去夾菜，就是你要知道手臂伸出去了，又回來(lái)，乃至到你端著飯碗要吃飯，你完全要「正知而住」，都知道這件事。這件事，你說(shuō)起來(lái)容易，真是這樣做還不容易地呀！使令一點(diǎn)妄想沒(méi)有，是不容易的�！溉缡敲麨槿羟�若伸正知而住」。

　　午四、持僧伽胝及以衣缽正知而住(分三科)     未一、征

　　持僧伽胝及以衣缽正知住者：云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？

　　這是第四科「持僧伽胝及以衣缽正知而住」。

　　「云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而��？」這提出這個(gè)問(wèn)題，下邊就解釋。

　　未二、釋(分二科)           申一、持僧伽胝及以衣缽(分三科)

　　酉一、持僧伽胝(分二科)     戌一、僧伽胝

　　謂有大衣或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。

　　「謂有大衣或六十條」，前面這個(gè)「僧伽胝」就是大衣，這個(gè)大衣或者有六十條那么多。這個(gè)大衣；我們有五衣和七衣，這都是割截衣。那么大衣就從九條算，大衣有三品；九條、十一條、十三條，這是下品的。十五條、十七條、十九條，這是中品。廿一條、廿三條、廿五條是上品的。

　　這上面說(shuō)六十條，是怎么計(jì)算的呢？這六十條應(yīng)該是指十五條衣，這大衣里面十五條，十五條衣是三長(zhǎng)一短，二十五條是四長(zhǎng)一短。這個(gè)十五條衣、十七條、十九條都是三長(zhǎng)一短，三長(zhǎng)加一短就是四，四乘十五，就是六十條，就是六十塊，六十條就是六十塊。若是二十五條衣，是四長(zhǎng)一短，二十五條乘五，是多少條？就是一百二十五條。

　　「或者是六十條」，這不是說(shuō)決定是六十條，這么多�！富蛘呤蔷艞l」，這都算是屬于大衣。「或兩重刺」，就是這二十五條衣，或者是九條衣，可以雙層的，可以用雙層來(lái)做，這個(gè)意思，這叫做「僧伽胝」。

　　戌二、持

　　被服受用能正將護(hù)，說(shuō)明為持。

　　這個(gè)「持僧伽胝」這個(gè)「持」字，這個(gè)「持」是什么意思？這個(gè)大衣，你能夠被在身上就是「受用」�！改苷龑⒆o(hù)」，這個(gè)衣當(dāng)然也保護(hù)你，你也要保護(hù)這個(gè)衣服，保護(hù)這個(gè)衣，這就叫做「持」，這「持」是這樣意思。

　　酉二、持衣(分二科)  戌一、衣

　　若有中衣若有下衣，或持為衣或有長(zhǎng)衣，或應(yīng)作凈或已作凈，如是一切說(shuō)名為衣。

　　「若有中衣」這個(gè)「中衣」就是七衣，九條衣以上到二十五條這是大衣，這中品的衣就是七條衣。「若有下衣」就是五衣。五衣、七衣、還有大衣都是割截衣，你在家居士搭的衣叫「縵衣」，乃至沙彌、沙彌尼還是「縵衣」，不是「割截」，這不一樣的。

　　下面說(shuō)「或持為衣、或有長(zhǎng)衣」，前面這個(gè)大衣和中衣和下衣，你受用它，這個(gè)「持」受用它，你要愛(ài)護(hù)它這是你的衣�！富蛴虚L(zhǎng)衣」另外還有大衣、有七衣、有五衣，那是多余的衣服了，叫做「長(zhǎng)衣」。

　　「或應(yīng)作凈、或已作凈」，你若是新做來(lái)的衣服要做凈，就是加法，就是你受沙彌戒的時(shí)候，前面那個(gè)說(shuō)到那個(gè)受衣，就是那個(gè)，那叫做「作凈」，「應(yīng)該作凈」�！富蛘咭呀�(jīng)作凈」了，你都要知道，正知而住。「如是一切說(shuō)名為衣」，就是所有的都叫做「衣」�；蛘�受持為衣、或有長(zhǎng)衣，這都叫做你的「衣」。

　　戌二、持

　　被服受用，能正將護(hù)，說(shuō)名為持。

　　這個(gè)前面那個(gè)說(shuō)過(guò)，就是你能夠用，這些衣服你能覆在、著在你的身上，你能受用它。「能正將護(hù)」，你能注意地…，「將」也就是保護(hù)的意思，「將」也是「護(hù)」的意思，要保護(hù)這個(gè)衣，不能夠損害它，這就叫做「持」。

　　而這個(gè)「衣」呢，這個(gè)「持」里邊還有個(gè)意思。這個(gè)大衣，到聚落去，到王宮去，也就是搭這個(gè)大衣。你作務(wù)的時(shí)候，做這些雜事的時(shí)候，不可以搭大衣。那上面說(shuō)若禮拜師長(zhǎng)的時(shí)候不可以搭大衣。說(shuō)法的時(shí)候可以搭大衣。

　　這個(gè)七衣是入眾衣，在大眾僧集會(huì)的時(shí)候用這個(gè)七衣，說(shuō)法的時(shí)候也可以用七衣。作務(wù)的時(shí)候用五衣，是這樣子，這也叫「持」。就是，這個(gè)「持」里面也有的不應(yīng)該「持」。你不到王宮去，不到聚落里邊，又不是說(shuō)法，就是不是搭這個(gè)大衣的。但是，天氣太冷的時(shí)候，你可以五衣，七衣，大衣都可以用上去，沒(méi)有這些因緣的時(shí)候不能用大衣。它有它的時(shí)間、用途不同，那也叫做「持」。

　　這是前面是說(shuō)「衣」，現(xiàn)在下面第三科說(shuō)到「持缽」，分兩科，第一科說(shuō)到「缽」。

　　酉三、持缽(分二科)       戌一、缽

　　若堪受持，或鐵或瓦乞食應(yīng)器，說(shuō)名為缽。

　　「若堪受持，或鐵或缽」，若是它能夠?yàn)槟闼�受持，或者是鐵的缽，或者是瓦做的缽�！钙蚴硲�(yīng)器」，這是用作乞食的時(shí)候用的，它是你的應(yīng)量器，這個(gè)「應(yīng)器」就是應(yīng)量器�！刚f(shuō)名為缽」，這個(gè)「缽多羅」是印度話，中國(guó)話就是「應(yīng)量器」。

　　這是說(shuō)這個(gè)「缽」。底下說(shuō)到「持」。

　　戌二、持

　　現(xiàn)充受用，能正將護(hù)，說(shuō)名為持。

　　「現(xiàn)充受用」，這個(gè)應(yīng)量器，它是你現(xiàn)前能滿足你的受用的，所以叫做「應(yīng)量器」，你能吃這么多飯、這么多菜加在一起，你這個(gè)缽能容得下。如果你吃得很多，這個(gè)缽很小，那不叫做應(yīng)量器，那就不是「現(xiàn)充受用」。就是說(shuō)你這個(gè)量，你的這個(gè)脾胃的量，和這個(gè)器，這個(gè)應(yīng)量器里面能容納的是相稱的，就是「應(yīng)量器」，也叫做「現(xiàn)充受用」�！改苷龑⒆o(hù)」，這個(gè)缽的容量，容納的食品能夠保護(hù)你的生命，你也能愛(ài)護(hù)這個(gè)缽，這叫做「持」，「說(shuō)名為持」。

　　申二、正知住(分二科)      酉一、明正知

　　若于如是或僧伽胝或衣或缽，所有自相，能正了知；于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽，或凈不凈，能正了知；若于此時(shí)或僧伽胝或衣或缽，已持應(yīng)持，能正了知；若于如是或僧伽胝或衣或缽，應(yīng)如是持，能正了知；是名正知。

　　這下面說(shuō)到「正知住」，分兩科，第一科「明正知」。

　　「若于如是」的，「或者是僧伽胝」，或者是「衣」；「僧伽胝」是大衣，這「衣」就是七衣和五衣，或者是「缽」，「所有的自相能正了知」，你認(rèn)識(shí)這是你的衣，這個(gè)是你的缽，你要知道�！赣谒鶓�(yīng)持或僧伽胝或衣或缽」，「或凈、沒(méi)有凈」，或者是加法、沒(méi)有加法，「能正了知」�！溉粲诖藭r(shí)或僧伽胝或衣或缽」，這個(gè)時(shí)候應(yīng)該用僧伽胝，這個(gè)時(shí)候應(yīng)該用七衣，這個(gè)時(shí)候應(yīng)該用五衣，「已持應(yīng)持」，這個(gè)是你已經(jīng)這樣用過(guò)了，或者是還沒(méi)有用過(guò)的。這個(gè)「持」有個(gè)「使用」的意思，有這個(gè)意思�！改苷�了知」�！溉粲谌缡腔蛏�伽胝或衣或缽，應(yīng)如是持，能正了知」，每一樣都是做什么的，什么時(shí)候用，你都要「正了知」。「是名正知」。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。于所應(yīng)持，于應(yīng)持時(shí)，而能正持，如所應(yīng)持，如是而持。

　　這底下顯正知而住�！副擞沙删痛苏�知故，于所應(yīng)持或僧伽胝或衣或缽，自知而持」，這個(gè)「持」這個(gè)地方當(dāng)「使用」講比較好。你有這樣的正知，所以你這個(gè)時(shí)候應(yīng)該使用，這么使用或者僧伽胝或者是衣或者是缽，「自知而持」，明明了瞭地這樣使用他。「于所應(yīng)持」，「于應(yīng)持」時(shí)間，「而能正持」�！溉缢鶓�(yīng)持，如是而持」，能這么使用。

　　未三、結(jié)

　　如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。