《般若波羅蜜多心經(jīng)》

　　妙境長老于一九八三年宣講

壹、前言

　　我們學(xué)習(xí)《般若波羅蜜多心經(jīng)》的第一次�！缎慕�(jīng)》在中國佛教界里邊，是流行最廣的一部經(jīng)，講的人也特別多，它的批注也很多，可是這一部經(jīng)在佛法里邊，它是屬于深義的一部分，不是淺顯的。本人并沒有聽人講過，這一次，現(xiàn)在有機(jī)會叫我來講，也就是等于叫我學(xué)習(xí)一遍。

　　那么我參考的書，主要的有四種，就是靜邁疏、窺基幽贊、賢首略疏，和現(xiàn)代的印順法師的講記。靜邁這位大德，他是同玄奘法師同一個時期的人，玄奘法師從印度回來以后，開始翻譯經(jīng)的時候，在全中國選出來十一位大德，給玄奘法師作翻譯經(jīng)的助手，那么靜邁法師是其中的一位，可以知道這位大德是很有成就的一位。

　　第二種是窺基法師的《幽贊》，窺基法師在中國佛教的名望很高的，他是法相誰識宗的，一般地說就是所謂祖師，玄奘法師以后，唯識宗的祖師，他的著作很多。但是他在玄奘法師的弟子里邊，他還是年輕的一位，簡單的說，他是貞觀二十二年，那一年十七歲，出家做沙彌，拜玄奘法師作和尚的，但是他很快的很有成就，就參加玄奘法師的譯經(jīng)。

　　他和靜邁法師比較，靜邁法師是老資格了，年紀(jì)也大，可是思想上看，應(yīng)該說都是唯識的思想，所以在中國佛教史上，也有把靜邁法師算作玄奘法師的學(xué)生，也有這么樣寫的。但是靜邁法師《心經(jīng)》的疏，我們讀他的疏，感覺到他對于《大度智論》也是很熟的，所以說他雖然說唯識宗的思想，多少也有龍樹菩薩的味道。

　　那么第三種是賢首《略疏》，華嚴(yán)宗的祖師：賢首國師，這是了不起的大德，他也有《心經(jīng)》的批注，這是第三種。第四種就是現(xiàn)在的印順法師有講記，印順法師他是龍樹菩薩的思想，當(dāng)然他也沒有忘記全部的佛法。那么其余的《心經(jīng)》的批注很多很多的，當(dāng)然我有時間也會去讀，那么我雖然沒有聽過人家講，但是我從這幾部著作上去學(xué)習(xí)，我學(xué)習(xí)完了，我向各位復(fù)講，就是這樣子的一種講法，所以我講的也算是有本子談，不是隨便亂說�？墒且搽y免會有錯誤，希望各位發(fā)覺我有錯誤，也希望能夠告訴我，我也非常歡迎的。

　　在沒有正式講《心經(jīng)》以前，我想先簡單的介紹佛教的大意，我希望這樣能幫助我們對于《心經(jīng)》的講和聽，容易了解，容易講也容易了解。我怎么樣介紹呢？介紹的方式各有不同，有的人把它綜合幾條把它說明，我現(xiàn)在不那樣子，我想由少而多的這么樣講。

　　我們淺白一點(diǎn)說，就是各式各樣的事物，都可以名之為法，都可以這樣講，在佛法里面，特別的定義，這個「法」字的意思，它本身有軌則的意思，就是它本身有一個定義，老也不變，那么我們的眼耳鼻舌身意，同它接觸的時候，我們能有一個認(rèn)識，具備這樣的條件就名之為法�，F(xiàn)在我寫這個字的意思，就是用它來代表所有所有的事物，用一個字來說，就是法。

　　這樣子說完了以后，再給它一個分類，我想分兩類，分兩類是什么呢？就是有為法、無為法，所有的法里面，把它分成這么兩類。怎么叫做有為法呢？是凡是有時間性的，有空間性的，它占有一個位子的，它是有生滅的變化的，這就叫做有為法，它原來沒有，有了關(guān)系，有了什么樣的條件，它出現(xiàn)了，出現(xiàn)了，經(jīng)過了一個時間，或長或短，它又息滅了，那么這就叫做有為法。

　　在佛法里面現(xiàn)成的話，就是是凡是有生、住、滅的現(xiàn)象的，就是有為法。生就是它出現(xiàn)了，原來它沒有，現(xiàn)在有了，那叫生；住就是它存在，繼續(xù)的存在了一個時間；滅就是它息滅了。這個存在里邊，其中包含著變化的意思，如果它沒有變化，它就不會息滅的，不會消滅的。那么有生住滅的現(xiàn)象，都叫做有為法。

　　無為法就是和有為法相反的，沒有生住滅的行相，就叫無為法。譬如說這個聲音，我們說話的聲音，沒有說話的時候，這個聲音沒有出來，一說話的時候，有了聲音，隨說，隨生隨滅，它不常住，這叫有為法。那么無為法呢，就是根本也沒有生，所以也沒有滅，根本就沒有生，所以也不生，也就不住，也就不滅，那么那就叫做無為法。無為法的這個法里邊的事情很多，我們等一會兒再說。

　　現(xiàn)在繼續(xù)的再說有為法的意思，有為法里邊又分成兩種，那兩種呢？就是有漏法、無漏法，分成這么兩種。怎么叫做有漏法呢？漏這個字怎么講呢？這個漏，我們通常講，我們裝這個一個盆，里面放水，但是這個盆有漏洞，這個水就流出來了，它就漏水，這個漏字可以這樣用。那么在有漏法里面這個漏字，也有這樣的意思，一個是漏出來的意思。我先說一個譬喻來表示這個漏的含義。譬喻人，這個譬喻不大好聽，譬喻人生瘡，身上生一個瘡，腫起來很大，它熟了，它就往外流膿、流血，那么這叫做漏，這就是漏的意思。

　　在佛法里面用這個漏字怎么講呢？說我們?nèi)四�，拿我們�(nèi)俗骰�本來說，我們?nèi)擞醒鄱�鼻舌身意，有這六個部分，眼耳鼻舌身意，有這六個部分。這六個部分同外面的境界接觸的時候，眼看見色的時候，看見這些形相的時候，看見這些物相的時候；這個耳聽見一些聲音的時候；鼻嗅到什么香、臭的味道的時候；舌，我們嘗到什么酸甜苦辣味道的時候；這個身，我們感覺到冷，感覺到熱，感覺澀、滑、輕、重，有種種

　　感覺的時候；這個心，思惟各式各樣境界的時候。這個眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法的時候，我們的心不是不動的，心里面就會有波浪。像這個水，風(fēng)吹來的時候，水就有波浪。

　　色聲香味觸法這個風(fēng)，一吹到我們的眼耳鼻舌身意的時候，也有波浪，有什么波浪呢？就是有煩惱，不是愛煩惱，就是瞋煩惱。我歡喜，或是我憤怒了，各式各樣的煩惱。那么從眼耳鼻舌身意里邊，就流出來很多很多的煩惱，這就是漏的意思，這是有漏。那么再加一點(diǎn)意思來講呢，是凡是由煩惱生起的事情，都叫做漏。這個事情又能生出來煩惱，就是在佛法上講，我們這個生命是由煩惱來的，這個煩惱造成了我們這個生命以后，我們這個生命又會出來煩惱，由煩惱生的，又會去生出煩惱，這樣意思的，都叫做有漏。

　　那么誰有這種條件呢？這個有漏法，就是一個三善道，一個三惡道。三種善道，這三種是比較好的，就是天、人、阿修羅；還有三種是不好的，就是地獄、餓鬼、畜生這三種。

　　人，就是我們的身份名之為人。天，是比我們好得多，他的福德很大，有神通，有光明。我們本身要假藉太陽的光明、月亮的光明、燈的光明，這個天，他不用，他本身這個身體能發(fā)出光明來，他有很多的神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，天上的人都有這五種神通，生活很快樂、很自在的，壽命也比我們長，這是天。

　　阿修羅也是一種福德很大的，和諸天的福德一樣，但是阿修羅這個人，品德不如諸天，阿修羅這個好勝的心理很強(qiáng)。佛在世的時候，講解佛法，說四念處，他要說五念處；佛說三十七道品，他要說三十八道品，他總是不隨順，他常和諸天斗爭，他和諸天就是總是不對。

　　在《大毘婆沙論》上說，說這個釋提桓因是忉利天主，我們中國這個道教說有玉皇大帝，就類似這個釋提桓因。這個釋提桓因的第一個夫人就是阿修羅王的女兒。這個阿修羅他有點(diǎn)特別，阿修羅里面的男人，非常丑陋，但是阿修羅里面這個女人比天女還要美，所以釋提桓因他要娶阿修羅王的女兒作第一夫人，也因為這個關(guān)系，互相有些煩惱。諸天常和阿修羅作戰(zhàn)，有這樣事情。不過我們也沒有看見阿修羅什么樣子，也沒有看見天什么樣子，我們只是在經(jīng)書上，佛這么說，當(dāng)然佛是圣人，無所求于我們，當(dāng)然絕不會有謊話的。

　　人，就是我們現(xiàn)在的這種境界，有的情況好一點(diǎn)，有的情況不那么理想，智慧高一點(diǎn)，低一點(diǎn)，也種種的差別的。其次就是地獄、餓鬼、畜生，這個畜生我們能看見一部分，有飛鳥，有牛、有驢、有蛇、有老虎，這都是。畜生的世界，也是很苦的境界。

　　地獄和餓鬼我們沒有看見過，有的人，他的眼睛有點(diǎn)特別，能看見鬼。地獄是特別苦惱的一種人，餓鬼里邊和畜生里邊，有的也非常苦惱，有的稍好一點(diǎn)。這個鬼神，一般說神和鬼一樣，大福德的鬼就是神，一點(diǎn)福德沒有的就是餓鬼，饑餓，沒有飯吃，也沒有水飲，很苦惱的。

　　這個三惡道、三善道，這個善惡兩個字，就表示他們的原因，為什么他們情況好一點(diǎn)，為什么他們情況不好，就是他原來做過好事，他原來做過惡事。有好因，有好果；有惡因就有惡果。但是佛教里邊的道理，這六條道路，以人為本。我們?nèi)俗龊檬�，我們會生天，到天上去享天福；我們的好事做得不十分的理想，可也做了很多的好事，就到阿修羅道去。還有做了很多的好事，但是煩惱很大，到龍道里邊去。這個龍的福德也是很大的，但是牠有很多苦惱。那么就是我們做好事的時候，其中夾雜一些煩惱，所以你有這樣的因，也就有這樣的果報。

　　其中這個神也是，我們做了很多的好事，其中也有些不正常的地方，就作鬼神，有福德的神；光是做惡事，就是到地獄去了，到餓鬼去了。以人為根本的，人造了罪，到三惡道；我們做了功德，做了好事，就在三善道。不管是善也好，是惡也好，都是有煩惱的，所以都是有漏法。這個有漏的這件事，這三個字的名詞，不要說太多，就簡單說這么多。

　　第二個名字：無漏法。怎么叫做無漏法呢？那么和剛才的意思相反，沒有煩惱的，那就是無漏法。這個沒有煩惱的無漏法是誰呢？誰有這個條件呢？辟支佛、阿羅漢、佛這三種圣人都是無漏的。我們通常念：文殊師利菩薩、普賢菩薩、南無大慈大悲觀世音菩薩，很多很多的菩薩，這個菩薩也應(yīng)該算在內(nèi)。菩薩和佛，菩薩是因，佛是果。說佛，就包括菩薩在內(nèi)；說菩薩呢，佛也在內(nèi)，所以就是說三種就可以了。

　　辟支佛，這個辟支佛是印度話，中國話翻譯作獨(dú)覺，孤獨(dú)的獨(dú)，單獨(dú)的獨(dú)，獨(dú)立的獨(dú)，覺悟的覺，獨(dú)覺，就是他是出現(xiàn)在沒有佛，沒有佛法的世界，他自己就明白佛法了，他就成為圣人了，有神通，有廣大的神通，所以叫做獨(dú)。獨(dú)就是他自己的意思，不需要別人教導(dǎo)，沒有老師，他自己就成功了，所以叫獨(dú)覺。

　　那么這個阿羅漢就是出現(xiàn)在有佛的世界，有佛法的世界，要有老師教導(dǎo)，我跟你學(xué)，我才努力的修行，這時候才成為圣人的，那么這就是阿羅漢，能除掉了煩惱。這是兩種。

　　辟支佛這個事情，他叫獨(dú)覺，他為什么不需要有老師，他怎么會自己就能成功，就能夠覺悟佛法，能成為圣人呢？就是他以前有過栽培，他在這個生命以前見過佛，修學(xué)過佛法，而且還栽培了很多很多很多的，不過他這個成為圣人的因緣，是在無佛、

　　無佛法的時候成熟的，從他這個時候來講呢，所以稱為獨(dú)覺，是這樣意思。

　　在佛法里面講，沒有無因緣而會有果的，沒有這回事情。那么第三種就是說佛，佛也是自己獨(dú)覺，不需要有老師的，他自己修行成功的，但是也是很久很久很久的栽培，最后不用有老師，他就成佛了。那么和獨(dú)覺有什么不同呢？獨(dú)覺這個人，雖然不需要有老師他能成為圣人，他就是自己成為圣人，他可能還能夠利益了他周圍的人，少數(shù)人，他不能像佛這樣子，在這個世界上建立佛教，建立一個宗教，有很多很多的弟子，教化很多很多的人相信佛法，這個辟支佛不能這樣子，這是不能的。

　　其次呢，佛的智慧是廣大的，神通廣大，究竟圓滿的，那辟支佛、阿羅漢都不能比。那么這三種都是圣人，都是沒有煩惱的，雖然都是沒有煩惱，但是佛的智慧最高深，功德最圓滿，都是沒有煩惱，都是無漏的。那么這個有漏同無漏加起來，都是有為法，都是有因緣和合，都是要創(chuàng)造，而后才會出現(xiàn)的，這是因緣有的，不然不會有的。

　　那么這個有漏法同無漏法比較起來，和這個無為法有什么關(guān)系呢？我剛才說這個法里面一種是有為法，一種是無為法；有為里面，一個有漏法，一個無漏法，那么這兩種和無為法有什么關(guān)系呢？我們簡單地說，這個阿羅漢也好，辟支佛也好，佛也好，他們?yōu)槭裁礇]有煩惱，為什么他能成為圣人？他們就是學(xué)習(xí)這個無為法而成就的。我們讀《金剛經(jīng)》上說：「一切賢圣皆以無為法而有差別」，就是他們都是學(xué)習(xí)無為法而成就的。

　　這個三惡道、三善道的有漏法，就是不學(xué)習(xí)無為法，迷惑了無為法，所以他不能成為圣人，就是在善惡里邊流轉(zhuǎn)，或者到天上去，或者到人間來，或者到三惡道去，就是在這里一升一沉，一善一惡；有的時候苦惱，有的時候快樂，就是這樣子變動。佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的圣人，他們學(xué)習(xí)無為法成功了，永久的安穩(wěn)、自在，沒有苦惱，把這個三惡道、三善道這個苦惱的境界完全的息滅了，所以他是圣人。

　　假設(shè)有人問：佛法是干什么的？學(xué)習(xí)佛法有什么好處呢？在這個地方簡單的可以看出來，就是除滅了三惡道、三善道的苦惱境界，能成為圣人，這就是佛法的好處，佛法的好處就是在這里。

　　我們現(xiàn)在想要學(xué)習(xí)的這個《般若波羅蜜多心經(jīng)》，在這個地方是屬于那一部分呢？是有為法？是無為法？是有漏法？是無漏法？《心經(jīng)》說的道理就是在無漏法里邊，無漏法里邊，而是佛這一部分的。在阿羅漢、辟支佛，不是他主要的利益對象。

　　般若波羅蜜是成佛的法門，成佛的方法，也間帶的能利益阿羅漢、辟支佛的。你想要成阿羅漢、成辟支佛，也要學(xué)習(xí)般若波羅蜜；你想要成佛，也要學(xué)習(xí)般若波羅蜜。但是般若波羅蜜主要是成佛的，這個辟支佛、阿羅漢是他次要的利益對象，不是主要的。

　　有為法 無為法

　　我們從這個大概的說法畫一個圖，最上面是一個法，兩邊是一個有為法，一個無為法。那么學(xué)習(xí)無為法，就成為無漏法了；我們迷惑了無漏法，就成了有漏法。我們現(xiàn)在都在有漏法里邊，都在有漏的境界里邊活動。我們能接觸佛教，學(xué)習(xí)般若波羅蜜，我們就是對向于無漏法，對向于無為法，對向于佛的那個方向去了。

　　我們?nèi)羰菍W(xué)習(xí)這個《般若波羅蜜多心經(jīng)》有什么好處？從這個表上可以看出來，剛才說這個可以畫成一個表。沒有正式講《心經(jīng)》之前我想講的這一段，到此為止。

貳、釋經(jīng)題

　　那么我現(xiàn)在就開始講《般若波羅蜜多心經(jīng)》的題目，講這個題目，題目講完了，就講翻譯經(jīng)的人――玄奘法師，第三段正式講經(jīng)文。

　　一、般若

　　〔一〕、總說般若

　　《般若波羅蜜多心經(jīng)》，這個題目我先講「般若」兩字。般若是印度話，中國話就是智慧的意思。這個智慧，剛才我們這個表，有個大概的分際，有個界線，它是屬于無漏的，屬于圣人的智慧，屬于佛的智慧，但是沒有成佛以前就是菩薩，所以這個般若波羅蜜，是佛的智慧呢？是菩薩的智慧呢？這是菩薩的智慧，他圓滿了以后就是佛的智慧。

　　這表示它不是世間上的智慧，不是三惡道、三善道的智慧。這個三惡道、三善道，其中在三善道里邊也是有智能的。鬼神界、諸天也有智慧的。我們?nèi)碎g的人，為了生活的事情，或者是為社會上的事情，為國家的事情，老是得要去忙，做很多事，那么除了一少數(shù)人專門做學(xué)問，其余的人都不能專心做學(xué)問，那么是不同的。

　　諸天，他們沒有生活的負(fù)擔(dān)，大梵天王、色界天、無色界的人、欲界天人，他們沒有生活上的事情，他們也不能閑著的，有很多事，就是他們也會做很多事，也會讀很多書。我看玄奘法師傳，提到《阿毘達(dá)磨俱舍論》的事情，那上面說鬼神界還要學(xué)這個《俱舍論》。說我們?nèi)碎g的佛教徒，在印度很多的佛教徒要學(xué)習(xí)《俱舍論》，就是鬼神也要學(xué)，可見這個《俱舍論》，它的寶貴是這樣子。

　　那么諸天有相信佛法的，也是學(xué)習(xí)佛法的。我們?nèi)碎g的人，佛教徒歡喜學(xué)習(xí)佛法，諸天也歡喜，相信佛法的諸天會歡喜。也有不相信佛法的諸天，他們另外也有經(jīng)書，也是都在學(xué)習(xí)、讀書的，也有很多事，所以他們也是有很大智慧的，但是除了佛法以外，都屬于世間的智慧。

　　這個世間人，尤其是人間的事情，各式各樣的智慧也都是很重要，沒有那種智慧，這個世界上亂得更厲害了。但是雖然有智慧，這個世間上還是搞不好，所以需要有宗教。那么現(xiàn)在講的般若波羅蜜的智慧，不是世間的智慧，是佛、菩薩的智慧。

　　現(xiàn)在講這個般若，我想分兩部分講，一部分是總說，第二部分別說�？傉f，說一個大意；別說，再分開幾段講�？傉f怎么講法呢？《大智度論》龍樹菩薩有一個解釋，《大智度論》上龍樹說：「諸菩薩從初發(fā)心，求一切種智，于其中間，知諸法實(shí)相慧，是般若波羅蜜」，玄奘法師翻譯，他加一個「多」，般若波羅蜜多；鳩摩羅什法師他翻譯，可能「多」字那個音，他沒有寫，略去了，意思一樣�！钢T菩薩」，很多的菩薩。

　　菩薩有兩種，一種是凡夫的菩薩，一種是圣人的菩薩。我們普通人，我們普通這個凡夫，我們相信了佛法，我們感覺佛法很好，深心的相信，深深的相信，我們愿意成佛，我們有這樣堅定的信愿，不是容易變動的，你真能有這樣的志愿，你就是菩薩，那么這就是凡夫菩薩。從這里開始，你繼續(xù)的修學(xué)佛法，你成為圣人了，那么那個時候你就不是凡夫菩薩，是圣位的菩薩。

　　現(xiàn)在這個文上說：「諸菩薩」，很多想要成佛的人，他從凡夫的時候，「發(fā)心」就是立志，他立志，立什么志愿呢？就是想要成佛，想要成佛，也就是說求一切種智，這個一切種智就是佛的智慧，佛的智慧是無所不知，所以叫一切種智。

　　「種」有一個門的意思，這個門是什么意思呢？譬如說一個房子有很多門，從這里一個門也能入到房子里，從那個門也能，從那個門也能。我們想要到紐約去，從南邊也可以去，北邊也可以去，東西南北，很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通達(dá)世間上一切一切的事情，他是很多很多門的。

　　我們舉一個例子，我們從形相這一方面去通達(dá)很多很多的道理，我們從聲音這一方面也能通達(dá)很多很多的道理；我們從時間，一九八三年十月二十二日午后四點(diǎn)鐘，這是個時間，從時間上能通達(dá)很多很多的事情。我們說一個俗氣的話，這個算命先生，從你的年、月、日、時，能推算你以前怎么回事，以后怎么回事，說出很多很多事，每一個人的年、月、日、時不同，所以每一個人的情況也不同。從時間上能推知很多很多的事情，時間上，就是這個高山，它有多高有多大，什么形相，佛能從這個地方也能通達(dá)很多很多的事情；佛能從人的情況里面能通達(dá)很多的事情，從天、鬼、菩薩、阿羅漢，各式各樣的情形能去明了。我們中國，大概是唐朝，從印度來一個出家人，到中國來，他說他的鼻子和我們的眼睛差不多，我們眼睛讀書，子曰：「學(xué)而時習(xí)之，不亦樂乎」，可以讀，從文字上能明白道理，要利用眼睛，他不用，他能利用鼻子就可以，那么我們中國人不相信，試驗試驗?zāi)悖�拿中國的《易�?jīng)》給你，你說說什么道理。他就拿過來，鼻子一聞，說是這里面有一種味道，他說這里面有一股玄味。就是世間上色聲香味觸法，天、人、阿修羅，各式各樣的事情，乃至一朵花，很多很多很多的學(xué)問，每一個門，都能有無窮無盡的道理的，佛都具足這種智慧，這叫一切種智。那么其余的人不行，不具足，所以也不是佛。

　　從初發(fā)心的菩薩，他歡喜得到佛的智慧，他立下這個志愿到成佛，「于其中間，知諸法實(shí)相慧」，通達(dá)一切法真實(shí)的情況，我們不知道。譬如說我是近視眼，我不是說謊話，不是說笑話，我是近視眼，我昨天晚間看月亮，我自己知道，就是看得不對，月亮很光，我看見那個光有十字，有個十字，當(dāng)然我最近讀書也多一點(diǎn)，就是我沒有看見月亮的真相，我看見是看錯了嘛。就是我們凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相，不知道，佛知道，所以「知諸法實(shí)相慧」，知道一切法真相的智慧。眼睛有病，看見一切事物都看錯了，這譬喻凡夫的肉眼看見事物，很多都看得不對。佛的慧眼、佛眼看得對，看見事物的真相，你看得對了，你的智慧正確了，你就沒有錯誤了，沒有錯誤了，你就沒有苦惱，就安穩(wěn)、自在了。所以「于其中間知諸法實(shí)相慧，是般若波羅蜜」。什么叫般若波羅蜜，就是知道諸法真理的智慧，就叫做般若波羅蜜。

　　〔二〕、別說般若(五種智慧)

　�。�、文字般若

　　我現(xiàn)在別說，把它分成幾段來說。我把它分成五段，就是說有五種智慧，五種般若波羅蜜。五種般若波羅蜜，那五種呢？文字般若、實(shí)相般若、教行般若、實(shí)智般若、方便般若這五種。

　　什么叫做文字般若呢？文字就是我們讀經(jīng)書這個文字，怎么叫做文字般若呢？我們從佛聽法，聽佛說般若波羅蜜的道理；或者從佛的弟子、佛的學(xué)生聽般若波羅蜜的道理；或者是從佛教的般若波羅蜜的經(jīng)典，去讀般若波羅蜜，去學(xué)習(xí)般若波羅蜜。這些都叫做文字般若，這個文字怎么能算是般若呢？因為它能表達(dá)般若的道理，所以叫文字般若。

　　有一個現(xiàn)成的句子，「如是所聞，清凈章句，能令般若實(shí)義，得開曉故」，所以叫文字般若。這樣講就是像《般若波羅蜜多心經(jīng)》，「經(jīng)」這個字，就是這么回事，這個「經(jīng)」就是文字般若。我們這樣講，文字般若這個名詞的意義很狹小，就限于經(jīng)書的文字，限于表達(dá)般若真義的文字，叫做文字般若，但是真實(shí)來說，文字般若的意思很廣很廣的。

　　天臺智者大師在《摩訶止觀》里面，他有幾句話，智者大師在《摩訶止觀》上講：「眾生意鈍，玄覽則難」，這個話怎么講呢？文字般若并不限于白紙黑字就叫文字，不是那么回事的。高山、流水，鳥語、花香，都是文字般若，這一切一切的事情，都能表達(dá)般若的道理的。剛才說這個獨(dú)覺，我講一個獨(dú)覺的事情。經(jīng)上說有國王，這個國王他吃完午飯，休息一會兒，休息完了，他感覺身上有點(diǎn)癢，有點(diǎn)癢，他就叫他的這些女朋友，他這個第一夫人、第二夫人給他撓癢，撓，不是一個人，但是他這個女朋友手帶著手鐲，帶著，手在動的時候，這個鐲互相碰著就有聲音，等撓完癢的時候，大家停下來了，這個國王就成辟支佛了。

　　他怎么成呢？他心里想這個聲音，這個手鐲互相的觸動發(fā)出聲音，等到這些不互相碰的時候，這個聲音就沒有了，他就從這個地方就覺悟諸法實(shí)相。就是聲音的一生一滅，這里面有諸法實(shí)相的道理，他從這個地方能覺悟，就成圣人了。他成圣人，因為以前栽培的善根深厚，他立刻地以廣大的神通，國王不做了，就飛到山林里面去，有這樣的事情。

　　所以文字般若不限于白紙黑字，不限于《般若波羅蜜多心經(jīng)》，也不限于六百卷的《大般若經(jīng)》，所有一切的色聲香味觸法，所有一切的境界，都是文字般若。但是「眾生意鈍」，我們世間上的生死凡夫的心很愚鈍，沒有那么大的智慧�！感�覽則難」，你從這些生滅變化的境界上，看不到諸法實(shí)相，不知道，看不見，很難看見，不容易��！

　　「眼依色入，假文則易」，我們這個眼睛讀一讀《般若波羅蜜多心經(jīng)》，讀一讀六百卷的《般若波羅蜜經(jīng)》，或者能明白多少。說把這些佛法都束諸高閣，我自己坐在那里去覺悟諸法實(shí)相，很難，很難的。所以「眾生意鈍，玄覽則難」，不容易啊，「眼依色入，假文則易」。耳因聲入，這個耳因聲入，說我們自己讀一讀《般若波羅蜜經(jīng)》，或者聽人講一講，那么耳則「假文則易」，聲音就是有文字的聲音，你記錄出來就是文字，那么比較容易，所以還是得要從文字這一方面去入，不然的話不容易。

　　因為這樣的關(guān)系，所以佛菩薩大慈大悲，他不棄舍文字，要利用文字來表達(dá)般若的道理，表達(dá)這個無為法的道理，我們就容易，也不是決定就能懂，比較容易，所以則有文字般若。這個禪宗里面說：「不立文字」，這句話看人家怎么樣解釋，看怎么樣去領(lǐng)會這個話的意思。這是文字般若，也就是《般若波羅蜜多心經(jīng)》，這個「經(jīng)」字這個話的意思。

　　２、實(shí)相般若

　　第二個就是實(shí)相般若，這個實(shí)相般若是什么呢？剛才說：「知諸法實(shí)相慧」，就是真理的意思。在《般若經(jīng)》里面講，講這個實(shí)相的意思就是一切法畢竟空的意思，就叫做實(shí)相。這個道理，我們到《心經(jīng)》的正文里面再講，現(xiàn)在不要說。

　　這個實(shí)相的道理，它不是智慧，為什么說它叫做實(shí)相慧？為什么叫做實(shí)相般若呢？《大般涅槃經(jīng)》上有一句話：「無明明者，則畢竟空」，「無明明」這句話是說什么呢？「即畢竟空」，說畢竟空的道理。畢竟空怎么能算是「無明明」呢？剛才說諸法實(shí)相，實(shí)相就是畢竟空。畢竟空這個實(shí)相的道理，它是沒有智慧，里面沒有智慧，一切法畢竟空，畢竟空只是個道理，是無為法，里面沒有智慧。明就是智慧的意思，這個畢竟空沒有智慧，畢竟空叫無明，無明嘛，為什么又說第二個明呢？是「能生明故」。這個畢竟空它不是智慧，它沒有智慧，所以它叫無明，無明怎么又說明呢？「能生明故」，這個畢竟空能生出來智慧，能生出來智慧的光明。怎么樣生法呢？是「要緣如義，智方生故」。

　　我們現(xiàn)在沒有般若波羅蜜，我們?nèi)羰窍胍�有，要怎么樣有法呢？我們依�?jù)文字般若講的這個實(shí)相的道理，去思惟、去觀察，你常這樣子，你的般若波羅蜜就生出來了，就生出來智慧了。我們想要作醫(yī)生，我沒有學(xué)過作醫(yī)生的道理，我不會作醫(yī)生，但是你常讀這個醫(yī)生的書，到學(xué)校里學(xué)，常常學(xué)，常常學(xué)，畢業(yè)了，又實(shí)習(xí)多少年，你就作醫(yī)生。這個道理一樣，你沒有這個畢竟空的智慧，你常常的思惟，常常的學(xué)習(xí)，就來了這個智能，當(dāng)然這是簡單的這么說，其中還有很多事的。所以叫做「無明明」。現(xiàn)在說實(shí)相般若就是這個意思，實(shí)相這個道理是沒有智慧的，但是它能生出來智慧，所以就稱為實(shí)相般若。

　　有了文字般若，文字般若是表達(dá)實(shí)相般若的文字，實(shí)相是文字所表達(dá)的道理，一個是能表達(dá)的，一個是所表達(dá)的，能所的不同。那么我們讀《般若波羅蜜多心經(jīng)》，和其它的般若經(jīng)，讀這個文字，里面就有實(shí)相般若的意思在里面，為什么還要立一個實(shí)相般若呢？

　　我們讀《法華經(jīng)》有＜譬喻品＞，《法華經(jīng)．譬喻品》里面說一個火宅的譬喻。就是一個房子起火了，里面的火、外面的火燒得很厲害，燒得很厲害，房子里面有人，還有很多其它的動物。那么火一燒，動物里面有兩類，一種是知道起火了，要往外跑，有的還不知道跑。那么跑，怎么樣跑呢？得要從門，要有門才能跑出去，要找這個門，找到這個門就跑出去，跑出去了，就清涼了，沒有火焚燒的熱惱了。

　　這是一個譬喻，譬喻什么呢？譬喻我們一切的生死凡夫，三善道、三惡道這六道的眾生，所居住的這個地方，欲界、色界、無色界都在內(nèi)，都是火宅，里面都是有煩惱火，有無常火，有很多很多的火。那么有人覺悟了這個火不好，想要離開這個地方，到圣人那里去，要怎么樣去呢？也要找一個門。

　　什么是門呢？就是佛教，佛教是門，佛教是出火宅的一個門。什么是佛教呢？就是佛說的這些語言文字的道理，這些文字經(jīng)書，我們從這里學(xué)習(xí)可以出離火宅。

　　從譬喻上看，我們這個房子起火了，我們找到這個門就可以出去了；說現(xiàn)在這個經(jīng)書就是火宅的門，我們現(xiàn)在得到這個經(jīng)書了，我把《金剛經(jīng)》能背下來，《金剛經(jīng)》我背下來了，我也得了門了，《金剛經(jīng)》這是門，是佛教的火宅門，我還沒有出火宅啊，我還是有煩惱。從這里看出來，我們只是得到文字的般若還不夠，要有實(shí)相般若，你得到實(shí)相般若了，你才得到佛教這個門，你才能出離這個火宅的。

　　初果的須陀洹，他是得到實(shí)相般若的一部分，初開始見到實(shí)相的道理。大乘的菩薩初歡喜地，初開始見到實(shí)相的道理，他是得到這個門了，開始出去，還沒有完全解脫。

　　所以光是文字還不夠，你要加上一個時期的功夫，從文字里面得到實(shí)相才行的，你才能夠得到出火宅的門。所以從這個地方看，就是有文字般若，還要有實(shí)相般若，兩個也是不相離的。實(shí)相般若我就簡單的說到這里，當(dāng)然這個實(shí)相般若是我們初開始學(xué)習(xí)佛法的人，從文字上要去覺悟這個實(shí)相。有人說我不知道月亮在那里，另外一個人用手指說：月亮就在那里。他那個手指就是文字般若，真實(shí)的那個月亮就是實(shí)相般若。你若從這個手指的這個方向，去看這個月亮，就是從文字般若那個地方，去學(xué)習(xí)實(shí)相般若，這樣子。所以須要立兩個般若。

　�。�、教行般若

　　第三個智慧就是教行般若，怎么叫做教行般若呢？這個教，剛才寫過了，就是包含著前面的的文字般若，和實(shí)相般若在內(nèi)，都叫做教。底下這個「行」，這個行，就是又學(xué)習(xí)，又修行，都叫做行。這個行，是走路的意思，我從這個地方走到那里，就是我們從凡夫這個地方開始學(xué)習(xí)，向圣人那里走，所以叫做行。怎么樣去行呢？「從聞思修，得無生忍」，就是這個意思。從聞思修，得無生忍；或者說：從聞思修，入無生忍。《楞嚴(yán)經(jīng)》說是：「從聞思修，入三摩地」。

　　我們從《般若經(jīng)》上的道理應(yīng)該是這樣說：「從聞思修，入無生忍」，就是剛才說，我們開始要聽聞，或者是讀誦，讀誦《般若波羅蜜多心經(jīng)》，和其它的《般若波羅蜜多經(jīng)》。這是聞，從聞上要明白這個實(shí)相般若的道理。

　　第二步就是思，思惟。你聽聞的時候，你領(lǐng)會了多少的道理，你還要再加以思惟，思惟這個般若的道理。思惟的時候，能夠把你所領(lǐng)會的道理，更能夠深入一步，能深入一步，能使令你的智慧多少的堅定了一下，光是聞，那個智慧還不穩(wěn)定，你思惟了以后，就堅強(qiáng)了多少，當(dāng)然還不是十分地堅強(qiáng)。要不斷地思惟，對于般若的道理很純熟的，你眼耳鼻舌身意，遇見了色聲香味觸法的時候，你很純熟的能現(xiàn)出來般若的味道，要到這么一個程度。

　　我從這里走，這個鳥在這里飛過去，叫了一聲，你馬上能從這個聲音上，體會到般若波羅蜜的道理，不是說我忘了，不是的，沒有這個事情，要是說忘了，那么你這個聞慧失掉了，更沒有思慧了。所以由聞，而還有思，你要能達(dá)到隨時能現(xiàn)出來般若的智能，你現(xiàn)出來，要有這么個程度。

　　第三步就是修，修是什么意思呢？就是在禪定里面去思惟般若波羅蜜的道理。還是思惟，但是聞、思這兩個階段是散亂的境界，沒有禪定。這個修是在禪定里面思惟。

　　這兩個思惟有什么不同呢？散亂心的智慧沒有力量，你的智慧雖然隨時能思惟般若的道理，但是貪煩惱來的時候，瞋煩惱來的時候，愛煩惱來的時候，各式各樣煩惱來的時候，你的智慧完全沒有了，沒有力量，不能夠同煩惱來對抗，不能，沒有這個力量。

　　這個修，得到禪定的時候，這個力量大，力量大，外面的境界不能動搖你，色聲香味觸的境界不能動搖你，你入了定的時候，你有獨(dú)立的世界，外面什么什么事情，對你沒有壓力，等于零，有這種境界。你在禪定里面，禪定本身就是有力量的，你再加上去思惟般若波羅蜜，你容易得無生法忍。

　　所以佛法里面說禪定，初開始的一步，是共于非佛教的禪定的，其它宗教的禪定，和佛教初開始一步是相通的，但是般若波羅蜜加上去的時候，就是佛教特殊的了，因為其它的宗教沒有般若波羅蜜。

　　所以我們相信了佛法，自己承認(rèn)自己是個佛教徒的話，般若波羅蜜要學(xué)習(xí)，要學(xué)習(xí)般若波羅蜜的。從聞思修我們這樣的學(xué)習(xí)，就容易入無生忍，容易成為大菩薩，成為圣位的菩薩，容易這樣子。

　　《瑜伽師地論》里面就有一句話：「信解離言，法性真如，起無分別，無相心住」，這個話說的好得很。就是我們由文字般若、實(shí)相般若、教行般若，這個教行般若就是學(xué)習(xí)實(shí)相般若、文字般若，得了禪定了，在禪定里面「信解離言，法性真如」。這個法性真如我們簡單說，就是諸法實(shí)相，就是畢竟空，這個畢竟空是沒有文字的，沒有這個名字，要有名字我們才能說話，沒有名字，不能講話。

　　我不懂英文，我就會說中國這個普通話，我用普通話這個文字這么講法，你叫我用英文講，講不來。不能講，就是沒有英文的那個名字，我的心意識里面沒有那個名字，沒有那個名字，你不能講。所以佛教里面還有一句話：「名前覺無」，在名字以前，名字以前就是沒有名字。沒有名字的時候，你就不能用那個名字去分別、去思惟，不能。

　　所以以前沒有到英文其它的語言的世界，在《攝大乘論》上的這句話，《瑜伽師地論》也有，「名前覺無」，要思惟一會兒才能明白這句話的意思，等到了美國以后，就是我的事。到了美國以后，喔，「名前覺無」的道理是對的，我是嚒，我不懂英文，不能用英文去思惟、去說話，都不能，還是得要用中文，所以「名前覺無」這句話是對的。

　　說「離言」，就是諸法的道理，是沒有名字的。怎么沒有名字？名字是我們給它安立的，說這叫收音機(jī)，收音機(jī)是我們給它取的名字，收音機(jī)本身沒有這個名字，它本身不會說：「我是收音機(jī)」，沒有這個話。這個房子，所有名字都是人給它安立的，所以一切法本身沒有名字。那么諸法畢竟空、諸法實(shí)相也是，它本身沒有名字。那么你這樣修行的時候，我們就是假藉名字去通達(dá)無名字，這樣子。所以「信解離言」的「法性真如」，由有分別而入無分別，由有名字而入于無名字。

　　「起無分別，無相心住」，你先從這個道理去觀察一切法畢竟空，是有分別、是有名字的，觀察畢竟空完了的時候，不觀察了，就是心里面離一切相、離一切分別而住，明靜無分別，相續(xù)而住。明靜無分別，就是心里面明明了了的，它是很寂靜的，心里面什么也不分別，就是寂靜的，但是也沒睡著覺，心里面還是很明了的，那么這就叫做止，你停下來那個止，止息的止，也就是智者大師說這個體真止的意思�！感沤怆x言，法性真如」，這個地方是觀；「起無分別，無相心住」是止。

　　我們學(xué)習(xí)這個般若波羅蜜，能這樣觀，能這樣止，止完了以后，又是這樣觀，觀以后又這樣止。當(dāng)然你止，你可以止五分鐘也可以，你如果功夫進(jìn)步了，止一刻鐘，止八小時不動，也可以。你一入定七天也可以，但是不能完全是止，一定還要有觀，有觀才慢慢使令你這個定能深入，光是止不行，光是止，你的智慧不利；你完全是分別，你又不能斷煩惱，所以一定是要有定，又要有慧；有慧也要有定，你才能夠從聞思修，得無生忍。

　�。�、實(shí)智般若

　　你最初時間少，不斷的努力，時間就增多了，你達(dá)到了最后一念相應(yīng)，或者那天早晨，或者那天晚間，或者半夜起來靜坐，一念相應(yīng)，斷了煩惱了，得無生忍，你就成了圣位的菩薩了。這個時候就從教行般若，進(jìn)入到實(shí)智般若里面去了。

　　你得無生忍的時候，這個時候你的智慧是真實(shí)的智慧，因為你沒有得無生忍以前，我在文字上去學(xué)習(xí)實(shí)相般若，心里面去觀察一切法畢竟空，你這些智慧還都是相似的，不是真實(shí)的，是相似的智慧，就是和那個真實(shí)的智慧相似，但是還不是，等到你教行般若成功了，一念相應(yīng)，得無生忍的時候，那個時候的智慧是真實(shí)的，所以叫實(shí)智般若，他真實(shí)的見到諸法實(shí)相了，所以叫實(shí)智般若。那么這個時候的智慧是無分別的。

　　５、方便般若

　　第五種就是方便般若，方便般若就是從這個實(shí)智般若的無分別，而后是有分別。這個有分別的智慧，就是要有大慈悲心，要去弘揚(yáng)佛法，要去親近無量無邊的佛、菩薩、善知識，去廣學(xué)一切佛法，還要到眾生的世界去利益眾生。看看眾生是怎么樣的苦惱，我應(yīng)該怎么樣利益他，這些所有的事情，你能夠很合理的去辦，那就叫做方便般若。

　　這個方便兩個字怎么講呢？是「利物有則，曰方；隨時而濟(jì)，曰便」，就是得無生忍的這個菩薩，他能夠親近無量諸佛，聽佛說法，常隨佛學(xué)，所以他有利益眾生的方法，「利物有則，曰方」�！鸽S時而濟(jì)」，什么時候應(yīng)該去度眾生，什么時候怎么樣去利益眾生，他不失掉那個時間，那就叫做便。這叫做方便般若。我們講了五種般若，最后的兩種，因為時間到了，說得簡單一點(diǎn)，現(xiàn)在我想再繼續(xù)地多說一點(diǎn)。最后的兩種般若，一種是實(shí)智般若，一種是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，雖然他的目的是趣向于無上菩提的，但是他的漏，他的煩惱還沒能除掉，所以影響他的智慧也不是那么樣的好，不是那么樣的清凈、自在，所以說他是有漏的。但是他是對向于無漏的。這個實(shí)智般若就是無漏的了，就是已經(jīng)斷除煩惱了，他是清凈潔白的，所以說他是無漏的。

　　我們現(xiàn)在講的這個般若波羅蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘里邊也有圣人，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這都是圣人。菩薩的修行，開始得到實(shí)智慧的時候，和小乘的圣人比較起來，和初果是齊的，是相等的，但是小乘的初果沒有大悲心，沒有大悲心，所以不如菩薩了，菩薩有大慈悲心，所以勝過初果須陀洹。那么他所斷的煩惱，佛常是說是三種，初開始得到實(shí)智的菩薩，他除掉的煩惱就是這三種，第一個是身見，第二個是戒取，第三個是疑，當(dāng)然除掉的煩惱不只這三種，但是這三種是主要的，所以佛簡單的說它是三種。

　　(１)、身見身見怎么講呢？

　　身就是這個身體。這個身體，我們沒有成為圣人的人，我們說這個身體，多數(shù)說是我，所以說身見，也就等于說是我見，有一個我，這樣意思。在我們通常的思想上看，說我沒有什么不對的，是對的、合理的，而且這個我也很貴重的。在佛法里面講，這個我有好處、也有壞處，從壞處來說，我是煩惱。在我們凡夫的世界，因為有我，我才能夠奮斗，我要成功，會出現(xiàn)很多很多興盛的事情，沒有我的時候，可能就沒有什么事情做了。佛法的意思，做什么樣的事情，固然是對于自己有利益，但是也應(yīng)該對于他人有利益，所以應(yīng)該是用大悲心來做好事，利益他人的，不應(yīng)該是為我，佛法的態(tài)度是這樣子。所以這個我也去掉他，第一個除掉的煩惱就是身見，這個意思我們到正文再多說一點(diǎn)。

　　(２)、戒取

　　第二個煩惱是戒取，這個戒取怎么講呢？戒這個字，就是有所不為，而又有所為。這樣的事我不做，這樣的事我做，有目的的。我希望升天，到天上去享天福，不愿意在人間；我希望得解脫，成為圣人。有這樣目的的行為，叫做戒。當(dāng)然這里面的含意很多。這樣講，就等于有個修行的意思，不是一般的生活情況，要超越一般的情況，得到一個更殊勝的境界，那么這就叫作戒。但是這種戒不限于佛教，其它的宗教的人也是有的。當(dāng)然這個話是佛在世的時候，當(dāng)時的其它宗教也有戒，佛對于那些戒評論的話，加一個「取」字，你這個戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎么樣呢？就是這樣修行的人，自己認(rèn)為是生天之道、解脫之道，但是佛的意見，你非生天之道，不是解脫之道，不是清凈的，不是合法的，你自己認(rèn)為是生天之道，是解脫之道，是安樂之道，是錯誤的，所以加一個「取」字。菩薩修行，初得實(shí)智的時候，除掉了這種迷惑，這種煩惱除掉了，不會把非解脫道認(rèn)為是解脫道，沒有這種錯誤的想法了。

　　(３)、疑

　　第三個就是疑，懷疑，是那樣子嗎？是不是呢？不大相信，叫疑。佛法里面講，這樣能得解脫，這樣子能夠生天、這樣能成佛，真的嗎？心里面并不肯定這個事情，所以叫做疑。要是他有多少信心，肯這樣修行，到了實(shí)智這個階段的時候，這個疑沒有了，真實(shí)的相信了，真實(shí)的、不可破壞的相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不壞信。

　　在《俱舍論》上講，初果圣人斷的煩惱，也就是斷這三種，菩薩也是斷這三種，其中還有差別。為什么斷很多煩惱，怎么就說這三種呢？有一個理由的，什么理由呢？譬如這一個人，從這個地方到另一個地方去，有這么一個計劃，但是他不大愿意去，不大愿意去，有這么一個心理，那么你若有這樣的心理，就不能去了，這是第一個障礙。

　　第二個障礙呢，我想去，想去，但是走的道路不對，走錯道路了，這是第二個障礙。第三個障礙，這個道路沒有走錯，走的這條路，是要到的地方的那條道路，但是心里面有點(diǎn)疑惑，這條道路能不能到呢？有點(diǎn)疑惑。

　　你如果有這三種障礙，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我們想要修行，想要成為圣人，也同樣的有這三種障礙。

　　第一個障礙，修行的境界要無我，我不歡喜，那么就不能修行了，這是第一個障礙，就是身見。第二個障礙，發(fā)心修行了，但是修行的方法錯誤了，有戒取，那也不能夠成功的。第三個障礙就是疑，你道路也沒有走錯，我們學(xué)習(xí)的是佛法，但是佛法能不能像你說的那樣子呢？還有疑惑，那也不能成功。

　　沒有這三種障礙，你就成功了，你可以得到實(shí)智慧，你能成為圣人、能成為菩薩。在經(jīng)論上說這種圣人，初開始入到圣人的境界，得到實(shí)智慧，要斷除去的煩惱就是這三種。

　　可是佛法里面對于煩惱的解釋，有兩種解釋法，等于是兩類。第一種是分別的煩惱，第二種煩惱是俱生的煩惱。分別煩惱怎么講呢？這個分別煩惱有兩種可能，一種是你跟別人學(xué)習(xí)的，由別人告訴你這樣子這樣子是我，這樣子這樣子才是我；或者你自己在書本上看見的；或者自己這么想的，喔，我是有這么大，有這么大，我是怎么怎么的，我是常住不變的，各式各樣的想法，各式各樣的說法，你也很相信這種說法，那么這叫做分別的煩惱，分別的我見。

　　若這樣子分別，就是這樣子思想，但是成為煩惱的時候，就是你本身很堅定的這樣子相信了，你不堅定，那還不能算是煩惱的，很多的煩惱都是這樣子分別的。

　　第二種是俱生的，俱生的，不是聽別人講的，也不是書本上看見的，也不是自己特別的去怎么樣思想來的，就是與生俱來的，有生以來就是這樣子的，就有這種煩惱。分別和俱生，很多種煩惱都是分這么兩類的。剛才說身見，這個我見，就是分這兩類。

　　得到實(shí)智慧的菩薩，或者是初果須陀洹的圣人，他們斷除去這個我見的煩惱，是屬于分別的，分別性的煩惱。俱生的我見還沒有除掉，還是有的，所以初果圣人，初果、二果、三果，還都有這個俱生的我見。到阿羅漢，這個俱生的我見沒有了。初得實(shí)智慧的菩薩也是這樣子，分別煩惱是除掉了，但是俱生的我見煩惱還是有，還是任運(yùn)地就會有我的執(zhí)著。這是這三種煩惱。

　　這個戒取，戒取是分別的煩惱，沒有俱生的，這個還是不同。疑也沒有俱生的，斷了這個疑以后，再不疑了，這是一種。其次，菩薩同小乘須陀洹的不同。菩薩對于一切法，不但是分別我執(zhí)去掉了，對于一切法空無所有的道理也特別的熟悉，比初果圣人來得利一點(diǎn)。

　　還有一種不同的地方，學(xué)習(xí)小乘佛法的人，他要是修行證得初果的時候，有可能是沒得到四禪，色界的初禪、二禪、三禪、四禪這樣的禪定可能沒得，就是只得到未到地定，在未到定里面修行，證得初果了。菩薩不是這樣子，菩薩一定是得到四禪，得到初禪、二禪、三禪、四禪，在禪定里面，這個禪比未到地定高得多了，在這樣的禪的境界里面修止觀，斷除去我見，身見、戒取、疑，觀一切法空，而得到實(shí)智慧的。所以菩薩的智慧利，與禪定的深淺也有關(guān)系的。這是說斷除煩惱。

　�、瘛�無我平等

　　剛才說實(shí)智慧，除掉煩惱，你才得到這個真實(shí)的智慧。這個真實(shí)的智能在《顯揚(yáng)圣教論》，還有其它的論上說，這個菩薩得到實(shí)智慧的時候，得到五種平等的功德。

　　第一個平等，是無我平等。我們現(xiàn)在只是文字上、語言上這樣分別，修行人在禪定里面，不管禪定深淺，他修這個止觀，觀我不可得，這個境界是很深的。當(dāng)然我們沒有這個經(jīng)驗，就是文字上的分別。我們現(xiàn)在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我們這個肉眼睜開一看，這是我，這是你，每一個人都有這么一個生命，每人占一個位子，每人有每人的活動，各式各樣的情況。但是在修行人得到實(shí)智慧的時候，觀察我不可得的時候，是平等的，他自己是我不可得，觀一切人，也是我不可得的。那么在這樣的實(shí)智慧的境界里面，沒有彼此對立的這種情況，沒有，沒有說這是我，這是你，沒有這種情況，這個境界就沒有自、他的分別，大家都是平等的，這是一種境界：無我。

　　Ⅱ、有苦平等

　　第二個是有苦平等。無我平等，在理智上這樣分別，在他無分別的那個禪定里面，這個無我的境界能出現(xiàn)的，出現(xiàn)的，不單是這么一句空話的，他的智能同那個無我的道理能夠融合一味的，不是彼此有距離的。在沒得實(shí)智慧以前，那個修行人，他一定是要通達(dá)這個道理，但是同那個道理還有距離，還有距離的，所以他的煩惱也不能除掉。到了實(shí)智慧的時候，煩惱除掉了，這無我的平等，在他的智慧里面是融合的，沒有距離的。這樣子是圣人的無分別境界。

　　第二種是有苦，有苦平等，是說他出了這個禪定的境界，他入定的時候，觀我不可得的時候，是無我平等；他出定的時候，這個生命的現(xiàn)象還是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，這個境界還是出現(xiàn)的。他入了禪定，那個實(shí)智出現(xiàn)的時候，無我的境界出現(xiàn)，我的境界不可得，這個假的臭皮囊，也是不出現(xiàn)的，所有的一切境界都是不出現(xiàn)。等到出定以后，有分別的時候，幻化的這個境界還是出現(xiàn)，還是有的。

　　菩薩他雖然是得到實(shí)智慧，他是圣人，不是一般的凡夫，但是他這個生命還是以前的有漏業(yè)造成的。以前的有漏業(yè)，以前不是圣人嘛，他也有煩惱，也有煩惱的行動，也就有煩惱行動的果報，這個果報不是那個無漏的智慧業(yè)力創(chuàng)造的，是有漏的業(yè)力創(chuàng)造的。所以菩薩自己觀察，也有這個有漏的身體，眾生也是有的，彼此都有這個有漏的身體，這個就是苦，有苦平等。

　　Ⅲ、所作平等

　　第三個是所作平等。有這個生命的存在，你就有很多很多的麻煩，很多很多的苦惱。菩薩若自己這個苦還沒有完全除掉，一切眾生也沒有除掉(苦)，那么菩薩就要去廣學(xué)佛法，有大悲心要除苦。除苦的時候，不是說我先除我的苦，你們的苦我先不管，等一等，沒有這個分別。菩薩除一切眾生的苦，除自己的苦，沒有自他的分別，有這個大悲心的，所以叫所作平等。

　�、簟⒉磺笃降�

　　第四個是不求平等。他為自己除苦，除自己的苦，他不求酬報；他為一切眾生除苦的時候，也不求眾生要酬謝他的，所以不求，這是平等。

　�、酢⒌靡磺衅兴_心性平等

　　第五個是得一切菩薩心性平等。這個菩薩自己觀察我不可得，一切法空，其余的菩薩也是這樣子，無差別的，所以得一切菩薩心性平等。其余的菩薩有大悲心，廣度一切眾生，這個菩薩也是這樣子，所以是平等的。

　　這五種平等里面，說是得實(shí)智的菩薩，有這五種平等，但是這里面也包含了方便智的意思，這個方便智上一次講也是簡略。方便智是出了定以后，他入定是實(shí)智的境界，出定以后就是方便智的境界，就是有分別的。入定，這個實(shí)智是無分別的，出定以后是有分別。

　　有分別的這個方便智，剛才說有苦平等，實(shí)在就是有分別的境界。我們沒有禪定，我們沒有得禪定，我們是靜坐也好，不靜坐也好，心里面都是有分別的，我這樣想，怎么怎么，什么情況，這樣子。那么菩薩不入禪定的時候，他也有分別，他的分別和我們有什么不同呢？

　　無著菩薩在《金剛般若論》上，他有一個解釋，「以實(shí)智故(大正藏二十五冊七六四頁 b欄原文為：第一義智力故)，世智不顛倒轉(zhuǎn)」。因為菩薩他有實(shí)智，他能使令他那個世智，就是方便智，不顛倒轉(zhuǎn)�！割嵉埂咕褪清e誤，「轉(zhuǎn)」就是活動。這個事智活動的時候，沒有錯誤，他能這樣子。我們沒有實(shí)智，所以我們分別的時候，常會有錯誤，有這個不同。所以在世間，菩薩他是有實(shí)智慧。得了實(shí)智慧，但是這個實(shí)智慧還沒有究竟圓滿，他不能離開這個世間，他還是要在這個世間，在人間，或者在天上。

　　這個得到實(shí)智慧的人，他決定不會到三惡道去，這個三惡道的罪業(yè)是完全除掉了，清除了�；蛘咴谌碎g，或者到天上，到這個地方來弘揚(yáng)佛法，利益眾生的。利益眾生的時候，他這個世智，由實(shí)智慧的控制，沒有錯誤。「如蓮華不著水」，像蓮華，它不著水。

　　說菩薩那個方便智，在世間上這個污穢的境界里面，不能影響他，你不能令他染污，他還是潔白的。所以菩薩就是大蓮華似的，出淤泥而不染，有這種清凈的境界。也正是隨緣不變的意思，這是菩薩有這樣的功德。菩薩這樣的功德，就是因為他到了圣人的境界，得了無生法忍以上是這樣子，和阿羅漢比較起來，初得無生法忍，初得實(shí)智慧的菩薩，他的清凈的境界和阿羅漢相類似，但還是有不同，阿羅漢還要高一點(diǎn)。

　　因為阿羅漢把分別煩惱除掉了，俱生的煩惱也除掉了，所以他是比較清凈的。這個初得實(shí)智的菩薩，分別煩惱除掉了，這個俱生的煩惱還沒有除掉，那么這個地方不如阿羅漢，但是他能控制。他若故意的，也會起煩惱，他故意的起煩惱，他的煩惱會活動起來；若是不故意的，煩惱是不生起的，他能降伏一切的煩惱。

　　在《攝大乘論》上有這么四句話：「煩惱伏不滅，如毒咒所害；留惑至惑盡，證佛一切智」。這個得實(shí)智的菩薩，他繼續(xù)的修行，廣學(xué)一切佛法，去利益眾生，他沒有斷的煩惱，他不斷，他只是把他降伏住，不叫他活動，這樣子�！溉缍局渌�害」，他有了煩惱，只有煩惱的種子，煩惱的功能隱藏在那里。這個功能，它不會動作起來成為煩惱，不活動出來。經(jīng)論上有的時候，用睡覺來譬喻，這個人不睡覺的時候，出來活動，睡覺了，就在那里休息，不動了。

　　說這個煩惱也是這樣子，煩惱在那里睡覺了，不動。但是我們一般的凡夫，我們雖然有煩惱，煩惱也不�；顒樱�有的時候也不動的，但是我們不能控制，煩惱來的時候，我們不能降伏。但是菩薩不是，菩薩因為得到實(shí)智慧了，他能使令這個煩惱永久的睡眠，不活動，他不醒過來。

　　「如毒咒所害」，就像人，身體中毒了，在印度就是有那種咒，能用這個咒來害這個毒，這個毒雖然還在，但是不能夠損害你，「如毒咒所害」�！噶艋笾粱蟊M，證佛一切智」。菩薩沒有斷的煩惱，這個煩惱的種子它不斷，它留在那里，留到成佛的時候，到成佛前一剎那的時候，把所有的煩惱都除掉，那個時候，得到佛的一切智，「證佛一切智」。

　　我說的這樣講法，《阿含經(jīng)》有這樣意思，在唯識的經(jīng)論，和《大智度論》都有這個意思的。為什么菩薩不把煩惱除掉呢？這個菩薩的意思，是他要除煩惱是有這個能力，能把這個煩惱完全除掉，但是他不除掉它，什么原因呢？就是他有大悲心，要在眾生的世界活動，在眾生的世界去弘揚(yáng)佛法，利益眾生的。

　　你到眾生世界來，要有一個生命，這個生命怎么有呢？要假藉這個煩惱，沒有煩惱，就沒有這個生命。所以阿羅漢把煩惱完全除掉了，他就不能夠再得一個身體了，他不能了。菩薩因為要在這個世界上活動，就需要有這個生命，所以這個煩惱不要完全除掉，他要用它一下，所以「留惑至惑盡」。到成佛的時候，沒有這個問題了，有這個原因的。

　　在《法句經(jīng)》上有提到阿羅漢的境界，阿羅漢說是斷煩惱了，這阿羅漢的眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法接觸的時候，這阿羅漢的內(nèi)心是什么樣的面貌呢？什么情況呢？《法句經(jīng)》上有偈頌表明這個意思。除掉了煩惱的人，他的心情是什么樣子的，得了道的人，他是怎么一個情況。

　　「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」。就指那個阿羅漢，他們一切的煩惱都除盡。像這個社會里面有土匪，有搗亂的人，警察把這些不法的份子都除掉了，那么這個地方很和平，大家都很安樂。圣人把內(nèi)心里面的賊、土匪都除掉了，「彼等諸漏盡」，煩惱賊都?xì)⒌袅恕Ｎ覀冇袩�惱的人，我們有很多顧慮，也有很多的需求，也求這個，也求那個，我們要做很多很多事，我們的希望還不能完全滿足，一天老是要忙的。但是完全沒有煩惱的圣人，別人的事情不說，他自己本身是沒有事了，沒有事情做。沒有事情做，但是他這個身體存在，我們這個身體，在欲界的人的身體，還要吃飯。阿羅漢這個圣人，雖然沒有事情做，但是壽命不到，他也不走，聽其自然的還在這里生存，阿羅漢當(dāng)然就是托缽，他自己不生產(chǎn)的，他就是去托缽維持這個生命。與他有關(guān)連的人，你求他，他也能幫你忙的。他吃飯，對于這個飲食沒有貪心，好的飲食、不大好的飲食，他不分別，他就是這樣維持生命，不貪飲食。這是一樣。

　　「空無相解脫，是彼所行境」。他這個內(nèi)心，在什么地方活動呢？我們的這個心，在色聲香味觸，各式各樣的境界上活動，不是貪，就是瞋，各式各樣煩惱的境界，各式各樣種種的污穢的境界上活動。阿羅漢他也有眼睛，他并不是閉上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人這么正常的，也聽聲音，也看見什么形相的，也是這樣的。也吃飯、也走路、也睡覺，那么他內(nèi)心是怎么樣呢？他的心就在這個「空無相解脫，是彼

　　所行境」。他的眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，他的心要不動，心里面無分別住，也能；他心里面若活動，他就知道這些都是空的，這一切相都是終歸于滅的，都是無相的，都是無常的，都是幻化的，都是夢的境界。像水里面的月亮似的，像空中的云似的，不是真實(shí)的，他的心就是這樣子，是解脫的，外面的境界不能夠系縳他，無論什么境界，對他沒有壓力，你不能夠威脅他，你不能夠困住他的，他心里面老是解脫、自在的�！甘潜怂�行境」，這個空、無相、解脫是他心里面活動的境界。

　　我看經(jīng)論上說一樣事，說一個辟支佛，辟支佛比阿羅漢的境界還高一點(diǎn)。這個辟支佛在山里面一個小茅蓬里住，當(dāng)然他的境界就有的時候入禪定，有的時候到人間來乞食，另外他沒有什么事。另外在社會上，在城市里面有一個人，這個是男人，同另外一個女人有關(guān)系，有關(guān)系，大家的意見不對了，這個人就把這個女人，就和一般的情況差不多這樣子，把這個女人就殺死了，但是這個女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。

　　他把她殺死了，這樣子還不能解決問題，他就用所謂毀尸滅跡的這種辦法，他就把這個尸體裝起來，就埋在這個辟支佛住的地方，就埋起來。埋起來以后，那么他自己就走了，或者認(rèn)為這件事就沒有事了，但是這個人是個名女人哪，常常和人有接觸的，那么有人就發(fā)覺到怎么這個人沒有消息了，這個人這樣講，那個人也這樣講，就驚動了政府，就查這件事，查這件事，他這個聰明的人有聰明人的想法，就有消息，說是可能是這個人有問題，那么政府得到了消息，就按照這個消息，到這個辟支佛這里來查，就把這個尸體掘出來了。掘出來，你這個老修行這樣子，就把他綁起來審問他。

　　我們一般凡夫若遇見這個境界，會怎么反應(yīng)？就可能是一般的這種境界。這個圣人，我看見這一段文，我想這圣人看他怎么反應(yīng)呢？這個辟支佛一言不發(fā)，一個字也不說，始終就是不出聲。這辟支佛是比阿羅漢的神通還要更廣大的。這個辟支佛，文上沒有說那么清楚，我這么想，辟支佛是完全知道的，但是他一個字也不吐露，不說，也不說是我，也不說不是我，也更不說是某人所做，什么都不說，這個圣人就是這樣子態(tài)度。當(dāng)然這一段文，后來，他不說，當(dāng)然政府的人就拿他治罪了，就是用打、用刀、用木杖來苦惱他，后來那個真實(shí)造罪的人良心過不去了，自己自首，他向政府坦白。那么這個圣人是這樣態(tài)度。

　　「空無相解脫，是彼所行境」。當(dāng)然這個辟支佛也就是這種境界，你怎么問他，他不說，你所有苦惱的境界，他也不在乎，他能忍受，所以對他沒有威脅性的。

　　「如鳥游虛空，蹤跡不可得」，說個譬喻，譬喻像這個鳥在虛空里飛，你看不見牠的蹤跡。我們?nèi)暨@個人走路，在泥土上走路，我們能看見他一步一步的痕跡，那么鳥在虛空里飛，看不見牠的蹤跡。就是圣人的這個心，在這一切境界上去分別活動的時候，沒有這個貪瞋癡的痕跡，沒有，沒有這種痕跡。就像這個鏡子，什么形相和這個鏡子一對照的時候，鏡子里面現(xiàn)出影像來，但是這個物體一過去了，鏡子里面沒有痕跡，沒有留存什么影像的，說圣人的心就是這樣子。

　　剛才說以實(shí)智慧的關(guān)系，那個事智不顛倒轉(zhuǎn)。說這個佛、菩薩這一切的圣人，他的心就是這樣清凈。但是阿羅漢、辟支佛的大悲心沒有那么強(qiáng)，所以他們就是這個生命結(jié)束了，他就離開這個世界；菩薩他不是，他的心對于眾生，對于一切的境界都是空的，他沒有什么留戀，但是有大悲心，他不離開這里，而在這里繼續(xù)地弘揚(yáng)佛法，利益眾生的，這是和阿羅漢不同的地方。那么這里面就看出來，這個實(shí)智慧和方便智是不相離的，不能夠分離的。實(shí)智慧愈深，方便智也愈微妙。這個方便智，我上一次也多少提過，就是菩薩是親近無量諸佛去廣學(xué)佛法，一方面在眾生的世界來利益眾生。這個利益眾生的事情，是很多很多的差別的，等到我們講「觀自在菩薩」的「觀自在」這個地方，我們還有得解釋的。實(shí)智和方便智，這都是圣人的智慧。圣人的智慧，他的功德還沒有圓滿，在他學(xué)習(xí)佛法，廣度眾生的時候，他這兩種智能繼續(xù)地增長，到最后成佛的時候，就是無上菩提──阿耨多羅三藐三菩提，就是一切種智�，F(xiàn)在般若波羅蜜是屬于菩薩的智慧，所以不提那一段，不提一切種智。

　　這五種般若：文字般若、實(shí)相般若、教行般若、實(shí)智般若、方便般若這五種般若。

　　五種般若，文字般若同實(shí)相般若，是佛說的般若波羅蜜；那么教行般若是發(fā)菩提心，學(xué)習(xí)般若波羅蜜，開始修行的境界；到實(shí)智般若、方便般若，就是入于圣位的菩薩所有的智慧�，F(xiàn)在這個般若波羅蜜，由淺而深的包含著這個意思。但是到正文的時候，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」，那完全單獨(dú)是指圣人的智慧說的。這五種般若就說到這里。

　　二、波羅蜜

　　其次，再解釋這個「波羅蜜」的意思。波羅蜜是印度話，中國話翻作到彼岸。到彼岸，這個岸，就是河的兩岸，有此岸，有彼岸，從此岸到彼岸，這樣意思。為什么要從此岸到彼岸去呢？就是此岸不安全，有很多的危險事。我在這里生活，我不高興在這里住了；彼岸是很安全、很快樂的，所以要到那邊去。

　　你過這個河的時候，當(dāng)然要坐船，舊時代就是坐船，從此岸坐船到彼岸去。這個「到」字有兩個意思，你已經(jīng)到了彼岸了，叫做到；你正在坐船向彼岸去的時候，也叫做到彼岸，有這樣意思的。這個到彼岸也有一個「離」的意思，有個遠(yuǎn)離的意思。這個遠(yuǎn)離就是你離開此岸，你從此岸一坐船，向彼岸去，就離開此岸了嘛，你愈往前走，離此岸愈遠(yuǎn)了，就是也有遠(yuǎn)離的意思。

　　這樣講實(shí)在是一種譬喻，還沒有正式說出來佛法的意思，在佛法上怎么樣講呢？這里面有小乘的意思，有大乘的意思，分兩種的�，F(xiàn)在我先說大乘菩薩的到彼岸。此岸表示什么呢？此岸，還是生死為此岸。這個生死，有生就有死，就有生死。生是生命的開始，死是生命結(jié)束了，這一段的生命結(jié)束了，合起來叫做生死。但是在這個生死之前，還有生死，而生死之后，也還有生死，所以這個生死從久遠(yuǎn)久遠(yuǎn)，一直到以后，是無窮無盡的，都叫做生死。

　　這個生死在佛法里面講，有兩種生死，一種就是我們凡夫的這個生死，一種就是圣人的。我們凡夫這個生死，我們上一次講的時候，講這個有漏法，這個六道眾生，六道眾生這個生命，這是一種生死，名字叫做分段生死。這個段就是身體的這一段，有這么大，有幾尺高，有多重，這是段。分就是你這個生命，或者是一百歲，或兩百歲，或者一萬歲，或者一萬六千歲，時間上有長短，這個身體，這個生命大小，合起來叫做分段生死。分段生死，這個生死，是生了以后也有死掉，那么第二個生命又換一個新的，這個老病死結(jié)束了，又換一個新的生命，這個生命生了以后，又是老病死�；蛘呤侨碎g，或者天上，或者三惡道，各式各樣都叫做分段生死。

　　剛才說我見，有見煩惱，另外還有愛煩惱。因為有煩惱，就有煩惱的行動，所以才有這個生命的，種種惑業(yè)苦的境界，這叫做凡夫的分段生死。另外還有圣人的，剛才說得實(shí)智的菩薩，他這時候這個生死，也還是分段生死，等到把這個三界的煩惱都除掉了，得到圣人世界的生命了，那一個時候的這個身體，就屬于不思議變易生死。

　　這個有幾種說法，我們說這個阿羅漢，阿羅漢他最初是沒有發(fā)大悲心，也沒有目的要度化眾生，沒有這個想法，但是證了阿羅漢果以后，有可能轉(zhuǎn)變成菩薩。我自己的生死大事辦好了，我看別的人還很苦惱，我要做大菩薩，我要弘揚(yáng)佛法，廣度眾生。那么這個時候，他原來這個生命是父母所生，也是有漏的，那么他怎么辦法去掉他？他是就這個生命繼續(xù)下去呢？是重新得一個呢？

　　《成唯識論》的說法和別的地方有點(diǎn)不同，他說這個阿羅漢的辦法，到命終的時候，他用神通變化一個身體，變化這個身體，我們?nèi)庋劭�，這個身體火化了，有舍利，把它供起來，就是這樣子。但是阿羅漢本身的那個真實(shí)的父母所生的這個身體，沒有死，還在。還在，但是用他那個無漏的定力、大慈悲心，使令這個身體繼續(xù)地存在，繼續(xù)存在，能使令他返老還童，能隨意的變化，不受原來的那種老病死的困擾，他是不思議變易，你不能想，我們凡夫想不到的，他隨意的變現(xiàn)。愿意我在這個世界上，住它兩萬年也不死，就可以兩萬年；我愿意在娑婆世界也好，我到阿彌陀佛國也好，天上、人間，此世界、他世界，隨他自己自由自在，愿意到什么地方，就到什么地方去；愿意做國王就做國王，愿意做大將軍就做大將軍，愿意做比丘就做比丘，隨他自己自由自在的，他的神通變化不可思議。但是他發(fā)了菩薩心以后，他還要到十方世界去親近諸佛，也是聽佛說法的，也要去廣度眾生的，那么這樣一來，他的功德就增加了。功德增長了，他這個身體的境界，這個神通變化也隨著增長，也有變化，所以有個變易的意思，但是不可思議，他里面也有變化，所以也叫做生死，也有這個意思。這是《成唯識論》這么樣講。但其它的經(jīng)論不這樣講，就是父母所生的身體死掉了，就是火化了，那么另外呢，就是他無漏的戒定慧，由那樣的功德又成就一個身體。也是一樣，不思議的變化。天上、人間，此世界、他世界，他隨意自在，那個生命永久也不死的，不像我們凡夫這個身體若死掉了，再換一個新的，不是。他那個身體永久是存在的，但是逐漸漸地更加的好，一直到最后成佛，成佛的時候就是圓滿報身，那么那個叫不思議變易生死。到成佛的時候，這個不思議變易生死沒有了。所以「到彼岸」，這個此岸，表示生死的境界，有兩種生死，一個是分段生死，一個不思議變易生死，這兩種生死。我們凡夫來說，這個分段生死是苦惱一點(diǎn)，不思議變易生死還是很好的。我們怎么樣能離開這個生死的此岸呢？我們要修行六波羅蜜，要坐船能到彼岸，現(xiàn)在就是坐這六波羅蜜的船，坐了六波羅蜜的船就到彼岸了。河流的這個水譬喻什么呢？就譬喻煩惱和業(yè)力，生死的煩惱的業(yè)力，和阿羅漢以上的圣人的煩惱，圣人的煩惱，他還有所不知，那就叫做無明。乘六波羅蜜的船，能度過煩惱的中流，到無上菩提的彼岸，成佛了，就是到彼岸了。這就是到彼岸的意思。我們現(xiàn)在說是般若波羅蜜，在佛法里面的意思，般若波羅蜜不能同前五波羅蜜分離的，布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進(jìn)波羅蜜、禪波羅蜜，這五個和般若波羅蜜不能分離的，不能分開的，有般若波羅蜜，一定有前五波羅蜜；有前五波羅，若沒有般若波羅蜜，那就不圓滿了，他的功德不圓滿的。現(xiàn)在講的波羅蜜，在《解深密經(jīng)》上，他解釋這個波羅蜜有五個意思�！惨弧�、施波羅蜜 〔二〕、戒波羅蜜 〔三〕、忍波羅蜜(筆錄者按：此處錄音帶缺錄一段，少了前兩個波羅蜜)這個忍波羅蜜第二個說法，在《攝大乘論》上說，他的果報「大朋大屬之所攝故」，這是什么意思呢？就是你這個人能有高明的好朋友，你常修行忍辱波羅蜜，你的朋友里面，一定有了不起的人。你的眷屬，或者是你的父母也好，或者是夫妻也好，你的子女也好，你的朋友，這些朋友，或者親屬之中，有了不起的人，「大朋大屬之所攝故」，你能得到這種人。我們在歷史上看，漢高祖劉邦，他能夠有張良，有陳平，有韓信，有蕭何，還有曹參，有這樣合作的大人物同他合作，他才能夠打倒楚霸王，他作了皇帝。如果他沒有跟人家合作，劉邦還是不行的，一個人你搞不來的。「大朋大屬之所攝故」。我們看《三國志》，看劉備，能夠有孔明，還有關(guān)公、張飛、趙云，能有這些人同他合作。這也是這個意思，「大朋大屬之所攝故」。你常能夠忍辱，你本身的身口意就有功德莊嚴(yán)，所以你本身也就能進(jìn)步。你本身的境界高了，你也就會有好朋友，有高級的朋友，你隨便的發(fā)脾氣，有好朋友又失掉了，沒有好朋友，所以忍辱是很可尊貴的�！复笈蟠髮僦�所攝故」，忍辱波羅蜜。〔四〕、精進(jìn)波羅蜜精進(jìn)波羅蜜呢，精進(jìn)就是你常能夠做很多有意義的事情，一開頭把這個事情做了，能把它做到最后成功。這一樣事做完全了，又做一樣；這樣事做完了，又做一樣。不斷地常常做些有意義，有功德的事情。要是做事情做到中間不做了，這個事情很困難，我不做了，那么你就不是精進(jìn)波羅蜜了。你有精進(jìn)波羅蜜，你將來得到什么果報呢？當(dāng)然是有意義的事情做多了，就是人、天里面享受富貴榮華，或者到天上去享福了。那么你本身能養(yǎng)成一種創(chuàng)造大事業(yè)的能力，你養(yǎng)成這種能力，你有這樣的能力了，所以也有一種功德，「有情中尊」，有這種果報�！赣星橹凶稹�，我們現(xiàn)在說個白話，就是你能做頭，你在這個團(tuán)體里面，你是個頭，你是董事長，或者是你做省主席，或者是你做總統(tǒng)了；或者到天上去，能做天王，總是做頭的意思。精進(jìn)波羅蜜能成就很多很多的功德，能養(yǎng)成創(chuàng)造大事業(yè)的能力，你能夠做「有情中尊」，能做個領(lǐng)導(dǎo)人，精進(jìn)波羅蜜有這樣的果報�！参濉�、禪波羅蜜禪波羅蜜呢，禪波羅蜜能使令你減少病痛，多諸喜樂，還能夠少煩惱。當(dāng)然你若得到禪定，到色界天，到無色界天去了，從天上回到人間來，你身體少病痛。煩惱輕，你雖然沒有禪定，看上去好像有禪定似的，他有那個余習(xí)──剩下來的氣氛，心里面常能夠容易寂靜，這是禪波羅蜜余下來的果報。

　　〔六〕、般若波羅蜜

　　第六個是般若波羅蜜，般若波羅蜜這個般若，你常能夠修學(xué)智慧，你得到的，這是一般性的得到的果報，就是這個人學(xué)什么都容易成就。我愿意做醫(yī)生，我做化學(xué)師，我愿意做律師，我愿意做什么什么，你的專業(yè)知識很容易成就的，有這種功德果報。

　　這是六波羅蜜所得到的果報，是說你這般若波羅蜜，不是說得實(shí)智般若波羅蜜了，要是得實(shí)智般若波羅蜜，六波羅蜜的果報不只于此的。那么沒有得實(shí)智般若的時候，這六波羅蜜能得到這種果報的。

　　我在經(jīng)論上看見一個故事，說有一個人做醫(yī)生，這個醫(yī)生做得很好，名望很高，國王有病了，也聽說這個醫(yī)生，國王本身有醫(yī)生的，但是聽說這個醫(yī)生特別好，就請他來治病，請他來治病，果然治得很好，心里很歡喜，就對這個醫(yī)生表示謝意。但是這個病還沒有治完，就繼續(xù)地治，這個國王常常地表示謝意，等到把病完全治好了，國王還是口頭上：「多謝你」，另外沒有什么表示。這個醫(yī)生心里就不大高興，治完病了，同國王告辭就走了，就是這樣就走了，什么事也沒有。走了以后，回到家去了，還沒到家以前，就在城市以外看見很多的羊群、牛群，有牧羊的，有牧牛的，他就問這個牧羊的人、牧牛的人，說我以前是在城市住的，沒看見這里面有羊群、有牛群，怎么現(xiàn)在忽然間有了呢？這是誰家的牛啊，誰家的羊啊。這個人說是某某醫(yī)生的，其實(shí)他還不認(rèn)識這個醫(yī)生，說怎么會有這個呢？他自己想：我沒有這個牛，也沒有羊，怎么有了呢？這個牧羊的人、牧牛的人，那個我不知道。他就回到家去，一到家，已經(jīng)不大清楚，怎么有很多的樓房，都是新建筑的非常好，哎呀，以前沒有，我的家都是平平常常的，我給人治病，也不是要很多的酬勞，怎么這里有這么多的樓房，很奇怪！回到家，家里的人歡迎他，然后再這么一說才知道，就是他初到國王那里治病的時候，不久的時候，國王就派人來了，給他重新造房子，給他很多的羊、很多的牛，很多很多的財富給他。那么這時候，這個醫(yī)生才知道，國王口頭上致謝，不但是口頭，真實(shí)向他致謝了。

　　說這個譬喻，這等于是個故事，什么意思呢？「久客異鄉(xiāng)者，自遠(yuǎn)處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。造福亦如是，至此生彼界(筆錄者按：了參法師譯的《法句》里是「從此生彼界」)，福業(yè)如親友，以迎愛者來」。這是剛才說這個醫(yī)生這個事情，「久客異鄉(xiāng)者」，說是人離開了家，到外面作客�！缸赃h(yuǎn)處安歸」，從遙遠(yuǎn)的地方很安樂的回來了�！赣H友與知識，歡喜而迎彼」，他的親戚、朋友，他的親友、知識，認(rèn)識的人，很歡喜的歡迎他�！冈旄Ｒ嗳缡恰�，說我們這個相信佛教的人，或者不相信佛教的人，因果是平等的，我們造了很多福德的事情，做了很多慈善的事情，也是這樣子，做了很多的功德，我們這個生命死掉的時候，就從這個地方，至此界生彼界，或者再來人間，或者生到天上去。

　　「福業(yè)如親友，以迎愛者來」，你以前做的那個福業(yè)，招感的果報，就等于是你的親友，那一個親友，「以迎愛者來」，來歡迎可愛的這個人，那個果報現(xiàn)在酬勞造果報的這個人。醫(yī)生治病，國王口頭上致謝，這個醫(yī)生不大滿意，這個譬喻什么呢？譬喻我們?nèi)碎g的人，我們聽人家講，做善有善的果報，我們就做善，心里面想：真能得果報嗎？還有多少猶豫，有多少懷疑。等到「至此生彼界」的時候，才知道，喔，我以前做的福德，真得到果報了。

　　我們?nèi)碎g的人，做了福德的果報，如果來生再在人間得果報的時候，我們?nèi)俗约翰恢�道，我們這么好的福德，是前生的福德業(yè)力得到的，人自己不知道，要是生到天上去，天上的人他有神通，少數(shù)的也不知道，多數(shù)都是，他有神通，他一想：我什么理由，我會到這么好的地方來呢？喔，我以前在人間做過什么什么好事，所以得到這種果報，才知道。天上因為福德大、功德大，有神通，能知道，人間的人多數(shù)不知道的。我們?nèi)碎g的人，未見果而修因，我們并沒能看到將來能得果報，但是現(xiàn)在能夠有這種勇氣，做一些利益人的事情，這也是一種優(yōu)點(diǎn)。

　　我們剛才說六波羅蜜得的果報，就是做這六種功德，將來能得到六種果報，很多很多如意的、可愛的境界，就是這樣的道理。我引《解深密經(jīng)》說六波羅蜜所以成為六波羅蜜，現(xiàn)在沒有講完，只講了兩條，沒有顧戀，沒有染著。我們做了六種功德，六種功德所得的果報，我們的心不染著這個境界，我將來得到大的財富，心里面不染著這個境界；將來我能做皇帝了，心里也不染著這個事，將來有很多很多可愛的境界，心里面不染著，這才能成為波羅蜜的。要是我們愛著這個財富的境界了，我愛著這個人天的果報了，那就失掉了波羅蜜的這個資格了，不能稱為波羅蜜了。這樣講，這是菩薩的身份是這樣境界，要是不是菩薩，我們能夠肯做功德還是不錯了。

　　上一次引的《解深密經(jīng)》，解釋到彼岸的道理，一共有五條。我上一次說的第一條是「無顧戀故」，應(yīng)該是第一條「無染著故」，第二條是「無顧戀故」，第三條「無罪過故」，第四條「無分別故」，第五條「正回向故」，這個次第應(yīng)該是這樣子�！笩o染著故」，第一條「無染著故」，就是這六種功德的反面，違反這六種功德的事情，他染著，他愛著違反功德的事情，那叫做染著。染著，就不是波羅蜜了。

　　現(xiàn)在說是無染著，對于違反功德的事情，他不染著，他能遠(yuǎn)離，遠(yuǎn)離違反功德的事情。我上次是每一條說出來了。這是第一個意思。第二個意思「無顧戀故」，就是對于這六種功德，在沒得無上菩提以前，沒有成佛以前，在世間上得的果報，有愛著心，那叫做顧戀。愛著六波羅蜜的世間果報，那叫做顧戀。

　　上一次也每一條說出來，好像還有些不清楚的，我現(xiàn)在也把它寫出來好一點(diǎn)，六波羅蜜世間的可愛果報，第一個施波羅蜜就是得大財富，能夠除滅貧窮，得到廣大的財富，這是施波羅蜜的果報。第二個是戒波羅蜜，能夠持戒，有所不為。有什么果報呢？能夠往生善趣，能生到好的地方去，或者在人間，或者到天上去，往生善趣。在善趣里面，還能得到尊貴身，很尊貴的身體，那個身體比一般人要好得多。譬如說我們有一念的好心去幫助別人，也能夠得財富，也能夠往生善趣，但是你若能夠歸依三寶，受持五戒，你往生善趣之外，那個生命還很尊貴，還有這么一點(diǎn)不同。第三個是忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜它的好處，能使令人面貌端正，相貌長得美好；還能夠得大眷屬，上一次講過。眷屬，這個「眷」字，就是互相親愛的意思，「屬」是隨順的意思，我隨順你的意見，你也隨順我的意見，有這樣關(guān)系的就叫做眷屬。得大眷屬，這個話是《攝大乘論》上這樣意思，他也說叫做「大朋大屬之所攝故」，這個「朋」就是朋友，我們是好朋友，「同明相照」，兩個「月」，兩個月亮都有光明�！笇佟咕褪蔷鞂�，我的父母、妻子、兒女、朋友，都是很高明的人，這叫做得大眷屬。但是《瑜伽師地論》上，他把這樣的功德算在般若波羅蜜的果報里面，他不說是忍波羅蜜。那么忍波羅蜜得什么樣的功德呢？是「無怨無壞，多諸喜樂」。將來得到的可愛的果報，是「無怨無壞」，沒有怨家，大家見面了都?xì)g喜，沒有壞的這種境界，無怨無壞�！付嘀T喜樂」，所遇見的境界都數(shù)是快樂，歡喜的境界。忍波羅蜜的果報，在《瑜伽師地論》里面這樣講。忍波羅蜜和般若波羅蜜的果報，前后有調(diào)動的情形。這是忍波羅蜜的好處。精進(jìn)波羅蜜的果報呢，「為眾生主」，「有情中尊」。你常能精進(jìn)，你將來，來生會得到這樣的好處�！笧楸娚�主」，在這一個團(tuán)體里面你是個主，或者是做人間的國王，在天上是天王，總是個頭，這樣的意思。禪波羅蜜，如果你常靜坐，你沒有到色界天、無色界天去，你在欲界的時候，你「身無惱害」，你這個身體常是很正常的，沒有人能夠惱害你這個身體，傷害你這個身體，不能。「性薄塵垢」，不是一定要有什么修行，自然的他那個心性，他那個內(nèi)心就很明靜的，煩惱很少的，就好像有禪的功夫似的，有那種習(xí)氣。這是禪，坐禪，沒有成佛以前，如果你沒有生到色界天以前，你在欲界有這個現(xiàn)象。般若波羅蜜呢，般若波羅蜜是「善知一切明處」，這個「明」就是智慧的意思。這個智慧分兩種，一種是你對于佛法很通達(dá)，你通達(dá)佛法的第一義諦，你知道世間上都是變化的，都是不長久的，你得到了可愛的境界，將來還是要失掉的，知道都是無常的，都是苦的，你有這樣的智慧。這是屬于佛法的。另外一種，對于世間上的這些專業(yè)知識，你很容易成就，你很容易成就世間上的，或者做醫(yī)生，或者是做工程師、化學(xué)師，這些專業(yè)的知識，你很容易成就，有世間的智慧。這是般若波羅蜜在世間的果報。

　　這種果報，六波羅蜜沒有成佛以前，得到這種果報，現(xiàn)在說你不要顧戀，你修學(xué)六種功德，你的目的是為了成佛，你為了是利益一切眾生的，你自己的目的不是為得這六種果報的，所以叫做無顧戀。你目的雖然不是想要得這種可愛的果報，但是自然會得到。你目的是為得無上菩提，那么你做的這個功德，他能夠推動你向無上菩提那方面去，還能得到世間可愛的果報，要是你的目的不是想要得無上菩提，做這六種功德，那么這六種功德就得世間果報，得了這個果報以后就完了了，就結(jié)束了。所以無顧戀，那么你做這六種功德的功德是大的。

　　行菩薩道，我們修學(xué)這六種功德，為什么我們想要成佛，要學(xué)這六種功德呢？菩薩有兩種菩薩，一種是智增上的菩薩，一種是悲增上的菩薩。智增上就是智慧特別強(qiáng)，他特別地愛樂這個智慧，他特別地尊重智慧，他喜歡提高自己的智慧，對于度化眾生的事，他也歡喜，但是歡喜先充實(shí)自己，自己的智慧高廣一點(diǎn)好。那么這樣的菩薩，他就要?dú)g喜先到佛世界去，到佛的世界去，去隨佛學(xué)習(xí)，等到得無生法忍以后，再去度眾生。這個智增上的菩薩是這樣子。

　　悲增上的菩薩，就是悲心重的人，大悲心重的人，感覺到人世間太苦惱，很多人都是很苦惱的，我應(yīng)該發(fā)慈悲心去度化他們，去幫助他們離苦得樂，我不要自己到佛世界去享福，我不要那樣子。

　　這個智增上的菩薩，他是另一條路，到佛世界去以后，他自己先去學(xué)習(xí)。這個悲增上的菩薩，就是他還沒有得無生法忍，他還不是圣人，他還是凡夫，那么他要在世間上去弘揚(yáng)佛法，利益我們，他怎么樣辦法呢？他有兩個辦法，這兩個辦法實(shí)在就是一個辦法，是要連續(xù)起來的。是「先得增上生，后取決定勝」，要這樣子辦。這個增上生怎么講呢？就是特別有力量的、有能力的，我們想要弘揚(yáng)佛法，要去度化眾生，我們本身要有一點(diǎn)能力的，如果我們在三惡道里面，我們很難學(xué)習(xí)佛法，也很難去度化眾生的，我們一定在人間，或者在天上，三惡道的眾生也很難度化，只有人間、天上的人智慧高，容易接受佛法，才能夠去度化他。那個菩薩本身也就得在人間，或者在天上。在天上，多數(shù)還是欲界天。多數(shù)還是在人間，在天上還是少數(shù)。

　　我們在人間、在天上，我們一個普普通通沒有什么力量的人，你想要度化人也是很難，所以你本身一定要能得大財富，才好一點(diǎn)，你說話，人家容易相信你。你要得大財富，當(dāng)然先要有施波羅蜜，有這布施波羅蜜，那么你想要在人間，光是施波羅蜜不行，一定還要有戒波羅蜜，你才能夠來到人間，沒有戒波羅蜜，你若有施波羅蜜，你就是到了其它的道去了�？赡苁窃�畜生道里享福，或者是在鬼道，鬼神道里面做一個福德神，就不能在人間，不是人道。

　　所以布施能得大財富，而財富的福報要在人間享受，你就得要有戒波羅蜜，你要能持戒，不然的話不一定。有戒波羅蜜就可以在人間得尊貴身，又得大財富。還要有忍波羅蜜，你布施、持戒、忍，要有忍波羅蜜。我們是有了戒波羅蜜，又有施波羅蜜以后，如果你沒有忍波羅蜜，你的菩薩道也很困難，也很難行。這個忍波羅蜜有什么好處呢？你行菩薩道的時候，你對于自己和對于他人，有兩種困難，你弘揚(yáng)佛法在世間上，世間上的人不一定容易接受佛法，他有的時候會觸惱你，他不但不相信你，會毀辱你，如果你不能忍受，你就不能弘揚(yáng)的。在《攝大乘論》上現(xiàn)成的文的話是這樣說的，「處生死有情違犯所生眾苦」，他違犯你，他觸惱你，你這個苦若不能忍受，你不能夠修學(xué)佛法，弘揚(yáng)佛法。我在報紙上看見張大千的事，當(dāng)然各位可能會看見，我看那上面，他說張大千年輕的時候，他有一個愛人，大概是要結(jié)婚是怎么的，死掉了。死掉了，他心情很不舒服，心灰意冷，就要出家當(dāng)和尚，后來就拜一個師父，就受戒去了。受戒的時候，受完比丘戒，受菩薩戒，受菩薩戒的時候，要燒香疤，頭上燒香疤，燒香疤，他不同意，就因為這個，他就不出家了，就回家去。當(dāng)然這個不是一般的人去觸惱他，只是你受戒的時候有這么一個條件，這是《梵網(wǎng)經(jīng)》菩薩戒有這個規(guī)定，《瑜伽菩薩戒本》上是沒有這個，比丘戒也沒有這個。這一點(diǎn)苦他受不了，他受不了，他拒絕了，拒絕了，當(dāng)時的主事的人也不給他開緣，那么他就回去了，他回去了，那么以后他繼續(xù)的讀書，他就是歡喜畫，在這一方面有成就，但是看那種情形，在佛法看不見有進(jìn)步。我在這個地方，我們這一段講完，要講玄奘法師，但是我是想起來，我就講了。玄奘法師他出家的時候，那個時代的出家人，在家的人出家，要政府考試及格了，你才可以出家的，不是你師父同意你出家，你自己愿意出家就可以，要政府許可的。他去考試的時候，他沒及格，沒考上，玄奘法師那時候是十三小孩，沒考上。沒考上，但是他在那個房門前面走來走去的，這個考試官叫鄭善果，這個考試他要出來走走，就看見這個小孩在這里走來走去，他就問他，說是：「你是不是想要出家」？他說：是的。考上沒有？沒有考上。說是你為什么要出家呢？玄奘法師說：「我想要弘揚(yáng)佛法」，他那個句子是很文的，意思就是這個意思。這個考試官一看這個小孩，他說出兩句話：「誦業(yè)易得，風(fēng)骨難尋」(大正藏第五十卷二二一頁 C欄是「誦業(yè)易成，風(fēng)骨難得」)。那個考試當(dāng)然就是你要背幾部經(jīng)，你把《金剛經(jīng)》背下來吧，你背一背，能背下來了，那么就準(zhǔn)許你出家了，可能也有口試，問一問怎么的這種情形。你背《金剛經(jīng)》，或者背《遺教經(jīng)》，或者是背什么經(jīng)，背下來。他是小孩，可能離開家，來了，就以為可以出家，可能他沒有背，那么就不及格了。這個時候，鄭善果說是：「誦業(yè)易得」，背經(jīng)這個事不難，「風(fēng)骨難尋」，這個人的這個風(fēng)度，這個骨骼、面相，這樣高貴的人，這個人是難得的，他若能出家，他對于佛教能有貢獻(xiàn)。好，你沒有背經(jīng)不要緊，我現(xiàn)在特許你出家。鄭善果對于玄奘法師不是考試及格，是特許的，特許的，就是鄭善果這個人，他有知人之明，他有知人之見，看這一個小孩是一個人才啊，就準(zhǔn)許他出家了。

　　我們說張大千這個人，我是沒見過，就是在報紙上看這個照片，這個人的福德很大，智慧也很高。他出了家，就是因為燒香疤，他拒絕，主持人就不開緣，你不能夠不接受，不接受，你回去，不及格。那么他不能忍受，所以他也就不能出家，這個是兩方面的關(guān)系，如果這個人也像鄭善果那樣子，喔，這個人是個人才啊，他能來到佛教，我們歡迎他。燒香疤這個事，只是《梵網(wǎng)經(jīng)》有規(guī)定，《瑜伽師地論》的菩薩戒并沒有這么規(guī)定。不過我們中國佛教，漢人的佛教，這個老法師也是大慈大悲，那么一定是這樣子，你不燒香疤，不行，我受戒的時候也是這樣子。那么就是沒有鄭善果的知人之明，所以失掉一個人才，也是他自己的善根沒有成熟，也可能沒有這個善根，也可能有善根而沒有成熟，就不能忍，不能忍，你這個功德就不能成就，如果他能忍受，這個人在佛教里面是能有成就的，對于佛教是有作用的。所以忍波羅蜜，你想要成就你自己的功德也好，你想要成就弘揚(yáng)佛法、利益眾生的功德也好，要有忍，沒有忍還不行的。

　　「長時善品加行所生疲怠」，我們修學(xué)佛法、利益眾生，你長時期的做這件事情，你本身也很疲勞，這個疲勞你也要忍受，就是精進(jìn)波羅蜜了，你不能忍受，也有困難，所以一定要忍波羅蜜。你修善法，你要有忍，人與人之間的關(guān)系也要有忍，所以能得大眷屬。所以你要弘揚(yáng)佛法，第一個要有增上生，使令自己能到人天的世界來，得人天的尊貴身，而得大財富，你要能夠忍，使令你本身多諸功德，光是一個忍還不行，要有財富，要有諸多的功德，有精進(jìn)波羅蜜，你能成就很多很多的功德。你本身的能力強(qiáng)了，你才能夠去利益眾生的，才能修學(xué)佛法的。這是增上生。

　　第二個決定勝，這個增上生，我們離開了三惡道，可能在人間或者天上，我們的境界很好，但是這一件事情還是靠不住的，因為這還是無常的，你得大財富，這個財富還會失掉的；你得到尊貴身，這個尊貴身終究也是不長久的，你若沒有成為圣人，所有的事情都是靠不住的。雖然有了財富、有了尊貴身，有了多諸功德，很大的能力，你還沒能夠得到最后的勝利的。你想要得到最后的勝利，你還要精進(jìn)、禪定、智慧，后邊：布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，你還要有這些功德。

　　精進(jìn)，你做了很多的功德。你能有禪波羅蜜降伏煩惱，有般若波羅蜜能夠斷煩惱，能夠深入第一義諦，這個時候你所有的功德都是靠得住的了，你不會再沉淪到三惡道去了，只有向上升，而不會下墜的了，這個時候是最后勝利了。如果我們沒有般若波羅蜜的智慧，不能降伏煩惱，煩惱還活動，就靠不住，就暫時來到人天的世界來，還會到三惡道去的，所以不是決定的勝利。這個勝利就是我們保證自己不再到三惡道去了，或者是在人天，或者是到佛世界去，使令自己永久是安穩(wěn)的，那叫勝利。

　　這個菩薩要自己修學(xué)佛法去廣度眾生，要這六波羅蜜才行的，但是你的目的，不要為世間上可愛的果報把自己困住，要堅定自己無上菩提的志愿，所以叫做無顧戀，「無顧戀故」，這是第二個是無顧戀。

　　第三個是無罪過，「無罪過故」。這個「無罪過故」是什么意思呢？「無罪過故」就是我們能夠修行這六波羅蜜，但是我們修施波羅蜜的時候，我們戒波羅蜜破壞了，這就是罪過，這不是到彼岸。我們修這個戒波羅蜜的時候，我們把禪波羅蜜破壞了，這個不行的，這是罪過。我們修六波羅蜜的時候，不是用大悲心做的，我是為了無上菩提，廣度眾生才做這件事的，沒有這種意志，那么就成了世間的有漏法，那就是罪過。在這個菩薩修這六波羅，遇然的去做一點(diǎn)，不常常的做，那也不行的。

　　修波羅蜜度化眾生的時候，「但設(shè)財物利益眾生」，僅僅是用財物去利益眾生，這就是行菩薩道了。「但設(shè)財物利益眾生，便為喜足」�！覆涣畋娚�出不善處安置善處」，你不能用佛法教化他，不能教他遠(yuǎn)離一切罪過，不能夠向于涅槃、向于菩提，不能這樣子，就是僅僅用財物去利益眾生，這個不是菩薩道。

　　所以我們佛教里面，說我就是做一個安老院，我就建一間醫(yī)院，造幾間學(xué)校，做了社會的慈善事業(yè)，這個你要加上佛法的氣氛，才算是行菩薩道，如果沒有法的利益眾生，只是一般性的慈善事，那不是菩薩道。所以《解深密經(jīng)》上有一句話：「唯有安處妙善法中，方可得名第一饒益」，菩薩其它利益眾生的事情，是做這件事的方便，同眾生接觸，使令他容易接受佛法，目的是使令一切眾生能安處到涅槃那里去，安住到無上菩提的安穩(wěn)的境界里面，這個才算是對眾生是真實(shí)的、最殊勝的利益，這才是最好的。一般性的事情，不能解決問題的。所以這個是無罪過故，才能算是波羅蜜，第三個是無罪過故。

　　第四個是無分別故。這個無分別怎么講呢？我們上一次說到一個頌，我們討論的時候說一個頌，「應(yīng)知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無」，這是《攝大乘論》上的頌。說「無分別故」，有這個意思，這個分別怎么講呢？在這里的意思就是執(zhí)著的意思，因為這個就像我們不懂得佛法，我們平常的這個心都是在分別中，都是在執(zhí)著中，無分別就是無執(zhí)著的意思。

　　怎么叫做執(zhí)著？怎么叫做不執(zhí)著呢？有兩個意思，一個是我們知道世間上一切的事物都是假的，我們通達(dá)世間上一切的事情都是空的，這就叫做不執(zhí)著。我們不知道是空的，我們也不知道是假的，那就叫做執(zhí)著。怎么叫做假呢？這個假是對真實(shí)說的，一個是真實(shí)，一個假的。舉一個例子，我們看水里面的月亮，我們知道這個是假的，他就講因為水里沒有月亮，沒有月亮，是月亮的影子，天上的月亮才是真的，天上的月亮是真的，水里面的月亮是假的，一個真，一個假。這個假是對那個真來說，我們?nèi)ニ嘉┻@個意思。

　　說這個夢中境，夢里面的境界，和鏡子里面的影像的意思一樣，水里面的月亮是假的，不是真的，水一混濁了，就沒有了，沒有水了，也就沒有這個水中月了。我們用這個意思去體會佛法里面說：一切法都是假的，都和那個水中月是一樣的，不是真的。

　　通常我們說：它現(xiàn)在雖然存在，很快的會失掉了。所以我們說這是假的，這是無常，這是假的。說現(xiàn)在雖然是有，不是真實(shí)有，它是假的，這么樣去通達(dá)這個假的意思也可以。譬如說有三枝槍，這三枝槍互相架起來架在那里，我們說這一枝槍，它自己能立在那里，不能，它這三枝槍互相支持才能立得住。從這個地方來看，就是它們能站在那里，它本身不行，要三個互相支持才能立得住，這個立就是假的，互相假藉才能站得住，不然它不能站住，這個站住就是假。

　　說世間上一切的事情，我們看它現(xiàn)在是有，因為它本身的條件互相支持它，它才存在的，不然的話，它不能存在，所以它那個就是假的。我們用這個意思來體會，世間上一切的事情都是假的。說作夢的時候，我夢到吃了很美好的東西，醒來的時候，喔，才知道沒有吃東西，肚子還是餓的，那么吃那個東西，當(dāng)時認(rèn)為是真的，實(shí)在是假的。用這個意思來體會世間上的事情都是假的。說我現(xiàn)在有很多的財富，我去利益了很多很多的人，這也是夢中的境界，都是水中月似的，都是假的，沒有這回事。

　　譬如我行了布施波羅蜜的時候，這是假的；我持戒的時候，我不做種種的惡事，我能夠保護(hù)自己的身語意是清凈的，雖然這樣做，也知道是假的，雖然是假的，還是這樣做的。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進(jìn)波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，都知道是假的，你要有這樣的體會，不那么執(zhí)著它是真實(shí)的，進(jìn)一步還能知道它是空的，那么這就是有幾分無分別的意思，這叫無分別的意思。

　　我們這樣分別，但是經(jīng)論里面也有一個說明它的界限，有四句話：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。我們剛才說無分別故，要不執(zhí)著，因為都是假的，都是空的，這件事到什么時候才能做到這一步呢？「非不見真如」，你要是沒有見到真如理的時候；「而能了諸行」，你能夠知道這一切有為法；「皆如幻事等，雖有而非真」，不能這樣子，你要見到真如理的時候，你才能知道這一切有為法，都是如幻如化的，如鏡中像、如水中月似的，你才能知道它雖然是有，但是它不是真的，要到那個時候才能行。就是得無生法忍以后，才能知道世間都是假的，沒有得無生法忍，對

　　于說都是假的，喔，都是空的，我們不要執(zhí)著，沒有到那個境界，只能夠，如果十分地去審思的，長時期的去思惟，頂多是有多少相似而已，不能真實(shí)知道是假的。真實(shí)知道是假的，就是你要得無生法忍，不然還不行。所以我們修這六波羅蜜，要能夠無分別，要得無生法忍以后，不然的話，這一個條件還做不到。這是第四個是無分別。

　　第五個是「正回向故」，正回向是什么呢？我們做了種種，多多的功德，要回求無上菩提，我們?yōu)榈脽o上菩提而做這個功德，要把持住這個目的，把握住這個目的，不失掉。

　　具足這五個條件，你才算是波羅蜜，你做的這個六波羅蜜才是到彼岸，不然的話，就是還沒有到彼岸�？墒俏覀儧]有得無生法忍，如果我們無上菩提志愿是堅固的、堅牢的，那么我們做這么多的功德，雖然有執(zhí)著心，但是它也能對向于無上菩提，也是向那個方向的，不過不是像得無生法忍以后那么清凈，功德沒有那么大。這是《解深密經(jīng)》解釋波羅蜜有這五個條件，才稱為波羅蜜的。

　　我們頭一次、第二次到現(xiàn)在，講般若波羅蜜，般若有五種般若，波羅蜜也有這五個條件，合起來叫般若波羅蜜。在《心經(jīng)》里面，它本身，我們讀這個文，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜」，里面也有一個界限的，這個般若波羅蜜不是凡夫的般若波羅蜜，不是教行般若，是實(shí)智般若以上的，實(shí)智般若、方便般若合起來的，叫般若波羅蜜，所以叫「行深般若波羅蜜」。要是凡夫，他就淺了，因為沒有那么高的智慧。

　　般若波羅蜜，經(jīng)文上，這個題目只是說個般若波羅蜜，沒有說那五個波羅蜜的，但是在經(jīng)里面說，我前一次也多少提到，如果你不修行前五個波羅蜜，只是一個般若波羅蜜，你不能到無上菩提的；不修學(xué)般若波羅蜜，就只是修學(xué)前五個波羅蜜，也不能到無上菩提。一定要由般若波羅蜜，領(lǐng)導(dǎo)前五個波羅蜜，這樣子才能到無上菩提的。

　　《大品般若經(jīng)》說一個譬喻，說是有很多的盲人，「生盲人」，生來就是盲，眼睛失掉了光明，生來就是沒有眼，不能見光明的。這些人他不能找到道路到城市里面去，一定要有一個領(lǐng)導(dǎo)人，領(lǐng)導(dǎo)這么多的盲人才能夠找到一條道路，從這個道路到城市里邊去的。這表示前五個波羅蜜，本身是沒有般若波羅蜜的，一定另外有個般若波羅蜜來領(lǐng)導(dǎo)前五個波羅蜜，才能到無上菩提的。所以般若波羅蜜是前五個波羅蜜的眼睛，若沒有這個般若波羅蜜，前五個波羅蜜就沒有眼了，所以般若波羅蜜是很重要。

　　但是《大智度論》上也說，說般若波羅蜜有兩種，一種就是有莊嚴(yán)的，一種是沒有莊嚴(yán)的。就是有前五波羅蜜的時候，叫做有莊嚴(yán)；沒有前五波羅蜜，你單獨(dú)的去聞思修，學(xué)習(xí)般若的智慧，就是沒有莊嚴(yán)。你光是有一個智慧，通達(dá)世間上都是無常的，是苦的，是空的，是無我的，你這個智慧很強(qiáng)、很深，但是沒有前五波羅蜜的莊嚴(yán)，沒有這個施、戒、忍、進(jìn)、禪的莊嚴(yán)，那么這叫做沒有莊嚴(yán)的般若波羅蜜。

　　不過這樣子呢，就是初開始有的人是這樣子，初開始他不能夠去學(xué)習(xí)前五波羅蜜，一開始就學(xué)習(xí)般若波羅蜜；有的人一開始學(xué)習(xí)前五波羅蜜，不學(xué)習(xí)般若波羅蜜，可是到后來一定是要合作的，和合起來才能得無上菩提的�？墒窃凇缎慕�(jīng)》里面，是著重的說般若波羅蜜，前五波羅蜜包括在里邊，這樣意思。(這是)般若波羅蜜。

　　現(xiàn)在再講這個「經(jīng)」的意思。這個「經(jīng)」，印度話叫做修多羅，修多羅是印度話，翻成中國話叫做法本。這個法本怎么講呢？這個法，這里就是指涅槃?wù)f的；這個本就是因的意思，是涅槃的因。我們?nèi)粝胍�得解脫，得到圣人的境界，要學(xué)習(xí)這個修多羅，修多羅能為你作因，作涅槃的因，它叫法本。

　　還翻一個「善語教」，就是佛說的好話，非常有道理，能真實(shí)的利益我們，這樣的語言，這個好話來教導(dǎo)我們，善語教。再翻一個「線」，很多的花在這個桌子上面，風(fēng)一吹就散亂了，用線把它貫穿起來。翻作線，這個線就是貫穿、攝持的意思�！肛灤┧鶓�(yīng)說義，攝持所化之機(jī)」。貫穿所應(yīng)說義，這句話怎么講呢？就是佛法這個道理，原來是無名無相的，佛用名字把它表達(dá)出來，有次第的把它表達(dá)出來，所以叫貫穿所應(yīng)說義，所應(yīng)說的道理�！杆鶓�(yīng)說」這個意思，我們眾生的根機(jī)不同，佛隨這個眾生的根機(jī)，應(yīng)該這樣講佛法，隨那一個眾生的根性，應(yīng)該那樣說，所以這里面也有一個活動性。

　　「攝持所化之機(jī)」什么意思呢？我們眾生在生死里面流轉(zhuǎn)，或者在人間、天上，或者到三惡道去了，在這里面流動，在這里面受生死之苦，那么佛說這個善語，這個法語，把眾生從這個境界里面攝取出來，放到涅槃那個地方去。攝持所化之機(jī)，把眾生從苦的地方取出來，放到涅槃的地方，放到安穩(wěn)的地方去，所以叫攝持所化之機(jī)。這等于是「經(jīng)」的一種作用，有這樣作用的，所以叫做經(jīng)，叫做修多羅，那么就指文字般若說的。

　　前面我們一開始講般若的時候，說這個文字般若，文字般若就是佛用文字般若，才能同我們眾生能夠連系上，不用這個語言文字，我們很難去了解佛法的。現(xiàn)在就是般若波羅蜜經(jīng)，中間還有個「心」字我還沒有講，這個經(jīng)字把它講完。它表達(dá)般若波羅蜜的語言文字，所以叫做經(jīng)。

　　這個「心」字怎么講呢？這個心字，在這里就是精要的意思。我們?nèi)擞行呐K，當(dāng)然也是最重要的，但是這里面不取心臟的意思，就是它是中心點(diǎn)，它是一個精要的道理。般若波羅蜜是佛成道以后，到涅槃的時候，大約有五十年演說佛法，說了很多很多的經(jīng)論，很多很多的經(jīng)，這般若波羅蜜占了很大的部分，很廣的。

　　玄奘法師翻的《大般若經(jīng)》六百卷，有十六會，文也多，道理也很廣。我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)的這部經(jīng)，一共有二百六十個字，這么短的經(jīng)，在《大般若經(jīng)》里邊，在這么多的般若經(jīng)里邊，它是個中心的部分，是精要的部分，所以說般若波羅蜜經(jīng)的心經(jīng)，般若波羅蜜經(jīng)里面的中心，精要的經(jīng)典。這是一種解釋。

　　佛法來到中國來，漸漸、漸漸地就有學(xué)派，所謂部派佛教，大乘佛教其實(shí)也是部派佛教，不過和小乘不同一點(diǎn)。賢首國師是華嚴(yán)宗，窺基法師他是唯識宗，他們都是這樣來講這個《心經(jīng)》的「心」字，這個「心」字都是這樣講。但是三論宗的人不這樣講，他包括這個意思，但是它另外還有一個意思，還有什么意思呢？全部的佛法，有小乘，有大乘。有小乘佛法，有大乘佛法。小乘佛法、大乘佛法都是教化眾生趣向于涅槃的，得解脫的，都是這樣子，都是轉(zhuǎn)凡成圣的。

　　但是小乘學(xué)習(xí)佛法的人，他就是自己修學(xué)佛法，趣向于涅槃，他不是有強(qiáng)烈的大悲心廣度眾生，弘揚(yáng)佛法，不是那樣子。你自己修行成功，得了阿羅漢果以后，入涅槃以后就沒有事情了，再沒有事情做了。

　　大乘佛法不是這樣子，你自己得了無生法忍以后，繼續(xù)地要親近無量諸佛，去廣學(xué)佛法，廣度眾生，不入涅槃。那么長時期的廣度眾生，他度化的眾生很多很多的，所以這個乘(ㄔㄥˋ)字也讀作乘(ㄕㄥˋ)，就是車的意思，他這個車很大，能運(yùn)很多的人到涅槃那里去，所以叫大乘。小乘人，他的車小一點(diǎn)，他不能運(yùn)很多人到涅槃那里去，就是慈悲心強(qiáng)弱的不同。這是三論宗就是這樣講法。

　　小乘佛法、大乘佛法合起來是全部的佛法，全部的佛法就是分這么兩部分，一個是小乘，一個是大乘，這兩部分佛法，那一部分是釋迦牟尼佛的中心思想呢？是大乘佛法，佛的大悲心要廣度眾生的，不能自己解脫得涅槃以后，就對眾生不管了，你們受生死苦，我不管了，這不符合佛的慈悲心的意思。所以以大乘佛法為中心，全部的佛法里面，大乘佛法是心經(jīng)，那么大乘佛法里面，也有很多的意義的，很多的，有如來藏的佛法，有阿賴耶識的佛法。大乘佛法在中國古代的時候，也是把它分成三個部分，現(xiàn)代佛教的學(xué)者，也還是把大乘佛法分成三個部分的，不過通常不這樣說，就是說大乘佛法里面，有無量無邊的法門，這么多的法門里邊，以那一個法門是中心點(diǎn)呢？是以般若波羅蜜，般若波羅蜜是一切大乘佛法里面的心要，所以叫《般若波羅蜜多心經(jīng)》。

　　般若波羅蜜是大乘佛法的中心，那么般若波羅蜜里面，《心經(jīng)》又是般若波羅蜜里面的中心點(diǎn)，他分這么幾個層次的，分這三個層次，所以叫做《般若波羅蜜多心經(jīng)》，就是般若波羅蜜多經(jīng)里邊的心經(jīng)。前一個般若波羅蜜，就是代表一切的般若波羅蜜多經(jīng)，這一部經(jīng)，是這么多的般若經(jīng)里邊的心經(jīng)，所以叫做《般若波羅蜜多心經(jīng)》，這么個意思。

　　所以那個「多」字，是向上念，般若波羅蜜多，心經(jīng)，要這樣念，這個「多」字向下念，不對，般若波羅蜜，多心經(jīng)，那是不對的。這是經(jīng)的題目，我就簡單的這樣解釋完了。

叁、譯經(jīng)者

　　現(xiàn)在就講玄奘法師，翻譯經(jīng)的人。翻譯經(jīng)的人，前面有一個大唐法師，三藏法師玄奘譯。這個大唐是個時代，就是中國李淵建國的國號叫唐，大唐，他沒有做皇帝以前，在陏煬帝的時候，他在太原作官，陏煬帝快要垮臺的時候，他有個孫子是在長安吧，李淵的兒子李世民，看當(dāng)時的情形，天下大亂，我可以做皇帝，于是乎他勸他父親造反，舉義兵就從太原吧，就到了長安，就封陏煬帝的孫子為恭帝，尊陏煬帝為太上皇，太上皇那時候是在洛陽，在什么地方。恭帝封李淵做唐王，后來他讓位了，李淵做皇帝，國號就叫做唐，原來是唐王。

　　三藏就是經(jīng)藏、律藏、論藏。這個藏字是包含的意思，含攝的意思。怎么叫做含攝呢？我們通常說：「文以載道」，這個藏是含攝的意思，我們中國原來的話是「文以載道」，文里面能夠載這個道。佛法呢，藏就是文，也叫藏，義也叫藏。文里面包攝著很多的道理，這個義也能夠含攝很多的文，你要通達(dá)這個道理，你才能夠?qū)懗鰜砗芏嗟奈模�這個文是根據(jù)義寫出來的，說出來的。這個經(jīng)也是這樣子，律、論都是這樣子，所以都叫做藏。

　　什么叫做經(jīng)藏呢？就是釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛了，他覺悟了諸法的真理了，覺悟了第一義諦，覺悟了第一義諦，受梵王的請求，他為眾生方便的去宣說的佛法，這個佛法，剛才說這個法本，能令眾生得涅槃，能得圣道，得大解脫，那么這就叫做經(jīng)藏，就是經(jīng)。

　　律藏，怎么叫做律藏呢？這個律，是佛為出家的比丘制定的一種組織法。很多的出家人在一起共住，共住之道，怎么樣共住，有什么什么事情，應(yīng)該怎么辦。說是現(xiàn)在有人要出家，那么出家這個事，是怎么一個次第，佛也要說。什么時候要安居了，安居怎么個辦法，很多很多的事情怎么樣辦。出家人應(yīng)該守什么樣的規(guī)矩，什么樣的戒條，那么使令你身口意清凈，容易得定，容易得解脫，容易得圣道，得涅槃，那個就叫做戒，就是律藏，律藏就是這樣子。能使令佛法久住，能容易得圣道，那就叫做律藏。

　　論藏呢，論藏是佛的弟子撰述的。經(jīng)藏和律藏都是佛說的，經(jīng)是佛隨機(jī)散說的�；蛘咴诩业姆鸾掏�，信佛的，不信佛的，和出家的比丘、比丘尼，或者沙彌、沙彌尼等，佛隨順各式各樣的人，他的程度的高低，去為他們說的法。這個時候應(yīng)該說這樣的法，那個時候應(yīng)該說那樣的佛法，隨機(jī)散說的。

　　論，不是這樣子，論是佛弟子作的，它能夠貫攝一切的佛法，全部的佛法，把它有次第的，深淺的組織起來，把佛的那個真義，把它明了的顯示出來，有次第的，有深淺的編輯出來，那么那叫做論藏。但是這個論藏，你這位佛弟子，這個大比丘這樣寫了，以后又有另外的比丘也寫，這樣子呢，我看你寫的，我不完全同意，你也不同意我這樣寫，所以彼此有批評的情形。所以唯識的學(xué)者，對于中論也不同意，中論的學(xué)者，也不同意唯識的學(xué)者，有彼此批評的情況，那么這就成了學(xué)派了。

　　所以在經(jīng)藏、律藏，這表示大家的意見是一致的，是一味和合的佛法，等到論藏，就是部派，一個山頭，一個山頭的；一個學(xué)派，一個學(xué)派的佛法。但是佛說的這個經(jīng)和律，當(dāng)然我們尊重佛，去學(xué)習(xí)，去受持，一切佛弟子沒有異議的。這個論藏是佛弟子說的，它的地位沒有那么高，但是還是很重要，因為它能夠把全部的佛法放在一塊兒，把它編輯起來，我們學(xué)習(xí)的時候，才容易一點(diǎn)。這些大比丘，這些大菩薩，他們的智慧里面把它分析得我們?nèi)菀酌靼�，所以和佛說的經(jīng)藏、律藏放在一起，經(jīng)、律、論，稱為三藏。

　　大唐三藏法師，再來說這個「法師」，「法師」怎么講呢？這個法字在這里就是軌則的意思。我們說火車，它有一條鐵軌，軌路，有一條路，車從這里走，很安全，就到達(dá)了目的地了。佛說的法也是一條路，我們根據(jù)這一條佛說的這個法，就可以到涅槃那里去。軌則，軌則稱為法。師，這個師字是軌范，可以做軌范的，稱之為師。這個法也就是軌范，所以法就是師。

　　《涅槃經(jīng)》上說：「諸佛所師，所謂法也」，諸佛以法為師。這個法是什么？就是第一義諦，佛以第一義諦為師。這樣子稱為法師，就是所有佛說的一切法語，一切經(jīng)律論都是法師，這是法的法師。第二個意思，就是人的法師。那么這個師字怎么講呢？就是訓(xùn)獎的意思，訓(xùn)導(dǎo)的意思。這個師，訓(xùn)獎，他能訓(xùn)導(dǎo)你，能夠教誡你。能夠開導(dǎo)你的佛法，教誡你修行的方法，使令你能成材，這叫做師。能夠不斷地學(xué)習(xí)佛法，按照佛法去修行，而又能夠以佛法去開導(dǎo)一切眾生，那么就稱為法師。

　　玄奘(ㄗㄤˋ)，這個我們平常念奘(ㄓㄨㄤ)，我查查字典，它說念奘(ㄗㄤˋ)。念奘(ㄓㄨㄤˋ)，也念奘(ㄗㄤˋ)。這是這位法師的名字，他是三藏法師，按這個時代，當(dāng)然是大唐。我以前讀過，現(xiàn)在又讀了一遍玄奘法師傳，他是十三歲出家，二十八歲去印度，四十四歲回到長安來，六十三歲他往生到彌勒內(nèi)院去，他逝世了。十三出家，二十一歲受比丘戒，二十六歲，這個傳上說是二十六歲去印度，但是我看那個時間上，十三歲是陏煬帝大業(yè)十年，到貞觀三年，說二十六歲，不對的，應(yīng)該說二十八歲，傳上說是二十六歲，在數(shù)字計算，應(yīng)該是二十八歲。

　　從印度回來，是四十四歲，四十四歲去二十八歲，是多少？他說是在印度十七年，所以應(yīng)該是二十八歲是對的。在他這個年齡上看，四十四歲回到長安，回到長安，馬

　　上到洛陽去見唐太宗，從唐太宗那里又回到長安來，就組織譯經(jīng)院，就開始譯經(jīng)，到六十三歲，譯經(jīng)將近二十年，二十年翻譯經(jīng)，翻譯了二十年。在印度一來一去是十七年，(一共)是三十七年。十三歲出家，到二十八歲，這里邊是十五年。他就是十三歲到六十三歲，出家了五十年，翻譯經(jīng)二十年。除了翻譯經(jīng)以外，學(xué)習(xí)佛法就有三十年，這么多年。

　　我剛才提到他出家的事，十三歲他出家，是他的哥哥先出家，叫長捷法師。出家是在洛陽的凈土寺，他也就在那里出家。是當(dāng)時的考試官鄭善果特許的。出家以后，這個人非常好學(xué)。我們不要說那么多。他開始聽講的就是《大般涅槃經(jīng)》。《大般涅槃經(jīng)》有兩種本子，一種是四十卷的，一種是三十六卷的。其次，他又學(xué)過《攝大乘論》，他又聽過《俱舍論》、《成實(shí)論》、《發(fā)智論》、《阿毘曇論》，學(xué)了很多。

　　從洛陽到了長安，由長安又到了四川，到了成都，由成都又回到長安，又到河北，他是各地方去親近善知識，這個玄奘法師很好學(xué)。后來為什么想要到印度去呢？就是什么事情你不認(rèn)真也好像沒有事，你若一認(rèn)真就有問題，就是學(xué)了這么多的佛法以后，里面有很多疑問不能解決，不能解決，他才興起來要到印度去的意思。這個時候是貞觀三年，李世民已經(jīng)做了皇帝了，是唐太宗了。他是上了三次表，申請要出國，不批準(zhǔn)。不批準(zhǔn)，后來是當(dāng)時長安這個地方鬧饑荒，大家沒有飯吃，那么就疏散，他就趁這個機(jī)會跑出去了。當(dāng)然路途上很辛苦，我們這個話不說了。

　　到了印度的時候，他還是學(xué)習(xí)《大毘婆沙論》、《俱舍論》，部派佛教的這些論，最后是到了中印度的那爛陀寺，跟戒賢法師學(xué)《瑜伽師地論》。這個《瑜伽師地論》，翻譯中文是一百卷，那么他在那里聽戒賢論師講了三遍，聽他講三遍《瑜伽師地論》，又聽他講《顯揚(yáng)圣教論》，又聽其它的法師講《中論》、《百論》，把部派佛教大眾部的正量部的《阿毘曇論》，部派佛教很多的論，他都學(xué)習(xí)。

　　其中又跟勝軍論師學(xué)習(xí)唯識的《決擇論》〔大正藏第五十冊二四四頁ａ欄〕，跟他學(xué)習(xí)了兩年。在他的傳上看，他對于《攝大乘論》用心很深，用的力很多，戒賢論師還叫他在那爛陀寺講過《攝大乘論》的，他在沒去印度以前也講過。所以對于唯識，他是有很深的因緣的。在傳上說他所學(xué)的，舉出名來的就是這么多。其中還有幾樣事，我還說這個，他帶請回來的經(jīng)典，是六百五十七部，他翻譯了二十年，只翻譯了七十四部，這七十四部，總算起來是一千三百三十五卷，翻譯了這么多，《大般若經(jīng)》就是六百卷，《大毘婆沙論》就是兩百卷，翻譯了很多。

　　我剛才說了，他的思想就是唯識，諸法所生，唯心所現(xiàn)，他是唯識宗。

　　其中有幾樣事再提一提，他回來見唐太宗，唐太宗同他一見面，就說：「你到印度去，你怎么不報告我呢」？唐太宗說這個話。玄奘法師說：「當(dāng)時我申請了三次，我的

　　誠心不夠強(qiáng)，所以沒有被批準(zhǔn)，后來我私自就跑了，我現(xiàn)在見著皇帝了，我心里還害怕」，這么講。唐太宗很聰明，說那倒不用，你能夠孤身，一個人走這么遠(yuǎn)，這個不是簡單的事情，就贊嘆他。說了很多話，其中有一樣就是勸玄奘法師還俗，勸他還俗，幫助他治理國家大事，有這個話，一共勸他兩次。玄奘法師說：「我不能夠做這個事，我小孩子的時候出家，出家以后我就學(xué)佛法，我不懂得政治的事情，你叫我去做那個事，就像海里的魚，你叫牠放在陸地上，這是不合適的」。其中也贊嘆唐太宗是特別有道德、有能力，話說得很多，這是一樣事。第二樣事，就是唐太宗貞觀二十三年的時候，就是要臨死這一年，唐太宗臨死這一年，他常是約會玄奘法師來同他談話。

　　玄奘法師把《瑜伽師地論》翻譯好了，送給皇帝看，看完了，唐太宗有一點(diǎn)受到感動，感覺佛法偉大，有一點(diǎn)信心，加上對于玄奘法師道德的感動，所以他對玄奘法師說，說是我見到你，見到太晚了，所以我沒有能幫助你，同你合作弘揚(yáng)佛法，這么一句話。其中還有一樣事，就是他對玄奘法師說：「我想要做一點(diǎn)功德，做什功德是最大的呢？什么功德最大？你告訴我，我做這樣功德」，那么玄奘法師就回答他。

　　其實(shí)唐太宗那個時候身體是不對勁了，表面上看不出來，身體很不對了。他因為對于佛法小小有一點(diǎn)信心，愿意做功德，就問玄奘法師：「什么功德最大？我是皇帝，我可以做」。那么玄奘法師這樣回答的，「眾生寢惑，非慧莫啟」〔大正藏第五十冊２５９頁 a欄〕，我們這個世界上的人，所有的人，所有的動物，都是在迷迷糊糊的生活，就像人睡覺，不懂道理，不是說愚癡人不懂，聰明人也是不懂，不懂得世界上究竟是怎么回事，不明白�！阜腔勰獑ⅰ梗�這個無明的境界，煩惱的境界，苦惱的境界，想要轉(zhuǎn)變他，沒有智慧是不能的，沒有智慧是不能夠轉(zhuǎn)變這種境界的，不能改造這種境界的。

　　「慧芽抽殖，法為其資」，你想要我們這些人開智慧，叫他生長智慧，像下一個種子，叫他生芽，從糊胡涂涂的身語意里面，開智慧芽，小小的叫他長一點(diǎn)智慧，怎么辦法呢？「法為其殖」，一定要用佛法來幫助他，來熏習(xí)他，讓他的眼耳鼻舌身意同佛法接觸才行�！阜ㄓ扇撕搿�(筆錄者按：大正藏五十冊二五九頁ａ欄是云：「弘法由人」)，但是這個佛法，雖然是他開智慧的一個因緣，可是佛法本身的經(jīng)書不行的，它本身不能弘揚(yáng)，要假藉人去弘揚(yáng)它才行，去贊嘆佛法，去開示佛法，才能使令人有信心，才能明了的�！讣炊壬疄樽睢梗�若這樣看呢，就是你要度化多少人，叫他出家當(dāng)和尚，做法師，這個功德就是最大的功德。

　　玄奘法師一講，唐太宗心里很歡喜，好，他就下令，全國的寺廟，每一個廟度五個出家人。弘福寺特別，度五十個人，因為玄奘法師那時候在長安的弘福寺，在翻譯經(jīng)，所以這個廟度五十個人，一共度了一萬八千五百人，度了這么多人。這是《玄奘法師傳》有這么一回事。

　　這個題目，我們講了三次，翻譯經(jīng)的人也在內(nèi)，可是我們沒有連續(xù)地講，現(xiàn)在隔了很久，我想把過去三次講的，再提出來三樣，再描一描，再簡單地說一點(diǎn)。第一個意思，就是我先說的五種般若，我再解釋一下。

　　五種般若就是文字般若、實(shí)相般若、教行般若、實(shí)智般若、方便般若。頭兩種般若，文字和實(shí)相，這是佛所開示的，文字般若和實(shí)相般若是佛所開示的。在其它的經(jīng)論上有一句話叫做「清凈法界等流」，「法界等流」，「法界」再加上兩個字「清凈法界」。清凈法界就是佛的境界，佛的最高的境界。文字般若和實(shí)相般若，就是清凈法界的等流。等流是什么意思呢？流，在這里就是宣說的意思，宣說的文字、實(shí)相般若，同清凈法界是相等的，所以叫做法界等流。簡單地說，就是如義而說，這個「如」還是等，如清凈法界的義，為眾生宣說的。

　　當(dāng)然這里面也有一種情形，是佛的慈悲心，隨順可度化眾生的程度而施設(shè)的，應(yīng)該這里面要加上這么一句話。這個意思，法界等流的般若，和下邊的教行般若、實(shí)智般若、方便般若，相對地說，這個法界等流的般若，就是思般若，法界等流的般若叫做思般若，以下的三種般若，就是弟子般若，就是一切三寶弟子學(xué)習(xí)般若，學(xué)習(xí)法界等流而成就的般若；那么教行般若是賢般若，弟子這個程度是賢，賢其實(shí)就是凡夫，不過比一般的凡夫好一點(diǎn)，所以叫做賢；到了實(shí)智般若和方便般若，就是圣。這個弟子般若里邊有凡圣的不同，就是賢圣的不同，合起來都是弟子般若。

　　這個題目上面有個波羅蜜多，這個波羅蜜多和前面的五種般若對起來說呢，它可以名之為究竟般若，到彼岸了，究竟圓滿了。這個實(shí)智般若同方便般若，究竟圓滿的時候，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上菩提，所以無上菩提叫做究竟般若，究竟般若和前面五種加起來，就是六種般若。前面一個是思般若，一個是弟子般若，那么究竟般若也可名之為平等般若，就是弟子的般若和思的般若平等了。

　　教行般若、實(shí)智般若、方便般若都是因，這個究竟般若就是果，就是弟子的般若圓滿了，和佛平等了，所以也可以名之為究竟般若，也可以說是平等般若。那么般若波羅蜜多，就是六種般若，一個思般若，一個弟子般若。這是五種般若，我又加上這么一段的解釋。

　　第二個意思，我要說的，就是到彼岸。波羅蜜多，翻作中國話，翻作漢文叫做到彼岸。我最初解釋的時候，我分兩個意思，一個是大乘佛法的，就是菩薩乘佛法的到彼岸，第二個意思就是聲聞乘，聲聞乘的到彼岸。這兩個到彼岸，對比起來，就是一個大，一個小。一個大乘佛法，一個小乘佛法的意思。我已經(jīng)說過的，解釋過的，是屬于菩薩乘的到彼岸。

　　再簡單地說，菩薩乘的此岸，就是兩種生死，中間的這個河水就是煩惱，煩惱為中流，六波羅蜜為船筏，無上菩提是彼岸，那么這就是大乘的解釋。若按小乘佛法，聲聞乘的佛法來說呢，是生死為此岸，分段生死為此岸，見煩惱和愛煩惱為中流，八正道為船筏，八正道、三十七道品、戒定慧是船，坐這個戒定慧的船到了涅槃的彼岸，不是無上菩提，是涅槃為彼岸。

　　這些大阿羅漢也是修行了很久，才得阿羅漢果的，表面上雖然說是有快，有慢，實(shí)在也差不多是相等的。特別利根的人，他是宿世有栽培，不然他不會根性那么樣利的，可是根性特別鈍，就是因為他的善根沒有那么厚，當(dāng)然也有種種其它的因緣。阿羅漢為什么他沒能夠到無上菩提的彼岸呢？在《大智度論》里邊，說明了這個道理，他說這個舍利弗尊者，舍利弗尊者在聲聞乘的佛法里面說，他是釋迦牟尼佛智慧第一的大弟子，是幫助佛的轉(zhuǎn)*輪將。(佛入涅槃的)三個月以前，舍利弗尊者、目犍連尊者入涅槃了，他不愿意見到佛涅槃，所以先三個月涅槃。所以我們后代的佛教徒說是尊重摩訶迦葉尊者，他能夠提倡結(jié)集三藏，住持佛法，功德很大的。

　　這個舍利弗尊者，在《大智度論》上說，他過去生，六十劫行菩薩道，發(fā)過無上菩提心的，行菩薩道，弘揚(yáng)佛法，利益眾生的。但是他在六十劫之中，其中有遇到困難，遇見什么困難呢？舍利弗尊者行菩薩道，就是行六波羅蜜，施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進(jìn)波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜�？墒恰洞笾嵌日摗飞现挥姓f到檀波羅蜜。他行這個布施波羅蜜的時候，有一個人向他乞一個眼睛，人有兩只眼，向他要一個眼睛。這個舍利弗菩薩他說：「你要眼睛，對你沒有什么好處，你不要眼睛，你若需要我的身體做什么事情，我可以幫你忙；你若需要我什么財物，我也可布施你，你不用要眼睛，要眼睛對你沒有用嘛」。這個乞者說：「你不分別那么多，你不是行檀波羅蜜嗎，我就是要眼睛，我也不用你幫我做什么事，也不用你的財物」。那么舍利弗菩薩說：「好」，就把自己的眼睛挖出來給他。給他以后，這個人拿到這個眼睛，用鼻子聞一聞，說你這個眼睛很臭，就扔到地下，又用腳踩一下子。那么這時候，舍利弗菩薩想，就對他說，說是你這個人，惡得太過頭了。我說這個眼睛沒有用，你還偏要要，要了，果然你就是這樣子扔掉了，還說很不好，像你這樣的人，真是不能度化你了嘛，我眼睛給你了，都不能使令你對于佛法有信心，你是不可以度化的人，我不如，我不要行菩薩道了，我就自調(diào)、自度，我自己了生死好了。那么舍利弗尊者從這么以后就不行菩薩道了，就自己修行了，所謂退大取小。

　　《大智度論》龍樹菩薩引這一段文，就說明阿羅漢，他們沒能夠圓滿的成就六波羅蜜的功德，到無上菩提的彼岸，所以小乘的佛法，聲聞乘的佛法，只能說是以涅槃為彼岸，不能夠以無上菩提為彼岸，這樣子就和大乘佛法不同的了。大乘佛法是以涅槃為彼岸，同時也以無上菩提為彼岸的，所以超過了小乘，殊勝過小乘的。我頭三次里邊，沒有說這一段，現(xiàn)在補(bǔ)充上去。

　　我講玄奘法師的大概的歷史的時候，到最后我說我要說兩件事，說兩件事，我當(dāng)時只說了一件事，就是唐太宗問玄奘法師，我在佛法里邊，做什么樣的功德最大？那么玄奘法師當(dāng)然是答復(fù)他了，這個意思我當(dāng)時說過，還有一個意思我沒有說，我現(xiàn)在補(bǔ)充。

　　在玄奘法師的傳上面有這么兩句話，「欲往印度(藏經(jīng)里是「將往印度」)，告戒賢而駐待，淹留未返，示無常以勸規(guī)」(大正藏五十冊二四四頁ｂ欄)。「欲往印度，告戒賢而駐待」，這句話在字面上也能看懂一些意思，我先說明這件事。玄奘法師到了印度，當(dāng)然走了很多的地方，其中最重要的就是玄奘法師親近戒賢法師這一段，他是在中印度，這個廟是在那爛陀寺，而戒賢法師是那爛陀寺的第一上座，那個時候，大概他是一百二十歲，有這么高的高壽，我們其余的話不說。

　　玄奘法師到了那里，當(dāng)然就去拜見戒賢法師，一見面的時候，戒賢法師問：「你從什么地方來」。「我是從支那國來的」。這個時候戒賢法師就命令他一個徒弟，叫佛陀跋陀羅，叫覺賢法師。覺賢法師這時候已經(jīng)有七、八十歲這個年歲了，當(dāng)然那爛陀寺都是最高的大法師，通達(dá)三藏。戒賢法師叫他這個弟子告訴玄奘法師一件事，這個時候佛陀跋陀羅就對玄奘法師說，說是我的和尚．．．。在佛教的這個詞的本義，是親教師的意思。親教師這個意思，就是我們出家人出了家以后，給你受比丘戒的這位法師，就是戒和尚，就是親教師，他收你作弟子，他負(fù)責(zé)教導(dǎo)你，這是親教師的意思。別的人都不稱為和尚的，但是到了中國，我們就把這個詞普遍的用，誰都是和尚，也不錯，都是師父。

　　佛陀跋陀羅對玄奘法師說，說我的和尚三年前有一件事情，什么事情呢？說我的和尚有病，有風(fēng)病，地水火風(fēng)的這個風(fēng)病。這個風(fēng)病一來的時候，全身拘急，就像被火燒那么樣地痛，像被刀刺地那么樣痛，時發(fā)時息，有的時候來了，有的時候也就沒有事，不來的時候也就沒有事，來的時候痛苦得不得了。這個病已經(jīng)有二十多年了，前三年，這個病一發(fā)作，一來的時候，痛苦得更厲害，那么我和尚忍受不了了，就想要自殺，就想我不吃飯，不飲不食，自然就會死掉了。但是在這個時候，夜間作一個夢，夢見有三個人來了，一個是金色的人，黃色的人，一個是琉璃顏色的人，一個是白顏色的人。這三個人來了，金色的人就對琉璃色的人說，就是指這個琉璃色的人，就告訴戒賢法師，說你認(rèn)識他嗎？說是他就是觀世音菩薩，這個白顏色的人你認(rèn)識他嗎？這個就是彌勒菩薩，你知道我是誰嗎？我就是文殊師利菩薩。說是我們?nèi)齻�人看見你要自，這個事情不合理，所以現(xiàn)在來告訴你，你不能自殺，你以前作國王，作國王的時候，你不愛謢老百姓，你�？鄲览习傩眨�所以現(xiàn)在你受余報，所以常來這個病，像刀刺似的，像火燒似的，時作時息。你以前有這個罪，你現(xiàn)在要受這個報，你想自殺，不可以，你就這么樣死掉了，沒有用，你的罪還在，還是要受苦的，所以你想自殺，沒有利益，你應(yīng)該懺悔，懺悔來滅這個罪。一方面，你年紀(jì)很大了，但是要勇猛起來、精進(jìn)起來，為人說法，多講經(jīng)、講論，開導(dǎo)人，你這樣做，你這個罪了，漸漸消滅了，你的病也就漸漸會好了，你就這么死掉了，沒有用的。

　　另外有一件事，就是支那國，印度人稱我們中國叫支那國，說支那國有一個出家人，他發(fā)無上菩提心要弘通佛法，他要到你這兒來親近你，你好好教導(dǎo)他，你現(xiàn)在不能死，等他來，為他講經(jīng)，為他講論，講《瑜伽師地論》。戒賢法師當(dāng)然是頂禮，依教奉行，又頂禮彌勒菩薩，說我常是希望到彌勒內(nèi)院去，我能不能去啊，我能不能去？問彌勒菩薩，彌勒菩薩說：「你好好弘揚(yáng)佛法，你能來」。那么戒賢法師很歡喜頂禮，這個境界忽然間就不見了。從作這個夢以后，這個病就輕了，減輕得多。佛陀跋陀羅把這件事告訴玄奘法師，告訴完了，戒賢法師就問玄奘法師：「你從中國來，到現(xiàn)在，你在路上走了多少年？」，他說：「我在路上走了三年」。那么這個和這個夢是符合了，說是三年前作夢，他說正是這樣的意思。玄奘法師聽見這個話心里也很高興，不勝悲喜。當(dāng)時回答的話，他說：「要是這樣說，老法師能夠慈悲教導(dǎo)我，最好最好的」，那么他也頂禮老法師。

　　這件事正好就是「將往印度，告戒賢而駐待」，玄奘法師想要來印度的時候，文殊菩薩預(yù)先就去通知了戒賢法師，「你要等他來，為他講《瑜伽師地論》，不要死，你不能自殺」。這是第一句。

　　玄奘法師聽戒賢法師講《瑜伽師地論》，聽了三遍，就是講了三遍，他聽了三遍，還有其它的經(jīng)論。在他那里前后住了五年，玄奘法師在那爛陀寺親近戒賢法師，前后是五年。從那么以后，玄奘法師又去親近勝軍論師。勝軍論師是戒賢法師的學(xué)生，可是這個時候也是七、八十歳的樣子。他要去跟他學(xué)唯識的道理，學(xué)了有一年多吧，中間有一天，他又是作了個夢，玄奘法師又作了個夢，他這個時候在勝軍論師那里住，但作夢的時候是回那爛陀寺了，回那爛寺的時候，他從這個門一進(jìn)去，看見這個廟里邊的境界，看不見有出家人，里面就好像很久很久也沒有人打理了，垃圾很多，里面還有很多水牛，那么他就不管這個了，就到里面走，就到了一個房子那里看到，這個房子的第四重閣上面有一個金色人在那里面，滿室光明，說這里面這個境界不平常啊，他就想要去，那里面的金色人也就這么招手，那金色人說：「你現(xiàn)在的業(yè)緣不能到這里來的，你不能到我這兒來，但是你向外看看，這個手向外指，你看看」。那么玄奘法師順?biāo)�這個的手向廟的外邊一看，大火在焚燒，那邊遠(yuǎn)遠(yuǎn)的村莊、城市，大火正在燒。這個金色人說：「我是文殊師利菩薩，我告訴你，你趕快要回到你的祖國去，這個地方，十年以后這個戒日王就死掉了」。當(dāng)時戒日王在印度是最有勢力的大國王，「那么十年以后他一死掉了，印度就會亂起來，惡人互相殺害，你知道嗎？」說完這個話，忽然間也就不見，這個夢就醒了。

　　那么這個時候玄奘法師一看，戒賢法師那個時候也是文殊菩薩告訴他，預(yù)先通知戒賢論師他來，現(xiàn)在文殊菩薩叫我回去，叫我趕快回去，那么他說是個夢，他又把這個夢告訴了勝軍論師，勝軍論師：「前后都是文殊菩薩照顧你，你不可不信哪，雖然是, 夢，你不可不信」。那么他就離開了勝軍論師那里，又到其它的地方去，他就回中國了。

　　這兩段事，這兩句話說明玄奘法師，發(fā)這么大的勇猛心，為了到印度去學(xué)習(xí)佛法，翻譯經(jīng)論，利益中國人，利益所有的眾生，那么佛菩薩悉見悉知，能夠預(yù)先給他安排，安排一些條件，要是戒賢論師不在，你想聽他講《瑜伽師地論》，這個事就沒有。

　　玄奘法師在印度當(dāng)時，雖然是外國來的，聲望很高，各地方都很歡迎他，他如果繼續(xù)在那里多留多少年，他回中國來，翻譯經(jīng)論的時間就占去了，人的壽命有時候是有定限的，就算是轉(zhuǎn)變能延長壽命，也不會很多的。文殊菩薩是照顧他，實(shí)在也就是照顧中國的漢人，多翻譯一點(diǎn)經(jīng)論，《大般若經(jīng)》六百卷，最后翻譯完的，翻譯完了，玄奘法師精力，身體就不行了，想要繼續(xù)翻《大寶積經(jīng)》，拿起筆來寫幾行字，這個精神不行了，就得停下來，就不能翻了。所以我們佛教徒能夠深深地相信佛法，修學(xué)佛法，這些佛菩薩在那里都是護(hù)念的，是諸佛護(hù)念，也就是這些大菩薩都是護(hù)念。除非我們有特別嚴(yán)重的罪業(yè)，不可轉(zhuǎn)，那是例外的，不然的話，佛菩薩都會默默中，你不覺不知之中，佛菩薩有安排了。這個在傳上有這么兩句話，我認(rèn)為也很有意思，所以我又把它補(bǔ)充上。我想要補(bǔ)充這三段都說完了。

肆、正釋經(jīng)文

　　甲一、標(biāo)宗

　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄。

　　我們現(xiàn)在就開始講正文，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄」。剛才發(fā)給各位的，就是分的科，這個科不是我能分的，我自己分不來。我是按照古德的，和現(xiàn)在的印順法師的《般若波羅蜜多心經(jīng)講記》的科，和古德的科，我變動了一下，沒有完全按照一種科。因為印順法師，人家是有不可思議功德的人，所以他那個分科，把它分得很好。但是他對于密宗，他有點(diǎn)貶斥，他說密宗是鈍根人，我們看看印順法師的《心經(jīng)講記》就會知道，他說這個密呪，那是鈍根人的事情，這個話，密宗的人不歡喜。我玅境是不敢那么講話，所以我就再參考了其它古德的，我就這樣子分科。

　　全部的《心經(jīng)》分成三大科，第一科是標(biāo)宗，第二科是顯義，第三科是結(jié)嘆，一共是這么三段。標(biāo)宗這一段，就是剛才念的這一段，就是把全部《心經(jīng)》的道理，這個要義把它標(biāo)出來，就是它的大綱。這里面有四個意思，第一個是能觀人，「觀自在菩薩」是能觀人。第二是所行(ㄒㄧㄥˊ)行(ㄒㄧㄥˋ)，應(yīng)該是念行(ㄒㄧㄥˋ)，念行(ㄏㄤˊ)也可以。就是「行深般若波羅蜜多時」,就是他修行的法門的意思。第三個意思是觀行境──「照見五蘊(yùn)皆空」這一句。第四個是能觀利益，就是「度一切苦厄」。這個總合起來，叫做標(biāo)宗�！赣^自在菩薩」，這是第一句。就是「行深般若波羅蜜」法門的這個人，是誰呢？觀自在菩薩�！缎慕�(jīng)》這個文，《心經(jīng)》在我們漢文里邊，一共有八種譯本，翻譯有八種《心經(jīng)》，第一種就是鳩摩羅什法師翻譯的，第二種就是玄奘法師(翻譯的)，另外還有六種。本來，八種里邊，有兩種《心經(jīng)》已經(jīng)失傳了，藏經(jīng)里面沒有，只有六種，但是最近我看《法音》上，《法音》這個雜志上，中國大陸的佛教會編的《法音》上，有一個人說：那兩種《心經(jīng)》現(xiàn)在又得到了。當(dāng)然那兩種《心經(jīng)》說得到了，我沒有看見，我看見的這六種里邊，就是羅什法師翻譯的，和玄奘法師翻譯的，都是這樣子，一開頭就是說這個「觀自在菩薩」。不過羅什法師說是「觀世音菩薩」，翻的不是「自在」，是「觀世音菩薩，行深般若波羅蜜時」，沒有那個「多」字。后邊也是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，也是這樣子結(jié)文，但是其余的四種《心經(jīng)》不同，是有像一般的經(jīng)一樣，有序分，有流通分的，前面有「如是我聞」，后邊有「信受奉行」的這個文字。就是有流通分，也有序分，中間有正宗分。但是羅什法師和玄奘法師翻的，就沒那個序分和流通分，沒有那兩種，只有中間的正宗分，這個和其它的不同。不同，窺基法師他說他沒有見著那幾種翻譯，可能他沒見著。他說這個《心經(jīng)》是從大本的六百卷《般若》里邊提出來的，是傳揚(yáng)佛法的這些菩薩，他把它提要，提出來的，所以那個序分和流通分就省掉了，沒有錄出來。印順法師他說，他同意窺基法師這個說法，那個序分和流通分是后人加上去的，他這么講。這是這么樣解釋這件事。「觀自在菩薩」，要是同羅什法師翻譯的對比起來，那么這個「觀自在菩薩」就是「觀世音菩薩」，是翻譯的不同，就是一個人。這個名字怎么樣講法呢？「觀自在菩薩」，可以分兩種解釋，第一個解釋，這個「觀」，就是和大悲心和合的智慧，就是方便的智慧，大悲心和合的智慧。窺基法師那個文言的話，叫「府救悲慧」(筆錄者按：藏經(jīng)三十三冊五二四頁ｂ欄是「府救慧悲」，此「府」應(yīng)是通于「俯」的)，「府救悲慧」名觀，觀字這么講，觀是智能�！父�救悲慧」，「府」是俯下來，頭低下來。說菩薩有慈悲心的意思，菩薩的境界是特別高的。我們凡夫眾生的境界很低的，和圣人的境界有距離，菩薩若想利益我們，菩薩要遷就我們，要低下來一點(diǎn)，不然我們不及格，說「府救」，救護(hù)我們，那是慈悲的智慧，所以叫觀。

　　「自在」是自由自在的，沒有阻礙的意思。是什么意思呢？就是我們凡夫的眾生，受諸苦惱的時候，向菩薩求救護(hù)，我們?nèi)龢I(yè)的虔誠，身口意誠懇的祈求于菩薩，希望菩薩救護(hù)我們的苦難，拔除我們的苦難，只要我們是有誠心，菩薩有不可思議的神通，無障礙的智慧，自由自在的能救護(hù)我們，能拔除我們的苦難，所以叫做觀自在菩薩。

　　這個和觀世音菩薩的意思一樣，和《普門品》一開頭的那一段是一樣，「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，實(shí)時觀其音聲，皆得解脫」，和這個意思是一樣的。這樣講，就是約觀世音菩薩的慈悲，利益眾生的意思，立的名字，叫觀自在菩薩。

　　第二個解釋，這個「觀」是了達(dá)空有的智慧，就是我們說五種般若的那個實(shí)智般若同方便般若，方便般若是通達(dá)一切緣起法的，實(shí)智般若是通達(dá)第一義諦。菩薩具足這兩種智慧，所以叫做觀。這個自在也是無障礙的意思。這是說菩薩在因地的時候，修行六波羅蜜，現(xiàn)在功德圓滿了，得到無障礙、自由自在的功德，所以叫做觀自在菩薩。那么這個自在里邊，意思是很多的，約這個意思講。

　　在《華嚴(yán)經(jīng)》里邊，和《攝大乘論》里邊，還有其它的地方，說有十種自在。十種自在，在菩薩里面來說呢，第八地菩薩開始得到十種自在，到佛地才圓滿。

　　一、壽自在

　　這十種自在都是什么呢？得到這十種自在。第一個自在是壽自在，也說為命自在。這個壽自在或者命自在是什么意思呢？就是菩薩想要住世多久，就能住世多久，壽命的長短，隨他自己的意思，他能自在，這個權(quán)利在他自己的手里，他愿意多長就能多長。不像我們一般人，不能自主，想要多活幾天，不行!這樣的說法再多分別幾句，我講不思議變易生死的時候，曾經(jīng)提過。得無生法忍的菩薩，就是到了第八地的菩薩，舍掉了這個肉身，這個有漏業(yè)得到的生命，到第八地菩薩，舍掉了。從那么以后都是無漏業(yè)，無漏業(yè)，大慈悲的愿力，招感的生命。他那個身體是無量壽的，沒有說死亡的這一天的，沒有，當(dāng)然其中有變化。他的功德，因為他不斷地修六波羅蜜，自己也修行，也度化眾生，功德漸漸的增多，當(dāng)然他這個果報也漸漸的殊勝，有這個變化。可是不像我們凡夫，這個身體死掉了，再得一個身體，不是那樣子。那么這個身體是無量壽的，一直的不死亡的。到成佛的時候，叫圓滿報身，就是法身，稱為法身。這里面意思很多，現(xiàn)在不多說了。

　　現(xiàn)在說命自在，是什么意思呢？在別的文上，我沒有看見多分別，現(xiàn)在是我私人這么分別，可以給各位作參考。我私人的意思，這個命自在，就是指菩薩到了凡夫的世界來，到凡夫世界來度化眾生的時候，他示現(xiàn)的這個生命，愿意長就長，愿意短就短，他是自在的。因為他在佛的那個大功德神通自在的生命，本來是無量壽的嘛。所以說這個命自在，應(yīng)該說是他的化身，或者說他的分身，他化現(xiàn)的生命，到凡夫世界來，度化這么多的有緣眾生。應(yīng)該要五百年，他就能住世五百年，應(yīng)該是兩萬歳，他就能兩萬歳，他不受其它因緣的影響，他自己能作得主，所以叫命自在。

　　二、心自在

　　第二個：心自在。這個心自在是什么呢？是說他來到世間上，世間上的事情不能影響他，不能污染他。世間上的色聲香味觸，人世間的，天上的，所有的這些境界都不能動搖這個菩薩的心，菩薩的心總是那樣清凈、自在的，所以心自在，這是一個意思。第二個意思，是說菩薩有無量百千恒河沙微塵數(shù)的三昧。菩薩這時候，愿意入這個三昧，就入這個三昧；愿意入那個三昧，就入那個三昧；愿意入火三昧，愿意入水三昧，無量無邊的三昧，自由自在的出入，沒有障礙，這也就是三昧自在，是禪定自在的意思。這是第二個心自在。

　　三、財自在

　　第三個財自在。這個財自在，就是菩薩度化眾生的時候，他需要什么，需要這些財物，也是自在的，是不困難的，想要怎么樣，就怎么樣。想要把這個凡夫世界，莊嚴(yán)一個佛世界，那么立刻地就能成為一個佛世界，那么樣清凈莊嚴(yán)，無量的功德莊嚴(yán)，這叫做財自在。《大智度論》里面說，說這個菩薩無量劫來，行六波羅蜜，功德太多了。以虛空為藏，以虛空為寶藏，隨時就是從虛空里就取了珍寶。隨你所欲的，隨你所想的，就能出現(xiàn)，當(dāng)然這是財自在。

　　四、業(yè)自在

　　第四個業(yè)自在。這個業(yè)自在是什么呢？就是菩薩來到世間度化眾生，他想要做什么事，就做什么事。他想做工程師，他就能做工程師；他想做醫(yī)生，他就能做醫(yī)生；他想要做一個心理學(xué)家，他就是一個心理學(xué)家。不管什么事，做什么事，什么都自在，這叫業(yè)自在。

　　五、生自在

　　生自在是什么呢？生就是往生，我愿意到天上去，得到天的一個果報，他就能到天上去得一個天的果報，愿意到地獄去，菩薩就能到地獄去。什么地方，想要得到什么身體，就能得到一個什么身體，想要得到一個人，想要得什么，都可以。得男身、女身，說是個比丘、比丘尼，或者是個大學(xué)教授，什么身他都能。生自在，這個果報是自在的。

　　六、愿自在

　　這個愿自在，就是菩薩他這個時候，觀察這么多的眾生，他有一個計劃，要度化這么多的眾生，來到佛教里邊來。他計劃，他有這個愿的時候，這個愿就決定能夠成功的。這個愿就是計劃的意思，當(dāng)然這個不單是空的計劃，他有愿，希望它能夠?qū)崿F(xiàn)的，他就能成功的，所以叫愿自在。

　　七、勝解自在

　　勝解自在。這個勝解是什么意思呢？這個解，是我們對于什么事情了解它。但是這里面的意思有點(diǎn)不同，就是要轉(zhuǎn)變那個境界，現(xiàn)在這個境界不需要，要轉(zhuǎn)變，他本身有強(qiáng)大的力量，就能把那個境界變了。說現(xiàn)在，譬如說是一個眾生坐著船，在水里面行，忽然間這個船要沉，要沉下去，這個眾生念觀世音菩薩求救的時候，觀世音菩薩就是立刻把那個地方轉(zhuǎn)變，能轉(zhuǎn)變。把那個水里面出現(xiàn)一個山，就把這個船浮上來了，就不沉了�，F(xiàn)在忽然間有大火，要燒死這個人，這個人念觀世音菩薩，觀世音菩薩立刻來一陣風(fēng)，把這個火滅了，或者是把這個人救出來，或者怎么樣，他能轉(zhuǎn)變這個境界。所以這個解，在這個地方，有一個轉(zhuǎn)變的意思，就是有殊勝的力量轉(zhuǎn)變那個境界，就是境隨心轉(zhuǎn)的意思。

　　我們通常說，說是神通，說這個就是勝解的意思。說天眼通，眾生念觀世音菩薩求救，觀世音菩薩天耳通能聽到你求救的聲音，那叫天耳通。但是救護(hù)你的時候，那是勝解的力量，有這么一個分別。天眼通、天耳通，天眼通看見你，天耳通是聽見你的聲音。有的人，他沒有出聲念，他也可以不出聲念，默念，觀世音菩薩也知道，也能聽到。能夠境隨心轉(zhuǎn)，那叫勝解自在。

　　八、神通自在

　　神通自在。觀世音菩薩在一切的世界里邊，他想要現(xiàn)什么神通，都是自由自在的，沒有能阻礙他，說是你不可以這樣子，不是的。神通自在，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，都是自在的。

　　佛在世的時候，有很多外道，也有有神通的人，常有的時候，和佛弟子就有些沖突，那么外道的神通就不自在，佛常是派目犍連用神通降伏他，目犍連尊者的神通就是自在的。有一次，國王有一個大的集會，是召集所有的宗教界的人都來參加，這時候佛臨走的時候，告訴目犍連尊者一句話：「汝自知時」。

　　集會的時候，國王都設(shè)座位，大家都到那座位坐，當(dāng)然這個凡夫都有分別心，都想要坐上座，這時候，佛沒有像我們凡夫那么說話，佛就說這么一句話：「汝自知時」，告訴目犍連尊者。到時候去了，目犍連尊者在最前面行，其余的比丘都在目犍連尊者的后邊，最后是佛，佛在最后行。行的時候，是過一條河，大會，集會在河的那一邊，要從這邊去，就是要過一條河。這個河本來就是沒有橋的，就是大家都要坐船過去，可是忽然間就有一條橋，有一個大橋在這里，在這個河的上面。那么目犍連尊者，和這些大比丘、佛，就是很威儀的從這個橋上走過去了。其它的這些外道，本來也想過，但是風(fēng)浪很大，坐船也坐得不對勁，都在河這邊的岸上等著，那么這時候，佛、大比丘從這個橋上過去了，外道說這不錯嘛，我們也可以從這個橋上走。外道這個腳從這個橋上一邁，就掉水里去了，這個橋有好像沒有一樣，這一下這些外道都跑到水里面去了，過不去。說想要坐那個上座，坐不到�！溉曜灾獣r」，神通自在。還有其它有很多事。所以說有神通這個事，要有了漏盡通，其它的神通才能殊勝一點(diǎn)，沒有漏盡通，前五通靠不住的。

　　(以下 漏講九、智自在。十、法自在)

　　這一行(ㄏㄤˊ)文，前面兩句，上一次講完全了。上一次說過，全部的《心經(jīng)》分成三段，第一段是標(biāo)宗，就是把全部《心經(jīng)》的要義先說出來，先提出來。這一段文的要義有四個意思，「觀自在菩薩」，是說修學(xué)這個法門的人，「行深般若波羅蜜多時」，是這個法門的名稱，這個法門叫什么名字呢，是般若法門。

　　「觀自在菩薩」，我們上一次說有兩個意思，解釋過了，但是在經(jīng)論里面提到，觀世音菩薩以前成過佛，叫正法明如來。又說到他在阿彌陀佛滅度以后，入涅槃以后，觀世音菩薩成佛，成佛的名稱叫普光功德山王如來。觀世音菩薩成佛以后，就是在阿彌陀佛國，就是在那個世界成佛的，成佛以后，那個世界不叫極樂世界，是另外一個名字，叫眾寶普及莊嚴(yán)世界。從這些經(jīng)上說的事情看，觀世音菩薩已經(jīng)成佛了，現(xiàn)在又作菩薩，作阿彌陀佛的弟子�！缎慕�(jīng)》里面，一開頭就舉出來觀世音菩薩，他修學(xué)般若法門。觀世音菩薩在我們這個世界，這個因緣很厚，也很普遍的，我們常念恭敬觀世音菩薩的人，隨觀世音菩薩學(xué)習(xí)般若法門，這個會有很多殊勝的意思�！感猩畎闳舨�羅蜜多時」，是法門的名稱，但是這個法門里面的境界是怎么回事呢？「照見五蘊(yùn)皆空」，這是這個法門里面的境界，觀行境，境界，也就是「行深般若」的意思。「照見」兩個字怎么講呢？在這里，簡單地說，照也就是見，照五蘊(yùn)皆空；或者說見五蘊(yùn)皆空，意思是一樣。但是多了一個見字，表示很分明的意思，很清楚的意思。

　　或者這樣說，照是光明、照耀的意思。在我們這個世界上，有太陽的光明，有月亮的光明，有燈的光明，有日、月、燈的光明，我們才可以看見一切物象，要是沒有光明的時候，就是黑暗了，我們雖然有眼睛也不能見的。佛法里面說修行的事情，也有這樣意義的，要有大智慧的光明，長時期的修行，破除了無明的黑暗，無明的黑暗破除去了，那么五蘊(yùn)皆空的真理顯現(xiàn)出來，我們要有智慧的眼睛，就可以看見，不然的話，還不能見的，看不見。

　　這個無明是什么意思呢？在下文，十二因緣里面會講到，但是我們現(xiàn)在也簡單說一下。無明，可以說是沒有智慧，也可以說是沒有知識。拿我們?nèi)苏f，我們降生以后，我們什么都不懂，由父母的教導(dǎo)，才知道一、二、三、四、五，知道種種的名字，后來讀書，又增長了很多的知識。沒有知識，就是無明，有了知識，就是破除無明了，知識多，無明也破除去多。

　　但是佛教里面說這個無明，一般性的無明也在內(nèi)，但是在凡夫的時候，修學(xué)佛法所要破除去的無明，不是一般的無明，是說對于真理不覺悟的，這一方面的無知識，這一方面的無明，是這里所說無明的。那么破除去，有光明的照耀，破除去無明了，你得到智慧眼了，那么「照見五蘊(yùn)皆空」，不然的話，不能照見五蘊(yùn)皆空的�！刚找姟箖蓚�字，簡單就這樣解釋。

　　「五蘊(yùn)」，我先說這個蘊(yùn)的意思。這個蘊(yùn)，是積聚的意思，說白話就是一大堆。積聚叫做蘊(yùn)，一大堆、一大堆的，也就是一類一類的。五蘊(yùn)，就是色、受、想、行、識這五種，叫做五蘊(yùn)。這五蘊(yùn)究竟是什么呢？就是一個人的生命，這個生命里面的成份，都是什么呢？佛簡單地把他分成五類，分成五聚，叫做色、受、想、行、識，就指一個人的生命體說的。

　　「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空」，原來這個境界就是在自身上，自身上修習(xí)般若波羅蜜多的。我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)佛法，當(dāng)然是有問題，所有的問題在什么地方呢？在佛法的態(tài)度來看，所有的問題都在自身這一方面，都在這里，不是在外邊，就是外邊有什么問題，也是輕微的，主要的問題是在自身這上面，所以要從這里解決，「照見五蘊(yùn)皆空」。

　　這個色蘊(yùn)是什么意思呢？色是什么意思呢？這個色有兩個意思，這個色有內(nèi)、外的分別。我們這個身體，叫做內(nèi)色，身體以外的世界，一切形相的東西，是外色。內(nèi)色也好，外色也好，這個色有這兩個意思，一個是質(zhì)礙的意思，一個是變壞的意思。

　　他有體質(zhì)的，有礙，有阻礙性的。就是兩樣物質(zhì)相遇的時候，它就會障礙，不能夠并容，不能同時、同處有兩種色在一起，不能，各有各的處所，不能并容，所以是有質(zhì)礙的。第二個意思是變壞，就是色這種東西，佛教里面的分類：地、水、火、風(fēng)，眼、耳、鼻、舌、身，這都是色。地水火風(fēng)這個色里邊，它本身里邊有矛盾，有變化，它會變壞，或者有外邊的力量沖擊它，也加重了它的變化，它不斷地變化，它就會壞，所以叫變壞，有變壞的意思，不是很堅牢，不可破壞的，不是這樣的。這是色的定義。

　　一、清凈色

　　可是在我們身體里面這個色法，和外邊的色法，統(tǒng)起來說呢，佛法里面，把它分成三類色。分成三類：清凈色、清凈所取色、意所取色，分這么三種。什么叫做清凈色呢？就指我們身體里邊眼耳鼻舌身這五種，這五種在佛法里面講，我們這個眼能夠見，能夠見這一切物象，因為他里邊有清凈的四大，比較精微的地水火風(fēng)組織成的眼根，他有見色的功能。但是這種清凈四大，我們這個肉眼不能見的，肉眼看不見，要天眼才能看得見的。現(xiàn)在的生理學(xué)的解釋，我不必說了，我就是這么簡單的說。這個耳根也是，也是一種清凈四大組織成的，他有聽聲音的功能，所以也是清凈色。眼耳鼻舌身都是這樣子。這是清凈的清凈色，就是我們的這個五根。

　　二、清凈所取色

　　清凈所取色，就是五根所取的色聲香味觸，這五種色。這五種色是我們的五根所取的，所能見、聞、嗅、嘗、覺的對象。這是一個內(nèi)色，一個外色。

　　三、意所取色

　　第三個是意所取色。意所取色就是我們的第六意識，第六意識所取的色法。我順便說一點(diǎn)，清凈所取色，這個清凈的五根，佛法里邊雖然說，他能夠取外邊的色聲香味觸，但是他沒有了知性，要假藉眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，才能了知色、聲、香、味、觸的�？墒沁@個識去了別外境，沒有五根也不行。沒有根，識還不能了知外邊的境界，一定他們要合作才可以。

　　現(xiàn)在說這個意所取色，這個意識，他能夠去了知色法。這個意識同前五識的分別，在什么地方呢？譬如我們的眼識，這個眼，眼能夠看見青黃赤白的顏色，看見，但是他只能見，他只能夠見這個青黃赤白，他不知道說這是青黃赤白，不知道。等你知道是青黃赤白的時候，就是第六意識了。那么就是有這么點(diǎn)差別。現(xiàn)成的佛教里面的語

　　言名詞，這個眼識見一切顏色的時候，只能了別，不同于木、石，木頭、石頭，它是沒有了知性的，眼識是有了知。雖然有了知，但是他沒有名字，他不知道名字，不知道這是青，青這是個名字，黃、赤、白，我、你、他，房子、樹，這都是名字。這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，沒有名字，他是能夠去了別，但是沒有名字。眼識了別的境界和耳識也不同，耳識能了別音聲，耳識不能了別色，眼識他不能去了別聲音，他各有各的范圍，但是沒有名字。有名字的時候，就是第六意識了，第六意識分別很多很多的事情�，F(xiàn)在說到意所取色，意所取色是什么呢？我們一般的說法，我們的眼睛看見的形相，我們眼睛不見了，第六意識也都能分別，分別這是青黃赤白，意所取色。我們作夢的時候，有種種境界，看見種種境界，那個時候呢，前五識是不動的，睡覺的時候，前五識休息了，那個時候也能看見什么境界，能聽到什么聲音，或者是吃什么東西，或者做什么事情，完全是第六意識的活動。那么這些顏色呢，也都是意所取色�！惨弧�、律儀色但是經(jīng)論上，把它分成幾種：律儀色、不律儀色、定自在所生色，簡單分成這些。意所取色，經(jīng)論上就把它分成這三種，還有分成很多種的，不要講那么多，律儀色、不律儀色、定自在所生色，也有說所引色。律儀色就是相信佛法的人受戒，受戒叫律儀。受戒的時候，有一種色法生出來，那么叫做律儀色。這個色，怎么叫做色呢？就是因色而生，所以叫做律儀色，也叫做無表色。我先說律儀色。我們相信了佛法，知道做惡事不對，做善事有功德，佛慈悲為我們規(guī)定出來，這一樣事不要做，這一樣事不要做。假設(shè)說五戒，不要做這五種事，把這五種非法的事除掉，沒有這種罪過，就是有功德。我相信，我相信佛說的對，我愿意這樣做，我受這五種戒，除掉這惡事，做善事。有信，有信心，有歡喜心，決定這樣子，你先有這個志愿，然后經(jīng)過一個儀式，通過一個儀式，那么你用這個斷惡修善的志愿，去奉行這五條戒，通過這個儀式做完了，你這志愿，你這個身口意的誠懇心，通過這個儀式，你這個心這樣活動的時候，就從這個境界，這就是色法，就生出來一種功能，儲藏在你心里頭，這個就叫做律儀色。你有了這個律儀色的時候，這種錯誤事情我不做，他就有止惡行善的功能、作用，叫律儀色。當(dāng)然你受這個戒是盡形壽，這個生命存在一天，我就不犯這個戒，那么這個色，在你生命里面就盡形壽的存在，等到生命破壞了，結(jié)束了，這個色也沒有了。你若受了菩薩戒不是，受了菩薩戒，這個律儀色是盡未來際也不壞，因為你受戒的時候，你的發(fā)愿，你的志愿就是說是盡未來際，不是說盡形壽，盡形壽只是這一個生命，盡未來際就是無窮盡的繼續(xù)下去。所以這個律儀色有長有短，這個律儀色也是意所取色，當(dāng)然與前五根有關(guān)聯(lián)。〔二〕、不律儀色還有一個不律儀色，不律儀色就是非佛教徒，有邪知邪見的人，他認(rèn)為做惡事是對的，他愿意做惡事。殺豬或殺羊，做種種惡事的，以那個為職業(yè)的，歡喜那樣做的。那么有那樣的志愿，有那樣的歡喜心，也就在自己心里面成就了一種功能，也就是色法，也是無表色。他不能夠，像我們行、住、坐、臥，或者我們憤怒了，怒發(fā)沖冠，眉毛動，揚(yáng)眉瞬目，表現(xiàn)出來的形象，我們可以看見的，那么這是表色──表現(xiàn)出來。這個律儀色、不律儀色，是儲藏在心里面的，不能表達(dá)出來，所以叫無表色。這是不律儀色�！踩�〕、定自在所生色第三個是定自在所生色。定自在所生色是什么呢？就是得了禪定的人，最低限度你要得到色界定，初禪、二禪、三禪、四禪，最低限度你要得四禪。得到這個禪定以后，你對于世間上這個色法，有自在的力量，隨時你心里面想要怎么變現(xiàn)，就怎么變現(xiàn)。這個變現(xiàn)有兩種，一種是已經(jīng)，這里面有了，有了一種物質(zhì)。譬如說這里面現(xiàn)在有一個面包放在這里，有一個面包，他說現(xiàn)在有十個面包，這就是十個，就添了九個�；蛘哒f面包，他說這里面是塊黃金，那么這個面包就成了黃金了。根本沒有面包，他說有，沒有就是有，可以由無而有，已經(jīng)有了，也可以隨他心轉(zhuǎn)變，那么這就是定自在所生色。那天我們說目犍連尊者降伏外道，在河的上面變現(xiàn)一條橋，原來沒有橋，他的神通變現(xiàn)一條橋，這一條橋是怎么來的呢？就是定自在所生色，就是禪定的力量，也就是神通，也就是他的定的力量變現(xiàn)出來，但是那個色，那個物質(zhì)，隨那個現(xiàn)神通禪定那個人的心里來決定的。這一條橋，佛和這些大比丘在上面走，這個橋能承載這些人過去，但是別的人走可是不行，別的人在上面走，就掉在水里面去了。這個橋的作用也隨有禪定這個人，現(xiàn)神通這個人來決定，這都是定自在所生色。這里面也有深淺的不同。定自在所生色，當(dāng)然這是第六意識，不是前五識，所以也叫做意所取色。這是約六根、六識來分類，分這么幾種色，清凈色、清凈取色、意所取色。

　　一、業(yè)所引色

　　這么講。要是統(tǒng)起來講，也可以不這樣說。統(tǒng)起來說，可以這樣說，是業(yè)所引色、定所引色，也可以說生，定所生色、圣出世間善所生色，這個無漏的境界也包含在內(nèi)。業(yè)所引色，就是我們欲界的人，色界天的人，在這兩個范圍內(nèi)的眾生，他的這個生命體，和外面的世界都是業(yè)，他的業(yè)力所創(chuàng)造的。像地獄里面的猛火，種種受苦的境界，都是他們罪業(yè)變現(xiàn)的。說有沒有地獄，也可以說沒有，也可以說有，你沒有罪業(yè)，就沒有地獄。有那樣特別惡的罪，那么就變現(xiàn)出來地獄，來自己受苦，那么這都是業(yè)。

　　二、定所引色

　　色界天上的人，他的生命也是他的業(yè)，他也有物質(zhì)，有這個生命。無色界天的人，因為這個人，得到四禪的時候，他不高興這個有形相的身體，他要破壞這個身體，不要有色，唯獨(dú)是識，唯獨(dú)是心──第六意識。那么他這樣子修行成功了，他得到的那個生命，就但是意識，沒有眼耳鼻舌身，沒有有形相的、物質(zhì)的生理的身體。但是這一類有禪定的人，就是無色界天的人，他沒有這個業(yè)所引色，但是他若想有有形相的身體也能。定所引色，他能在他那個空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，在那個禪定作意，他能變現(xiàn)出來一個身體，變現(xiàn)種種的物質(zhì)的境界，他能變現(xiàn)。

　　所以無色界天的人，如果他是相信佛法，能接受佛的教化，他聽佛說法的時候，他也可以有個身體，那么那個時候，他這個色，那個生命色，是定所引色，他也隨時也可以廢掉他，我不要了，又回復(fù)到原來的第六意識境界，也可以那樣子。這兩種都指世間上的，我們凡夫世間上的世界

　　三、圣出世間善根所生色

　　圣出世間善根所生色，就是不是凡夫世界，是圣人的世界，屬于他受用土、實(shí)報莊嚴(yán)土。這個無漏的，沒有惑業(yè)苦，所有的煩惱都除掉了，那無漏的戒定慧，無漏的六波羅蜜的功德，所變現(xiàn)的那個色，變現(xiàn)的物質(zhì)，變現(xiàn)的生命，那樣的色，不是有漏的境界。凡圣同居土的世界，有圣人，也有凡夫，但是超過了這個世界以上，像智者大師說的方便有余土、實(shí)報莊嚴(yán)土，那就是圣出世間善根所生色。所以這個物質(zhì)，不但凡夫世界，出世間的佛菩薩世界，也是有的；但是那個物質(zhì)，可是和世間有不同。

　　好像是《無量壽經(jīng)》上講：阿彌陀佛國，世界上人的身體，在日光的光明之下，沒有影子。我們這個身體，遮住光明的時候，就有影，但是阿彌陀佛世界上的人的身體，沒有影子。各式各樣的業(yè)力，各式各樣的功德，造成了各式各樣的色、各式各樣的物質(zhì)，這都叫做色蘊(yùn)。

　　以下講受蘊(yùn)。受蘊(yùn)的受，是領(lǐng)納的意思。這個領(lǐng)納，我們?nèi)粘Ｉ系纳�活，很熟悉這件事。就是我們的清凈色、清凈所取色。我們的六根，和外面的境界一接觸的時候，我們有感覺�；蛘哂邪矘返母杏X，或者有憂苦的感覺，或者有不苦不樂的感覺，這都叫做受。可是主要的說法，應(yīng)該是受果報。我們造了惡業(yè)，就受到三惡道的受。業(yè)，有福業(yè)、非福業(yè)、不動業(yè)。我們造了福業(yè)，就招感福德的境界，就受安樂的受；我們造了非福業(yè)，非福業(yè)就是罪業(yè)，就受三惡道的苦惱；我們造了不動業(yè)，我們就會受到禪定喜樂的受。

　　福業(yè)、非福業(yè)、不動業(yè)，應(yīng)該是在色受想行，在行蘊(yùn)里面講，但是與受有關(guān)系，提到了，我就講了它。福業(yè)，就是能得到可愛樂果報的一種業(yè)力。我們做了功德的事情，做了對人有利益的事情。以慈悲心，做了利益人的事情，這就是福業(yè)。非福業(yè)，就是損害人的，做了有罪過的事情，就招感了不可愛樂的果報。這種果報，人都不歡喜，這就是三惡道的果報，就是受到苦惱的感覺。我們?nèi)碎g的人，應(yīng)該算是福業(yè)，但是我們?nèi)碎g的人，不全是快樂，也有苦，所以是雜受，不純是快樂，有苦有樂的。

　　不動業(yè)怎么講呢？就是色界天、無色界天的定業(yè)。我們修習(xí)禪定成功了，叫做不動業(yè)。不動業(yè)的意思，有一個解釋法，不動就是不移動的意思。譬如我們在人間做了功德，做了很多很多的功德，我們應(yīng)該是得到福樂的果報，或者是其它可愛樂的果報。但是臨命終的時候，這個因緣變化了，有惡知識影響我們，我們有了惡心，這個福業(yè)就不能得果報，就生到痛苦的地方去了，轉(zhuǎn)變了，就是移動了，有這種情形。這個人的一生，做了很多很多的惡事，但是臨命終的時候，有好的因緣。臨命終那一短短的時間，有好的因緣影響他，他生了善心，生了慚愧心，生了很強(qiáng)的善心，喔，一生做的惡業(yè)，就放在一邊，不發(fā)生作用，就往生到安樂的地方去了，能變動。

　　你得到的果報，和你做的事情，有變動，是動業(yè)。如果你修色界定，你得到色界四禪了，或者你得到無色界四空定，你在人間這樣做成功了，臨命終的時候，決定是生到色界天，或生到無色界天，是不可以變動，所以叫不動業(yè)。但是其中也有例外的情形，就是佛在世的時候，有一個比丘得了四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，得到這殊勝的禪定，他心里很快樂。他自己得初禪的時候，就認(rèn)為得初果；二禪的時候，得二果；三禪的時候，得三果；得四禪的時候，認(rèn)為得四果，得阿羅漢果了。得了阿羅漢果的時候，他認(rèn)為：我所作已辦了，我的大事已畢。他心里很快樂，可是臨命終時的境界有變化。得阿羅漢的人，臨終的時候，就是入于不生不滅的境界，就是入無余涅槃了。但是得四禪的人不是，得了四禪以后，死亡以后，有中陰身出來，由這個中陰身往生到天上去。這個修行人，他自己感覺不對，感覺自己沒有入無余涅槃，怎么會有中陰身呢？喔，這是佛說謊話，沒有解脫這件事。他就從這里，思想就轉(zhuǎn)變了，有很大的瞋恨，就謗毀佛法，謗佛、謗法、謗僧。他這樣的惡心一出現(xiàn)，往生四禪的中陰身，息滅了，往生地獄的中陰身出現(xiàn)了，就下地獄了。

　　所以這不動業(yè)，就是這件事例外。不動業(yè)，在初禪、二禪、三禪的人，都是喜樂，他的受是快樂的，有喜樂的感覺。到四禪以上，是舍受，是不苦不樂的感覺。所以說色受想行識這個受蘊(yùn)，受苦、受樂、受不苦不樂，是包含三界在內(nèi)的。這是受蘊(yùn)。

　　凡夫的受就是這樣子，若是圣人的受，是不系受。我們凡夫有受的時候，心都是為受所系縳。你受苦的時候，為苦所惱；受樂的時候，就愛著這個快樂，愛著這個快樂，就為樂受所系縛，而生出來愛的煩惱。不苦不樂受就是四禪以上的眾生，是不苦不樂。他這個不苦不樂的境界，其實(shí)也是苦惱境界，并不是好境界，因為這里邊有很多很多的惑業(yè)苦，包藏在里邊，并不是真實(shí)的解決問題，沒能度一切苦厄，但是眾生自己不知道。這里面都有系縛相，沒得解脫。唯獨(dú)是阿羅漢、佛、菩薩這些圣人，不系受。六根和六境接觸的時候，他心里面沒有系縛，所以不系。這也叫做明觸相應(yīng)受，就是一切的圣人有真實(shí)的智慧，他的心和智慧在一起的時候，遇見一切境界，他遇見不順心的境界，他不苦惱；遇見順心的境界，他也不歡喜，無喜亦無憂。

　　在《法句經(jīng)》上有一個偈頌�！斗ň浣�(jīng)》上贊嘆阿羅漢有這么四句話：「彼等諸漏盡，亦不貪飲食」。彼阿羅漢，他的煩惱都已經(jīng)除盡，貪煩惱、瞋煩惱、愛煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的煩惱都除掉了。但是他這個身體還存在，還要飲食，還要托缽化緣。雖然有飲食，他不貪著。亦不貪飲食，好吃的，不好吃的，他不分別�！缚諢o相解脫，是彼所緣境」。他那個心在什么地方活動呢？他的心不在貪瞋癡上活動，他觀察一切的眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切變化的境界，都是空的，都是無相的，都是無我的，他就分別這個境界。他在這上面活動，就把一切煩惱的境界都解脫了�？諢o相解脫，是彼所行境。是他心里面活動的境界�！溉瑛B飛虛空，蹤跡不可得」。就像鳥在虛空里飛，你看不見牠有蹤跡。我們?nèi)粼谀嗤恋牡缆飞献呗罚�就有蹤跡，但是鳥在虛空飛，就沒有蹤跡。就是他那個心在空、無相上活動，也是沒有貪瞋癡的境界。過去的事情，他不留戀；未來的事情，他也不希望；現(xiàn)在的境界，他也不執(zhí)著，也不愛著。苦惱的境界，他心里也不苦惱；快樂的境界，他心里也不隨著快樂。他只是有的時候聽佛說法，有的時候入定，定有殊勝的快樂。

　　(此處錄音帶缺錄一段)宗教也很有力量，但是他的智慧廣大、微妙，辯才無礙，他能降伏一切的外道，弘揚(yáng)佛法。有的外道沒有他的智慧大，辯不過他，輸給他了，但是心里面不舒服，就拿刀把他殺死。這時候，提婆菩薩，和他的弟子，在森林里面靜坐。這個外道拿著刀，到他這兒來，就往他的肚子開刀，把他肚子里的腸、胃都拿出來。拿出來，提婆菩薩說，說是你這個人為狂所亂，一切都是空、無相、無我的境界，你這是顛狂，我現(xiàn)在這個袈娑給你，你趕快穿起來，不然的話，你逃不出去，我的徒弟會抓住你。這個人就把他的袈娑拿過來，把它穿上，就走了。

　　這里看出來，提婆菩薩這樣的境界，他還慈悲，還愛護(hù)這個人。他來傷害他，他還愛護(hù)他。他不像我們一般的人，你傷害我，我最低限度要抓住你，他沒有這樣。「空無相解脫，是彼所行境」，他沒有貪瞋癡的活動。圣人是明觸相應(yīng)受，是以智慧為首，不分別苦樂的境界，無喜亦無憂，這是圣人。圣人和凡夫不同。

　　想蘊(yùn)怎么講呢？想，現(xiàn)成的文句，是取像的意思。就是第六意識去理解外邊的境界，去理解什么樣的道理；安立種種的名字，能發(fā)出種種的語言，這都是想的意思。說我看見一種動物有四條足，頭上有角，頸子上壟起來。別人說：「這是什么」？「這是一條牛，牠有一個尾」。等到第二次見到，喔，這是一條牛。這就是以前所見聞覺知的境界，所有的名稱，又加到新來的境界上去，這樣子所增長、所成就種種的知識，都是屬于想，都是想的意思。

　　我們的眼耳鼻舌身意，接觸到色聲香味觸法，我們都有種種的想。按剛才的話來說，就是凡夫的想是顛倒的，圣人的想是不顛倒的，這個意思我不多說了。

　　行蘊(yùn)怎么講呢？行就是行動。但是這個行動，我們的身體、語言、思想上種種的行動，以心為主，心若不想要活動，身體也不會動。但是這里邊和前面的受想有關(guān)聯(lián)。受到什么境界，想到什么境界，就會自己安排，我應(yīng)該怎么處理？在想。在沒有決定以前，那個不算是行蘊(yùn)，決定要這樣做了，雖然還沒有做，但是心里面已經(jīng)決定了，這時候就是意業(yè)，這叫做意業(yè)。

　　煩惱和意業(yè)有什么不同呢？就是決定和不決定的意思。我現(xiàn)在有了瞋心，憤怒，但是還沒想要向?qū)Ψ讲扇⌒袆�，不決定，那個是屬于煩惱。我決定要對這個人怎么損害，這時候叫意業(yè)，就是思心所；有了決定以后，發(fā)動出來行為，在身體上有行動，叫身業(yè)；在語言上表達(dá)出來，叫語業(yè)。加起來就是三業(yè)──身、語、意。這就是行蘊(yùn)。

　　若是我們修學(xué)佛法，有出離心，有厭離心，有發(fā)無上菩提心。修學(xué)戒定慧，修學(xué)六波羅蜜，修學(xué)八正道、三十七道品，這是向于無漏業(yè)。

　　識蘊(yùn)，識是了別的意思。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，我剛才分別過前五識和第六意識的差別，但是意識的作用很大。識和受想行不同的地方是什么呢？受想行就是識的作用，識是受想行的體。這個識接觸到境界的時候，會有受，有想，有行。離開了識，那會有受想行呢！

　　《成唯識論》說到一個譬喻很好，說是水被風(fēng)吹而有波浪。這個水就是識，波浪就是受想行，他們是不能分離的。但是識里邊還有其它的意思，到下文再講。

　　一、善識

　　這個識，在我們欲界的人來說，一共有四種識。色界天、無色界天有三種識。有善識、不善識、有覆無記識、無覆無記識，我們欲界的眾生有這四種識。

　　善識就是我們的第六意識，他從信心所、慚、愧、無貪、無瞋、無癡，與這些善心所和合的時候，那叫做善識。善就是我們能夠做利益人的事情，這就是善識。

　　二、不善識

　　不善識，我們欲界的人有的時候有惡心，無慚、無愧、貪、瞋、癡這些活動，這就是不善識。

　　三、有覆無記識

　　第三種是有覆無記識。無記，就是不能分別它是善，是惡，所以叫無記。覆，是遮障、障礙的意思。佛法里面所謂障，就是能障礙圣道，障礙你不能成為圣人，你有這件事，你就不是圣人。能障礙圣道，能隱蔽你的清凈心，所以叫有覆。

　　有覆無記識是指什么說的呢？就是我們微細(xì)的識里邊。識有粗顯的，有微細(xì)的。我們沒有睡覺，我們這樣子活動、說話、做事的時候，這個識是第六意識，很明利的，是粗顯的，我們自己也能感覺到。還有一種是微細(xì)的，你不容易覺知到的，就像我們睡覺的時候，也沒有作夢，什么也不知道，但是這個時候還有識，識還存在的。

　　就說滅盡定，滅盡定說是識沒有了，但是識不離身，識還沒有離開他的身體，還有識，但是很微細(xì)，很不容易覺知到，是微細(xì)的識。這個微細(xì)的識，就是細(xì)意識。這個細(xì)意識里面，有我見、我愛、我慢、我癡，還有這么多的煩惱。但是因為那個識非常的微細(xì)，這個煩惱也隨著很微細(xì)、很微細(xì)的，不明顯，所以說無記。雖然說無記，但是他還是有這些障礙，所以叫有覆。

　　無覆無記就是我們的前生的業(yè)力招感果報識，果報識是無記的，沒有這些煩惱。這在唯識的經(jīng)論里面講，就是阿賴耶識，阿賴耶識是無覆無記，沒有煩惱；有覆無記識就是第七識。這在唯識的經(jīng)論里面這樣分別，但是在《般若波羅蜜經(jīng)》里面，不說有第七識，也不說有第八識，就說第六識。但說有這四種識：善識、不善識、有覆無記識、無覆無記識。我們欲界眾生是這樣子。

　　色界天、無色界天的眾生，他們有三種識，就是沒有不善識。欲界的眾生惡心強(qiáng)，善心弱；上二界的眾生，善心強(qiáng)，惡心很軟弱、很軟弱，所以他們沒有不善，他們的境界很如意。他們就入禪定，禪定已經(jīng)是果報得到的禪定。隨時可以入定，當(dāng)然有的時候也有掉舉。他很快樂，他沒有惡心，痛苦的時候也沒有惡心。所以他們只有三種心。

　　剛才我們說受的時候，說圣人的境界，圣人的識是無漏識，是明相應(yīng)識，就是無漏智慧相應(yīng)的識。

　　色受想行識這五蘊(yùn)，在經(jīng)論里面解釋很多很多，若是完全講，要很多很多時間，我不想多講，就講這么多。

　　「照見五蘊(yùn)皆空」，「照見五蘊(yùn)」說完了，現(xiàn)在就講「皆空」，說空的意思。這個空，應(yīng)該分兩部分，一個是我空，一個是法空。我們先講我空。什么叫做我呢？我們通常說話，我們常說我，常是用這個字。我們不學(xué)哲學(xué)的人，也沒學(xué)過佛法的人，就認(rèn)為這個身體是我，很現(xiàn)成的就是這樣講�？墒侨羰亲屑�(xì)地分析，事情就不是那么簡單。

　　現(xiàn)在先講「我」的定義，什么叫做我？《阿含經(jīng)》上，和《瑜伽師地論》里面，和《大智度論》里面說得很清楚，就是常恒住、不變異的，那叫做我。常恒住是永久的存在，它沒有終了的時候。不變異，就是不變化。其它的境界，種種的事情怎么變化，它不受影響，它不變異。不變異，有個「自主」的意思。我這樣決定，就是這樣決定，你不能影響我的，有自主的意思，所以叫不變異。常恒住、不變異，有主宰性的，叫做我。

　　我們先認(rèn)識到我的定義，然后用這個定義，在色受想行識上觀察，有沒有這個我？如果沒有，這叫我空；如果有，那就叫有我，不叫我空，應(yīng)該是這樣解釋。

　　剛才說的色受想行識，在佛法里面解釋，都是有為法，都是因緣所生，都是有生有滅的。色法有變壞義，是有生有滅；受、想、行、識也都是有變壞。我們的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識有的時候起作用，有的時候不起作用。我們的第六意識一注意，講話的時候，雖然眼睛還在那里，但是已經(jīng)不見了。你本身一注意什么事情的時候，耳雖然在，但是不聽聲音。不聽聲音，耳識那時候不起了，他也有生滅。第六意識也有生滅的變化，也有生滅的不同。

　　剛才說細(xì)意識，這個微細(xì)的意識，實(shí)在就是意根，就是眼耳鼻舌身意那個意根。有六根，有六境，有六識。說六識，這個第六意識，就是我們現(xiàn)在自己能感覺到這個明了性，這是第六意識。說那個微細(xì)的意識，就是眼耳鼻舌身意的那個意根，這是兩回事，當(dāng)然互相有關(guān)系。

　　第六意識也很明顯是有生滅的，若是入了滅受想定，第六意識就不起了，就是滅了，但是意根還在，所以說識不離身。在唯識的經(jīng)論上，你入了滅受想定，你的阿賴耶識還在。識不離身，這個識是什么？就是阿賴耶識。阿賴耶識如果要離開這個身體，這個身體就壞了，地水火風(fēng)，我們的眼耳鼻舌身，這里面的生理組織就敗壞了，就不可能再活了。

　　但是微細(xì)的意根繼續(xù)存在的時候，仍究是沒有死。所以佛教里面說人的死與生的不同在那里？不是第六意識生滅的變化，不從那里講。就是阿賴耶識存在，這個人就

　　是活人；如果阿賴耶識走了，實(shí)在也就是滅了，阿賴耶識也是有生滅的，滅了，這個身體就不是有情了，就是無情物了，就是地水火風(fēng)。

　　所以從這一方面說，不管是前五識也好，說第六意識也好，說第六意根也好，說阿賴耶識也好，都是有生滅的，不是常住的，沒有一個常住的我。沒有一個常住的東西，那么你認(rèn)為有一個常住的我，就不對了！沒有我可得。

　　我們執(zhí)著有我，這個說法很多，主要就是兩個說法，一個是色受想行識是我；一個是離開色受想行識，另外有一個我�，F(xiàn)成的話，就是即蘊(yùn)是我，離蘊(yùn)是我。這個即蘊(yùn)是我，很明顯地不對，因為色受想行識都是有生滅的，都是因緣有的，因緣離散了，這個身體就是要壞，連識都壞了，那里有常住不壞的我呢？沒有。

　　說是另外有一個我，另外有一個我，這個地方也有問題。在《中觀論》上問：「一合相而知」。你用什么行相知道有一個離開色受想行識，另外有一個常住不壞的我呢？說是能見色，聞聲的這個，我能感覺苦樂的這個，我會走路的這個，這個就是我。其實(shí)這個不是，能見色聞聲的是，就是眼根、耳根，眼識、耳識。會走路的是身體的風(fēng)道，血管這個血流通地正常，第六識他要動，就會走路，不是有一個我在那里指揮，才會走路。

　　另外一個譬喻，在這個地方，《中觀論》上不說那么多，就說「一合相而知」。佛在世的時候，當(dāng)時的外道，所說種種我的相貌，都是色受想行識的相貌，另外提不出來單獨(dú)我的相貌，所以不能建立我，不能建立離開色受想行識有一個我。

　　在《顯揚(yáng)圣教論》上用一個譬喻來破外道的我。如果有我，這個我在什么地方�。空f是在色受想行識里面住。在這里住，怎么樣住法？說是像人在房子里住似的�！讹@揚(yáng)圣教論》的作者說：「如果這樣子，主人他可以離開這個房子出去」。房子還在，主人可以出去�？梢猿鋈ィ�這個身體的色受想行識還在，這個我可以不在這里。不在這里，那么這個人的色受想行識還可以活動，那么要我做什么呢？要那個常住的我做什么？那就沒有作用。說這個主人離開這個房子，到別的地方去，他也可能死掉了。在譬喻上說這個人是死掉了，這個我也是無常的，就和常住我的定義不合了，所以不能說有我。

　　另外一個意思，他譬喻薪和火的意思。像火在薪，木材能燒火，火就在木材里面。說這個我就在色受想行識里面。這樣子，火不能離開薪，單獨(dú)地存在，它不自在，不能單獨(dú)存在，「我」不能離開心單獨(dú)存在。薪若燒光了，火也就沒有了。色受想行識如果滅了，也就沒有我了，這樣子講我，也是無常的，不符合常恒住、不變異我的定義，也沒有我。

　　他又說：如燈發(fā)出光明，光明在燈上面；就像我在色受想行識里面一樣。燈油盡了，也就沒有光明了，光明也是生滅的。這和常住的我也不對勁。所以即蘊(yùn)是我，離蘊(yùn)是我，都是找不到我的，所以叫做我空──我是沒有的。沒有我，我們平常說有我，說我是什么呢？就是依色受想行識假立一個我，是假立的我名，有「我」的假名字，叫做我，并不是有一個獨(dú)立、自在、常恒住、不變異的我，所以叫做我空。

　　上一次講的我空的道理，我想再簡單的說幾句。我們眾生的生命，佛簡單地說明他，是由色受想行識五蘊(yùn)組織成的。我們眾生因為有無明，不知道真實(shí)相，就自然而然的認(rèn)為五蘊(yùn)是我。或者是認(rèn)為色蘊(yùn)是我，或者認(rèn)為受蘊(yùn)是我，或者認(rèn)為想蘊(yùn)是我，或者認(rèn)為行蘊(yùn)是我，或者認(rèn)為識蘊(yùn)是我。我們一般的人習(xí)慣上這樣子執(zhí)著，并沒有深入的研究。但是在印度，與佛同時的外道，他們有深入的觀察。他們認(rèn)為五蘊(yùn)里邊是有一個真實(shí)的我，這個我是常恒住、不變異。常恒住、不變異的這個我，或者是即蘊(yùn)是我，或者是離蘊(yùn)是我。一個即，一個離的不同。

　　佛不同意這個見解，說這個見解不對。佛說這個色受想行識，都是有生有滅的。有發(fā)生，也有破壞，不是常恒住、不變異的，所以沒有我。按我們通常心理說，把這個我加上「本來」兩個字，他是從本以來就是我，不是由外來的。由外來的，不是我，本來的這一個是我�？墒欠鹫f：「本來什么也沒有」，也是沒有我的。這個意思在法空里面再講。現(xiàn)在簡單說，就是色受想行識，是敗壞法，是磨滅法，是有生有滅的，里邊沒有常恒住、不變異的我，所以叫做我空。大要就是這樣。

　　現(xiàn)在開始講法空。不執(zhí)著五蘊(yùn)里邊有我可得，但是認(rèn)為五蘊(yùn)──色受想行識有真實(shí)性，那就叫做法執(zhí)。有我執(zhí)，也有法執(zhí)。執(zhí)著法有真實(shí)性，叫做法執(zhí)�，F(xiàn)在說法空，就是破除去法執(zhí)的意思。

　　執(zhí)著五蘊(yùn)有真實(shí)性這種話，應(yīng)該再明白一點(diǎn)說，說真實(shí)性，是對虛妄性說的。對著虛妄說真實(shí)，對著真實(shí)說虛妄。怎么叫做真實(shí)？怎么叫做虛妄？是凡是有自性的，就叫做真實(shí)；沒有自性的，就叫做虛妄。有自性，或者說自性有；無自性，或者說自性空。

　　現(xiàn)在說法空，就是色受想行識，都是自性空的，所以叫做法空。自性怎么講呢？在這兩個字上面說，就是自己的體性，它本身有它自己的體性，就叫做自性。舉一個例子來說，譬如我們穿衣服的布。一般說，我們用棉花紡成紗，由紗再織成布，或者說里縷而成布。因紗而成布，在佛法現(xiàn)成的話，就叫做緣起有、因緣有的。如果不用紗來織，這個布自己就有了，這個布就叫做自性有。不需要紗的因緣，不需要人，不需要什么機(jī)械，這個布自己就有，那叫做自性有。也等說是自然有，是自然而有的。這個有不是由因緣有的，它自己就有，那叫做自性有。如果沒有紗，沒有機(jī)器，沒有人，沒有這些因緣，這個布就沒有，這叫做自性空。

　　色受想行識都是因緣有的，它沒有自性，所以叫做五蘊(yùn)皆空。說自性，就是不是由因緣有的，是什么時候有的呢？這是沒有頭的，從無始來就有。若是由因緣有的，因緣變化了，它也會隨著變化。不需要因緣有，因緣變化了，它不變化，所以它是常恒住、不變異的，也就是從本以來就是有的，這個就是我。

　　常恒住、不變異，所以也就叫做自性。我們在色受想行識上看，又不是這樣子。我們身體這個色，生理的組織，生老病死的境界，很明顯的是有變化的。所以色蘊(yùn)沒有我，色蘊(yùn)本身也沒有自性，它是不可得，是空的。 受，或者是樂受，或者是苦受，或者是不苦不樂受，是因為眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸了，才有樂的感覺、苦的感覺、不苦不樂的感覺。這就是由因緣有的，沒有這些感覺的時候，那還有受呢！所以受也是自性空的。

　　想，想是心去認(rèn)識，去觀察一切法的行相，去觀察它變化的情況，是怎么有的，是怎么沒有的；是有損，是有益。種種的情況去思惟它，那叫做想。這也就是緣起有，緣起有，也就是自性空。

　　行，我們做福德的事情，做非福德的事情；或者修禪定，修不動業(yè)。福業(yè)、非福業(yè)、不動業(yè)，也都是因緣的境界，所以也都是空的。

　　唯獨(dú)是識，識怎么樣說他是自性空呢？識是由意根，意根是由業(yè)力招感的果報，這個果報的意根，是常相續(xù)不斷的。一開始有這個生命的時候，這個意就成就了，一直到死亡以前，意根的果報一直存在。等到死亡的時候，意根就結(jié)束了。他也是因緣有的，這個因緣有的意根，和一切法接觸的時候，才有識發(fā)生出來。所以識也是因緣有的，離開這些因緣，識也是自性空的。所以照見五蘊(yùn)皆空，沒有一樣能夠常恒住、不變異的。

　　《阿含經(jīng)》里邊，為五蘊(yùn)還說一個譬喻。說色蘊(yùn)就像聚沫似的，像水跟水相蕩激的時候，就出來沫。人的四大組織成的身體，就像那個沫一樣，是一個小泡，一個小泡連結(jié)起來，和合起來的。在生理學(xué)上，也說細(xì)胞，也和那相似。所以這個身體是不堅實(shí)的，像聚沫似的。

　　受如浮泡。這個浮泡比聚沫的泡大一點(diǎn)，像初下雨的時候，洋灰地上一個泡一個泡起得很快，很快就起了，也很快就滅掉。人受苦、受樂的變化，和那個相似。

　　想如陽焰，夏天天氣熱的時候，我們看地面上好像有水似的，其實(shí)沒有水。心里面這個想，也類似那種情形，也不是真實(shí)的。

　　行如芭蕉，芭蕉樹，你撥掉把它一層一層的葉子去掉了，到最后也沒有一個真實(shí)的東西。這個行也是這樣子，就只是心理和生理，和種種關(guān)系的變化，它也沒有真實(shí)性。

　　識如幻事，識像幻化的事情一樣。幻術(shù)師利用稻草，利用木頭、石頭能變化出來一只大象，變化出房子，變化出金銀珍寶。這些變化出來的東西都是不真實(shí)的。我們的識，由根和境界的接觸，出來的識也都是這樣子，都是不真實(shí)。在這個不真實(shí)里面，我們能這樣子思惟、觀察，能把我們原來的，平常執(zhí)著什么都是真實(shí)的心理，能減輕很多。從這個不真實(shí)里邊去觀察它的自性空，就可以照見五蘊(yùn)皆空。說自性，實(shí)在也就是本性空的意思。我們這樣去解釋五蘊(yùn)皆空的意思，在經(jīng)論上是這樣解釋的。我們?nèi)绻�是從三世──過去、現(xiàn)在、未來，從三世上去觀察，好像更親切一點(diǎn)，更能親切去理解到五蘊(yùn)皆空的意思。我們過去的生命，在現(xiàn)在來看，己經(jīng)不存在了。不存在，在自性空上看，那也很明顯的就是自性空，可是我們還是不大感覺是自性空的�，F(xiàn)在的生命，很活潑的存在，行、住、坐、臥，說話，做種種事情，我們說他是自性空，更不容易明白。若說未來的生命，好像能容易體會到。未來的生命，他的因緣還沒有和合，還沒有成就。因緣沒有成就，如果它有自性的話，現(xiàn)在也應(yīng)該是存在的。我們現(xiàn)在看它不存在，這正好是自性空的意思。在現(xiàn)在來觀察未來的生命，猶如虛空，沒有一點(diǎn)生命可得。我們現(xiàn)在的生命，若在過去的時候看，就像現(xiàn)在看未來的生命一樣，也是猶如虛空。無色，無受想行識，無有少法可得，猶如虛空。你設(shè)想這件事，就能體會到它是無有少法可得的。得無生法忍以上的大菩薩境界，無量劫的修行，他們的智慧利，不管是過去的、現(xiàn)在的、未來的；是心法，是色法；是眾生法，是佛法。他都能通達(dá)它是看性空的，很自然的，很容易的，能現(xiàn)出來一切法自性空的道理。在那個無分別的智慧里邊，能顯現(xiàn)出來。我們普通的凡夫，沒有那么修行過的人，只是從語言、文字上去了解。如果是由聞慧再加上思慧，也應(yīng)該體會到，也應(yīng)該能了解一切法是自性空的。僧肇法師，鳩摩羅什法師的學(xué)生，他說一個譬喻，他說：「譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也」。(大正藏四十五卷１５３頁ｃ欄)。「譬如幻化人」，幻術(shù)師假藉一個什么東西，假藉一枝草，或一個木頭，用幻術(shù)把它變成一個人，這個會說話，還會走路，還有什么動作。這個幻化人，我們知道他不是真人，但是有這么一個幻化人。「譬如幻化人，非無幻化人」，這個幻化人不是真的，沒有真實(shí)性。沒有真實(shí)性，所以叫做空，而這個幻化人還存在的。 我們說是五蘊(yùn)皆空，也是這樣的意思。五蘊(yùn)的自性是本性空，是無有少法可得的，但是五蘊(yùn)，這個假法，這個虛妄的因緣和合所生法還是有的，只是它的真實(shí)性是畢竟空的。所以說照見五蘊(yùn)皆空。僧肇用這個譬喻，來開示一切法自性空的意思。

　　「度一切苦厄」，這一句是第四個意思，是能觀利益──能觀察五蘊(yùn)皆空的利益。我們照見五蘊(yùn)皆空做什么呢？一定是有什么目的，不然的話，何必做這件事呢！就是能解脫一切的苦厄�！付颉挂簿褪强�，就是困難。「度」是解脫的意思，也就是解除的意思，能除掉一切的苦厄。照見五蘊(yùn)皆空的道理，目的就是度一切苦厄。怎么樣才能度一切苦厄呢？就是要照見五蘊(yùn)皆空才可以。

　　現(xiàn)在我先說明一切苦，一切苦厄都是什么，都是什么苦？經(jīng)論把一切苦的分類，分成兩種苦，一種是世俗苦，一種是勝義苦，分這么兩種苦。世俗苦這個話怎么講呢？就是一般的俗人，也能明白是苦，這個苦的行相粗顯，很明顯，我們?nèi)菀字�道這是苦，這叫做世俗苦。勝義苦，就是圣人才知道，他有殊勝的智慧才能明白這是苦，不是圣人，就不知道這是苦。這個苦的行相比較隱微一點(diǎn)，不容易知道。

　　什么叫做世俗苦呢？就是我們常講的生苦、老苦、病苦、死苦，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，這一切苦都叫做世俗苦。我們也能知道這是苦，當(dāng)然沒有佛、菩薩圣人知道的那么清楚，可也能感覺到苦。

　　我們一般說生苦，生有什么苦呢？怎么叫做生呢？拿人來說，就是一投胎的時候，一開始的時候，就叫做生，一結(jié)胎的時候就叫做生。出胎以后也叫做生。這個生有什么苦呢？就是有逼迫苦，在母胎里面很逼迫，不是那么從容自在的。

　　經(jīng)論里面也提到在胎里邊的人的心理，和事實(shí)上不符合。有幾種情形，有一種人在母始里面，他不知道他在母胎里面，他感覺是在廁所里面，在一個污穢的地方住著。或者是在一個又是風(fēng)，又是雨，在不安穩(wěn)的地方住，這個人有這個想法。有的人感覺在一個房子里住，可以遮風(fēng)，可以避雨，還不錯。還有的人認(rèn)為是在一個很好的廳里面，在一個花園里面住，這個境界就高一點(diǎn)，福德大的人是這樣子。他不知道是在母胎里面，可是事實(shí)上是很逼迫。降生的時候也是很逼迫的，這都是苦。

　　生苦里面另外還有一種苦，叫眾苦隨逐，有其它的苦隨逐著這個生苦。他本身是苦，還有其它的苦隨著來，那是人么呢？就是老苦、病苦、死苦。因為有生，所以才有老病死，老病死苦是隨著來的。

　　在《大毘婆沙論》上等于是說一個譬喻，說生苦的事情。他說有一個人在隱密的地方居住，不是在一個很明顯的可以見聞覺知的地方住，是在一個很隱密、很藏隱的地方住，誰也看不見，誰也不知道。但是他有一個好朋友，偏要請他出來，你不要在那里住，請你出來。因為是好朋友請他，他就出來了。出來以后，有三個怨家拿著木杖，拿著刀，拿著劍，就來打他，來砍他，把他搞死了。這個意思就譬喻生苦和老病死苦的關(guān)系，因為有生苦，好朋友就表示生苦，把這個人生出來了，老病死就是那三個怨家。生出來以后，又老又病，然后死掉了。所以若不生，就沒有這回事。

　　我們一般的凡夫，三界六道的眾生，都是有生，而后又死掉的。死了以后，他不能夠不生，不能在隱密的地方居住下來，他還要再生，生了以后又死。唯獨(dú)是阿羅漢以上的圣人，他們?nèi)绻�不發(fā)大悲心的話，他這個肉身死掉了，他可以不生，不生也就沒有老病死。其余的人就不可以，有生，就有老病死。所以生和老病死總是連在一起的，不分離的。所以說老病死苦，也就等于是說生是苦，不生也就不會有這個苦了。在《大般涅槃經(jīng)》上，《大毘婆沙論》上也有，有說明生苦和老病死苦的關(guān)系，也說一個譬喻，這個譬喻，講《金剛經(jīng)》的時候提過，現(xiàn)在我們再說一遍。是說用兩個女人來譬喻生苦和老病死苦的關(guān)系。兩個女人，一個女人到一戶人家，這個主人看見有一個主人來了，這個女人相貌很端正、很美麗，穿的衣服也好。這個女人來了，這個主人就問她，說妳是誰呀？妳到我這里做什么？這個女人說：「你不知道，我是大功德天」。玄奘法師翻譯，翻作吉祥女，以前的翻譯叫功德天�！肝医屑�祥女，我叫大功德天」�！笂叺轿疫@里做什么呢」？「我到你這里來，我送給你很多很多的金銀財寶」。這個主人一聽這個話很歡喜，「啊，我真是有福報，能感到妳到我這里來，送給我這么多的財富」。就燒香、供花，恭敬、供養(yǎng)。在這個時候，看見門外又有一個女人，又有一個女人，他一看，這個女人的相貌很丑陋，穿的衣服也很污濁。這個女人來了，這個主人就問：「妳是誰？妳到我這里做什么」？這個女人說：「我的名字叫做黑暗」。玄奘法師翻作黑耳，耳朶是黑的。妳到我這里做什么呢？「我到這里來，是使令你的金銀財寶，這些如意的事情都是衰耗，都失掉，失掉你這一切如意的事情」。這個主人一聽，不高興，就拿著刀說：「妳趕快走，不然我斷妳的命」。這個黑耳女就說：「你這個人愚癡，你沒有智慧」�！笂呍趺春浅馕覜]有智慧呢」？她說：「你屋子里的大功德天，是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什么地方，我就到什么地方，我和她不分離的。你歡迎她，就得歡迎我，你恭敬她，也就得恭敬我，現(xiàn)在你驅(qū)逐我，不可以」。他回頭來，就問功德天：「外邊的女人這樣講話，她說是妳的妹妹，是不是啊」。功德天說：「是的，她是我的妹妹，她說的都是對的。我到什么地方，她就到什么地方。我到什么地方都是做吉祥的事，她到什么地方，都做破壞吉祥的事，我們兩個常在一起，你要恭敬我，你就得恭敬她」。這個人說：「若這樣子，我都不歡迎，請妳們都走」。這兩個人就都走了。走了以后，就到另外一個貧窮的家里面去，這個貧窮人一看，喔，「妳們兩個，我都?xì)g迎，都在我家住，不要離開」。這兩個女人說：「我到那一家去，人家驅(qū)逐我，你為什么歡迎我呢」？他說：「我歡迎妳，所以我也歡迎她」。歡迎這個姐姐，所以也歡迎妹妹，「其實(shí)我不歡喜這個妹妹，但是因為我愛這個姐姐，因為妳不離開，所以我只好都?xì)g迎」。

　　這是《大涅槃經(jīng)》這么講。這個意思，姐姐就譬喻生，妹妹就譬喻老病死，生和老病死是不分離的。相信佛法的，程度高的菩薩，對于老病死，都不取著，不愛著生，也就更不歡迎老病死。唯有一般的人，因為歡喜生，所以只好受老病死的痛苦，因為它不分離，這正表示世間的事情都是這樣子，你有歡喜的事情，就表示有不歡喜的事情，所以有生苦，也就有老病死苦。生苦本身是有逼迫苦，而它又有眾苦隨逐。

　　第二個老苦，這個老的苦，老年人會知道，年輕人自己沒有受過老苦，但是看見老苦�？墒遣恢苯咏�(jīng)驗，還不能直接親切。在《涅槃經(jīng)》上也有個譬喻，譬如一個水池子，里面有很多的蓮華，微妙香潔，甚可愛樂�？匆埠芎每矗�香氣適宜，也很清香，很歡喜。但是忽然間，天上降下大的雹子，頃刻間就把蓮華破壞了。人，老一到來的時候，就把壯年好的境界破壞了，身體的形相，和壯年也不同了。作業(yè)也衰退，能力也不像壯年那樣子；受用也衰退了，味口不是那么好，消化也不強(qiáng)。壯年能受用的事情，老的時候就不行了，受用衰退。壽命也衰退，接近死亡的時候。所以老是很苦的。

　　病也是很苦的。死，很多人都很怕死，不高興死，所以死也是很苦的。怨憎會苦，與自己有怨的人，還要聚會在一起，這是很苦。不愿意有這種苦，但是我們常與人結(jié)怨，不和人結(jié)緣，我們就是要受這個苦。愛別離苦，可愛的境界，愿意聚會在一起，但是非要分離不可，一分離，心情就憂苦。有很多的憂愁，但是我還要愛，不愛就沒有愛別離苦，還要愛，所以有愛別離苦。求不得苦，我們希求、歡喜的事情，我們要求，求而不能得，所以也是苦。其實(shí)愛別離苦，也就是求不得苦；怨憎會苦也是求不得苦，我求不要聚會，但偏要聚會，這個也是求不得苦，愛別離也是求不得，有什么不同呢？這里有已得、未得的不同。已經(jīng)得到如意的事情，壞了，這時候叫愛別離苦；未得到，而想要得到快樂的事情，追求而不能得，那就叫做求不得苦，有這個不同�；蛘哒f愛別離苦是人與人之間的關(guān)系，求不得苦是其它財物的事情，求而不能得。

　　這七種苦，算是世俗苦。愛別離苦，或者說是人天如意、可愛的果報失掉了，叫做愛別離苦。怨憎會苦，算是三惡道的苦，地獄、餓鬼、畜生，是我們不高興的果報，我們不愿意聚會，不愿意得到那種果報，但是得到了，非要受那種苦不可，這也等于是怨憎會苦。這是《涅槃經(jīng)》這樣解釋，這樣講，就把苦的范圍放寬了。

　　其次就講到勝義苦，勝義苦是什么苦呢？就是五蘊(yùn)熾盛苦。五蘊(yùn)──色受想行識的苦是熾盛，像火發(fā)出火苗。我們得到色受想行識，拿人來說，我們有的時候感覺很快樂，有的時候感覺很憂愁，有的時候也不感覺憂愁，沒有憂苦，但也沒有什么快樂，是不苦不樂的境界。不苦不樂的境界，在三苦里面就是行苦，有壞苦，有苦苦，有行苦。五蘊(yùn)熾盛苦，實(shí)在就是行苦。壞苦，就是快樂、安樂的事情破壞了，破壞的時候，我們心情痛苦。安樂的事情存在的時候，我們不會感覺痛苦。其實(shí)那個安樂也不是很多，我們?nèi)碎g的事情都是變化的，人的心就會擔(dān)心，擔(dān)心我這個快樂的事情會失掉，這個心也有點(diǎn)苦的味道。快樂的事情失掉了，叫做壞苦。

　　苦苦，就是苦惱的事情現(xiàn)前了，叫苦苦。苦而又苦怎么講呢？就是苦惱的事情一生起，我們的心情就痛苦。它并不是生了就滅掉了，它還繼續(xù)存在一個時期，存在的這個時期，這又是苦。生起來是苦，住的時候也是苦。若是這個痛苦的事情除掉了，滅掉了，那時候才不苦。所以在生的時候是苦，住的時候也是苦，所以叫做苦苦。行苦，就是沒有壞苦，也沒有苦苦的時候，我們心情是不苦不樂的時候，叫行苦。行苦就是五蘊(yùn)熾盛苦，五蘊(yùn)熾盛，我們沒有感覺有苦，也沒有感覺有苦，也沒有感覺有什么，沒有感覺有樂，也沒有感覺有苦，怎么能說它是苦呢？所以這個地方說是勝義苦。我們一般人感覺不出來苦，要有智慧的人才能知道。《俱舍論》上有一個頌說明這件事。《俱舍論》上有這么兩個頌：「如以一睫毛，置掌人不覺」。眼皮這個毛，放在手掌上面，我們也不感覺有什么。「若置眼睛上，為損及不安」，若把這個眼睫毛放在眼睛里，對眼睛會有損害，我們會感覺痛，而心里不安。「愚夫如手掌，不覺行苦睫」，我們凡夫就像手掌，不感覺到行苦。我們感覺到壞苦，感覺到苦苦，行苦我們不知道�！钢钦呷缪劬�，緣極生厭怖」。智者就是圣人，有無漏智慧的這些圣人，初果圣人、二果、三果、四果阿羅漢，和這些大菩薩。這些智者如眼睛，像眼睛里有個睫毛似的，「緣極生厭怖」，很不高興這個痛苦，很感覺到這種痛苦，很恐怖這種痛苦。在佛法以外的外道，他們也感覺到生老病死苦，所以也愿意修禪定，愿意得到四禪、四空定那種安樂的境界。但是他們還不知道色界天、無色界天的禪定，也都是行苦，所以他們認(rèn)為四禪就是涅槃，認(rèn)為四空定就是涅槃，認(rèn)為那就是最安穩(wěn)，最究竟的地方，不知道那就是行苦。唯有佛菩薩圣人知道，行就是苦。行怎么樣是苦呢？有兩個意思，一個是我們眾生，時間是很久遠(yuǎn)又久遠(yuǎn)，并不是一百年或幾十年，也并不是幾百年、幾千年、幾萬年，是無始的，沒有開頭的。這么長遠(yuǎn)的時間內(nèi)，和現(xiàn)在一樣，就是貪瞋癡。起惑，造業(yè)，受苦，就是惑業(yè)苦的流轉(zhuǎn)。我們做了很多很多的惡事，也可能做多少好事。我們在這個世界上，你看那個人，佛教徒好一點(diǎn)，其它的，有宗教信仰的，也好一點(diǎn)。沒有宗教信仰的人，少數(shù)人也好一點(diǎn)，但是有宗教信仰的人是少數(shù)，我們從真實(shí)性來講，沒有真實(shí)信心的人不在內(nèi)。沒有宗教信仰，依我們看，你看他二十四小時，除了睡覺以外，是做善事多？或是做惡事多？你若給他算算這帳，就知道人造罪造得多，做善事做得少。做過的這些罪，這些煩惱，這些罪，都還在色受想行識里邊。從無始劫以來，你所造的，起很猛烈的煩惱去造種種的惡事。那些煩惱，那些罪障，一點(diǎn)也不會失掉的，都在這個色受想行識里邊，一個一個的傳到現(xiàn)在。這些業(yè)障、罪障，不知道什么時候它發(fā)生作用時，就得果報�；蛘呤乾F(xiàn)有的果報上去受苦，或者是這個果報結(jié)束了，重新去得一個苦的果報。這些苦的果報從什么地方來呢？就是在行苦里面，就在色受想行識里面，不過他沒有發(fā)現(xiàn)，還沒有發(fā)生作用，我們不大感覺。

　　我們平常開車，開著這個車在公路上開的時候，很正常，沒有什么不對，但是已經(jīng)出來信號了，這個車有毛病，但是你不修理。雖然有毛病，可是還很正常的行駛。那個毛病正好就表示這個意思，如果沒有信號表示出來，也就是像我們凡夫的境界，不感覺有什么問題，現(xiàn)在可以嘛，不需要有什么宗教信仰。實(shí)在來說，有很多很多的危險性潛藏在里邊，不知道什么時候它爆炸了，就有問題了。行苦是勝義苦，要佛菩薩開示我們才知道，不然我們不知道。

　　印順老法師他說一個譬喻，說什么叫行苦呢？說我們在輪船里面睡覺，這個輪船在大海里面行，我們在船上睡覺。這個船就往礁上開，頂多還有十分鐘，或十五分鐘就要觸礁，觸礁，這個船就要沉了，但是睡覺的人還不知道這回事，這就是行苦。

　　苦，有世俗苦，有勝義苦。勝義苦，要圣人，「行深般若波羅蜜多，照見五蘊(yùn)皆空」的人，這些人才知道行苦是很苦。我們信佛的人，有的人有這個心理，我現(xiàn)在年輕，沒什么問題，等我退休的時候，我再修行，我再用功，現(xiàn)在沒有問題。這就是不感覺行苦是苦，不知道什么時候有問題，真是像你想的那樣子，到退休的時候就可以修行了，不一定的呀！時間不像你想的那么樣如意的。

　　現(xiàn)在是說一切苦厄。度一切苦厄，怎么能夠度呢？這個度，剛才說是解脫的意思，或者是除滅的意思。或者說超越的意思，能超越這一切苦�！刚找娢逄N(yùn)皆空」，我們修學(xué)佛法，我們的目的就是要度一切苦厄，照見五蘊(yùn)皆空，怎么就能度一切苦厄呢？這個可以從幾方面來說，一個是從根本上說，我們照見五蘊(yùn)皆空的時候，我們就能滅除貪瞋癡的煩惱。滅除了煩惱，就不會再去造生死業(yè)了，不造生死業(yè)，也就沒有生死的果報，當(dāng)然是一切苦厄都解除了，這是從根本上說。這是一種解釋。

　　第二個解釋，我們照見五蘊(yùn)皆空的時候，不要說圣人，就是凡夫，加行位的凡夫，最好是要有禪定，沒有禪定也能解除多少，但是問題還沒有解決。要是有禪定的功夫，你在禪定里面照見五蘊(yùn)的時候，你的心就遠(yuǎn)離這個苦的境界，雖然還在苦的境界里邊，但是你的心和它有距離了，有了距離，你就不苦了，但是要加上禪定，不加上禪定還是不行的。

　　我們再舉一個小小的事情來比例說明，譬如說我們現(xiàn)在看見有一條大毒蛇，這個大毒蛇張著嘴，觸著舌頭要咬人。我們一看見這個境界，我們通常都是害怕的。譬如說老虎來了，這個老虎餓了很久了，沒有東西吃，牠也很煩惱，牠一看見人，或看見什么東西，牠就要吃。我們?nèi)艨匆姞瓕χ�我們張牙舞爪要吃，我們也是害怕，我們有恐怖心，恐怖就是痛苦。假設(shè)這個老虎不是真的老虎，是紙老虎，我們心里的恐怖心就沒有了，那是假的，不是真的老虎，是假的老虎，我們就沒有恐怖。

　　我們照見五蘊(yùn)皆空，當(dāng)然我們要知道一切法是因緣有的，因緣有的，就是假的，不是真實(shí)的。我們沒有禪定的人，我們只是在字面上這樣分別，沒有力量。我們說：因緣生法是假的，它沒有自性，沒有真實(shí)性，所以是假的，隨時會有變動。我們可能會忍可這種道理，相信這個道理，但是沒有什么味道。要是你有禪定力量的時候，禪定使令你心的智慧的力量強(qiáng)了，所以那個時候，用禪定的力量行深般若，照見五蘊(yùn)皆空的時候，這個心能入于法。那個時候，喔，這個老虎是假的，你就真知道是假的，這個力量就強(qiáng)了，恐怖心就解除了，就解除很多。所以照見五蘊(yùn)皆空，能度一切苦厄。知道那是假的，知道那是空的，你的心能入于空的境界，這個苦就減輕了，若入于圣人的境界，那是能度一切苦厄，在苦的境界里面，能夠不苦。如果圣人不入定的時候，初得無生法忍的人，若不入定，他這個心也是散亂。他的眼耳鼻舌身意，和外面的境界一接觸的時候，也是感覺苦，感覺樂。但是他里面有智慧，他的第六意識與般若自性空的智慧相應(yīng)，他的圣道隨時現(xiàn)前，他的心里面不苦，心里面沒有煩惱，他能忍，他不入定，他的忍力也很強(qiáng)，他若一入定，這個苦的感覺沒有了。

　　我讀《阿含經(jīng)》，佛臨涅槃以前，從其它的地方到雙樹林，佛身體有病，背痛，痛得很厲害。痛得很厲害，佛就說：「我應(yīng)該入無相三昧，把這個苦驅(qū)逐出去」。佛就和阿難尊者，還有很多比丘就坐下來，佛入定，入無相三昧。入無相三昧，佛從無相三昧一出來的時候，不苦了。在《阿含經(jīng)》上有這么一段文。人不是木、石，(木石)沒有覺知性，苦樂都不知道。佛菩薩和一切眾生都是有情，是有心識，有感覺的，怎么能說不知道什么是苦？什么是樂呢！天氣熱，他就知道是熱，天氣冷，他就知道是冷，不是胡涂，所以應(yīng)該知道這是苦，知道這是樂。但是圣人有禪定的幫助，他可以解脫，能夠度一切苦厄。若是我們凡夫人沒有禪定，信佛的人還是不行，苦還不能度，一定是要「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄」，不然是不能度。

　　這段文，我本來到這里，在我心里原來的意思，就是講完了。但是到這里，我心里又有個妄想。我想到，我們信佛的人，雖然我們相信了佛法，但是我們時常有苦惱。這個地方說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。我們常念觀世音菩薩，恭敬、禮拜觀世音菩薩。我們有很多苦惱，我們念觀世音菩薩也能救苦，能除苦的。當(dāng)然也不是一概而論，就是能除苦，也可能你要經(jīng)過一個時期。你常念恭敬觀世音菩薩，或者是經(jīng)過三七二十一天，或者經(jīng)過七天，或者經(jīng)過三年，這不一定。

　　說我現(xiàn)在有病，我看醫(yī)生，醫(yī)生沒有辦法治療。沒有辦法了，我就求觀世音菩薩。

　　如果你心誠懇，觀世音菩薩能解決，能使令你病苦消除，身體能恢復(fù)健康。你并沒有

　　「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空」，也能度病苦及其它很多的苦，當(dāng)然什么事，要講道理，要是合理的事情。你求觀世音菩薩，你不合理的事情，觀世音菩薩不可能會滿你愿的，要合理。我現(xiàn)在有很多苦，我只有求觀世音菩薩救我，這觀世音菩薩能。但是這里，我們看其它的經(jīng)論里，很明顯的說到．．．，我們頭幾天，講觀世音菩薩有十種自在，但是佛菩薩有不自在的地方，是什么呢？就是眾生的罪業(yè)要受果報，佛菩薩不能夠說：「你不用受果報」，不行的。你有罪，你的罪業(yè)成熟了要受果報，就是要受，佛菩薩也無奈何！有的時候，眾生還沒有造罪，但是那種情況的演變，非要造罪不可，佛菩薩也沒有辦法，不能說：「你不要造」，不行！你不能阻止，佛菩薩沒有這個自在力。所以消業(yè)往生這件事．．．。我也感覺到有些人對于佛法，我都想到，人對于佛法有一點(diǎn)研究，但是這是個問題。佛菩薩能把你的業(yè)消掉了？你自己要努力才能消業(yè)，怎么佛菩薩在消你的業(yè)呢？這個道理在經(jīng)論上是有，這么樣講，經(jīng)論是有矛盾的。

　　我們現(xiàn)在有病，有病，實(shí)在就是有罪，病就是果報。我們念觀世音菩薩能除掉這個病苦，這是消業(yè)？或沒有消業(yè)？是消業(yè)了，這個病苦解除了，或是怎么個道理呢？我自己這么想，我們常念恭敬觀世音菩薩，當(dāng)然你本身三業(yè)要清凈一點(diǎn)，最低限度你的五戒要清凈。你一天還再繼續(xù)造惡業(yè)，你說我求觀世音菩薩，這件事不合理，不行，你本身一定要清凈，要有這個條件。

　　你最低限度有戒律的清凈，你恭敬觀世音菩薩。我們看《大悲心陀羅尼經(jīng)》也提倡要素食，也要吃素。常念恭敬觀世音菩薩，這個時候，我們的心與觀世音菩薩常相應(yīng)，以前的罪業(yè)遠(yuǎn)離了。罪業(yè)遠(yuǎn)離了，我們有病苦的這個罪業(yè)，得不到幫助。我們現(xiàn)在要造罪，以前的罪業(yè)使令我們得病，我們現(xiàn)在又造罪，罪與罪互相幫助的，罪的力量就大。我們現(xiàn)在假設(shè)說五戒清凈，我們常念恭敬觀世音菩薩，做種種功德，善業(yè)的力量大起來了。我們沒有造惡業(yè)，惡業(yè)的力量就軟弱了，它得不到幫助，它就軟弱下來。這時候，我認(rèn)為有兩個可能，一個就是觀世音菩薩能移轉(zhuǎn)，罪是沒有消，但是暫時的放在倉庫里，唯識上說的，放在你的阿賴耶識，這個罪還在阿賴耶識里沒有消，沒有消，它不發(fā)生作用，你的病就好了，能移轉(zhuǎn)，這是一個理由。

　　第二個原因，我們有病，有很多災(zāi)難，拿人來說就是有罪。有罪，我們念觀世音菩薩的時候，常念恭敬觀世音菩薩，這個罪可能到這時候就結(jié)束了，到結(jié)束的時候，這個罪的力量就軟弱了，軟弱的業(yè)力容易消滅。加上你本身的誠懇，及觀世音菩薩的威力，這個罪業(yè)就是消滅了。所以雖然你不是「照見五蘊(yùn)皆空」，也能度一部分的苦厄的。但是這個度一部分苦厄，和你自己轉(zhuǎn)凡成圣不同。這里說是：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄。是你本身成為圣人了，已經(jīng)得無生法忍了。你初得無生法忍的時候，你三惡道的業(yè)力完全息滅了�，F(xiàn)在生，或者是過去生，造的三惡道的業(yè)力，你得無生法忍以后，這個業(yè)力就是沒有力量，不能牽引你到三惡道去，你成為圣人了，這個時候和念觀世音菩薩能消我的病苦不同，情形不一樣。

　　甲二、顯義﹝分二科﹞

　　乙一、修般若行﹝分三科﹞ 丙一、廣觀蘊(yùn)空﹝分二科﹞ 丁一、明不異觀

　　舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復(fù)如是。

　　前面那一行多的文，是標(biāo)宗，是把《心經(jīng)》的要義標(biāo)示出來，簡單的說出來。以下是第二段顯義，就是顯示般若波羅蜜多的因果之義。修行般若波羅蜜多，又得了結(jié)果了，顯示這兩種道理。所分兩科，乙一修般若行，這就是修因，修行。剛才說過，要在禪定里邊，行深般若波羅蜜多，那才叫做修，才有力量，叫修，不在禪定里面，那只是在聞慧和思慧的境界，不是修慧。修，就是能有效的起了作用。行深般若波羅蜜多時，在事實(shí)上有效用的，那是叫修。第二段得般若果，得到般若的果，后面說有兩種果。修般若行這一科里邊分三段，第一段廣觀蘊(yùn)空，第二段略觀處界等空，第三段結(jié)顯空義。第一段廣觀蘊(yùn)空里邊，又分成兩段，第一段明不異觀。

　　剛才念的這一段文，是不異觀。修這個行深般若，怎么行法呢？就是由兩種觀。觀者，想也，就是思惟，心里面思惟，但是是在禪定里面思惟。前面標(biāo)示說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這不是凡夫的境界，是圣人的境界，但是道理是一樣的，都是觀察不異觀。異是離異的意思，彼此相離，你是你，我是我；此是此，彼是彼，就叫做離。現(xiàn)在不異觀，就是不離，異也有一個差別的意思，此是此，彼是彼，那么就是差別了�，F(xiàn)在說不異，就是不差別，不離，彼此不相離。觀，就是思惟這個道理。換一個名字來說，就是真諦和俗諦不異。就是諸法實(shí)相，和這一切有為的緣起法，是不離異的，是不相別離。這樣子思惟這個道理。

　　「舍利子」，舍利子是個人名。是釋迦牟尼佛聲聞弟子里邊，智慧第一的一位阿羅漢。舍利，不是中國話，它是印度話。印度話，具足來說，叫舍利富怛羅。玄奘法師翻作春鸜(ㄑㄩˊ)(鹙ㄑㄧㄡ)，舍利，中國話翻作春鸜；以前人的翻作鹙鷺，都是鳥名�？墒歉Q基法師說：玄奘法師翻作春鹙(筆錄者按：《心經(jīng)幽贊》．大正藏三十三冊５３６頁ｂ欄云：梵云舍利，唐曰春鹙，由母辯才指喻為號)。富怛羅，中國話翻作：

　　子。舍利子，又是中國話，又是印度話，就是沒有完全翻成中國話，完全翻作印度話，叫舍利富怛羅，中國話就翻作春鹙子，或者翻作鹙鷺子，也有翻作朱子？春鹙這個鳥的眼睛，和舍利弗母親的眼睛相似，所以就稱舍利弗為朱子，稱他母親為舍利，她的眼睛和那鳥的眼睛相似，就用鳥的名字稱他母親叫舍利，他是她生的，所以叫舍利子。第二個說法，舍利弗尊者的父親叫優(yōu)婆提舍，母親叫舍利。就把優(yōu)婆提舍那個舍字拿過來，把母親那個利字拿過來，加起來就是舍利子，在《中阿含經(jīng)》這樣解釋。舍利弗尊者，按現(xiàn)在來說，就是神童。在經(jīng)論上看，舍利弗尊者八歲的時候，當(dāng)時全印度開大辯論的會議，他八歲的時候，他能把其它所有的論師都降伏了。在大的集會，大家都在讀書，你說你的道理，我說我的道理，我能降伏你們一切人，他是最高地位的人。他到十五歲的時候，讀盡了印度南閻浮提所有的書，在全印度，他是最文明、最不得了的大智慧人。他沒有出家時，他看見馬勝比丘說了四句話：「諸法因緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我?guī)熑缡钦f」。聽了馬勝比丘說了這四句話，舍利弗尊者就證初果須陀洹。來見佛以后，是第十五天得阿羅漢果。他是佛的聲聞弟子里面智慧最第一的。佛在家時的兒子羅睺羅，出家的時候，他拜弗舍弗為和尚，舍利弗尊者是他的親教師。他是佛座下第一位的轉(zhuǎn)*輪將，舍利弗能代佛轉(zhuǎn)*輪，幫助佛弘揚(yáng)佛法，他有這么一個地位。

　　現(xiàn)在這個《般若波羅蜜經(jīng)》就是說明智慧的道理，所以佛就招呼他：舍利子。在《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》一開始，佛一開始說法的時候，佛是招呼舍利子的。(以下有一小段缺錄)�！干�不異空」，這個色字，我們剛才講五蘊(yùn)的時候提到。在這里就是說色是因緣所生法。在我們?nèi)说纳�命上看，就是我們的業(yè)力，加上父母的助緣，這時候結(jié)胎。漸漸地六根圓滿，出胎，就有這個生理的組織，這就是色。這個色是因緣所有的，它不異空，它和自性空是不相離異，不是離開了自性空，而有這個色的�！缚詹划惿�」，自性空的道理也不離緣起的色法。這是什么意思呢？因緣有的生理組織，它不能夠與自性空分離。因為什么呢？它若不是自性空，就用不著因緣有了，因為色原來本性是空無所有的，它自性空無所有，自性空無所有，才假藉因緣和合，才有這個生理的組織。若是它自性是有的，就用不著因緣有了嘛。所以因緣有的色法，它不能與自性空分開的。自性空的道理，也不能和因緣有法分離的。因為若離開了緣起法，也就不知道自性空，你要從因緣有的法上，才知道它原來是自性空的。你觀察這件事是因緣有的，如果沒有因緣的時候，它沒有了，沒有因緣的時候，沒有這件事，沒有這件事，不就是自性空嗎？就是本性空。所以從因緣有上，能夠通達(dá)它是自性空，若沒有因緣有的事情，就不知道自性空了。所以自性空要假藉緣起法來顯示，所以空不異色。

　　另外一個說法，我們相信佛法的人，我們?nèi)羰怯辛酥驹�，想要做圣人，你怎么樣才能夠成為圣人呢？就是你要見第一義諦，你才能成為圣人，就是見諸法實(shí)相，也就是見一切法空的道理，你就是圣人了。怎么樣叫做圣人呢？「常觀諸法自性空故」，這是《涅槃經(jīng)》上的話。怎么樣才能知道畢竟空呢？就是要在緣起法上，才能見諸法自性空。

　　《中觀論》上說：「不依世俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃」。你不從世俗諦這個緣起法上去修行，你不能夠得到第一義諦，就是不能夠見諸法實(shí)相�！覆灰朗浪字B，不得第一義」。一定要從世俗諦這里去觀察，你才能見到第一義諦。所以第一義諦不能和緣起法相離，所以不異。

　　第一義諦的境界，是圣人智慧的境界，我們凡夫沒有智慧眼，沒有慧眼，所以不見第一義諦。我們?nèi)舨粡氖浪字B上去觀察，我們要從什么地方去觀察呢？沒有第二條道路，只有從世俗諦這個地方開始，才可以去見第一義諦。所以一定是色不異空，空不異色。

　　所以智者大師在《摩訶止觀》上說：修止觀的時候，要定境修觀。你在什么境界上修止觀呢？智者大師說，要從第六意識，要從這個虛妄的意識上，從這里作門，從這里可以入的。你不能直接觀第一義諦，不可以！直接，你不能觀，沒有無漏的智慧，怎么能觀呢？不可以。所以色不異空，空不異色。

　　「色即是空，空即是色」。緣起的色法就是自性空的，自性空，就是那個緣起的色法，它們是不相離。色法是自性空，自性空，也就是一切緣起法是自性空的，它們是不相離的。

　　小乘的聲聞佛法里邊，是觀察這個色受想行識是無常的，色如聚沫，受如浮泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻事。觀察它們都是虛偽、不真實(shí)的，這里面沒有常恒住、不變異的我可得。

　　長時期的修四念處觀，能得阿羅漢果，得無我智。但是在《阿含經(jīng)》里面，我自己這么讀，我也感覺《阿含經(jīng)》還是有《大般若經(jīng)》的道理，也是有一切法自性空的道理，不過這個話不多。在部派佛教這些論，在《大毘婆沙論》、《俱舍論》這些論上面，就沒有這個意思，沒有能夠觀察一切自性空的道理。

　　這樣說，色受想行識里面沒有我可得，這就叫做法空。色受想行識這個法里面，沒有我可得，這不也是法空嗎！當(dāng)然這樣講法空，法還是有的，法和空還是相離的，法還是有。和這里面說：「色不異空，空不異色」的道理還不同。色法本身的自性是空的，這個和色受想行識里面沒有我可得的意思還是有距離的。

　　阿羅漢入涅槃的時候，就是舍掉了父母所生的身體的時候，他就入于諸法皆空的境界，入于一真法界的境界，離一切有為相，這個時候是一切都是空了。和「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」有什么不同呢？這個是沒有入涅槃，就在凡夫的世界，這一切有為的色受想行識，即是空，不需要滅，非色滅空，色性自空。這個和入了無余涅槃而后才空，也還是有點(diǎn)不同。

　　「受、想、行、識，亦復(fù)如是」。色蘊(yùn)是這樣子，受、想、行、識也是這樣子。受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。乃至識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。道理也是一樣。

　　丁二、明不一觀﹝分二科﹞ 丙一、觀

　　舍利弗！是諸法空相：不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　全部的《心經(jīng)》，分成三段，第一段是標(biāo)宗，第二段是顯義，第三段是結(jié)嘆。標(biāo)宗這一段講過了，顯義這一段分成兩科，第一科是修般若行，第二科是得般若果。修般若行分成三段，第一段是廣觀蘊(yùn)空，第二段是略觀處界等空，第三段結(jié)顯空義。廣觀蘊(yùn)空里邊，分成兩科，第一科是不異觀，這一科上一次講完了�，F(xiàn)在從第二科明不一觀，從這里開講。

　　不異就是不相離的意思。色、受、想、行、識，就是我們的生命，佛把它分類成為色受想行識。色受想行識是因緣有的，這個因緣有的色受想行識，和自性空的道理，是不相離的。不相離，所以叫做不異。

　　不相離，現(xiàn)在再簡單的介紹一下。因緣有的色受想行識，和自性空不相離，因為它原來是沒有的，假藉因緣才有。假藉因緣而有，所以它的自性是沒有的，所以叫做不異，不相離。

　　自性空，我再多說一點(diǎn)。以前講過，現(xiàn)在再簡單說一點(diǎn)。自性空，相對的說，是自性有，空和有是相對的；說自性有的對面就是自性空。自性怎么講呢？也有一個自然有的意思，不需要有什么關(guān)系、條件，它自然就有了，那就叫自性有。若是不假藉什么條件、什么關(guān)系，它自己沒有，那就叫做自性空。若是自然有，也就不需要假藉因緣而有了。所以自性有，和緣起有是不相待的，是不相依賴的。它本來自己就有了，不需要假藉因緣有。所以自性有，與緣起有不相待，不相依。若是緣起有的，它就是原來是沒有的，所以和自性空是相待的，是相依的。

　　究竟是自性空？或是自性有呢？《般若波羅蜜多心經(jīng)》佛的意思，是自性空。緣起有的事，它的自性是沒有的。這個自性空的道理，是一切圣人的智慧境界，我們凡

　　夫不明白。他所以是圣人，就是因為他見到自性空的關(guān)系。我們沒有見到一切法自性空，所以我們是凡夫。我們現(xiàn)在的凡夫，平常的人，這個思想，完全是在色受想行識這一切假名字，虛妄的形相上活動，不能到自性那里去。我們?nèi)舻侥抢锶ィ�我們也就成為圣人了�，F(xiàn)在佛慈悲我們，希望我們也成為圣人，所以說明這個道理，我們?nèi)粝胍�到圣人那里去，�?yīng)該怎么辦呢？就是修般若行，做不異觀，色受想行識和自性空，是不相離的，從這里去觀察、思惟，這就是圣道，向圣人那里去的一條道路。

　　《心經(jīng)》告訴我們修行的方法，一開始就是不異，是不異觀，也可以說是空假相待觀。說不異觀，就空和色受想行識是不異的，是不相離。不相離，也就是相待。色受想行識是假法，所以說假；自性空，是空�？张c假法是相待的，做這樣的觀察，所以叫空假相待觀。

　　底下第二段明不一觀，就真空絕相觀。這個真空絕相觀的名字，華嚴(yán)宗也有這個名詞的，但是這里的意思，和華嚴(yán)宗說的不一樣，意思不同。前面說不異，這里說不一，這個意思不同。不相離，但是又不是一體的，它們不是一體，它們又是相離的。說它不相離，又說它是相離的，為什么要這樣講呢？剛才我們說過，我們凡夫想要成為圣人，你一定要從你現(xiàn)在的境界上，開始向前進(jìn)，你不能離開現(xiàn)在的凡夫境界，跳到圣人的境界上去。像人倒在地上，你想站起來，你就從你倒的地方站起來，這是合理的。你說你從另一個地方站起來，這個話是謊話，不可能是那樣子。所以一開始修行的方法，就是空假相待，就從你現(xiàn)在這個地方觀察。

　　但是這個空，這個圣人的智慧境界，這個空，它和這一切假法，又不是一體的。什么理由不是一體的呢？空是平等相，無差別相。色受想行識是差別相，色和受不同，受與想也不同，乃至到識，各有各的行相�？墒强站褪菬o差別的。若說它們就是一體的，那么空也應(yīng)該是有差別的，但是自性空，是無差別的，所以它們不是一。

　　佛法里面說的圣人，他是契會了諸法自性空的道理，他才稱為圣人的。若說這個空，和色受想行識這一切有為法是一體的，我們凡夫就是在這個地方活動，我們凡夫也應(yīng)該成為圣人了，事實(shí)上，我們不是圣人。從這個地方也應(yīng)該會明白，它們不是一體的，是相離的。

　　圣人見到諸法自性空的時候，他心里面是清凈的，是寂靜的，是沒有煩惱的。若說一切有為法的差別相，有漏法的差別相，就是諸法自性空，那么我們凡夫也見到這種差別的境界了，我們心里面清凈了嗎？我們心里面沒有煩惱了嗎？事實(shí)上不是！所以也可以知道，它們并不是一體的，還是有相離的意思，所以叫做真空絕相，諸法自性空，是無一切差別相的，真空絕相，做這樣的觀察，所以叫做不一觀。

　　先是做不異觀，不相離；第二個階段，就做不一觀�！缎慕�(jīng)》上叫我們修行的方法，有這么兩個階級。先是不異觀，第二就是不一觀，下邊還有第三個觀，到那個時候再講。不一觀里邊分成兩段，第一段是觀，就是不一的觀，第二段是遣。

　　佛招呼：「舍利子」！「是諸法空相」，諸法就是前面的色受想行識�？找簿褪乔懊嬲f的自性空，自性空是一切法的真實(shí)相，所以叫做空相。有的地方空性，有的地方也說空相。翻譯的人用這兩個字不那么嚴(yán)格，有的時候用性，有的時候用相，在這里是相通的。就是剛才說的：空是一切法的真實(shí)相，緣起的有法，是一切法的虛妄相。

　　色受想行識的自性空相，是不生不滅，不垢不凈，不增不減的，就是生、滅、垢、凈、增、減的相，是沒有的，所以叫絕相，真空絕相。我先用房子說明這個道理，還是剛才的意思。我們自己問一句：這個房子是怎么有的？是它自己就有的呢？還是有人造才有這個房子？當(dāng)然我們會想：這個房子是有人造才有的，如果沒有人造，這個地方就是空地。沒有造，就有了房子，就是沒有造房子以前，在空地上我們就應(yīng)該看見有房子，但是事實(shí)上沒有房子，可見這個房子是自性空的。有人創(chuàng)造這個房子，造成功了，我們才看見有房子。這個有房子，和自性空怎么講呢？有房子是屬于因緣有的，自性有，因緣有。沒有造房子的時候，沒有房子，可以知道這個房子自性是空的，它自己的體性是沒有的。造好了房子，才有房子，這個房子是因緣有，是假藉條件而后有的，這個有還不是自性有，還是自性空，這個有是因緣那方面有，房子的自性還是空的。你在這個房子看，木頭也好，燈也好，墻壁也好，都是因緣有的，本性上還是沒有的，還是空的。沒有，這個房子用了很多很多的雜件，每一件都是有的，都不是自然有的，所以這個房子還是自性空。在這個自性空上看，沒有一樣是有的。在有上觀察它的自性，它的自性一點(diǎn)也沒。

　　這就叫做不生不滅，不垢不凈，不增不減。這個生、滅、垢、凈、增、減，就是色受想行識。在自性空上，沒有色受想行識。但是說生、滅、垢、凈、增、減有什么意思呢？這里面有三個解釋法，第一個就是約凡夫說，第二約入了圣位的菩薩說，第三個是約佛來說。生、滅就是約凡夫來講，垢、凈是約圣人說的，是約初入圣位以上的說的，增、減是約成佛的時候說的。這個三個位子，三種資格的人，也可以換一個名字說。在凡夫的時候是染位，他這個時候的資格是染位；到了得無生法忍的菩薩以上，是垢凈位；到了佛的時候是純凈位，純是清凈的境界。

　　我們先講凡夫。凡夫所有的無明、煩惱，無邊的業(yè)障，苦惱的境界，都是具足的，是染污的。這個染污的境界，這個凡夫，從無始劫來，就是長劫的生死輪回。在這里生了，又死掉了，死掉了，又生起來，生起來，又死掉。一個生命，一個生命的生了又死，死了又生，相續(xù)不斷地到現(xiàn)在，還沒有完，這就是生滅的意思。他這個色受想行識的五蘊(yùn)，就是眾生的果報，這個果報一現(xiàn)起的時候，就叫做生，死亡的時候，就叫做滅。這個生、滅相續(xù)不斷的流轉(zhuǎn)下去。

　　但是你從五蘊(yùn)是因緣有的，從自性空上看，沒有生，也沒有滅，所以說：「是諸法空相，不生不滅」。不垢不凈，眾生里邊，有的人因緣很好，遇到佛法僧了。熏習(xí)佛法，他肯接受佛法，肯相信佛法，肯修行，他得無生法忍成為圣人了。他成為圣人一個重要的條件，就是要有清凈的智慧，還要有多少定力。要有戒、定、慧這清凈的功德，你才能成為圣人。但是他的煩惱，他的生死的業(yè)力，苦惱的境界還有很多存在著，沒能完全除掉，沒能完全除掉，所以他還是有垢。雖然得無生法忍了，雖然是圣人了，但是他這個垢還不能完全清凈。得到一部分清凈的功德，還有很多的不清凈存在，所以他又是垢，又是凈，才入圣位的人都是這樣子。可是從自性空上觀察，垢不可得，凈也不可得，圣人的戒定慧也是緣起的，也是本來是自性空的，所以垢不可得，凈也不可得，所以不垢不凈。

　　圣人雖然是圣人了，他還有垢，加上他有慈悲心，他要繼續(xù)地修學(xué)佛法，要廣度眾生，弘揚(yáng)佛法，他的功德還繼續(xù)的增長，他這個垢漸漸的就除遣、除掉了，漸漸的除滅。漸漸除滅，到最后成佛的時候，功德圓滿了，所有的垢，煩惱障、所知障，所有的惑業(yè)苦，完全清除了，沒有垢了，所以是純凈，純凈位。佛成佛以后，以前沒有除掉的垢，現(xiàn)在完全除掉了，所以叫做減。以前的戒定慧，六波羅蜜沒有圓滿的，現(xiàn)在圓滿了，所以叫做增。這個增、減也都是因緣，是緣起法，緣起法也是本性空的，所以說不增不減。

　　在眾生，一直到佛，那個生滅的、垢凈的、增減的，觀察它自性空的時候，都是有的，所以說不生不滅，不垢不凈，不增不減。這個自性空的道理，自性空的觀察，由凡夫一直到佛，是平等的，沒有差別，不是說：凡夫自性空，佛不是自性空，也不是說佛是自性空，凡夫不是自性。是平等，是法平等，無有高下。所以是不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　前面說不異觀，這里說不一觀，就是自性空和五蘊(yùn)還不是一，在自性空上，五蘊(yùn)的生滅、垢凈、增減不可得，離一切相。是從一切因緣法上通達(dá)自性空的，可是觀察自性空的時候，又離一切法。是即一切法，而又超越一切法的。

　　我們剛才說過，我們凡夫的心，就在假名字上活動，但是你若能修自性空觀的時候，能超越這一切假名字，能超越一切的虛妄相，能到達(dá)離一切名言相自性空里�！洞蟀闳艚�(jīng)》上說：「常居空住，行無相境」。在《維摩經(jīng)》上也有一句話：「畢竟空寂舍」�！毒S摩經(jīng)》上，維摩居士說的一些偈頌，其中有一句話，是「畢竟空寂舍」。就是我們住的房子，我們?nèi)艘�有房子住，不能露在外邊，在屋子里面住感覺安全、安穩(wěn)、安樂。一切圣人在什么地方住呢？畢竟空寂舍，以畢竟空寂作他的房子，就是剛才說，我們凡夫這個心，是在一切幻化法上面，在色聲香味觸法上面活動，能生起來種種的貪瞋癡的煩惱。這個地方有很多的老虎，有很多的狼，有很多的毒蛇，我們在這個地方活動。圣人的心超越這一切假名字、一切假相，到畢竟空寂那個地方住，畢竟空寂舍。

　　鳩摩羅什法師他解釋這個話，他說：「有非真要，時復(fù)暫游；空為理宗，以為常宅」(大正藏三十八冊《注維摩詰經(jīng)》卷七，三九三頁ｂ欄)。他說：為什么以畢竟空寂作房子呢？圣人的心在畢竟空寂里住，為什么那樣子呢？「有非真要」，因緣有法都是無常的，都是不安穩(wěn)的。剛才說這個因緣有法，這個有漏法上面，有毒蛇、惡獸，不安全，大寒大熱，有很多苦惱的境界。這個不是真實(shí)的，不是「要」，不是重要的地方。

　　「時復(fù)暫游」，圣人他有慈悲心，雖然那個地方不好，但是偶然的也到這里走一走，到有的地方來走一走，就是三界里來度化眾生，那個地方還有我的父親，有我的母親，還有我的好朋友，不能不來。但是他的心是怎么樣呢？「空為理宗，以為常宅」。但是一切法畢竟空寂，這個地方是個安全的地方，是最安穩(wěn)的地方，是最快樂的地方，所以這個地方是他常住的，他長期是住在這里。有不是他住的地方，但不是也要去一去，這表示大慈悲，大智慧的意思。

　　所以這個地方，「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」，圣人就是在不生滅，不垢凈，不增減那個地方住，那個地方?jīng)]有生滅、垢凈、增減。就是「空為理宗，以為常宅」。這個地方是說修觀。

　　戊二、遣

　　是故空中，無色，無受想行識。

　　「是故空中，無色，無受想行識」，這是第二段遣。所以自性空里面是沒有生滅、垢凈、增減的色受想行識。這和前文的差別，剛才說過，是從生滅、垢凈、增減的緣起法，通達(dá)自性空的，可是到了自性空的時候，就沒有生滅、垢凈、增減了。所以也說，剛才說的：空是即一切法，而又超越一切法的。你最初修行的時候，你不能超越一切法。你就在一切法，在你的色受想行識上，去思惟自性空的道理，要這樣子才可以。這是第一科廣觀蘊(yùn)空，講完了。

　　丙二、略觀處界等空﹝分五科﹞

　　丁一、處空

　　無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

　　這是第二段。以下是略觀處界等觀，前面色受想行說得比較詳細(xì)一點(diǎn)，這底下就說得簡略，道理和前面是一樣的。這里又分五科，第一是處空，觀察這個處也是自性空的。

　　眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法，一共是十二樣。這十二樣，在經(jīng)論里面，它的名稱，叫做十二處，十二個地方。處字是什么意思呢？「生長門」意。是個門，這個門，它能生長。就是以眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法為門，它能生長識，能生長出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，能生長出來六識，所以叫做處，就生識之處，也可以說是門。

　　這里邊，眼耳鼻舌身，我們以前講五蘊(yùn)的時候說過，是清凈四大組織成的，這是我們生理的組織，他能夠見、聞、嗅、嘗、覺，眼能見，耳能聞。雖然都是清凈的四大──地、水、火、風(fēng)組織的，但是眼只能見，耳只能聞。清凈四大組織的耳根，他能聞聲音，不能見，各有各的特別的作用。鼻、舌、身都是這樣子。

　　意根，現(xiàn)在的南傳佛教，他們自稱是上座部。上座部他們講，這個意根是微細(xì)的四大。也是四大組織的，就合乎現(xiàn)在生理學(xué)說的腦神經(jīng)的意思。這個意根是這樣講，但是一切有部，和大乘的佛法，說它不是物質(zhì)組織的，純是精神的，是果報的一種識，是相續(xù)不斷地微細(xì)的識，不是物質(zhì)。但是說它是物質(zhì)，也有道理。

　　意，能夠把前五根，和色聲香味觸接觸的時候，得到的情況，都能取過來。意根能把前五根得到的消息，都能取過來，能綜合的去思惟、認(rèn)識。眼睛看見的形相，看見這個桌子是黃色；手摸上去，這是硬的；耳朶聽見聲音，意根把它合起來，來認(rèn)識這個桌子。意有這個作用。由意發(fā)出來六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所以叫做門。

　　從十二處的道理來看，六識都是意發(fā)出來的，所以在《攝大乘論》上也有講，他說：有人主張六識就是一個識，一個識有六個作用，所以叫一意識師，有人主張有八個識，這一位大德他說就是一個識。對外有六個識，而這個意本身是最微細(xì)的，正好是第七識、第八識。一個意，就等于全部的八識，他這樣主張。這個地方，從十二處里面得到了他的根據(jù)。你看，眼耳鼻舌身意，前五根都是物質(zhì)的嘛，只有一個意是心理，是識的作用。佛法有的地方，說得很多很多的，有的地方說得很精要。有的人歡喜廣，有的人歡喜略。我們看得多的，感覺很難懂，簡略一點(diǎn)，還容易懂一點(diǎn)，以略攝廣。

　　眼耳鼻舌身意，是屬于能認(rèn)識這一方面的；色聲香味觸法，是所認(rèn)識這一方面的。一能，一所。能取，所取。從能、所方面來分類的，佛這么樣分類。整個生命、世界合起來，就是一個能，一個所。一方面是眼耳鼻舌身意，一方面是色聲香味觸法。這十二處也都是因緣有的，眼是因緣有，乃至意也是因緣有，色聲香味觸法也都是因緣有。因緣有，就是本性空的；本性空，所以說是無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。

　　在《雜阿含經(jīng)》里邊有一個故事，說是釋迦牟尼佛，在一天的早晨，托著缽去乞食。這時候欲界天──他化自在天的魔王，他在那里就看見佛。他不稱佛，他說：「瞿曇」，就像我們平常人講話，你是老張，老李，就是這種口氣。「瞿曇現(xiàn)在去乞食，我想去搞一搞他」，就是「亂其道意」，這個話是這樣說。(大正藏第二冊《雜含經(jīng)》卷九．五十九頁ａ欄。原文：爾時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇，晨著衣、持缽。入王舍城乞食，我今當(dāng)往亂其道意」。)這個時候，佛就在面前看見一個人，頭發(fā)很蓬亂不整齊，面色也很不好看，手很粗糙，手里拿著一支趕牛的杖，好像是一個趕車的人。這時候這個人就向佛說：「瞿曇，你有沒有看見�！�。佛一看，喔，這是惡魔啊，想要向我搗亂。佛說：「惡魔，那里有牛？你找牛做什么呢」？惡魔心里就想：喔，瞿曇知道我是魔。這個惡魔就說：「我找牛，就是拉車。我拉著趕牛杖，我是駕車的人」。

　　什么是車呢？人的眼觸入處就是車。眼與色相觸，耳鼻舌身意觸處，就是車。眼耳鼻舌身意，去觸色聲香味觸法，就會有很多很多的認(rèn)識，正好就是十二處的意思，這就是車，一切眾生就是牛。牛拉這個車，我在拿這個鞭子在駕這個車。從欲界，到色界，到無色界，到無色界。在六道輪回，我老是拿著杖駕駛著這個車。就是一切眾生，都有這個車，都受我的管理。你問：「要牛做什么」？那里有牛呢？牛多得很。魔王回答的話是這樣意思。

　　這時候佛說：「你也有眼觸入處，你也有眼，你也有耳鼻舌身意」。魔王就說：「瞿曇，你要到什么地方去」？佛說：「無眼耳鼻舌身意觸入處，我往到彼」，我到無眼耳鼻舌身意那個地方去。「汝所不到處」，無眼耳鼻舌身意是你不能到的地方，「我往到彼」，我到那個地方去。無眼耳鼻舌身意，這是什么呢？在這個文上說，就是自性空。自性空是什么呢？就是畢竟空寂舍，就是涅槃。佛說：「我就到涅槃那里去」。

　　從這個地方，初開始學(xué)習(xí)佛法的時候，做這樣的觀察，到了圣人的境界，還是這樣觀察，得了無生法忍的人，也是這樣觀察。而這個觀察，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。從緣起法上觀察自性空，就由世俗諦到了第一義諦，就是到了涅槃了。這個文就是很簡單的說十二處的意思。

　　丁二、界空

　　無眼界乃至無意識界。

　　這是第二段界空。這個文解說的簡略，應(yīng)該說是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，這是六界。還有眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，這又是六界。還有色界、聲界、香界、味界、觸界、法界，又是六界。合起來是十八界。簡單的說，就是眼界，乃至意識界。前面十二處只說了十二個，把六識就包藏在意里邊，現(xiàn)在把它列出來，所以是十八界。

　　眼耳鼻舌身意界是生理的組織，眼識乃至意識，是心理，色聲香味觸法是物理。生理、心理、物理，加起來是十八界，就是六根、六識、六境，佛這么樣分類，這也不偏于心，也不偏于物，心與物并列，把根境識完全都標(biāo)示出來。

　　界字怎么講呢？界的解釋法很多，有一個攝持的意思，持義。眼耳鼻舌身意六根，是六識的所依，是他的依止處；色聲香味觸法是他所緣。所依與所緣。六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，他住在眼耳鼻舌身意里頭，他依止這六個地方，去觀察、認(rèn)識色聲香味觸法這六種境界。所以一個是所依，一個是所緣。識依于六根，他就為六根所攝持，眼根如果不對勁了，眼識也隨著受影響，所以六識要受六根的攝持。如果眼根的組織特別強(qiáng)，眼識的力量也特別強(qiáng)。所以根明利，識也就明利，識受根的影響，所以有持的意思。

　　色聲香味觸法。識，眼識只能去見色，不能聽聲音，所以這里面也有持的意思；耳識只能聞聲音，他不能去見。各有各的范圍，各有各的特別作用，有它的界限，不能超過去，不能超越，所以有持。為所依，所緣，所持。為他攝持，所以叫做界。而識本身也有一個持的意思，就是不失掉他的自相，不失自相。識是自持。眼耳鼻舌身意能持這個識，色聲香味觸法也能持這個識，是持他，我能攝持你。但是六識他只能自持，他自己保持自己的境界。怎么樣叫自持呢？不失自相。眼識能見，這個見他不失，乃至到意識都是這樣不失。加起來就是十八界。

　　這十八界是比十二處又詳細(xì)了一點(diǎn)，十八界里邊，論心法，有七個：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，還有一個意根，加起來是七心界。色聲香味觸，眼耳鼻舌身，這是十個色法，法界里邊也有點(diǎn)色法的。

　　這里再多說幾句。我們這個意根，發(fā)出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，去認(rèn)識外面的境界。認(rèn)識完了的時候，認(rèn)識到的種種情況，又怎么樣呢？這里邊就是關(guān)系到心的意思，這個心是怎么個意思呢？在《俱舍論》上講：「凈不凈界，種種差別，名為心」�！毒闵嵴摗肥沁@么解釋這個心�！洞髿称派痴摗飞险f：「集起，名心」，《俱舍論》上也有。「凈不凈界」，清凈的，就是善，良好的思想、行動。不凈就是不良，惡的，不善的思想、行為。凈不凈界，種種差別。凈，良好的思想、行動也是各式各樣的；不好的，惡的，染污的思想、行動也是各式各樣。所以，「凈不凈界，種種差別，名為心」，這是一個解釋法。在《大毘婆沙論》上說是：「集起，名心」。若和前面的意思合起來解釋這個意思，怎么講法呢？起，就是心里面活動起來，這個活動正是前面說的：「凈不凈界，種種差別」，是活動的情況�；顒拥那闆r，活動完了，在時間上說，是剎那剎那的滅掉了，但是沒有完全滅，心能把它收集起來，能把它積聚起來，能把

　　它統(tǒng)一了。也可以說：凈不凈界，種種差別的統(tǒng)一，就叫做心。能夠積聚凈不凈界，種種差別的心里活動，那就叫做心。

　　意，前面已經(jīng)說了。六識從那里來的呢？就是從意來的，為六識作依止處的，就是意。六識活動的種種差別相，統(tǒng)一起來就叫做心。這個心有兩個作用，一個是給六識作依止處的，就叫做意；能夠他活動的情況，統(tǒng)一起來，儲藏起來，就叫做心。心和意，同是心的兩個意思。心有兩個意思，一個是意，作依止處，就叫做意；能收集起來，就叫做心。

　　可是我們這個情形，這個心、意、識，由意到識，是向外邊去。由意發(fā)出來六識，去認(rèn)識色聲香味觸法。等從六識的種種活動又回到心里來，所以流出去，又流回來。從識到心，是流回來；從意到識，是流出去。《大毘婆沙論》和《俱舍論》，是這樣講這個心意識的差別。這可以知道，大乘佛法里面的唯識講的，也就是從這邊來的。

　　十八界，他有七心界，也就是心、意、識都包含在內(nèi)了。這個意思，當(dāng)然在唯識里面，《瑜伽師地論》、《成唯識論》說的更多，又比前面的十二處又詳細(xì)了很多，但是比五蘊(yùn)來說，這個五蘊(yùn)，就是色受想行識，就說一個色，這個色說的少，說識也是說一個識。受想行是心所，后邊的十二處、十八界里面，沒有說心所，各有偏重的一點(diǎn)。

　　現(xiàn)在修自性空觀，觀察這十八界，也都是因緣有，因緣有，所以也都是自性空的，自性空，所以說無眼界，乃至無意識界，也是空無所有。我們執(zhí)著有一個我，執(zhí)著有個我所，都不能離開色受想行識，不能離開十二處，也不能離開十八界。把這些東西都觀察自性空了，也就是無我、無我所，也是無一切法。所以沒有我執(zhí)，也沒有法執(zhí)，就得解脫了。

　　丁三、緣起空

　　無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

　　這是第三段緣起空，觀察十二緣起也是空的。我把這個文簡單的分析一下。無明乃至老死，這是一個意思；無無明乃至無老死，又是一個意思；無無明盡，乃至無老死盡，又是一個意思。他把這幾個意思合在一塊，翻譯的人的智慧大，把它合起來講。

　　我現(xiàn)在先講：無明乃至老死的意思。這一共有十二個，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是十二緣起，十二緣起正好是說明人生命的由來，生命從那兒來？正好是說明這個問題，當(dāng)然這里面也有其它的意思，我現(xiàn)在先簡單解釋這十二個名字。

　　什么叫做無明呢？明就是智慧，這個智慧不是一般的智慧，是圣人的智慧。沒有圣人的智慧，誰沒有圣人的智慧呢？就是愚癡，愚癡，沒有圣人的智慧，這個愚癡能

　　障礙智慧的生起，它沒有智慧，所以叫做無明。沒有那個智能，它本身是愚癡。究竟怎么樣叫做愚癡呢？簡單的說，就是不明白二諦的道理。不明白世、出世間都是因緣有的，不知道這些因緣有法都是畢竟空的，這就叫做無明，簡單的說就是這樣子。

　　如果多說，一共有七種愚癡。第二種叫做世愚。過去世、現(xiàn)在世、未來世，這是三世。對這三世，不懂，這就叫做愚。我不知道過去的時候，是有我？是沒有我呢？有我又是什么樣子呢？未來世有沒有我？有我又是什么樣子呢？我又是怎么回事呢？不懂！現(xiàn)在世，是有我呢？是沒有我？不懂。這都是愚。這個愚，是《瑜伽師地論》講的。無明和愚放在一起來講，是有我？是沒有我？這里面有愚惑。無明和愚合在一起講，一方面去無知，一方面去愚，愚惑這件事。這個世愚，就表示自己不知道過去的時候有沒有我，未來的時候還有沒有我？不知道！現(xiàn)在說是有我，什么是我？我是怎么回事？也不懂。所以叫做世愚。

　　《瑜伽師地論》里面說無明，一共是說七種愚，世愚，移轉(zhuǎn)愚，最勝愚，真實(shí)愚，染凈愚，增上慢愚。剛才解釋第一個愚解釋完了。第二個是事愚，事愚就不分別三世，是說執(zhí)著有我，有我的分別，有我所的分別。分別這是我，這是我所，沒有愚的意思，是我的分別，我所的分別。我所，就是我所有的，我所有的財產(chǎn)，我所有的其它什么什么，這也是一種愚。

　　移轉(zhuǎn)愚，移轉(zhuǎn)就是由過去的生命，移轉(zhuǎn)到現(xiàn)在，由現(xiàn)在又移轉(zhuǎn)到未來。這和前面的三世有什么不同呢？這是說我的思想、行動造了很多的業(yè)力，由這個業(yè)力又去得了果報。造作了業(yè)力的時候，執(zhí)著有個作者，這個業(yè)力是我造的，將來我得果報的時候，我來享受這個果報。所以一個作者，一個受者，作者是我，受者也是我。但是我們從事實(shí)上看，前生我們造了得人的果報的業(yè)力，但是那個造作者已經(jīng)死掉了，等到享受人的果報的時候，是另一個生命。這個造作者，和享受者，在生命上看，是兩個的。執(zhí)著有我的這個眾生，這個我是移轉(zhuǎn)，由那個生命移轉(zhuǎn)到現(xiàn)在，就像這個人不在這個房子里住，到那個房子去住，房子不同，但人是一個，那個就是我，我們平常執(zhí)著這個我是這樣子。造業(yè)的時候是作者，得果報的時候是受者，執(zhí)著有作者，有受者，就是執(zhí)著有。這樣子，又比前面的世愚說的詳細(xì)了一點(diǎn)，前面還有個疑問的意思，這個地方?jīng)]有說疑問。

　　最勝愚，最勝愚就是對佛、法、僧不明了，或者自己不去思惟這件事，或者是在佛法僧上邪分別，往壞的地方想，或者是疑惑、毀謗，毀謗佛法僧，這都是愚癡。

　　真實(shí)愚，真實(shí)愚就是苦集滅道。世間的因果，出世間的因果，我不明白，或者是作邪的分別，認(rèn)為自己明白，把它說得很壞的�；蛘咦龇N種的毀謗，或者是自己只是疑問，還沒有決定是好或不好�？偠�言之，這些各別的，都是屬于愚癡。

　　染凈愚，染凈愚是什么呢？這有兩種說法，一種是無因論，一種是不平等因論。無因論，就是有的人主張：宇宙間一切的事情是沒有因的，自然就是這樣子。

　　不平等因論，就是主張宇宙間一切的人物、世界，是自在天創(chuàng)造的，說上帝，他能創(chuàng)造宇宙間一切的事物。但是這個自在天，他是本來有的，不是任何能創(chuàng)造的。為什么這叫做不平等呢？平等的意思，是說因能生果，因以前還有因，它也是別的因所生的果，果又作因，又去生果。都是因，也都是果，就是平等了。這一切的因所生果是無常的，因也是無常的，也是要敗壞的，無常的道理，因和果是平等的，那就叫做平等因論。不平等因論，這個因是常住不壞的，他能創(chuàng)造一切人物，都是無常的，都是要壞的。一個是常，一個是無常，是不平等。一個是他有特別的權(quán)力，他能創(chuàng)造一切，一切只能是被創(chuàng)造，不能再創(chuàng)造，那么也是不平等，當(dāng)然他就某一個意思說創(chuàng)造。這叫做不平等因論，這叫做無因論。

　　主張這樣論的人，他或者是品性也很好，并不做惡事，叫做凈。主張這樣論的人，他做壞事，沒有因果，我做壞事也不會下地獄，做好事也不會生天上。這樣子，做壞事的人，叫做染。同樣一種思想，人的行為還不一樣，所以叫染凈愚，這些都叫做愚。

　　增上慢愚，就是有的人感覺欲是苦，欲界眾生享受欲樂，都是苦惱，他愿意得禪定，得到色界四禪。他得到色界四禪，就認(rèn)為是得涅槃了，這是最究竟的、最高的境界，再沒有更好的，這叫增上慢愚。

　　《瑜伽師地論》上把這無明分成這七種愚，簡單的說，就是不知道一切法是因緣有，自性空，執(zhí)著有我、有我所，這是無明。

　　把這七種愚再簡單的說，就是兩種愚，一個是異熟果愚，一個是真實(shí)義愚。異熟果愚，就是不相信有善惡果報，撥無因果，是邪知見的人，這叫做異熟果愚。真實(shí)義，就是不明白苦集滅道的道理，叫做真實(shí)義愚。無明就是指這么多說的。在經(jīng)論上也有說，有煩惱障，有所知障，這也都是無明。有染污無知，有不染污無知，不染污無知也就是所知障，染污無知就是煩惱障。這又是兩種分類法。

　　現(xiàn)在說這個無明和行，這個意思，無明和行有關(guān)系，無明有力量能發(fā)出來行動。這個無明主要就是異熟果愚，和真實(shí)義愚。所知障也是愚，所知障不能發(fā)業(yè)，它不能去創(chuàng)造三惡道的業(yè)力，它沒有這個力量。但是有的文上說，它和我們凡夫沒有除掉煩惱障的時候，這個所知障和煩惱障在一起，煩惱障活動的時候，所知障也隨喜，它不能主動的去做惡事，但是有煩惱障作伴的時候，它也會隨喜一點(diǎn)，所以說它也有發(fā)業(yè)的力量，但是這個力量很軟弱，這個業(yè)，不能使令你受生死苦，所以說它還是不發(fā)業(yè)，不能發(fā)出來生死的業(yè)力。這是指三界內(nèi)生死的境界說。

　　我們現(xiàn)在再解釋行，這個行，上一次講，有福行、非福行、不動行。福行這個福字，就是可愛的意思，你這種思想、行為很可愛，很好。他將來的后果也是很好，也是很可愛的。這個就是屬于欲界人天的福報境界，可愛的色聲香味觸，可愛的色受想行識。你得到一個好的生命，又得到一個好的色聲香味觸。在人間的生活很快樂，到天上去生活也很快樂，是人人都?xì)g喜的。有這種行為，能得到這樣可愛的果報，那就叫做福行。

　　非福行就是不可愛的，這種思想、行動很不好，不可愛。做惡事，將來得到不可愛的果報，就是三惡道的果報。不動行，不動就是禪定，上一次我們解釋過，我只是說了一個理由，還有一個理由，不動就是心里面寂然不動，明靜不動，就是得了禪定，就叫做不動行。

　　異熟果愚，不相信有善惡果報的人，他如果做惡事，就是由異熟果愚發(fā)出來非福行。若相信有善惡果報，但是他不明白佛法，他并不知道人天的福報，得到色界天、無色界天的禪定，也還是無常的，也還是要壞的，是敗壞法，是磨滅法，終究有一天會窮盡的。他不知道這個事，認(rèn)為這個是很好的，就去做好事，就是去修禪定。這就是由真實(shí)義愚發(fā)出來的行動，由真實(shí)義愚發(fā)出來福行、不動行。由異熟果愚，發(fā)出來非福行。但是這里面有一個特別的意思，發(fā)出來的這種行為，這種業(yè)力，有能得現(xiàn)報的，現(xiàn)生就得果報的，有要這個生命以后才得果報的。有現(xiàn)報，有生報，還有后報。后報就是第三生以后得果報。

　　現(xiàn)在這里說無明去發(fā)行，單獨(dú)指生報和后報說的，不指現(xiàn)報說。你做了一樣什么功德，現(xiàn)在就得果報，這個不算無明緣行，不在這個范圍內(nèi)，單獨(dú)指來生以后說的。這是什么意思呢？就是能使令你生死相續(xù)下去的，那叫無明緣行�，F(xiàn)在你得到什么壞的果報，惡的果報，好的果報，可愛的果報，生死并沒有延長，所以那不在內(nèi)。

　　這里面有一個事情，就是圣人，譬如這個人得了初果了，得了無生法忍了，他斷除了分別我執(zhí)、分別法執(zhí)，這些煩惱除掉了，還有煩惱沒有除掉，他有的時候也有可能會有煩惱的，所以經(jīng)上說：初果圣人，他收徒弟子，徒弟不聽招呼，這個初果圣人也動瞋心。這個師父心里面就不高興，發(fā)瞋心，有的時候也會說出不好聽的話。這個也不是善業(yè)，但是不會因為這件事墮落三惡道的，所以也不是無明緣。原因就是圣人沒有真實(shí)義愚，沒有異熟愚，真實(shí)義愚也沒有，他有清凈無漏的智慧，他那個無漏的智慧一活動，這個業(yè)力就沒有了，這個惡業(yè)就消了。

　　無明、行、識。這個識是什么呢？無明緣行，行緣識，識、名色、六入、觸、受，是由無明、行，得的果報。果報一開始就是識，這個地方，若拿人來說，就是結(jié)胎時的頭一剎那，那時候叫做識，這里面就有中陰身的事情。中陰身，詳細(xì)說一共有四個部分：本有、死有、中有、生有。本有，就是生存的時候的生命，叫本有。死有，就

　　是這個生命最后一剎那死的時候，那時候叫死有。這個生命一結(jié)束，中有就開始了。

　　人要死的時候，有三個階段，第一個階段是三性位，第二個是有覆無記位，第三個是無覆無記位。三性位，說死，有漸死，有頓死。有的人死的時候，一下子就死掉了，沒有這個分別。漸漸的死掉，有三個階段，第一個階段是三性位。三性是什么呢？就是善、惡、無記。這個時候，這個人的一生如果做了很多的功德，這時候他心里面就想：我這一生做了很多很多的好事。心里面想到這里，就很歡喜，這叫善。有的人的生做了很多很多的惡事，這個時候就想：哎呀，我做了什么什么的惡事，壞了多少人，怎么怎么的。那個時候就把一生的惡事都現(xiàn)出來。有的人，也沒有做什么了不得的善，也沒有做什么了不得的惡，就是平平的，無記。

　　這個情形也是各式各樣的不同，若是我們信佛的人，臨命終的時候，平常的這些蓮友、法友，念佛，和你講：你以前在那里那里做過什么功德。這件事很重要，人命終的時候，有人講他一生的功德，你叫他臨命終的時候，現(xiàn)出來這些事，現(xiàn)出來這些功德，幫助他，這也很好的。這是一個階段。

　　第二個階段有覆無記，就是這個妄想過去了，他自己知道我現(xiàn)在要死了。知道這個生命要結(jié)束了，這個人就生出來一種心理：愛著這個身體。哎呀，我這個身體要沒有了。他愛這個身體，這是《瑜伽師地論》講的。為什么會有中陰身呢？就是這個原因，就是這個愛心一現(xiàn)出來，才有中陰身的。愛這個身體，因愛，而有身體，就現(xiàn)出中陰身。這個時候，這個愛心很微弱，很不明顯，所以叫做有覆無記。愛這個我，這是有覆，也不是好，但是又不是壞，所以叫做無記，因為愛我的關(guān)系，所以稱為覆，也還是一種障礙。這個心理一過去就是無覆了，就是在這個時候死掉了，一般人就是這樣子死。

　　死的同時，就有中陰身出來了。中陰身是什么樣的呢？就是隨順你第二個生命果報的那樣。假設(shè)你第二個生命還作人，你的中陰身就像人。你第二個生命將來是生天，那個中有身就像天。如果第二個是做一條毒蛇，那個中有身就像一條毒蛇。中有，是第二個生命的開始，但是不是正式果報。這個中有身的壽命不超過七天，這個中有身是化生，無而忽有。不像我們?nèi)耸怯懈改�，中有身是化生，不假藉父母。就是你原來這個生命一結(jié)束，他就有了。不超過七天，在這七天內(nèi)，他得不到下一個生命生起的因緣，他不能超過七天就死掉了，死掉了，繼續(xù)又有，又是七天。就這樣子七天，七天，不超過四十九天。在佛教里面有做佛事，七七就是根據(jù)這里而來的。在這七七四十九天內(nèi)，一定是要得果報。這個時候是中有。

　　得果報的那一剎那，就是生有。那一剎那，就是識。中有見到父母的境界顛倒的時候，這個中有，他的心有愛心，也有瞋心，就是染污心，所以這個識也叫染污識。這個識，他一生染污心的時候，對這個顛倒的境界，后來他有一種喜樂，就迷醉了，一迷醉的時候，這個中有就死掉了。死掉的時候，這一剎那就結(jié)胎了，拿人來說，就是投胎。中有死掉了，是什么投胎呢？就是識，識入母胎。這個識，在《般若經(jīng)》上不講第八識。當(dāng)然佛教是思想自由，也可以用第八識去講，若不講第八識，這個識就是細(xì)意識，就是十二處里面的意根，意根就是細(xì)意識，微細(xì)的意識。

　　我上次講過，有福報的人投胎，他是不知道入母胎，他認(rèn)為是入到一個華堂，入到樓閣里邊，有很好很好的一個大床，在那里面坐著，在那里生活，他不知道是入母胎。要是中等的人，就是在一個叢林里邊，在樹林子里邊。若是福報不大好的人，是在墻角里面，而且刮風(fēng)下雨，或者有軍隊經(jīng)過，有很多不如意的聲音。這個福報大小有分別。

　　共有轉(zhuǎn)輪圣王知道入母胎，入胎的時候，知道是入母胎，其它的人都不知道，不管你福報多大，不知道是入母胎。轉(zhuǎn)輪圣王入母胎的時候，心不顛倒，可是入母胎以后就胡涂了，住在母胎的時候，不知道住母胎，出胎的時候也不知道。唯有獨(dú)覺的圣人，辟支佛。辟支佛，他這一生應(yīng)該得辟支佛的時候，他去投胎時，他知道入胎，知道住胎，但出胎的時候不知道。唯有菩薩，菩薩要入母胎的時候，心不顛倒，入胎的時候也知道，住胎的時候也知道，出胎的時候也是正念。轉(zhuǎn)輪圣王、辟支佛、菩薩，其余的人都是不知道，入胎、住胎、出胎，都不知道是怎么回事，都是糊胡涂涂的。

　　上一次講十二緣起，講到無明、行、識，解釋了三個，現(xiàn)在從名色開始講。上一次講的識，我們說了很多，簡單的意思，就是新的生命第一個剎那，那個時候就叫做識。識是了別、明了的意思，有兩種，一種是有間斷的，一種是沒有間斷的。沒有間斷的，就是常相續(xù)，相續(xù)不斷的意思。這個相續(xù)不斷的識，也叫做細(xì)意識，其實(shí)就是第六意根，也叫細(xì)意識。微細(xì)的意識是相續(xù)不斷的，就是我們通常這個悶絕，這個人受到嚴(yán)重的刺激，他昏過去了，什么也不知道了，不醒人事。但是在佛法上講，這個細(xì)意識還是存在的，所以悶絕的人他還能酥醒過來，他能酥醒過來，就是因為細(xì)意識還存在，如果細(xì)意識也不存在了，這個人就不能酥醒過來。所以我們睡眠的時候，一個人睡眠重，睡眠有輕有重，睡眠重的時候，如果沒有夢，那個時候，粗顯的意識也是不存在的，就是細(xì)意識還是存在，所以人還能夠醒過來。這個細(xì)意識，在唯識的經(jīng)論上，就是阿賴耶識，但是在般若經(jīng)里面，沒有這個名字，所以就不是那樣說。

　　拿人的情形來說，在頭一個生命結(jié)束的時候，第二個生命開始的時候，第一剎那就叫做識，在十二因緣里面，就是識，這個識就是細(xì)意識。這里面的情形，當(dāng)然在中陰身出現(xiàn)的時候，中陰身有染污心，有染污心的時候，他就有顛倒想。按普通人的情形，不知道是父親，也不知道是母親，他本身有欲心，有了欲心以后，有愛心，也有瞋恨心。瞋恨心初生起的時候，就是愛心，這個愛心一生起以后，他有快樂的感覺，他這個樂一現(xiàn)起的時候，這個中陰身就悶絕了，悶絕了，下一剎那就入母胎了。這個時候，一悶絕，粗顯的意識不現(xiàn)起了，正好是細(xì)意識。所以識入母胎，就是這個細(xì)意識入母胎，也就是第六意根。

　　意根是一種果報，唯識上說阿賴耶識，也就是一種果報，果報主，其中最主要的一部分。細(xì)意識這個第六意根，他是以前的業(yè)力得的果報，這個果報在這一個時期，生命的開始到最后，這么長時間內(nèi)，他是一直的相續(xù)不斷的。這個悶絕的時候，識入母胎，就叫做識。識以后的情形，就是名色，名色以后就是六處。這個次第，是按照生理的增長前后的次第說的。, 人投胎以后，在母胎里面，六根還不具足的時候，就叫名色。六根圓滿了，都具足了，那時候叫六處，也叫六入。我這樣說，是說名色的分際，從識以后到六處以前，這個階段，叫名色。名色究竟指什么說的呢？名色實(shí)在就是五蘊(yùn)，色、受、想、行、識。這五蘊(yùn)里面有一個色，也就是名色這個色；名是什么呢？就指受想行識說的。受想行識這四個，為什么稱他為名呢？什么理由呢？這在《瑜伽師地論》里面有這么一句話，「順趣種種所緣境故，或依名言分別種種所緣境故」，這是《瑜伽師地論》的兩句話，說明受想行識為名的理由�！疙樔ぁ�，這個趣字，就當(dāng)

　　「到」字講。趣者，至也。順趣，這句話里面有兩個意思，一個意思是我們?nèi)说氖芟胄凶R，這四個心法，他順著這個種種名字的方便，種種名、文句的方便，像讀書的文章，說話的種種名字。他隨順名的方便，取種種所緣境，能到種種的境界。你認(rèn)識到很多很多的名字，你隨順這個名字，你這個心，你的受想行識就能到種種的境界上去。要是我們沒有名，沒有名的方便，我們這個心，你去認(rèn)識，去觀察種種的境界，就不行了。我們用俗話來說，如果你這一種學(xué)識不夠，你不可能去作什么樣的議論，你不能發(fā)言的，就是你的心不能到那個境界，不能認(rèn)識那個境界。你有那樣的知識，有那樣的學(xué)問，也就是有那樣的名。佛法里這個名很微妙的。有了這個名，你這個受想行想識，才能夠至種種所緣境界，所以受想行識就稱名。這句話，這是一個解釋。

　　第二個解釋，不這樣解釋。是說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，前五識是不懂得名的，前五識雖然也有了別性，有明了性，眼識能去了別一切的色相，耳識能去了別種種的音聲。眼、耳、鼻、舌、身這五根，就是五識去了別前五種境界。他能至種種境界，也能顯了種種境界，但是沒有名字。這個情形就類似名字能顯示種種的意象。像是一個到什么地方去旅行，他回來的時候?qū)懸黄�游記，這個游記一個一個字的，其實(shí)就是名，都是名字，用這么名字把他旅游的情況表示出來，用名字表示出來，不是用聲音。我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識，他不能用名字，但是他這個明了性，也能顯了種種的色聲香味觸，他們有點(diǎn)相似，所以他也稱為名。「順趣種種所緣境故」，稱為名。

　　第二句：「或依名言，分別種種所緣境故」，這一句話和前面那一句，我第一個解釋是相同的，所以加個「或」字。前面那句話說得含蓄一點(diǎn)，第二句就說得明白一點(diǎn)。或者是依名言，就是第六意識。第六意識他的功能很大，他能夠利用種種的名言，去分別，去說明種種的意象，種種的境界。所以這里面就包含著受想行識，所以受想行識就叫做名。這兩句話是《瑜伽師地論》上說的。

　　底下是《俱舍論》上說的，其實(shí)和《瑜伽師地論》上說的意思是一樣的�！鸽S所立名，于義轉(zhuǎn)變，故說為名」，「隨根境勢力，于義轉(zhuǎn)變，故說為名」。意思一樣�！鸽S所立名」，我們?nèi)�，這個世界上，久遠(yuǎn)久遠(yuǎn)以前，很多很多的人，他能夠立出來種種的名字，能創(chuàng)造文字，發(fā)明種種的語言�！鸽S所立名，于義轉(zhuǎn)變」，這個名字，他能夠?qū)�這個意象，種種的意義，種種的道理，種種不同的。轉(zhuǎn)變，就是這個意有種種的變化，這樣的道理，那樣的道理；這樣的情況，那樣的情況。轉(zhuǎn)變，就是它的變化，就是各式各樣的差別。隨所立名，去表達(dá)種種不同的意象，這就叫做名字，其實(shí)就是文學(xué)。這一句話是說「名」的意思。什么叫名字？這就叫名字。

　　「隨根境勢力」，這個地方就是說受想行識為什么叫做名呢？我們的受想行識，隨根境勢力，由六根緣六種境界的這種功能，「于義轉(zhuǎn)變」，這個受想行識也能夠去認(rèn)識到種種不同的意象的，所以受想行識就叫做名。這個名字，人能夠發(fā)明種種的文字，種種的名字，種種的學(xué)問，目的當(dāng)然是用它來顯示種種的意象，但是名字本身沒有這個作用，一定要有人的受想行識才能的，他才能有這個作用。所以說名有作用，等于說人的心理有作用，所以心的作用，要假藉名字才能表達(dá)出來。所以受想行識就稱之為名。合起來就是名色。

　　在識入母胎以后，父母的不凈就是色，這個眾生的受想行識就叫做名，合起來就叫名色。這個時候，剛才說過，他在母胎里面，六根還沒有長成，當(dāng)然意根是有了，眼耳鼻舌還沒有成就，但是他可是有受想行識的。因為眾生這個第六意識很多事情的，我們拿人睡眠作譬喻，人睡著覺作夢，看見種種的境界，聽見種種的聲音，聞到種種香臭的味道，或者是你和誰說話，議論種種的事情。其實(shí)睡眠的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識都不活動了，身識有多少活動，就是身識和意識的作用�？匆娛裁淳辰�，聽見什么聲音，都是第六意識，不是前五識。所以一個人在母胎里面，雖然他的眼根還沒有成就，他的眼識不發(fā)生作用，耳根也沒成就，耳識也不發(fā)生作用，但是他的第六意識等于有前五根，一樣的有種種的妄想，看見種種的境界，聽見種種的聲音，種種很多很多事。

　　我們上一次講的時候，提到這一個眾生，他的福報大，福報小，他的受想行識的境界不同。這就叫做名色。

　　名色以后，就是六觸。六觸也叫六入，我們在前面講過十二處，這里的六處就是其中的六個。這個處字，和前面一樣，是生長門義，它能生出來六識，它是六處活動的地方，所以叫做處，也叫做六入。六根是六識發(fā)出來識，去認(rèn)識六境。這個入有個認(rèn)識的意思。入法界，入不思議境界，這個入字就是通達(dá)的意思，當(dāng)然通達(dá)，有凡夫的境界，有圣人的境界，入法界是圣人的境界，凡夫的六入，這不是圣人的境界。(此處十二緣起錄音帶錄的不全)。

　　無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅槃。

　　(此處錄音帶缺錄經(jīng)文「無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢想，究竟涅槃」一段，故科判也不全)。

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　(此處缺錄一段)「如睡夢覺，契法性而敷闡，喻若華開」。如蓮華開，就像蓮華開了，它這個清香流布。佛契合諸法實(shí)相，他有大悲心，觀察一切眾生的根性，他為眾生開示佛法，就像蓮華開了，清香流布似的。這樣子講，前一句：「如睡夢覺」，就是斷除煩惱障，得到平等的智慧，得到如理智。第二句：「契法性而敷闡」。為一切眾生說法，表示佛得一切種智，得到如量智。前面是如理智，這個是如量智。成就兩種智慧，佛能自覺，覺他，明行圓滿，所以叫做佛。

　　「依般若波羅蜜多故」，佛沒有成佛以前，在因地的時候，他也是「行深般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，得到無上菩提。阿耨多羅三藐三菩提，翻作無上正等正覺。無上正等正覺，經(jīng)論上常有這個話。怎么叫做無上呢？就是一切眾生，阿羅漢，辟支佛，菩薩，都不能過其上，不能超過佛，所以叫無上。正等是什么呢？佛得到如理智，所以叫做正；得到如量智，所以叫做等。等者，遍也，遍覺一切緣起法。得到如理智，能正覺諸法實(shí)相，叫做正等。正覺怎么講呢？離妄照真，曰正覺。這是窺基大師講的。佛能離妄照真，叫正覺。不同于一切生死凡夫外道的邪覺，所以叫做正覺。

　　無上正等正覺，就是說佛有廣大的智慧，佛不單是有智能，還有很多其它無量無邊的功德，但是無量功德之中，以智慧為首，所以就單獨(dú)說：得無上正等正覺。

　　般若波羅蜜多心經(jīng)

　　甲三、結(jié)嘆﹝分二科﹞

　　乙一、贊般若德

　　故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實(shí)不虛。

　　這是第三段結(jié)嘆。第一段是標(biāo)宗，第二段是顯義，現(xiàn)在第三段是結(jié)嘆，結(jié)束這部經(jīng)，贊嘆般若波羅蜜。這一段分成兩科，第一段是贊嘆般若的功德。

　　「故知般若波羅蜜多」，因為修般若波羅蜜多，能究竟涅槃，能得無上菩提，這是最殊勝的功德。能得到這樣大的功德，所以知道般若波羅蜜多，是不可思議的�！甘谴笊駞狻梗�這底下是又咒來贊嘆般若的功德大。因為印度當(dāng)時的眾生，很多的人，認(rèn)為咒不得了，有很多很多的作用，所以佛也就是咒來贊嘆般若的功德。

　　咒不是印度話，是中國話，佛法沒有來中國以前，中國也有這個咒。現(xiàn)在是用佛法來講它，意思就不同。在世間上這個咒，有惡咒，也有善咒。好的咒，對人有益，也有對人有惡的咒，現(xiàn)單說好的咒。好的咒，是說佛說的密語，密秘的語言，有顯正摧邪，除惡務(wù)善的功能，這是窺基法師解釋的。他說這個咒有顯正，能光顯正大的人，正大的法，能摧滅邪法，邪人。除惡務(wù)善，能除滅一切的惡事、惡罪，能成就一切的善法，能成就一切功德�！胳`祇敬奉」，就是一切的神靈，他們都恭敬這個咒術(shù)。「賢圣遵持」，佛法里面賢人、圣人，也都是尊重這個咒的，有很大的威力，這叫做咒�，F(xiàn)在這個地方贊嘆般若波羅蜜多，是大神咒。神，是妙用無方，叫做神，有微妙的作用。無方，是無量無邊的意思。有無邊的作用，叫做神咒。

　　「是大明咒」，明就是能除滅一切愚癡的黑暗，太陽的光明能除滅黑暗。這個般若波羅蜜的智慧，能除滅我們心里面的黑暗，除滅無明的黑暗，除滅煩惱的黑暗，所以贊嘆般若波羅蜜是大明咒。

　　「是無上咒」，般若波羅蜜是最殊勝、最第一的�！甘菬o等等咒」，「無等」是指涅槃?wù)f，般若波羅蜜能和它平等，所以叫做無等等咒。如果說無等是無上菩提也可以，無上菩提是無等，但是般若波羅蜜能和它平等，所以般若波羅蜜，是無等等咒。這是贊嘆般若有這么大的威力。

　　「能除一切苦」，前面是約譬喻贊嘆，這個是真實(shí)的來說，就是除滅一切眾生的苦惱，苦惱不是除一部分，是一切的苦惱都能除掉。般若波羅蜜能除掉一切的苦惱，能滅一切罪。這是除苦。

　　「真實(shí)不虛」，這是勸信，除滅疑惑，勸我們相信。佛是大圣人，當(dāng)然不說謊話，世間上的好人都不說謊話，何況佛！所以真實(shí)不虛。所以除滅一切苦，這一句話是決定的，不需要疑惑。這是贊嘆般若波羅蜜的功德。

　　乙二、藉咒勸修﹝分二科﹞丙一、承前啟后

　　故說般若波羅蜜多。

　　這是第二段藉咒勸修，假藉這個咒來勸我們努力的修行，這一段文是這樣意思。這里有兩段，第一段承前啟后。前面是贊嘆般若波羅蜜，像咒那樣的有大威力，所以底下又說出一個咒。

　　丙二、正說咒詞

　　即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

　　這是第二段正說咒詞以勸修。這個咒，佛經(jīng)里面很多地方都有咒，有說不可以翻譯的，也有說可以翻譯的。我們不懂得梵文的人，我們不能翻譯，現(xiàn)在我們讀《般若波羅蜜多心經(jīng)》的批注，有人有翻譯。最初看見翻譯的，是圓測法師，圓測法師和窺基法師是同學(xué)，都是玄奘法師的學(xué)生，他把這個咒翻譯過來。再來就是晚一點(diǎn)的賢首國師，華嚴(yán)宗的祖師，清涼大師所尊崇的賢首國師，他也有翻譯。后來的人也有翻譯，近代的印順法師，他的《心經(jīng)》批注也有翻譯。

　　我把翻譯的中國話，把這個漢文把它寫下來�！附抑B」，中國話叫做度。「揭諦」，又重復(fù)一句，又說：度。度，度。賢首國師的意思，就是重復(fù)一句，是表示自度又度他的意思�！覆�羅揭諦」，波羅就是彼岸的意思�！附抑B」，又是說：度。彼岸度，或者度彼岸。「波羅僧揭諦」，僧，就是大眾的意思，大眾都是度彼岸。

　　「菩提薩埵」，菩提翻作覺，加上一個字，就是正覺�！杆_婆訶」，中國話是速疾的意思，疾速，快快的。賢首國師「速疾」上面加個「成就」，「速疾成就」，正覺速疾的成就，速疾的成就正覺。這樣連起來念是：度，度，度彼岸，大眾度彼岸，正覺速疾成就。這是賢首國師的翻譯，圓測法師也是這樣翻譯，但是他另外還有一個解釋。印順翻成白話，「度」，他用「去」的意思，去啊，去啊。彼岸，去啊，大眾都去啊，正覺速疾成就。印順法師這樣翻譯，意思是一樣。

　　我們讀這個文，就是弘法的菩薩，從《大般若經(jīng)》里邊，節(jié)錄出來這一段文，最后的時候，說這么一個咒，意思就是勸我們努力的修行，趕快到彼岸，趕快的成就正覺。是勸我們修行的意思。

　　說不可翻譯，也有他的道理，說可翻譯，一定是翻譯的人翻譯過來，我們才知道。這個翻譯的意思也很好，我們讀誦這一部經(jīng)，最后勸我們修行，怕我們懈怠，這個意思也是很可貴的。

　　《心經(jīng)》本來是很短，但是我說話太散慢，抓不住要領(lǐng)，所以說到今天是第七次，或第八次，說了這么多。各位付出了很多很多寶貴的精神和時間，也付出了很多的忍耐力，陪著我，把這個《心經(jīng)》講完，到今天學(xué)習(xí)圓滿。