諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛！

　　今天，我們繼續(xù)來(lái)學(xué)習(xí)《般若波羅蜜多心經(jīng)》。上一節(jié)課，我們講了五重玄義中的釋名，通過(guò)解釋經(jīng)的名題，對(duì)本經(jīng)的大意，有了一個(gè)初步的了解，下面我們來(lái)看顯體。

　　顯是顯示的意思，體是體性，就是顯示經(jīng)的體性。經(jīng)的名字就像我們?nèi)说拿�字，�?jīng)的體性就像我們?nèi)说纳眢w。如果人只有名字沒(méi)有身體，那么張三李四就莫知所指，等于成了龜毛、兔角，沒(méi)有事實(shí)，所以在釋名之后，必須要顯體。每一部經(jīng)都有各自所具的理體，如《華嚴(yán)經(jīng)》是以一真法界為體；《楞嚴(yán)經(jīng)》是以如來(lái)藏妙真如性為體；《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》是以常樂(lè)我凈涅槃的四德為體。那么本經(jīng)是以什么為體呢？本經(jīng)是以諸法空相為體。諸法是指宇宙萬(wàn)有，空相是指空無(wú)自體、無(wú)可執(zhí)取。意思是說(shuō)，唯有心性是真，而心性清凈無(wú)染，不立一法，無(wú)相可得。經(jīng)中，從舍利子，是諸法空相，一直到無(wú)智亦無(wú)得，都是顯本經(jīng)之體的文句。

　　顯體之后，就要依性起修、由修證性，這就是第三個(gè)明宗。明是明白，宗是宗要，就是說(shuō)，要明白一經(jīng)之宗要。體非宗莫會(huì)，宗非體不立，要想領(lǐng)會(huì)不可思議的妙體，就要知道以什么為宗來(lái)修行。顯體是使修行人悟理，這是屬性德；明宗是使修行人起修，屬修德。性德大家所共具，而修德必須靠潛心修行才能有所造詣。一切經(jīng)論都各有它的宗要，像《法華經(jīng)》是以一乘因果為宗；《金剛經(jīng)》則以發(fā)菩提心為宗；《阿彌陀經(jīng)》是以信愿持名為宗；那這部《心經(jīng)》是以什么為宗呢？是以無(wú)所得為宗。

　　《心經(jīng)》中說(shuō)，以無(wú)所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無(wú)掛礙，無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，究竟涅槃，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。所以《心經(jīng)》是以無(wú)所得為宗。無(wú)所得，不僅是《心經(jīng)》的宗旨，也是整個(gè)佛教的宗旨，也正因?yàn)槿绱耍�佛教才是最徹底、最究竟的。佛教一法不立，無(wú)法可得，法也不可得，心也不可得，一無(wú)所得、一絲不掛、一塵不染。倘若有絲毫的東西，那它就不究竟，因?yàn)檫@個(gè)無(wú)相的實(shí)相，它是容不得一點(diǎn)東西的存在。就像我們的眼睛，金、銀、鉆石再好，哪怕一絲一毫的，只要夾雜在我們的眼睛里，那眼睛也受不了，一定要排斥出去。我們要真正證得這個(gè)不生不滅、不垢不凈、不增不減的佛性，就要一切放下，無(wú)所得、無(wú)所證，才與妙體相應(yīng)。而且，只有無(wú)所得才是真得。因?yàn)樾那鍍袅�，徹底空了，心性才�?huì)完全地顯露出來(lái)，才能顯發(fā)廣大的妙用，所以說(shuō)佛力無(wú)邊、妙用無(wú)窮；相反，如果有所得，真性就會(huì)被障礙住，而不能顯現(xiàn)神通妙用了，就會(huì)有阻礙了，不能通達(dá)無(wú)礙了。有得和無(wú)得是外道于佛教的根本區(qū)別，佛法一無(wú)所得，不在心外取法，無(wú)修、無(wú)得、無(wú)證，一法不立。外道他們是有法可修、有神通可得，心外取法，這樣終不究竟。比如道教，道教是以出陽(yáng)神為究竟，有陽(yáng)神可得，有個(gè)物所在，所以終不究竟。

　　從前道教的呂純陽(yáng)祖師，修道有成后四方云游，有一天，他來(lái)到黃龍山，看到山頂有紫色的祥云，他知道山上一定有得道高人，于是他就到山上去參訪，到了山上，看到了一座寺院，這個(gè)時(shí)候，維那師正好正在拈香，請(qǐng)黃龍祖師出來(lái)說(shuō)法，呂純陽(yáng)趕緊進(jìn)入殿內(nèi)，黃龍祖師上了法座之后，厲聲說(shuō)道，座旁有竊法者。呂純陽(yáng)一聽，心想你們都是和尚，就我一個(gè)道士，那這個(gè)竊法者肯定指的就是我了，他本來(lái)是想聽聽黃龍祖師講的什么法，他這么一聽，說(shuō)他是個(gè)竊法者，他就不高興了，心想我就來(lái)和你斗斗法、較量較量，他就從僧眾當(dāng)中站了出來(lái)。問(wèn)黃龍祖師，一粒粟中藏世界，半升鐺內(nèi)煮山川。你說(shuō)這是什么意思？也就是說(shuō)，一粒米中能藏這么大的世界，只能煮半升米的鍋中，能把山河大地放在里面去煮。這個(gè)是從道教的神通變化出來(lái)的，他可以把一粒米放大，籠罩整個(gè)世界，也可以把山水縮小，放到鍋里面去煮，這個(gè)呂純陽(yáng)是拿這個(gè)偈子，來(lái)試探黃龍祖師。黃龍祖師一聽，知道呂純陽(yáng)還沒(méi)有證到根本，他是落在了神通上了，于是指著呂純陽(yáng)說(shuō)，你這個(gè)守尸鬼。呂純陽(yáng)一聽，哈哈大笑說(shuō)，我囊中有長(zhǎng)生不死藥，他認(rèn)為自己已經(jīng)證了陽(yáng)神了，已經(jīng)陽(yáng)神成就了，證得了這個(gè)金剛不壞之身，不再是這個(gè)守尸鬼了。其實(shí)，這個(gè)陽(yáng)神是佛教里面講的第七識(shí)，末那識(shí)，還是虛幻的神識(shí)，并不究竟。黃龍祖師指著呂純陽(yáng)說(shuō)：“饒經(jīng)八萬(wàn)劫，終是落空亡”。意思是說(shuō)，你縱然活的比世人長(zhǎng)壽的多，能活八萬(wàn)個(gè)大劫，最后還是要?dú)�滅，不可能不生不滅的。因�(yàn)樗�還沒(méi)有見到自己的根本，沒(méi)有見到性這個(gè)萬(wàn)能體，他還是落在這個(gè)識(shí)上面，落在神通上面玩弄神識(shí)，但是他自己卻誤以為已經(jīng)證得了根本，以致于步入歧途，生死不了。呂純陽(yáng)一聽黃龍祖師說(shuō)他終是落空亡，心里非常的不痛快，明明自己識(shí)神已經(jīng)成就，已成了金剛不壞身，怎么還會(huì)落空亡呢？他不太高興，這個(gè)時(shí)候，他就拔出寶劍去斬黃龍祖師，黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起拂塵輕輕一揚(yáng)，啪的一聲，呂純陽(yáng)的劍就掉落到了地上。這個(gè)劍和見解的見同音，就是說(shuō)，他的見解落于下風(fēng)了，打了敗仗了，趕忙退下來(lái)給黃龍祖師頂禮，請(qǐng)求開示。呂純陽(yáng)祖師過(guò)去修道，他追求的是神通，是出陽(yáng)神，現(xiàn)在見敗落下來(lái)以后，聽黃龍祖師一開示，他的見解敗了下來(lái)以后，他聽黃龍祖師一開示，他悟到了一切法都不可得，一切都是無(wú)相的這個(gè)性所顯現(xiàn)的，都是我們背后真正的性在起作用，只有性是真的，其他的都是假相，都是幻現(xiàn)，都是因緣合和的。

　　佛教一切法門都是做心地工夫，無(wú)不從制心上下手。像我們凈土宗念佛法門，是用佛號(hào)抓住這個(gè)心，讓這個(gè)心不著相，我們的心就安住在一句佛號(hào)上面，空空凈凈，隨著我們念佛的工夫越來(lái)越純熟，由染轉(zhuǎn)凈、由妄轉(zhuǎn)真，直到心地真的空凈了，你自然證到了無(wú)相的實(shí)相，而得大自在。我們用功要明白這個(gè)道理，把這個(gè)世事，世間的事，看透、看破，一切都不可得。假如你執(zhí)著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因?yàn)榉灿兴�得，即是有所束縛，反而不自在了；因?yàn)榉灿兴�得，就把我們的清凈本性牢牢地捆綁住了，得不到真的性德。而且有得、有所求容易入魔，不但成道不能，而且入魔有份。我們看到今天修行的也有非常用功的，但是最后反而誤入歧途，什么原因？就是心里面老有一個(gè)所求、老有一個(gè)所得，去求神通、去求能量，甚至有的人愚癡到什么程度，去求護(hù)法，最后求來(lái)的是什么？求來(lái)的都是旁門左道，求來(lái)的都是一些我們說(shuō)的這些仙家，反而對(duì)這個(gè)修行有了干擾，這就是因?yàn)樽约河兴�求，不肯去放下�?/p>

　　圓滿菩提，歸無(wú)所得。我們把一切都放下，佛法也要放下，你自自然然的，你的清凈本性自自然然的就顯現(xiàn)了。那我們說(shuō)把佛法放下，要不要去讀經(jīng)典？要不要去學(xué)佛？師父說(shuō)，這個(gè)讀經(jīng)典學(xué)佛就是為了幫你放下的，而不是幫你去執(zhí)著的。而我們世間人恰恰相反，把世間的東西不去執(zhí)著了，又去執(zhí)著佛法了，只不過(guò)轉(zhuǎn)變了一個(gè)執(zhí)著的方法。就像好多的我們學(xué)佛的，一聽說(shuō)我們以后可以往生極樂(lè)世界，去做菩薩、成佛，他反而看不起世間的人了，不向世間的人去學(xué)習(xí)了，反而貢高我慢的心出來(lái)了，這樣就是偏了。像我們有些學(xué)佛的，一看到這些有福報(bào)的人，不但不去贊嘆別人前世修的功德，反而是說(shuō)別人是在造業(yè)，不去學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，這樣根本就不是菩提心，而是更大的執(zhí)著、更大的分別心了。我們學(xué)佛是為了更好的放下、更好的看破、更好的發(fā)起菩提心來(lái)，而不是叫我們更加的執(zhí)著，這樣不越學(xué)就越反了。說(shuō)我們講經(jīng)，一定要給大家講明白這個(gè)道理，大家才能如理如法的去修行去。這個(gè)是我們佛教的宗旨。

　　明宗之后我們來(lái)談一下力用，也就是這部經(jīng)的作用。每一部經(jīng)都有他特具的妙用，如《楞嚴(yán)經(jīng)》是以離愛得脫為用；《金剛經(jīng)》是以無(wú)住生心為用；《阿彌陀經(jīng)》以往生不退為用；這部《心經(jīng)》是以破三障為用。我們?nèi)嘶钤谑郎�，所遭受的一切�?zāi)難、困苦，心里面有各種各樣的無(wú)明煩惱，都是由這三障帶來(lái)的，只有破了這三障，才能度一切苦厄。

　　我們來(lái)講解一下這個(gè)三障，三障包括報(bào)障、業(yè)障、煩惱障。我們先來(lái)說(shuō)一下報(bào)障，報(bào)障分正報(bào)和依報(bào)，什么叫做正報(bào)？正報(bào)就是指我們的身體。我們每個(gè)人的身體看起來(lái)大致相同，都長(zhǎng)著頭、胳膊、腿，但是相貌、體型、身體素質(zhì)各不相同。有的相貌端正、身體健康；有的長(zhǎng)相丑陋、難看、多災(zāi)多病；甚至有的人壽命短促，不到中年就夭折了。為什么會(huì)有這種種的不同呢？是因?yàn)榻裆�的這個(gè)果報(bào)身，是由前世所造的業(yè)感召來(lái)的，欲知前世因，今生受者是。我們今天的這個(gè)果報(bào)，就像一面鏡子，能讓我們明白我們前世造了什么樣的因。我們前世的善事多，今世你就會(huì)感得健康的身體、端正的相貌、較長(zhǎng)的壽命；反之，前世如果做了惡業(yè)，前世的心態(tài)不好，心性不好，那這個(gè)相貌就會(huì)比較丑陋。一看師父這個(gè)面相，就知道師父前世修了大的福報(bào)、大的功德了，所以從這個(gè)相貌、從這個(gè)身體素質(zhì)，就可以知道我們前世修的到底怎么樣。但是可以改變，我們后面講，即使你們長(zhǎng)的沒(méi)有師父這么莊嚴(yán)，以后好好修行，也是可以改變過(guò)來(lái)的，這是正報(bào)。

　　依報(bào)是指我們的衣食住行這些生活環(huán)境，也就是我們身體生存所需的條件。我們看，有的人住著舒適的房子，開著豪車，穿戴都是名牌；而有的人住的擁擠簡(jiǎn)陋，甚至衣不遮體、饑寒交迫，為什么會(huì)有這么懸殊的差別呢？也是我們前世所造的因所決定的。有的人可能認(rèn)為，自己感得這樣的苦，命就永遠(yuǎn)改變不了了，不是的，因?yàn)橐蚬�不是一成不變的，他時(shí)時(shí)刻刻都在轉(zhuǎn)變，因感果，果又生因，因因果果循環(huán)不停，不是這種固定不變的。這一世受苦受罪，是前世所造的因不好，這一世我們學(xué)佛了，從現(xiàn)在開始，多做一些好因，多種一些好因，多做一些善事，因果就會(huì)轉(zhuǎn)變了，這個(gè)惡果就會(huì)改變了，生活環(huán)境和身體狀況，就會(huì)慢慢地由壞向好的（方向）發(fā)展變化；反過(guò)來(lái)講，前世造了好因，今世福報(bào)就大，但如果不做好事，游手好閑，坐吃山空，甚至倚福造業(yè)，做些惡事，那么這個(gè)福報(bào)就會(huì)減少，一旦把福享完了，那么這個(gè)厄運(yùn)就會(huì)接踵而至。所以今世享福我們要惜福，要接著再種福田，接著再做善事，這個(gè)福報(bào)才能長(zhǎng)久地延續(xù)下去，這是報(bào)障。

　　第二是業(yè)障，什么叫業(yè)障？就是我們做一切事業(yè)的障礙。我們每個(gè)人在做任何事業(yè)中，都免不了碰到，這樣那樣的困難和阻力、挫折，這個(gè)不是無(wú)緣無(wú)故的。這個(gè)我們要從六道說(shuō)起，如果貪嗔癡具足，而且是多份量的，那就表現(xiàn)的貪得無(wú)厭。別人有自己沒(méi)有，得不到就會(huì)生起嗔恨，自己不如別人，也會(huì)生起嗔恨，貪嗔癡非常的深，這就造就了地獄的因；如果貪心很重，嗔恨和愚癡少點(diǎn)，那這樣就是餓鬼道；大家都知道，這個(gè)餓鬼道的眾生，從口里噴火而不能進(jìn)食。如果貪嗔少許，愚癡的厲害，那就是畜牲道；我們都說(shuō)畜牲道是因?yàn)橛薨V。如果貪和癡少些，嗔恨心重，好爭(zhēng)斗，則是阿修羅道；阿修羅好斗爭(zhēng)。如果只有少份量的貪，多份量的善，十善比較圓滿，這樣則升天道；人道是貪嗔癡具足，只是少份量一些惡，多的是一些善，雖說(shuō)有惡，但是惡比較少一些，這樣就是我們說(shuō)的人道。善中有惡，以致于我們?nèi)说溃�今世辦起事情來(lái)，做起自己的事業(yè)，不免會(huì)碰到一些棘手的問(wèn)題，這就是業(yè)障。

　　像我們大家都有感觸的，我們現(xiàn)在寺廟，正在籌建迦葉佛的舍利塔，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在批的地拿不回來(lái)，已經(jīng)批下來(lái)的地要不回來(lái)，所以我們就會(huì)有一些障礙，所以說(shuō)你想做一件好事，它也會(huì)有一些障礙的，什么原因？就是我們福報(bào)不具足，我們做的善法沒(méi)有具足，這才會(huì)有一些障礙的，這個(gè)不能怨任何人。有的人就來(lái)跟師父說(shuō)，這是大家沒(méi)有福報(bào)，我說(shuō)不對(duì)，是因?yàn)槲覀兿胱鲞@件善事的福報(bào)不具足，不要去責(zé)怪眾生。我們好好的修，我們好好的發(fā)愿，來(lái)改變我們的業(yè)障，把我們的業(yè)障都變成我們的福田，都變成我們的慈悲，都變成我們的圓滿，那這件事情我們成就的也就快了。不要去怨外緣，都是由我們的心所感召的。通過(guò)這件事，鼓勵(lì)師父好好講經(jīng)、好好修行，把佛法傳播給大家，讓大家�；�增長(zhǎng)，我們這個(gè)佛教的事業(yè)自自然然就完成了。我們看忉利天主，釋提桓因，他就是和三十二個(gè)婦女發(fā)心，修建的迦葉佛的舍利塔所得的果報(bào)，就是玉皇大帝嘛。我們現(xiàn)在也有這個(gè)因緣，也有這個(gè)機(jī)會(huì)，而且我們現(xiàn)在，也是西藏那邊給我們傳過(guò)來(lái)的迦葉佛的舍利子，多難得，但是我們現(xiàn)在這個(gè)因緣還就差這么一點(diǎn)，我們?cè)谧�的同修，一定要好好修行，把我們的這種福德，回向給十方法界一切的眾生，來(lái)增長(zhǎng)我們的善根，增長(zhǎng)大家聞法的善根，這樣我們才能完成這個(gè)使命。這個(gè)就是業(yè)障，所以我們必須要修持，息滅貪嗔癡三毒，這樣辦任何事情、遇到任何情況，就會(huì)理事圓融無(wú)礙了。以后再遇到障礙，不要去責(zé)怪任何人，責(zé)怪任何人反而我們又給自己造新業(yè)了，又會(huì)有障礙了，從我們自心去找，這就對(duì)了。這就是佛法，反聞聞自性，不要去找外緣，一切都是由我們的心所感召而來(lái)的，這是業(yè)障。

　　第三，煩惱障，因?yàn)橛星懊娴膱?bào)障、業(yè)障存在，人在立身處世時(shí)，就難免有不如意、不順心的時(shí)候，一旦不能稱心如意，就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言，這就是煩惱障。根本煩惱障有六種，貪、嗔、癡、慢、疑和不正見，我們說(shuō)的邪見。第一是貪。對(duì)于貪，我們都有深的體會(huì)，想得到這、想要那，多了還想多，好上還想好，永遠(yuǎn)沒(méi)有滿足，欲壑難平，這個(gè)貪使我們非常痛苦；第二是嗔。貪不到就會(huì)生起嗔恨心，看到別人比自己好就會(huì)生起嗔恨心；第三是癡。這個(gè)貪和嗔都是來(lái)自于愚癡，癡就是執(zhí)迷不悟、認(rèn)妄為真，迷戀世間形形色色的東西，名、利、財(cái)、色不停的去追求，追求不到就嗔；如果我們明白，一切都是這個(gè)夢(mèng)幻泡影，皆不可得。就像《圓覺(jué)經(jīng)》中所說(shuō)，知是空華，即無(wú)輪轉(zhuǎn)；知幻即離，離幻即覺(jué)。知道世界上一切東西都是空花水月，都是假相，都是幻相，都不是真實(shí)存在的，你還去追求它干什么？那不是自尋煩惱？不去追求了，那我們還有什么生死輪回，所以說(shuō)癡是產(chǎn)生嗔的根源。

　　第四是慢，傲慢，總以為自己是正確的。傲慢的人，我執(zhí)是非常重的，總以為自己什么都好，把自己看的比別人高，處處瞧不起別人，不去學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，總是放大別人的過(guò)失，而別人的優(yōu)點(diǎn)值得我們學(xué)習(xí)的地方，就被障礙住了，一點(diǎn)都看不出來(lái)。因?yàn)槲衣�的緣故，就不謙虛，就學(xué)不到東西了。尤其我們佛弟子，不能因?yàn)槟闵晕⒍�了一點(diǎn)佛法上的文句，文字相、語(yǔ)言相，你處處就看不起別人，就想去教訓(xùn)別人去。這個(gè)師父一定要給大家提個(gè)醒，我們掛在嘴邊的是什么話，都是別人墮地獄，我到極樂(lè)世界去，這沒(méi)有一點(diǎn)慈悲的。眾生有過(guò)失，我們起慈悲心，潛移默化，用我們的身體力行去教化他們?nèi)�，而不是給眾生授記你將要墮地獄，我們可不能這么做的，我們也沒(méi)有這個(gè)資格，我們也是生死凡夫，也在修學(xué)的凡夫，最多算個(gè)大心凡夫。我們一定要多看眾生的優(yōu)點(diǎn)，把眾生的優(yōu)點(diǎn)轉(zhuǎn)化到我們的行為當(dāng)中來(lái)，眾生不好的地方，作為我們的教誡，我們加以改正，這樣我們才能進(jìn)步。師父看到好多，包括師父跟前的也都是這樣，看不到別人一點(diǎn)點(diǎn)的優(yōu)點(diǎn)，而且一找缺點(diǎn)一個(gè)準(zhǔn)，看的特別明顯，都快成檢察院的了，看的非常準(zhǔn)的，你說(shuō)耽誤了誰(shuí)？耽誤了自己，自己的心不平等，沒(méi)有平等心的，這就是慢。最后把我們就給害了，學(xué)不到東西了，別人的優(yōu)點(diǎn)你一點(diǎn)都看不到。

　　第五個(gè)就是疑。疑惑，不相信。疑是最壞的東西，我們知道，要證佛果必須要正修，要想修行成就，最重要的就是信，信為道源功德母，長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善根，沒(méi)有信，就根本談不到修，凈土中的三資糧信、愿、行，也是把信排在首位。做世間任何的事情，都是以信為第一，不信則疑，你一起疑，就不能竭盡全力地去付出、去修正，那就更談不到成就了�，F(xiàn)在的人疑法、疑師，就像有的人，剛念了幾天佛，就覺(jué)得我念了這么久，怎么還沒(méi)有感覺(jué)？怎么還沒(méi)有清靜下來(lái)？好多的居士都問(wèn)過(guò)我這個(gè)問(wèn)題，包括我們今天在座的，對(duì)這個(gè)法門產(chǎn)生了懷疑。有的稍微堅(jiān)定一點(diǎn)的還接著修，有的就去學(xué)其他的法門，學(xué)其他的法門學(xué)了兩年三年，一看也沒(méi)有效果，又來(lái)找?guī)煾�，又�?lái)接著念佛，好多這樣的。師父也給大家講過(guò)，給大家做過(guò)比喻，好比我們?nèi)サ浇鸬V挖黃金挖金銀珠寶，不是說(shuō)你一天兩天就能挖得到的，你才剛挖了幾尺，挖了幾尺見不到金子，你就不耐煩了，不對(duì)的。他要長(zhǎng)時(shí)熏修，你信心堅(jiān)定接著挖，很快就挖到金礦了，這是有信心，如果沒(méi)有信心的話，你挖著挖著見不到金礦就喪失了信心，就會(huì)去改變別的修法，然后又沒(méi)有成果，又再回來(lái)，這一世很快就到了，這一世很快我們就到臨欲命終了，沒(méi)有時(shí)間的。我們一定要深信，然后一門精進(jìn)，一定要專一、深入下去，這樣你才會(huì)得到寶藏。修行沒(méi)有個(gè)幾十年的功夫，見不著成果的。包括到師父現(xiàn)在，事情來(lái)了以后，趕緊靜下心來(lái)念佛，心才會(huì)靜下來(lái)，在前幾年根本不可能的，再念佛也很難伏的住的，現(xiàn)在差不多，事情一來(lái)，障礙一來(lái)，念佛、念佛，什么都不去想，都攝六根，一門心思的放在四字名號(hào)上面，任何的事情都不再想，幾聲佛號(hào)下來(lái)，心馬上就能靜下來(lái)。不是隨緣而走，而是隨著自己所修的法門來(lái)攝心，必須要建立在信心的基礎(chǔ)上。

　　我們世間人講功夫，什么叫功夫？就是你用的功。不是說(shuō)你的成就，你的功夫和你的成就是一個(gè)正比，就像我們種麥子一樣，大家都見過(guò)種麥子，從秋天播種，你的功夫是什么？就是這半年的播種和耕耘，那最后什么是成功？你最后的收獲，你的功夫和你的收獲是成比的，而我們不去耕耘、不去用功夫，只想到來(lái)年六月份去收獲，你想想可能嗎？不可能的。你想要有成功，不要管它的果，你就去用你的功夫，功夫和你的收獲永遠(yuǎn)是成正比的。而我們現(xiàn)在人都喜歡吃快餐，好高騖遠(yuǎn)，種下去了就想得到這個(gè)效果，不對(duì)，要下功夫。千萬(wàn)記住什么叫功夫，功夫就是我們用的力，你用力了多少、你付出了多少，和你最后所得的果是絕對(duì)的正比，絲毫都不會(huì)差的。我們一說(shuō)功夫，都想到果上去了，而不是想到自己去用功。我們今天念佛的這些大德居士們，一定要記住師父這個(gè)話，不要在果上去找，這也是妄心，在你用功上去深入，持之以恒，你所用的功和你所得的果是正比，這是疑法。還有一個(gè)疑師，對(duì)自己師父缺乏信心，對(duì)師父?jìng)鞯姆ú荒苋�力以赴的去修行，那就什么都不�?huì)成就的�，F(xiàn)在真的就像我們?cè)趹晕睦锩嬲f(shuō)的，弟子嗔師，師嗔弟子，徒弟不跟師父學(xué)法，而天天在找?guī)煾傅拿��。粠煾赣峙碌茏映�過(guò)師父，也不肯傳弟子真正的（法），我們說(shuō)不負(fù)責(zé)任，對(duì)徒弟不負(fù)責(zé)任，每天哄著弟子，而不是對(duì)弟子盡心盡責(zé)。像師父對(duì)他們要求是非常嚴(yán)的，所以現(xiàn)在根基不太行的徒弟們，背后還在給師父消著業(yè)，師父用非常好的心態(tài)，認(rèn)為他們?cè)诮o師父消著業(yè)。師父就覺(jué)得，既然跟著師父一起來(lái)學(xué)佛了，來(lái)學(xué)講經(jīng)了，師父一定要嚴(yán)格。做人你要先做好，能夠自律以后，才有資格深入到經(jīng)藏里面去，要不你妄自為大，最后學(xué)了佛法了，學(xué)的也是自大。就像師父剛才說(shuō)的，自己心里真沒(méi)有東西，只在表相上去下文章。有的徒弟學(xué)師父的行為，學(xué)師父的走路，看師父走路非常莊嚴(yán)，看師父拈香，管理都非常莊嚴(yán)的，他們就只學(xué)師父的外相，而不是去學(xué)師父的心里。真正的素質(zhì)，我們?nèi)说耐�儀是從哪兒來(lái)，是從你的內(nèi)心，你的內(nèi)在，最起碼要生起一顆平等的心、慈悲的心，不是說(shuō)在一舉一動(dòng)，這變成什么了，東施效顰了。雖然說(shuō)學(xué)的像，但是沒(méi)有人家的那個(gè)心性，你學(xué)不到東西的，我們要學(xué)人的內(nèi)在，一定要學(xué)人的內(nèi)在。就像現(xiàn)在師父想到的，大家都看某些企業(yè)家成功人士，他是怎么走過(guò)來(lái)的，都是在事相上去看，這個(gè)企業(yè)家?guī)滋鞗](méi)有吃飯，這個(gè)企業(yè)家?guī)讉�(gè)月就只吃燒餅，幾天辛苦，沒(méi)有睡覺(jué)，我們都是學(xué)他們的這種相，而沒(méi)有學(xué)他們的精神。他們出了一本書，我們就看他們這些表相的東西，而不學(xué)他們的精神，他們的發(fā)心。每個(gè)人有每個(gè)人的因緣，你學(xué)他的動(dòng)作、他的行為那是適合他的因緣，并不一定適合我們，適合我們的是什么？每個(gè)人的心性。學(xué)別人的內(nèi)在、學(xué)別人的堅(jiān)韌不拔、學(xué)別人對(duì)成功的堅(jiān)持不懈、堅(jiān)韌不拔，而不是人家餓了幾頓你也餓幾頓，你餓一百頓你沒(méi)有這個(gè)心性，你也成功不了。世間不是有一句笑話嘛，長(zhǎng)著馬云的臉，沒(méi)有馬云的命。你沒(méi)有馬云的心，師父就這么說(shuō)，是不是。所以說(shuō)，你雖然有他的那些行為，但是因緣不同，因緣都在改變，那是什么創(chuàng)造因緣？心性創(chuàng)造因緣。我們一定要學(xué)到別人好的心性，把別人的素質(zhì)一定要學(xué)過(guò)來(lái)，這是我們講到了疑法、疑師。

　　第六個(gè)是邪見。邪見就是不正確的見解，這個(gè)末法時(shí)期是非常嚴(yán)重的，不但是居士、社會(huì)大眾，甚至有的法師的見解都是邪知邪見。師父從現(xiàn)在發(fā)行的光盤看到，真是佛的授記真是千真無(wú)誤的，邪師說(shuō)法真的太多太多了。而我們往往好多居士還就信這個(gè)邪的，好多居士找我，師父他那地方聽課的人為什么多？我就給他說(shuō)了，成佛的才幾個(gè)人，不能以人的多少、數(shù)量的多少來(lái)決定，而是看看我們依法沒(méi)有，依法不依人的。我們現(xiàn)在社會(huì)大眾，又有幾個(gè)有辨別能力，很少的。所以師父希望，在座的法師都能發(fā)起心，我們吃點(diǎn)苦，把正法、把正能量傳播給社會(huì)大眾。師父現(xiàn)在為什么前一段時(shí)間，都在講凈土法門，現(xiàn)在為什么要講《心經(jīng)》？因?yàn)椤缎慕?jīng)》涉獵佛教的中心，非常廣博的，師父現(xiàn)在回頭一看，先把正能量、正知正見的東西，從心性上的真理傳播給大家，明白了以后你們別誤入歧途，別入邪見。你入邪見了，你念佛也是邪的，不對(duì)的。修行修偏一點(diǎn)，差之毫厘謬之千里，所以修來(lái)修去修哪里去了？修地獄道去了。現(xiàn)在我們好多居士，一聽說(shuō)哪里講神通講的好，哪里能看病，都特別多的去了，這個(gè)就是說(shuō)，在事相上、在不正見上來(lái)愚弄眾生，而我們正好有這個(gè)業(yè)力，就被這個(gè)邪知邪見轉(zhuǎn)了。邪見有常見、斷見、撥無(wú)因果，都是邪見。常見就是指人死以后轉(zhuǎn)生還是人，這叫常見，永遠(yuǎn)都是人。就像我們說(shuō)的天主教，就兩道，一個(gè)地獄道、一個(gè)天堂道，這是常見。斷見就是認(rèn)為，人一旦死了以后就斷滅了。我們世間這些愚癡的人經(jīng)常說(shuō)，只見活人受罪、不見死人翻身，這就是斷見，認(rèn)為人死了以后就煙飛云滅了，什么都沒(méi)有了。還有一個(gè)是撥無(wú)因果，就是否定因果報(bào)應(yīng)的道理，這個(gè)是非常多的，不畏因果、撥無(wú)因果。地藏十輪經(jīng)中說(shuō)，撥無(wú)因果，斷滅善根。所以否定因果也是大邪見，這個(gè)就是煩惱障。

　　人生在世，苦多樂(lè)少，佛說(shuō)一切法都是讓眾生離苦得樂(lè)，如果能把《心經(jīng)》的義理徹底領(lǐng)悟了，報(bào)障、業(yè)障、煩惱障自然也就破除了。三障一除，一切苦厄也就消除了，也就離苦得樂(lè)了，這個(gè)就是《心經(jīng)》的作用，我們說(shuō)它的大力用。

　　我們?cè)倏吹谖鍌�(gè)判教，就是判別一經(jīng)所屬的教相。佛說(shuō)法四十九年，講經(jīng)三百余會(huì)，集結(jié)為三藏十二部經(jīng)典，這些經(jīng)典分大小權(quán)實(shí)，頓漸偏圓。我們現(xiàn)在所講的這部《心經(jīng)》是頓教還是漸教呢？是實(shí)法還是權(quán)法呢？所以要判教相的。天臺(tái)智者大師把佛成道四十九年，應(yīng)機(jī)說(shuō)法，按先后順序分為五時(shí)教法。

　　第一是華嚴(yán)時(shí)，這是佛初成道三七日，為大菩薩們所講的法，說(shuō)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，轉(zhuǎn)根本無(wú)上法輪，度大菩薩�！度A嚴(yán)經(jīng)》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了，所以教下的大菩薩，把第一時(shí)說(shuō)法比喻為生的牛奶。我們知道，生的牛奶大人能吃，小孩子消化弱，吃了容易拉肚子，比喻小根性的人接受不了大法。

　　第二是阿含時(shí)，佛看到小根性的人不能接受大法，消化不了，于是就在鹿野苑等處，用了十二年的時(shí)間，為小根性的人說(shuō)小乘《阿含經(jīng)》，講說(shuō)四諦、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺(jué)乘人。阿含是無(wú)比的意思，漢譯無(wú)比的意思。就是說(shuō)，世上一切法再寶貝、再寶貴也比不上佛法。為什么呢？因?yàn)槭郎先魏蔚膶氊�，只能暫用一時(shí)，都是虛幻不實(shí)的；而佛法是無(wú)上之寶，眾生聽到、受持以后，能夠照它修行，就能超越生死輪回，這才是真正的無(wú)上大寶貝，這是阿含時(shí)。教下的菩薩把這個(gè)比作酪，比喻把生的牛奶釀制成乳酪，適合小孩子們吃，這個(gè)是阿含時(shí)，比喻這些小乘根性的人能夠得到受用。

　　第三是方等時(shí)，方是方便、廣大，等是平等、均等的意思。意思是說(shuō)，廣說(shuō)大小乘教，使其均等受益，這是方等。佛在說(shuō)《阿含經(jīng)》之后的八年時(shí)間，引小入大，為大乘初門菩薩講《維摩詰經(jīng)》、《金光明經(jīng)》這些經(jīng)典，這時(shí)說(shuō)法比酪更進(jìn)一步了，由酪轉(zhuǎn)成了酥，這個(gè)酥比喻為生酥，雖說(shuō)是酥，但是還是生酥，味道還不太好。

　　第四是般若時(shí)，佛說(shuō)法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結(jié)歸納為《大般若經(jīng)》，有六百多卷，《心經(jīng)》就是從這六百卷《大般若經(jīng)》中節(jié)選出來(lái)的，文字雖然很少，但是義理非常完備、深刻，內(nèi)涵非常的豐富。六百卷《大般若經(jīng)》的要義，都收攝概括在了《心經(jīng)》里面了，所以《心經(jīng)》是《大般若經(jīng)》的精華、心髓。因?yàn)榉鹦允菬o(wú)形無(wú)相、無(wú)法表達(dá)、不可名狀，不能以名來(lái)名，無(wú)法用相來(lái)相，所以佛在講般若法時(shí)，用二權(quán)一實(shí)來(lái)說(shuō)教，也就是用兩種權(quán)巧、一種實(shí)法。權(quán)就是善巧、方便，兩種權(quán)法：第一是隨著眾生的根基而說(shuō)義理，第二種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來(lái)。也就是用眾生容易理解的東西，來(lái)比喻這個(gè)不容易理解的東西，而善巧方便地演說(shuō)。實(shí)就是真實(shí)說(shuō)法，說(shuō)真實(shí)佛法，說(shuō)一乘法，直指我們的佛性，真如實(shí)相、諸法空理。華嚴(yán)時(shí)屬于實(shí)法；阿含時(shí)、方等時(shí)是屬于權(quán)法；法華涅槃時(shí)屬于實(shí)法；只有般若時(shí)是權(quán)實(shí)并用。所以般若時(shí)說(shuō)法，有承前啟后的作用。又因?yàn)榘闳羰欠鸱ǖ男乃�、成佛的指南，佛在一代時(shí)教五時(shí)說(shuō)法中，都沒(méi)有離開般若，所以般若法既通前又啟后，教下把般若法比喻為熟酥，這個(gè)酥由生轉(zhuǎn)熟，味道就更好了。

　　第五是法華時(shí)，這個(gè)時(shí)候法運(yùn)將要圓滿，就像日落西山，佛即將涅槃，教下把這時(shí)說(shuō)的法，比作是醍醐上味，是奶味中最好的珍品。為什么比作為醍醐上味呢？因?yàn)榉鹪谧詈蟮陌四曛�，說(shuō)《妙法蓮華經(jīng)》等法，純實(shí)無(wú)權(quán)了，不講權(quán)法，唯有一乘法。佛在法華會(huì)上，說(shuō)諸法實(shí)相之理，會(huì)三乘歸一乘，不管與會(huì)的大眾根性如何，不問(wèn)他能否接受，佛稱性極談，暢宣本懷，說(shuō)真實(shí)佛法，佛法才能圓滿。這是五時(shí)教法。

　　《心經(jīng)》是屬于第四時(shí)說(shuō)法，般若時(shí)，用了兩權(quán)一實(shí)來(lái)說(shuō)教。釋迦牟尼佛一代教化，說(shuō)了無(wú)量法門，歸納起來(lái)共有八種教相。化儀四教：頓教、漸教、秘密教和不定教；化法四教：藏、通、別、圓。華嚴(yán)時(shí)屬于頓教，是別教所攝；阿含時(shí)屬于漸教初期，是藏教所攝；方等時(shí)是屬于漸教中期，是通教所攝；般若時(shí)是屬于漸教的末期，是別教所攝；法華時(shí)是屬于圓教所攝。《心經(jīng)》是屬于般若時(shí)，判為別教，這就是對(duì)我們這部經(jīng)典，在五時(shí)教化當(dāng)中的判別，它是別教。

　　下面我們來(lái)介紹一下譯經(jīng)人。翻譯心經(jīng)的人很多，有七種譯本，現(xiàn)在最盛行、最流通的本子就是玄奘法師翻譯的。玄奘法師，我們知道是唐朝人，唐朝最鼎盛時(shí)期，唐朝人，他精通經(jīng)、律、論三藏，世間人都稱為他唐三藏。玄奘法師少年出家，勤奮學(xué)習(xí)經(jīng)典，到處參訪名師，他發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的中國(guó)的，我們的經(jīng)論還不完備，而且當(dāng)時(shí)所譯的經(jīng)典各宗其說(shuō)、見解不一，讓人無(wú)所適從，為了求佛法的真諦，他發(fā)愿，到佛教的圣地印度去求學(xué)、取經(jīng)。玄奘法師在西行途中經(jīng)過(guò)益州的時(shí)候，晚上住在空慧寺，在寺院里遇到一位老比丘，這位老和尚就問(wèn)他，你要哪里去，他說(shuō)我到西域去取經(jīng)，老比丘就說(shuō)了，你不要去了，路途艱難遙遠(yuǎn)，危險(xiǎn)非常的多，我勸你別去了，就開始勸他。玄奘法師說(shuō)，我發(fā)了愿，一定要去，寧死也不后悔，寧可往西走而死，也不回頭往東再回一步。老比丘就說(shuō)了，你這個(gè)心太難得了，為了保你平安，我現(xiàn)在把三世諸佛心要法門傳給你，你如果受持，可保你來(lái)回平安，于是就口授他《心經(jīng)》，并且說(shuō)你路上遇到困難的時(shí)候，就誦這部《心經(jīng)》就可以脫難。以后玄奘法師平安地到達(dá)了印度，在那爛陀寺的時(shí)候，又見到了這位老比丘，老比丘說(shuō)了，你能平安來(lái)到西域，全仗我傳授給你的那部《心經(jīng)》的功德，說(shuō)完這句話以后，老比丘騰空而起，在虛空當(dāng)中，他所顯現(xiàn)的是觀音菩薩的法相。玄奘大師馬上頂禮下跪，回來(lái)以后他把《心經(jīng)》翻譯成中文，并且大力推廣流通，玄奘法師組織的譯經(jīng)規(guī)模，是歷史上最為宏大的，據(jù)史書記載，玄奘法師翻譯的經(jīng)典，共有一千三百三十五卷，其中以六百卷的《大般若經(jīng)》為杰作，并且他還著有《中論》、《破惡見論》、《真唯識(shí)量》等傳世。玄奘法師絕對(duì)可以稱為我們中國(guó)佛教的第一功臣，玄奘法師曾經(jīng)出家的一個(gè)大志，遠(yuǎn)紹如來(lái)近光遺法。這是他老人家的大志、大愿，也應(yīng)該作為我們現(xiàn)在修學(xué)者的一個(gè)力量，作為我們對(duì)佛法的一個(gè)擔(dān)當(dāng)，我們今天學(xué)佛了，絕不能為個(gè)人的名利去搞一些邪法，我們應(yīng)該，不為自己求安樂(lè)、但愿眾生得離苦。