諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛！

　　我們今天繼續(xù)來(lái)學(xué)習(xí)《般若波羅蜜多心經(jīng)》。大家請(qǐng)打開(kāi)經(jīng)本，請(qǐng)看經(jīng)文：舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。今天我們來(lái)學(xué)習(xí)這一段。上一節(jié)課，是講色空不二的道理，來(lái)遣除眾生種種的執(zhí)著，這段經(jīng)文，更進(jìn)一步直接為我們顯示諸法的性體。在這里呼喚舍利子，并告訴他說(shuō)，是諸法空相。是，是這的意思，指諸法，諸法就是指的五蘊(yùn)等一切法�？障嗑褪钦婵諏�(shí)相。是諸法空相的意思是說(shuō)，這色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)等一切的諸法，都是真如緣起的一種現(xiàn)象，當(dāng)體是空，當(dāng)體即是真空實(shí)相，所以說(shuō)是諸法實(shí)相。這里的空相就是指的實(shí)相，實(shí)相有很多種名稱，例如：圓覺(jué)、法身、如來(lái)藏心、真性、真心、自性、一真法界、無(wú)余涅槃等，這許許多多的名稱來(lái)說(shuō)諸法實(shí)相，說(shuō)的就是我們的真心，又叫做佛性。因?yàn)?a href="/remen/banruo.html" class="keylink" target="_blank">般若經(jīng)是以般若真空的智慧立論，所以這里不是說(shuō)真心或者實(shí)相，而是說(shuō)空相。那么這個(gè)諸法空相就是我們的佛性，是我們本來(lái)的面目。真性，它溯之無(wú)始、延而無(wú)終、永遠(yuǎn)存在、是絕對(duì)的、永恒的。這里面說(shuō)不生不滅、不垢不凈、不增不減，山河大地，蕓蕓眾生，皆具有此性，毫無(wú)差別。

　　為什么我們看到一切的事物，都有生有滅、有垢有凈、有增有減呢？我們看人，有生老病死，有生有死，草木春生秋謝，衣服有垢有凈，壽命有增有減，這些景象都是清清楚楚，歷歷在目的，怎么可以說(shuō)是不生不滅、不垢不凈、不增不減的呢？其實(shí)，這些都是我們的妄想、執(zhí)著所導(dǎo)致的。

　　我們首先來(lái)看這個(gè)不生不滅，因?yàn)槲覀儽娚�的妄�?zhí)太深，本來(lái)所具足的五眼，《金剛經(jīng)》中說(shuō)的五眼：佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼（就是我們的肉眼），我們本來(lái)所具有的五眼圓明，現(xiàn)在只有肉眼。肉眼只能視物質(zhì)的幻滅，幻生幻滅，因此堅(jiān)持，可見(jiàn)的物體生與毀滅，這個(gè)才有毀滅的觀念和意識(shí)。以我們?nèi)祟?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回的現(xiàn)象，我們來(lái)看，師父拿自己來(lái)做一個(gè)比喻，不拿老菩薩來(lái)做比喻，要不老菩薩接受不了，師父一會(huì)兒談生，一會(huì)兒談死，老菩薩一害怕，就不敢來(lái)聽(tīng)經(jīng)了，師父拿自己來(lái)做一個(gè)比喻。師父今年45歲，也就是說(shuō)45年前的師父和現(xiàn)在的師父，大家用我們執(zhí)著的幻生幻滅的意識(shí)心來(lái)看，45年前的師父和現(xiàn)在的師父，好像是兩個(gè)人，那我們?cè)龠^(guò)一百年，師父再活一百歲，再過(guò)一百年，一百年以后的師父和現(xiàn)在的師父，師父往生了，大家想想，是一個(gè)人還是兩個(gè)人？45年前的師父和現(xiàn)在的師父，現(xiàn)在的師父和一百年以后的師父是一個(gè)人還是兩個(gè)人？我們眾生都是業(yè)識(shí)上的輪轉(zhuǎn)，我們都是從業(yè)識(shí)上來(lái)理解生和滅的，其實(shí)45年前的師父和現(xiàn)在的師父，心性上沒(méi)有增也沒(méi)有減，沒(méi)有生也沒(méi)有滅，只是四大因緣，我們前面講過(guò)地、水、火、風(fēng)，他只是四大因緣的重新組合而已，本性一點(diǎn)都沒(méi)有改變，只不過(guò)是因緣重新一次的組合。

　　就像我們老房子重新裝璜一樣，就這么一個(gè)意思，就像老房子重新裝璜，房子本來(lái)沒(méi)變，只不過(guò)重新的組合了一下。我們想想，我們今天在座的每一個(gè)眾生，誰(shuí)不是今之古人，都是今之古人。包括一切的畜生，一切的眾生，我們今天好好修了，今天就是人，如果今天不好好修，我們以后也許是三惡道的眾生，但是三惡道的眾生是不是我們？沒(méi)有改變，還是我們。所以佛在經(jīng)中給我們說(shuō)，一切的男人為我父，一切女人為我母，就是這個(gè)意思，一切的眾生都是我過(guò)去的父母，今之古人，大家這個(gè)能不能聽(tīng)得明白，這個(gè)就是我們的本來(lái)，沒(méi)有生滅，只不過(guò)我們的妄識(shí)認(rèn)為，我們這一世生了，我們這一世滅了，不是這樣的，只不過(guò)就是一個(gè)轉(zhuǎn)換而已。如果明白這個(gè)，我們真的好好用功修行，你自己以后是想轉(zhuǎn)換的好，還是想轉(zhuǎn)換的受苦、墮落，那就是我們今天所決定的，就是我們今天自己所造的業(yè)（決定的），就是這個(gè)道理。哪有一個(gè)生與滅？曾經(jīng)的師父和現(xiàn)在的師父，只是在四大組合上變化了，我們說(shuō)在色法上的變換，在五蘊(yùn)上的變換，在清凈本性上，沒(méi)有生沒(méi)有滅的。就是說(shuō)，你自己給你自己造什么樣的因，遇到什么樣的緣，你自己就重新組合一下，在清凈本性上面，一點(diǎn)點(diǎn)都沒(méi)有增沒(méi)有減，也沒(méi)有垢也沒(méi)有凈，就是這樣。

　　明白了不生不滅的道理，我們?cè)賮?lái)看不垢與不凈。也許有人會(huì)說(shuō)，明明有垢有凈，就像衣服沾滿了灰塵就是垢，洗干凈了，沒(méi)有灰塵了這不就是凈了嘛。其實(shí)我們執(zhí)著的垢凈之相，都是憑著我們的主觀分別。你執(zhí)著這個(gè)東西是污穢的，那它就是污穢；你執(zhí)著這個(gè)東西它是清潔的，那它就是清潔，垢和穢了無(wú)定相可得。比如我們走路不小心摔倒了，手抓上了狗屎、牛糞、羊糞這些穢物，我們覺(jué)得很臟，但是回到家以后，打打肥皂，洗洗手，我們照樣認(rèn)為手干凈了，就拿手吃饅頭，用手抓食品來(lái)吃。但是我們?cè)贀Q一個(gè)，如果我們今天是一條我們的毛巾，沾上了狗屎，你就是洗過(guò)了之后，心里也有這個(gè)障礙，也總覺(jué)得它不干凈了，不愿意拿它來(lái)洗臉，因?yàn)橐幌茨樀臅r(shí)候你就會(huì)想，這條毛巾已經(jīng)和狗屎相應(yīng)了，已經(jīng)染污了，這樣，（去？）我們就對(duì)自己的手就沒(méi)有這樣的執(zhí)著。

　　我們?cè)賮?lái)舉一個(gè)例子，在《紅樓夢(mèng)》中有這么一個(gè)情節(jié)，劉姥姥進(jìn)大觀園的時(shí)候，來(lái)到賈府，賈母帶她到妙玉所住的櫳翠庵，妙玉用成窯五彩小蓋鐘，沏好茶來(lái)捧給賈母，賈母喝到一半的時(shí)候，就把這個(gè)茶遞給了劉姥姥，劉姥姥一飲而盡，事后，妙玉就讓下人，把劉姥姥用過(guò)的小蓋鐘扔到外面去了，她嫌劉姥姥用過(guò)了，嫌臟，就不要了，這就是心理上的執(zhí)著、分別造成的。她沒(méi)有嫌賈母臟，因?yàn)橘Z母是個(gè)太太，劉姥姥是個(gè)傭人，她嫌劉姥姥臟，同樣都是人用，這就是心里的分別執(zhí)著而造成的，其實(shí)如果沒(méi)有心理上的執(zhí)著，這個(gè)污濁和潔凈是一樣的。我們?cè)賮?lái)說(shuō)一下九華山的仁義法師，她是一位比丘尼，我們朝拜九華山的時(shí)候，也都到她的通慧庵里面去了，就在九華街上面。她出家之前，在沉陽(yáng)中醫(yī)院學(xué)習(xí)了四年針灸，她是抗美援朝時(shí)候的軍人，她在抗美援朝的時(shí)候，用她高超的醫(yī)術(shù)搶救了無(wú)數(shù)傷員，出家后，她在九華山通慧庵，開(kāi)了一個(gè)針灸治療所，專門為當(dāng)?shù)氐娜丝床�。她在給病人看病的時(shí)候，一邊給病人針灸，一般給病人講因果，弘揚(yáng)佛法，不但給解除身體上的病苦，而且給解除心靈上的痛苦，她在默默地做著善事，弘揚(yáng)佛法，以她的慈悲、愛(ài)心行動(dòng)來(lái)弘揚(yáng)佛法。

　　有一次，一位村民，山民，我們?nèi)ミ^(guò)九華山，山非常大，山民在地里干活的時(shí)候受了傷，來(lái)到仁義法師的診所，到了診所的門口，他遲遲不敢進(jìn)去，因?yàn)樗�覺(jué)得自己身上都是泥土，都是糞，比較臟，但是仁義法師慈悲的請(qǐng)他進(jìn)去，細(xì)心地為他包扎傷口，在法師的心里，想的是為病人解除痛苦，沒(méi)有臟與凈的分別。仁義法師在圓寂的時(shí)候，告訴她的弟子，在圓寂前給她弟子說(shuō)了，我已經(jīng)在兜率內(nèi)院，被封為悅殊菩薩。最后在她圓寂三年后，打開(kāi)她的坐缸，她是肉身不腐，我們今天說(shuō)的肉身菩薩，而且她的兩手還做著扎針的姿勢(shì)。仁義法師是中國(guó)佛教史據(jù)記載的，中國(guó)佛教史上，第一位比丘尼的肉身菩薩，她對(duì)待眾生不分垢與凈，也不分貧與富，她用大悲心為眾生拔除身心的痛苦，這是菩薩的境界，是我們學(xué)習(xí)的榜樣。我們一定要，貧富一定要平等的，富人本來(lái)也是佛，本來(lái)也成佛的，本來(lái)是佛，他也是佛性，我們也不能干一些殺富濟(jì)貧的事情，那我們還是有所分別的，一律平等，對(duì)待任何的眾生，對(duì)菩薩我們也是平等心，對(duì)魔我們也是平等心，這才是真正的平等，這才是不垢不凈的心。我們應(yīng)該明白，所謂的垢和凈，其實(shí)是我們凡夫的妄想與分別，顛倒執(zhí)著的妄識(shí)所致的。我們的心垢了，外境也隨之而垢；心凈了，外境也隨之而清凈了。

　　師父在有些時(shí)候，念佛的時(shí)候，對(duì)這個(gè)確實(shí)有深刻的體會(huì)的，為什么師父能講這個(gè)心經(jīng)？好多時(shí)候師父真的感覺(jué)到，佛說(shuō)的話太對(duì)了。有時(shí)候，在念佛的時(shí)候，真的靜了的時(shí)候，沒(méi)有好與壞的分別，山河大地成了一個(gè)平面了，而且也是歷歷在目，沒(méi)有任何的分別、沒(méi)有任何執(zhí)著的時(shí)候，特別的靜的，但是這種靜只可以感受，不可以語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)，說(shuō)也說(shuō)不出來(lái)，所以說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)，說(shuō)不出來(lái)，但是這種體會(huì)真的是沒(méi)有任何分別了，沒(méi)有任何的執(zhí)著了，那個(gè)心真的是不動(dòng)的。尤其我們修凈土的人，一定要保持當(dāng)下的清凈心，只有心凈才能和凈土相應(yīng)。我們現(xiàn)在好多居士修行，只在外相上，念佛是念給別人聽(tīng)的，也吃齋吃素，甚至別人用過(guò)的葷鍋也不沾，別人用過(guò)的筷子也不碰，外面的食品也不買。師父就見(jiàn)到過(guò)一個(gè)這樣的居士，是個(gè)老菩薩，不是我們這個(gè)地方的，南方的，外地的，原來(lái)我還沒(méi)出家的時(shí)候，我在山上護(hù)法，我也在齋堂發(fā)心，我在山上護(hù)法的時(shí)候，有個(gè)老居士，早上齋堂剩的包子，他說(shuō)餓了，我就端給他了，因?yàn)槊髅髟谙旅尜I的是素包子，也許是服務(wù)員比較粗心，可能里面加了一個(gè)葷的，當(dāng)時(shí)都沒(méi)有人知道的，這個(gè)居士餓了，我就端給他了，然后他就吃到嘴里了，等他吃一半的時(shí)候，我正好一看，怎么里面還有一塊肉，我就說(shuō)怎么這個(gè)包子是葷的，他馬上又吐又惡心，其實(shí)已經(jīng)咽到一半了，如果師父要不說(shuō)，他也就咽下去了，師父這么一說(shuō)，他這個(gè)分別與執(zhí)著的心，全都顯示出來(lái)了，而且還要顯示自己是吃素的，我們都是吃素的，所以這都是我們?nèi)说姆謩e和執(zhí)著。

　　我們?nèi)コ赃@個(gè)素，外表去吃這個(gè)素，但是心里面還是貪心很重的，什么叫齋？齋是清凈。不是說(shuō)你吃素了我就清凈了，那師父說(shuō)牛也吃草，羊也吃草，但是它不修行照樣不能叫齋戒清凈。我們雖說(shuō)是每天吃素，但是心里面是起伏不定，分別執(zhí)著，學(xué)佛了貪心反而更重，又想生意興隆，還要身體沒(méi)有病，還要兒女找到好的工作，還要找到好的愛(ài)人，還要自己的老公言聽(tīng)計(jì)從，還要自己的老公對(duì)自己老實(shí)，對(duì)外面還要有剛性，那這本來(lái)就是一個(gè)矛盾體，既然溫柔了就不可能剛硬了，既然剛硬了就不可能溫柔了，所以處處都要十全十美，因?yàn)槭裁丛�因？我學(xué)佛了，我就該得到，我學(xué)佛了，佛就該加持我的，加持不到，我得不到就說(shuō)明你佛法不靈。我們好好的想想，自己是不是這樣，學(xué)佛了，什么都想得到，得不到就是你佛法不行，我再去求這些能看事的，有能力的，好多人都是這么一個(gè)心態(tài)來(lái)學(xué)佛，那我們想想，這個(gè)心怎么能夠清凈？這么大的欲望怎么能夠快樂(lè)？不可能的。那這樣念佛怎么能夠清凈？別說(shuō)念一年、十年，念一百年，喊破喉嚨也枉然。你心不在道上，學(xué)佛了，你心還是在欲望上，還是在貪嗔癡上面，怎么能和凈土相應(yīng)？心即是土，土即是心，隨其心凈，而佛土凈，這個(gè)是顛撲不破的真理。所以真修凈土的人就是用一句佛號(hào)，把心里的執(zhí)著妄想掃光。

　　我們應(yīng)該以《心經(jīng)》的道理，時(shí)時(shí)來(lái)照破我們，照破我們的妄心，照破五蘊(yùn)。如果心一點(diǎn)點(diǎn)都不粘著境界，心清凈了，當(dāng)下即生凈土，不需要等到死了以后才生凈土的。我們?cè)谥v凈土經(jīng)論的時(shí)候我們也說(shuō)過(guò)，當(dāng)我們這個(gè)心和凈土一相應(yīng)了，當(dāng)你的心凈了，有求生凈土那一念、一剎那當(dāng)中，極樂(lè)世界你的蓮胞它就已經(jīng)產(chǎn)生了，假如不能現(xiàn)生凈土，要等到死了以后才生凈土，那生凈土的把握就小了。我們好多的居士都抱著這樣的心態(tài)，等我死了的時(shí)候，求宏圓法師給我助念，都說(shuō)宏圓法師助念比較厲害，一念就能往生，也就是說(shuō)你平時(shí)自己放不下，誰(shuí)給你助念也非常麻煩的。我們就有這么幾個(gè)居士，師父看了心非常痛，平時(shí)說(shuō)著要布施，師父不是說(shuō)在意自己的布施，是叫你們舍慳貪的，是放得下身心的，是要叫你放下身心的，不是說(shuō)叫你們必須要布施的。平時(shí)說(shuō)著要布施，但是非常的慳貪，一點(diǎn)點(diǎn)都舍不得，甚至給自己修福，放生救護(hù)眾生都舍不得，但是平常嘴里說(shuō)著要布施。然后說(shuō)著非常想往生，一有點(diǎn)病了，自己又非常害怕了，來(lái)求師父叫病趕緊好，你說(shuō)這種狀態(tài)怎么求生凈土？把自己藏的這么深，把自己的瑕疵藏的這么深，而不是主動(dòng)到師父跟前來(lái)坦白、發(fā)露，師父好給你解決問(wèn)題。甚至師父都不能提，一提了以后，馬上就否認(rèn)，那這就是孺子不可教也。你自己障礙你自己，你自己不去找到自己的缺點(diǎn)，看不到自己的缺點(diǎn)，而且還口口聲聲的一個(gè)清凈，求生凈土，那讓師父臨終怎么開(kāi)示？開(kāi)示了你生煩惱，你不肯按照師父說(shuō)的去做，那師父就說(shuō)，這種開(kāi)示的作用也是微乎其微的。

　　所以我們現(xiàn)在，心里要時(shí)時(shí)刻刻要提起佛號(hào)，把金錢、兒女、家庭這些執(zhí)著放下，師父說(shuō)叫放下的意思還是這樣，是在心上放下，在事相上一定要認(rèn)認(rèn)真真的去做。這個(gè)空有不二，空指的不是事相，指的是它的本體，知道兒女是空有不二的，我們要隨緣運(yùn)用，一定要運(yùn)用，要隨圓就方，知道這些都是妙有，但又是真空，處處把這些真空，我們的妙有，更好的顯現(xiàn)出來(lái)，和我們的佛性完全相應(yīng)。這樣你不但生活快樂(lè)，因?yàn)槟闵��?a href="/remen/juewu.html" class="keylink" target="_blank">覺(jué)悟，你念佛也清凈，因?yàn)樗�是真空。你真空妙有，這個(gè)時(shí)候你和佛性才能相應(yīng)，這樣你才能一切不著、一切不染。你也不能沒(méi)有兒女，你沒(méi)有兒女了，你就是著空了，把妙有給毀了，佛性不能顯現(xiàn)，你光執(zhí)著有了，其實(shí)他都是妙有真空的。我們處處生活在覺(jué)悟的人事環(huán)境當(dāng)中，這就是在做佛事，不是天天跑到大殿里面，師父念香云蓋，你們叫做做佛事。真正的佛事，是我們覺(jué)悟的生活，處處都是在覺(jué)悟的人事環(huán)境當(dāng)中生存，在宇宙人生的真相明了的環(huán)境當(dāng)中你去生活。妙有真空，多么的自在，就是這樣。不是說(shuō)你們學(xué)佛了就把事業(yè)放下，就把家庭放下，不對(duì)的。盡心盡力的去做，隨緣運(yùn)用；盡心盡力的去行，隨圓就方。知道它是妙有、是真空，都是清凈本性的顯現(xiàn)，所做的一切和我們的性德相應(yīng)，這就是覺(jué)悟。不是說(shuō)你們到寺廟里面來(lái)才叫學(xué)佛，不對(duì)的，寺廟是我們的學(xué)校，我們?cè)谒聫R里面，知道怎么修行的方法，怎么明白這個(gè)理，通過(guò)文字般若，最后去證我們的實(shí)相般若，就在我們的生存當(dāng)中，生活當(dāng)中去證實(shí)相般若。

　　下面我們?cè)賮?lái)看不增不減，我們用一句古話，來(lái)了解這個(gè)不增不減的道理。無(wú)情歲月增中減，什么意思呢？增長(zhǎng)就是減短，比如師父現(xiàn)在是45歲，假如活到80歲，我們?nèi)说钠骄鶋勖��?9歲，釋迦佛給我們示現(xiàn)的，比如我們?nèi)嘶畹桨耸畾q，師父取個(gè)整，比較好給你們算加減法，要不你們心又都不靜了，又都去算了，師父的壽命是80歲，現(xiàn)在師父是45歲，那么余下的生命80減45還有35，對(duì)不對(duì)，這個(gè)數(shù)？師父在上面也在用著心，師父也怕把加減法給算錯(cuò)了，還有35歲，那以后多活一年，還有34歲，表面上師父到了46歲，好像是增加了一歲，是不是這么算的，但是，實(shí)際上總的壽命反而是減少了一歲，還能活34歲，多活了一歲到46，但是從80歲來(lái)說(shuō)我還剩34歲，所以增中有減，減中有增，沒(méi)有一個(gè)固定的增，也沒(méi)有一個(gè)固定的減的這么一個(gè)相。就像我們?cè)诤＿吙闯睗q潮落的時(shí)候一樣，潮漲的時(shí)候，水往我們這邊過(guò)來(lái)了，感覺(jué)來(lái)的非常快，水多了；潮落的時(shí)候，水都退下去了，感覺(jué)我們這邊的水少了，海水少了。

　　從潮漲潮落這個(gè)局部現(xiàn)象上看的話，的確有增有減，但是我們從整個(gè)大海來(lái)說(shuō)，海水又何其增，何其減啊，沒(méi)有增，沒(méi)有減。有些時(shí)候，我也在用這個(gè)比喻，因?yàn)閹煾浮缎慕?jīng)》也講好幾遍了，我也用這個(gè)比喻，來(lái)看我們這個(gè)生態(tài)環(huán)境，就像我們的井水，井里面的水現(xiàn)在水位下沉，但是天空當(dāng)中的云多了，云也是水的組成，它也是濕性，我們只是看到井水少了，但是整個(gè)虛空宇宙的水我們看不見(jiàn)，要從整個(gè)虛空宇宙來(lái)說(shuō)，其實(shí)沒(méi)有增，也沒(méi)有減。今天是井水，明天就是雨水，今天的井水少了，明天的雨水就會(huì)多了，他就會(huì)變成云，天一熱，井水蒸發(fā)變成云，云一多了又會(huì)落到井里，我們?cè)倏丛粕倭耍�水多了，我們從一個(gè)宇宙真相來(lái)看，其實(shí)是沒(méi)有增沒(méi)有減的。哪怕我們喝到肚子里的水，它也會(huì)變成濕性來(lái)蒸發(fā)出來(lái)的，沒(méi)有增，沒(méi)有減。所謂的增和減都是隨緣而成的，遇到增的緣它就增，遇到減的緣它就減，客觀上沒(méi)有孤立不變的增和減，所以增和減只是一種假相，是相對(duì)的，而不是絕對(duì)的。凡是相對(duì)的東西，都是依他而有，都是虛假的假相。增和減也是虛假的，不是真實(shí)存在的。我們的佛性是絕對(duì)的，是真實(shí)存在的，在圣不增，在凡不減。并不是說(shuō)因?yàn)槟愠闪朔�，佛性就增加了；也不能因�(yàn)槟阍炝藰I(yè)，你的佛性就減少了，這就是我們佛法最為究竟的地方。

　　為什么佛法說(shuō)，放下屠刀立地成佛？這個(gè)屠刀并不單指的是壞人，就是狹指是指這些造惡的人，廣指就是什么，屠刀是什么，殺害我們慧命。只要我們覺(jué)悟了，這就是放下屠刀，立地成佛，什么原因？因?yàn)槲覀兊那鍍舯拘员緛?lái)就沒(méi)有改變。只要你放下妄想、分別、執(zhí)著，你的佛性立刻就顯現(xiàn)。佛性不是因?yàn)槟阍炝硕嗌偕剖履愕姆鹦燥@現(xiàn)，你的佛性才有；也不是說(shuō)你造了多少惡，你的佛性就沒(méi)有了。大家千萬(wàn)記住，明白這個(gè)，你才能恭敬一切的眾生。就像師父一樣，恭敬一切的眾生，我不敢造次，因?yàn)槭裁�？你們本�?lái)是佛，哪怕你今天殺人放火，你也本來(lái)是佛。你只要放下屠刀，放下妄想分別執(zhí)著，你的佛性立刻顯現(xiàn)，你究竟成佛。我們現(xiàn)在是在名字即佛位上的，名字即佛，絕對(duì)不是究竟即佛，我們是在名字即佛，有佛的清凈本性，但是因?yàn)槲覀兊耐赖�，把我們殺害了，把我們的佛性給隱藏起來(lái)，我們不能顯現(xiàn)出來(lái)。就像珍珠一樣，閃閃發(fā)光的珍珠，因?yàn)楸粚訉影�裹，都把我們的寶珠、佛性包裹起�?lái)了，我們每一個(gè)眾生，都有這個(gè)摩尼寶珠，一旦你放下了，你的摩尼寶珠立刻就顯現(xiàn)出來(lái)了。所以說(shuō)，我們說(shuō)放下屠刀立地成佛，這是佛法的修持。不是說(shuō)，我拼命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，我造惡了我的佛性就減少，不對(duì)的。他是當(dāng)下顯現(xiàn)，你一念相應(yīng)，一念覺(jué)悟；念念相應(yīng)，念念覺(jué)悟，就這么快速直達(dá)。所以佛法的修持是最為究竟的。我們現(xiàn)在學(xué)佛反而去修一些善，認(rèn)為是佛法，認(rèn)為是佛法最究竟的。

　　我昨天還看到一位大師來(lái)說(shuō)這句話：我們把泛泛的善認(rèn)為是佛法的究竟處。雖說(shuō)你中有我、我中有你，但是，你絕不是我。我們有些不明佛理的，打著佛法的旗號(hào)，去宣傳別的法門，違反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么說(shuō)的？依了義，不依不了義。什么是了義？大乘經(jīng)典就是了義，佛法就是究竟覺(jué)悟的、究竟明了的。我們一定要知道，我們每一個(gè)眾生放下屠刀立地成佛，每一個(gè)人都具備這個(gè)功能，不但在上面講法的法師們有，你們一切的眾生，甚至連地獄的眾生都一樣，在佛性方面大家都是一模一樣的，放下屠刀立地成佛。因?yàn)槭裁矗勘娚�本�?lái)是佛。我們的佛性不生不滅、不垢不凈、不增不減。

　　總之，諸法空相，也就是宇宙一切萬(wàn)有的本體，是不生不滅，不垢不凈，不增不減。這個(gè)師父已經(jīng)講明白了。聽(tīng)不明白，《心經(jīng)》一定要多聽(tīng)?zhēng)妆�，�?duì)我們的生活覺(jué)悟，還有我們的修行覺(jué)悟，都非常有幫助的，這個(gè)光盤大家一定要多聽(tīng)?zhēng)妆榈�。這個(gè)諸法空相就是我們的真心，一切法，無(wú)論是色法還是心法，都是我們真心所顯現(xiàn)的。《楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：真心不在內(nèi)，不在外，不在中間，它無(wú)所不在。本來(lái)真心是無(wú)量無(wú)邊的，它無(wú)所不包，無(wú)所不具。經(jīng)中說(shuō)，心包太虛，量周沙界。我們的心量本來(lái)是無(wú)量無(wú)邊的大，可是現(xiàn)在我們的真心被無(wú)明給封固了，把無(wú)量無(wú)邊的真心封固在我們四大假和的色身之內(nèi)，心量就變得這么小。就像流水一樣，本來(lái)是流動(dòng)無(wú)礙的，一旦封固住了、結(jié)冰了，就不能流動(dòng)了，變成死的了，只有冰化成水才可以流動(dòng)。我們的修行，就是要打破妄想執(zhí)著、恢復(fù)真心，讓這個(gè)水重新流動(dòng)起來(lái)，把心量打開(kāi)，那么我們的真心就會(huì)盡虛空、遍法界。

　　禪宗有個(gè)公案，說(shuō)有一個(gè)靈性執(zhí)著我相，附在一個(gè)灶臺(tái)上面，這個(gè)灶臺(tái)非常的破，將要倒塌，靈性以灶為身，使它顯靈，于是有很多的人去供養(yǎng)它、去求它，希望它能幫忙解決種種的難題。由于這個(gè)靈性貪圖供養(yǎng)，而且喜歡血腥，我們經(jīng)常說(shuō)的喜歡食肉，喜歡血腥，人們也就隨著他的要求，給他供一些眾生肉，因?yàn)槭芊N種的供養(yǎng)，而應(yīng)別人的要求來(lái)大顯神通，因?yàn)樗�有一定的能量、一定的神通，所以他的名聲大震，�?lái)供養(yǎng)他的人也絡(luò)繹不絕，也為了他，殺害了好多的眾生、好多的生靈。有位禪師，他是慧安國(guó)師的弟子，這個(gè)禪師路過(guò)此地，看到這里的人這么愚癡，而附在灶臺(tái)上的靈性，欲望又如此的熾盛，不惜殺害生命，他油然而生起了大悲心，要度化這個(gè)附在灶臺(tái)上的靈性，禪師來(lái)到灶臺(tái)前，拿起他的禪杖，在灶臺(tái)上敲了三下，說(shuō)道：這個(gè)灶只是泥瓦合成的，圣從何來(lái)？靈從何起？憑什么烹宰物命，裝神弄鬼？禪師的意思是告誡這個(gè)靈性，你本來(lái)是遍一切處妙用無(wú)邊的，你的清凈本性是妙用無(wú)邊的，可你卻執(zhí)著在，這個(gè)泥水磚瓦合成的破灶上，受人們的供養(yǎng)，看起來(lái)好像是享受，其實(shí)是在造業(yè)。我們今天就是在用這個(gè)破身，我們好比破灶，我們?nèi)ヘ潏D一切的五蘊(yùn)，其實(shí)是在造業(yè)，將來(lái)必定受報(bào)無(wú)窮。問(wèn)他靈從何起，就是點(diǎn)醒他，靈不在磚瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的靈是你的佛性，趁著現(xiàn)在沒(méi)有色身的拖累，趕快回光返照，認(rèn)識(shí)佛性，就能遍一切處，這是多么的逍遙、自在。

　　禪師說(shuō)完幾句之后，又敲了三下這個(gè)灶臺(tái)，這個(gè)灶一下子就倒塌了。過(guò)了一會(huì)兒，來(lái)了一個(gè)人，來(lái)到禪師的面前，給禪師頂禮，他說(shuō)我就是這個(gè)灶神，久受業(yè)報(bào)，不得證果，今蒙大師說(shuō)無(wú)生法，使我得脫此處，得脫這個(gè)破灶臺(tái)了，得脫此處往生天界，前來(lái)拜謝。禪師就給他說(shuō)了，這是你的人之本性，非我強(qiáng)言，灶神一拜再拜就走了。我們說(shuō)，精靈執(zhí)著草木磚瓦在上面顯靈，而我們?nèi)硕紙?zhí)著身體是我，有了對(duì)身體的執(zhí)著，就會(huì)執(zhí)著生滅。我們看到嬰兒從娘胎里呱呱墜地，就意味是生，等到老了、病了、死了就認(rèn)為是滅亡了，實(shí)際上在嬰兒未生之前，自性就存在著，并不是因?yàn)閶雰郝涞囟�生。師父剛才已�?jīng)給大家舉這個(gè)例子了，沒(méi)生以前就已經(jīng)存在了，滅了以后也沒(méi)有死，只不過(guò)老房重裝，又換了一身衣服，又轉(zhuǎn)變了一下自己的因緣，那這個(gè)就是我們自己，你這一世是造什么樣的因，你下一世會(huì)有什么樣的果，但是這個(gè)自性一直存在著，所以是不生不滅。既然是不生不滅，哪里還有什么垢與凈、增與減？所謂的生滅、垢凈、增減，都是我們的妄心和分別，大家一定要明白。所以說(shuō)我們現(xiàn)在一定要放下屠刀，讓我們的清凈本性立刻顯現(xiàn)，這才是我們現(xiàn)在最應(yīng)當(dāng)做的。

　　這自性雖然在六道中無(wú)始無(wú)終的輪回，但是它并不因此而減少其光明，只不過(guò)因?yàn)樗�被妄�?xí)、妄念、妄執(zhí)、妄見(jiàn)包裹住了，不能發(fā)揮它的妙用。我們剛才說(shuō)了，就像珍珠，珍珠雖然被污泥所包裹，但是珍珠本來(lái)的光明并沒(méi)有消失，把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就顯露了出來(lái)。所以說(shuō)在凡并不垢，在圣也不凈，本來(lái)如此。一切的眾生都平等的具有著不生不滅、不垢不凈、不增不減的本性，就是這樣。所以我給我們的居士說(shuō)，一定要善待一切的眾生，一定要禮敬一切的諸佛，因?yàn)楸娚�本�?lái)和佛一樣，都平等的具有著不生不滅、不增不減的佛性。不要因?yàn)槟惚葎e人強(qiáng)，你就去瞧不起別人，不要因?yàn)槟惚葎e人付出的多，你就去傲慢，一切的眾生和我們的本性都是一模一樣的，和佛的本性都是一模一樣的。要是真正的明白了這個(gè)，你不敢去輕視每一個(gè)眾生的，哪怕連小貓小狗，都是這樣。當(dāng)一切的眾生都成了佛，這個(gè)佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因?yàn)榇蠹冶緛?lái)都是佛，眾生界就是圣界，圣界就是眾生界。就像剛才師父拿井里的水，和天上的云來(lái)做比較一樣。眾生見(jiàn)和佛見(jiàn)是我們的妄見(jiàn)分別，心佛眾生三無(wú)差別。曾經(jīng)有人就問(wèn)，所有的人都跑到極樂(lè)世界，那極樂(lè)世界有那么大的地方嗎？怎么放得下？這都是我們凡夫的增減之見(jiàn)，不明白眾生本來(lái)就是佛。末等于初，哪里有增？哪里有減？我們都從五蘊(yùn)來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題，沒(méi)有從清凈本性來(lái)看這個(gè)問(wèn)題。

　　那如何去掉這些妄習(xí)、妄念呢？我們只要把心一轉(zhuǎn)，立刻放下也就行了。比如，在我們正起貪念的時(shí)候，起貪嗔癡念頭的時(shí)候，我們當(dāng)下把佛號(hào)一提，貪嗔癡的念頭立刻化為清凈。不要想著我怎么又起貪念了，又有自責(zé)了，又有懊惱了，這些都是分別心，都是執(zhí)著心。這個(gè)念頭，不管任何念頭，都是你清凈本性里面的作用，轉(zhuǎn)煩惱為菩提。貪嗔癡分別的念頭來(lái)了以后，一句佛號(hào)，直接就是一句佛號(hào)，如果你要想著，我怎么又有妄念了，又自責(zé)、又懊悔的話，反而妄上又加妄了嘛。當(dāng)下就轉(zhuǎn)，當(dāng)下一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就清凈了，都攝六根，用我們的六根來(lái)攝持住這一句佛號(hào)，當(dāng)下你就清凈了。但是因?yàn)槲覀兊牧?xí)氣，妄念雖然去了，但是過(guò)了一會(huì)兒它又回來(lái)了，這是我們多生多劫的習(xí)氣，我們習(xí)氣的力量，我們也不要因此擔(dān)心害怕，也不要退失信心。就像師父給老菩薩們做的一個(gè)比喻，你只管去種你的麥子，你不要管那個(gè)草，我們的心在麥子上，不要在意那個(gè)草上，你只在意草，反而耽誤了你種麥子，你去種你的麥子，如果你的麥子長(zhǎng)的好了，麥子種的多了，草自然就沒(méi)有了。因?yàn)檫@個(gè)地能長(zhǎng)草，說(shuō)明它絕對(duì)可以長(zhǎng)麥子，能有妄念絕對(duì)就可以清凈。

　　我們都是注重這個(gè)草，而把最主要的麥子給忘了，種麥子給忘了，所以我們把重點(diǎn)放在念佛上，不要放在妄念上，不要管妄念有多少，而是看我們念佛了沒(méi)有。你只要念佛了，妄念自自然然就會(huì)沒(méi)有了，你去種麥子了，麥子旺了，你這個(gè)草自然就沒(méi)有了。只要我們認(rèn)清楚，這個(gè)妄念都是假相，是虛妄的，我們就不要去執(zhí)著它，你久久的堅(jiān)持下去，念佛號(hào)，清凈的去念，等你的佛號(hào)有力量了，這個(gè)草、這個(gè)妄念自自然然的就沒(méi)有了。這個(gè)就是轉(zhuǎn)煩惱為菩提，當(dāng)下就轉(zhuǎn)。不是說(shuō)，你再生起懺悔心來(lái)，那就反而增加它的力量了，大德們給我們用的一個(gè)比喻，就像皮球你不要去壓，你越壓它，它反而彈的就越高，你不要去理會(huì)它，你就只管念你的佛，自然他不會(huì)起現(xiàn)行的了，你麥子旺了，這個(gè)草自然就敗下去了，就這么一個(gè)道理。我們一定要會(huì)念佛，我們把我們的重心放在念佛上，而不是放在妄念上，就是這樣。圭峰禪師說(shuō)：妄念若起，都不隨之，即臨命終，自然業(yè)不能系。就是說(shuō)，不能隨念攀緣，念來(lái)即覺(jué)，既不厭煩憂慮，也不去壓抑，只將佛號(hào)一提，妄念當(dāng)即消融，復(fù)歸清凈，隨來(lái)隨照，隨照隨消，到臨命終時(shí)，自然業(yè)不能系，能夠往生極樂(lè)世界。

　　就和師父剛才講的道理一樣，我們不能隨著妄念的緣，你想你生懊惱的心，也是隨著妄念的緣，因?yàn)橛型�念了，你生起懊惱的心了，這也叫隨著妄念的緣。不隨著妄念的緣，當(dāng)下就轉(zhuǎn)，我把你放的遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，我就念佛，自然就沒(méi)有了。并不是說(shuō)我們隨著妄念走，隨著妄念再去妄念，這個(gè)叫隨著妄念的緣，你因?yàn)橥�念而起懊惱的心，也是分別執(zhí)著的心，也是妄心。當(dāng)下就轉(zhuǎn)，就是一句阿彌陀佛，這個(gè)大家應(yīng)該回去好好體驗(yàn)一下，師父就是用這種方法，轉(zhuǎn)的非�？�，基本上妄念再多，幾分鐘，甚至幾聲佛號(hào)，妄念自然就沒(méi)有了。我們明白《心經(jīng)》的義理之后，習(xí)氣要自己除，煩惱要自己轉(zhuǎn)，我們修凈土法門的，我們就用一句佛號(hào)，來(lái)轉(zhuǎn)我們的煩惱習(xí)氣，這個(gè)是任何人都代替不了的。

　　現(xiàn)在的人學(xué)佛不得力，有很多種原因，總結(jié)起來(lái)有以下幾種，我們談?wù)勎覀儸F(xiàn)前學(xué)佛的狀況，大家有則改之，無(wú)則加勉。

　　第一，是心外求法。這個(gè)是非常普遍的，遇到事情了，就來(lái)求佛、就來(lái)求法、就來(lái)求僧，都來(lái)找?guī)煾競(jìng)�，殊不知向外求都屬于依賴心，學(xué)佛必須要自修自證。三寶是明燈，是我們的慈航，但是你必須要自己去修持，路必須要自己走，必須要修證，必須要自己做、自己去改變，這個(gè)是第一個(gè)。

　　第二，誤認(rèn)為求佛可以消罪業(yè)、得福報(bào)，而自己依然執(zhí)迷一切境界為實(shí)有，貪求不舍，以至于煩惱一點(diǎn)也不能減少。殊不知，學(xué)佛是依照佛的教導(dǎo)，掃除自己錯(cuò)誤的知見(jiàn)，而明見(jiàn)自性，以脫出煩惱巢臼。而不是求佛來(lái)消業(yè)，來(lái)滅罪，來(lái)得福報(bào)。福報(bào)都是自己修來(lái)的，罪業(yè)也要自己消，佛法是給我們的方法，是給我們一種消罪業(yè)的般若智慧，但是這個(gè)智慧，我們必須要自己去實(shí)踐、得到。

　　第三，為了修道能夠快速成就，一心想求得最高無(wú)上的法。這個(gè)就容易產(chǎn)生分別心，佛法說(shuō)的都是第一法，為什么這么說(shuō)？他是應(yīng)病用藥，就像你感冒藥，感冒膠囊是最好的藥；如果你要是身體虛了，那適合人參；如果你要是藥不對(duì)病，反而容易造成大害。我們用什么樣的方法，要根據(jù)我們自己的根基，所以我們說(shuō)要契機(jī)、還要契理。我們都是追求最高的法，一看《楞嚴(yán)經(jīng)》就是最大的咒，讀《楞嚴(yán)咒》，每天一窩蜂的都去讀《楞嚴(yán)咒》，甚至把這個(gè)都給種種的神化，違反了《楞嚴(yán)咒》的本意�！独銍�(yán)咒》就是讓我們不去執(zhí)著這些外相的，反而我們?nèi)��?zhí)著外相，你說(shuō)多可悲。佛經(jīng)都是讓我們放下的，我們反而去貪著，佛給我們說(shuō)的法，都是讓我們?nèi)シ畔碌模?a href="/remen/yuanman.html" class="keylink" target="_blank">圓滿菩提歸無(wú)所得。而我們不是去放下，而是為了貪求，學(xué)佛法也是為了貪求。你放下，放下，你的清凈本性才能恢復(fù)、才能圓滿。而我們都是貪求，貪求最好、貪求最大，反而違背了佛的教化、佛的本意。講任何的經(jīng)典，是佛就對(duì)著我們貪嗔癡的這種執(zhí)著不肯放下而講的，而我們學(xué)佛法、學(xué)經(jīng)典都是為了貪求了，去求最好的法，快速的達(dá)到一種目的，這就是貪求，我們一定要對(duì)照自己的。在這方面我們?nèi)ヘ澢�，而且還要找最好的師父。

　　曾經(jīng)我們有個(gè)居士給我說(shuō)，他的一位老師，他的皈依師，他的師公是我們哪個(gè)省佛教協(xié)會(huì)的會(huì)長(zhǎng)，師父就說(shuō)了，他的師公是會(huì)長(zhǎng)，我的師父是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛，這個(gè)居士不再跟我說(shuō)了。包括這個(gè)找?guī)煾�，都是滿足自己的虛榮心，而不是求覺(jué)悟、求放下，都是自己的虛榮心，最后找到師父不是跟師父學(xué)法，當(dāng)然和我們老和尚沒(méi)有過(guò)失的，是我們的居士用錯(cuò)法了，和老和尚沒(méi)有關(guān)系，這個(gè)會(huì)長(zhǎng)也非常的慈悲，可以說(shuō)是我們近代的楷模，但是這些居士們，把他變成了貢高我慢了。所以師父只有說(shuō)，我的師父是釋迦牟尼佛，甚至師父就這樣說(shuō)，我本來(lái)是佛，眾生本來(lái)是佛。這種心里就會(huì)生出種種的較量、高低的知見(jiàn)，在分別、在挑選，哪有心思去入佛法的真諦當(dāng)中？結(jié)果是跑到寺廟里面來(lái)一較高低，來(lái)貢高我慢了，沒(méi)有學(xué)到佛法本來(lái)的真理了，我們也存在這個(gè)問(wèn)題，也是非常普遍的�，F(xiàn)在師父所皈依的弟子，都在外面說(shuō)，我的師父是釋宏圓，我的師父天天講經(jīng)，出了多少光盤。師父給他說(shuō)，不對(duì)，我是你的皈依介紹人，我們的師父是本師釋迦牟尼佛。師父不和你們套近乎，你們也別拉著師父到處跑，你們要是學(xué)好了師父可以說(shuō)，他跟著師父學(xué)著幾年，學(xué)不好，師父一推，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，和我沒(méi)有關(guān)系，師父才不去給你們承當(dāng)呢，我們?cè)谒聫R里一定要學(xué)平等心。

　　第四，我們也非常多的這種現(xiàn)象，想起來(lái)了，有了空閑的時(shí)間了，沒(méi)有事了，就到佛堂里來(lái)念念佛，來(lái)修修，一曝十寒。孟子說(shuō)：雖有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有能生者也。意思是說(shuō)，再好的種子、再容易生長(zhǎng)的植物，曬一天、凍十天也不可能生長(zhǎng)。何況是我們修行，有時(shí)候精進(jìn)，大部分的時(shí)間都是懶惰、沒(méi)有恒心，怎么能夠得到佛法的利益呢？也有人把修行當(dāng)成一種消遣，而不是為了了脫生死，結(jié)果也是一事無(wú)成。

　　第五，喜歡把行善作為終極的目標(biāo)。這個(gè)我們現(xiàn)在確實(shí)是太糊涂了，把善法當(dāng)做佛法，不明白究竟了義。

　　第六，喜歡妄測(cè)他人的意境。說(shuō)某某人開(kāi)悟了，某某人沒(méi)有開(kāi)悟，卻不知道，分別別人的開(kāi)悟與否，你自己必須要先開(kāi)悟，人云亦云，妄自猜測(cè)，實(shí)在是沒(méi)有什么意義，反而耽誤了自己的清凈心。

　　第七，由于貢高我慢，對(duì)他人懷疑、嫉妒，自己不懂的問(wèn)題，也不肯或也不好意思去問(wèn)，對(duì)這個(gè)初學(xué)佛的人也輕慢，而不知道這些都是障了自己的圣道。

　　第八，當(dāng)行住坐臥、人事往來(lái)、種種習(xí)氣發(fā)生之時(shí)，一點(diǎn)也不能自覺(jué)，也不想控制。這個(gè)師父也是深有體會(huì)的，曾經(jīng)有個(gè)居士，師父在外地的時(shí)候，不是在我們這個(gè)地方，師父把這一方教化的還都是行的，師父在外地的時(shí)候，有個(gè)居士，與別人發(fā)生了脾氣了，然后跑道韋陀跟前先去懺悔說(shuō)，韋陀菩薩，你允許我先把他罵一頓，等我罵完他，我再來(lái)懺悔，明明知道是錯(cuò)的，這是習(xí)氣，但是不肯控制，控制不住，任其流連往返，絕不回顧自心，結(jié)果往往是雖然學(xué)佛修道，但是卻不得受用。我們要善于發(fā)現(xiàn)自己修行當(dāng)中存在的種種弊端，切實(shí)改變，精進(jìn)修行，去掉妄執(zhí)，返璞歸真，達(dá)到彼岸。